陳先達:什麼是馬克思主義?

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在馬克思和恩格斯的祖國,工人運動也開始興起。特別是1844年6月的西里西亞織工起義,是當時資產階級和無產階級矛盾進一步尖銳的結果。起義規模雖然不及里昂工人運動和憲章運動,但它是德國工人覺醒的標誌。它十分明確地反對私有制,反對資本主義剝削。隨著工人運動的興起,工人組織也相繼出現,而且工人組織超出一國國界,出現具有國際性的工人組織。

資本主義基本矛盾的激化,工人運動和工人組織的出現,表明工人階級開始作為覺醒的階級登上政治舞台。他們迫切要求正確認識自己在資本主義社會的地位,認識無產階級與資產階級關係的本質,認識自己的命運和前途。換句話說,工人階級需要一種能科學地闡明資本主義向何處去以及無產階級歷史使命和人類前途的科學理論。這是當時時代提出的任務。

除了經濟條件和階級鬥爭外,我們還要充分認識到思想文化的作用。時代條件把社會的迫切問題擺到人們面前,並規定人們認識可能達到的深度和界限,但它不能自發地產生任何理論。理論思維必須從已有的思想材料出發。對人類全部文化成果,特別是19世紀中葉在哲學、經濟學和社會主義達到的重要成就進行的批判繼承,對馬克思主義的產生同樣具有決定性意義。

馬克思主義是對全部人類優秀文化遺產的繼承。但其中最重要的是德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國三大空想社會主義學說。因此,列寧在肯定馬克思主義是對人類全部優秀文化遺產批判繼承的前提下,特彆強調西歐19世紀社會理論成就的重大意義。

黑格爾和費爾巴哈的哲學,在馬克思主義理論的產生中起了重要作用。但馬克思和恩格斯不是原封不動地搬用黑格爾的辯證法,他們吸收了黑格爾辯證法中的合理因素,例如關於運動、發展、變化的觀念,關於對立統一、量變質變、否定之否定的觀念,關於邏輯和歷史統一的觀念,關於歷史發展的必然性的觀念,等等,但徹底批判了黑格爾把絕對觀念作為運動的主體,把運動和運動著特質割裂開來的唯心主義觀點。對待費爾巴哈也是這樣,他們高度評價費爾巴哈反對思辯唯心主義、反對宗教的鬥爭,吸收了費爾巴哈關於存在是主詞、思維是賓詞的觀念,關於人的客觀實在性、關於人與自然統一的觀念,等等,但徹底摒棄了費爾巴哈的抽象人本主義和自然主義,清除了費爾巴哈理論中的唯心義和形而上學雜質。

馬克思和恩格斯重視英國古典政治經濟學的成就。他們深入地研究經濟思想史,特別是英國古典政治經濟學的發展史,研究英國古典經濟學派的著作。馬克思在《巴黎筆記》和《倫敦筆記》中,就保留有大量的政治經濟學的讀書摘要和評註。馬克思和恩格斯批判地吸取了英國古典政治經濟學價值理論中的合理思想,例如關於勞動是價值唯一源泉的觀點,關於勞動一般的抽象,關於價值區分使用價值和交換價值的觀點,以及他們在對工資、利潤、地租分析中對剩餘價值來源的某些有價值的探索,等等,但摒棄了他們把資本主義剝削看成符合人性的、永恆不變的制度,把資本主義經濟規律看成自然規律的唯心主和形而上學的觀點,並清除了他們的價值理論中的矛盾和混亂,嚴密地論證並徹底發展了英國古典經濟學派的勞動價值論,創立了剩餘價值學說。

馬克思和恩格斯雖然對空想社會主義學說抱批判態度,但並沒有忽視三大空想社會主義的理論成就。恩格斯明確指出:「德國的理論上的社會主義永遠不會忘記,它是依靠聖西門、傅立葉和歐文這三位思想家而確立起來的。」早在1842年10月主編《萊茵報》時期,馬克思就開始了對社會主義問題的研究。思格斯1842年到曼徹斯特之後廣泛研究了社會主義問題,他在1843年11月寫的《大陸上社會改革運動的進展》中對聖西門、傅立葉、歐文的評述就是這種研究的總結。馬克思和恩格斯批判三大空想社會主義者關於理性支配世界,否認階級鬥爭,拒絕暴力革命的唯心主義歷史觀,反對他們各種關於移民區的空想實驗,反對他們詳細描繪和規劃未來社會細節的作法,但吸取了他們對資本主義社會弊病抨擊和未來社會設想中的合理因素,例如關於消滅舊的分工,消滅城鄉、工農、腦力勞動和體力勞動的差別,關於教育與生產勞動的早期結合,關於國家消亡等思想。

在馬克思主義和人類文化遺產的關係問題上,我們必須反對兩種傾向:一種是否認繼承,把馬克思主義同人類文化遺產對立起來,例如俄國十月革命後的「無產階級文化派」就是這樣。他們把無產階級文化看成與人類文化無關的一種特殊文化。這完全是一種臆造。我國十年動亂初期的所謂「破四舊」也是這一種片面強調批判,抹煞馬克思主義同人類文化遣產的繼承關係的極左思想。當然,我們也要反對否定批判,片面強調繼承。否認馬克思主義在人類思想史上的變革地位的錯誤思想,例如把馬克思主義的辯證法說成是黑格爾的辯證法,把馬克思主義的唯物主義說成是費爾巴哈的唯物主義,如此等等。人類的認識猶如接力賽跑,後人總是在前人已經取得的成就的基礎上前進的。

由此可見,時代的需要,人類文化的積累特別是19世紀中葉西歐在哲學、政治經濟學和社會主義學說已經達到的高度,都使馬克思主義的產生成為一種歷史的必然。

3.馬克思恩格斯是馬克思主義的創始人

19世紀40年代的歷史條件和理論成就,對於當時活動在英國、法國、德國的理論家和工人活動家來說是共同的條件,為什麼馬克思和恩格斯能適應時代的需要,能吸收前人的成果創立馬克思主義呢?我們只要了解馬克思和恩格斯的一生活動及其特點,就能對這個問題做出正確的回答。

從馬克思和恩格斯歷史的簡短介紹我們可以看到,儘管馬克思和恩格斯家庭環境、教育和個人經歷來說存在差別,但他們是在同樣的時代背景和社會條件下活動的,有著最重要的共同點:

第一,他們都對剝削制度的憎恨和對勞動者的熱愛。創立馬克思主義,是一件危險而艱苦的工作,不僅會受到反動統治者的迫害,而且要付出巨大的勞動,沒有激情,沒有持久的動力是不可想像的。

第二,僅僅有強烈的革命激情是不夠的,馬克思和恩格斯還各自或共同進行了艱苦的科學研究。在上面我們曾講到馬克思和恩格斯對人類文明特別是19世紀西歐在哲學、政治經濟學和社會主義學說的批判繼承問題,這種繼承和創新只有通過艱苦的科學研究才能達到的。

馬克思的研究領域非常廣闊。他的專業是法律,但深入地研究了哲學、政治經濟學、社會主義學說、歷史、文學以及自然科學。恩格斯說過:「馬克思在他所研究的每一個領域,甚至在數學領域,都有獨到的發現,這樣的領域是很多的,而且其中任何一個領域他都不是淺嘗輒止。」馬克思精通法文和英文。為了研究俄國的公社制度和土地關係,晚年還學習俄文。在馬克思的著作中,保存有各種讀書筆記,僅《資本論》的草稿的數量就是驚人的。為了創立新科學理論,馬克思付出了何等巨大的勞動!

恩格斯也是一樣。列寧指出:「恩格斯是整個文明世界中最卓越的學者和現代無產階級的導師。」2中學學歷和繁忙的商務並沒有限制恩格斯對科學的探求,他發表在《德法年鑒》上的《政治經濟學大綱》,為無產階級政治經濟學的建立

奠定了第一塊基石,當時年僅24歲。從1844年8月與馬克思合作開始,他參與了馬克思的一切科學活動,互相商量,共同探討。馬克思主義著作中的許多經典著作都是由他們兩人共同創作的。恩格斯精通多國語言,他對軍事辯證法、自然辯證法作出了獨特的貢獻。馬克思逝世以後,恩格斯寫的《家庭、私有制和國家的起源》、《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》,以及晚年關於歷史唯物主義的許多通信,都是馬克思主義經典著作中的著名篇章。

第三,他們都積極投身實際鬥爭。馬克思和恩格斯不是蟄居書齋的學者,而是革命家,是投身當時革命洪流的鬥士。他們的全部科學研究,都是同革命實踐緊密聯繫的。恩格斯曾經說過:「馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業,參加現代無產階級的解放事業,正是他第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件。」這是對包括他自己在內的馬克思主義創始人一生經歷特點的概括。馬克思和恩格斯都非常注意現實問題。開始是關心德國反對宗教和專制制度的鬥爭,從1846年創建共產主義通訊委員會起,在幾乎半個世紀中,他們直接與工人運動相結合併領導工人運動。

由此可見,馬克思和恩格斯與自己同時代的某些人物相比,具有雙重優越性:比起工人活動家,他們具有深湛而廣闊的理論素養;而與青年黑格爾派以及反對政治鬥爭的形形色色的所謂社會主義理論家相比,他們與工人運動相結合併具有豐富的實踐經驗。這樣,他們既繼承了人類的優秀文化遺產,又抓住了時代的脈博,透徹地了解時代所提出的迫切任務,從而成為馬克思主義學說的創始人。

4.反對馬克思主義「危機」論和「過時」論

歷史經驗證明,馬克思主義的命運是與無產階級革命緊密相連的。當無產階級革命處於高潮之際,社會主義國家相繼建立,馬克思主義理論陣地擴大,威信倍增,信仰者增多;反之,當無產階級革命處低潮時,社會主義國家出現困難和挫折,馬克思主義陣地會縮小,隊伍發生分裂,不堅定者會動搖。各種反對馬克思主義的所誼理論和學說就會沉渣泛起,甚囂塵上。

馬克思主義從她誕生之日起,就在鬥爭中在勝利中前進。可是在20世紀下半期,社會主義實踐和馬克思主義都開始進入一個困難時期。特別是20世紀最後10年,由於蘇聯解體,東歐劇變,社會主義運動在實踐中重大挫折,世界是一些反對馬克思主義的學派、思潮,更趨活躍。它們都斷言,馬克思主義失敗了,從此永遠消失了。但事實並非如此。1999年秋天,英國BBC(英國廣播公司)曾經進行世紀偉人評選,馬克思排在當代世界最偉大科學家愛因斯坦之前,位居第一。這充分表明了馬克思主義在西方世界不少人心中的地位,表明了蘇聯解體和東歐劇變並不如一些人所期待的馬克思主義已經徹底「破產」。其實,只要世界仍然存在資本主義,只要世界仍然充滿非正義、不公平,存在剝削和奴役,為無產階級和人類解放而產生的馬克思主義就永遠不會消失。

在各種反對馬克思主義的觀點中,最值得注意的是「危機」論和「過時」論。所謂的馬克思主義理論危機是革命遭遇挫折的一種反映。最早的所謂「危機」發生在第二國際後期。在20世紀下半期,特別蘇聯解體和東歐劇變以後,馬克思主義「危機」論更為流行。但就馬克思主義發展而言,所謂「危機」僅僅是整個過程的一個片斷,是前進中的暫時逆轉,它能克服,而且一定會克服。因為只要現實提出的問題是真實的,就一定會由創造性的馬克思主義作出回答。因此在所謂危機之後,接踵而來的必然是馬克思主義的大發展。在克服第二國際後期的危機中,列寧對馬克思主義的創造性發展;在蘇聯解體和東歐劇變後,中國特色社會主義的偉大成就和鄧小平理論、三個代表重要思想的提出,就是這種規律的表現。我們已經清楚,蘇聯解體和東歐劇變並不是馬克思主義的失敗,而是教條主義的失敗。而真正的馬克思主義必然在克服困難總結經驗中前進。鄧小平說過,我堅信,世界上贊成馬克思主義的人會多起來的,因為馬克思主義是科學。

所謂的馬克思主義理論危機是革命遭遇挫折的一種反映。最早的所謂「危機」發生在第二國際後期。在20世紀下半期,特別蘇聯解體和東歐劇變以後,馬克思主義「危機」論更為流行。但就馬克思主義發展而言,所謂「危機」僅僅是整個過程的一個片斷,是前進中的暫時逆轉,它能克服,而且一定會克服。因為只要現實提出的問題是真實的,就一定會由創造性的馬克思主義作出回答。因此在所謂危機之後,接踵而來的必然是馬克思主義的大發展。在克服第二國際後期的危機中,列寧對馬克思主義的創造性發展;在蘇聯解體和東歐劇變後,中國特色社會主義的偉大成就和鄧小平理論、三個代表重要思想的提出,就是這種規律的表現。我們已經清楚,蘇聯解體和東歐劇變並不是馬克思主義的失敗,而是教條主義的失敗。而真正的馬克思主義必然在克服困難總結經驗中前進。鄧小平說過,我堅信,世界上贊成馬克思主義的人會多起來的,因為馬克思主義是科學。

與馬克思主義「危機論」相呼應的是「過時論」。他們強調馬克思主義克思主義產生於19世紀,現在已經是21世紀,馬克思主義已經過時了。馬克思被評為我們世紀的「千年偉人」,就是對這種觀點的駁斥。

馬克思和恩格斯雖然生活於自由資本主義階段,但他們探討的問題並不限於自由資本主義而是關於整個資本主義社會向何處去的問題,關於無產階級和人類解放的問題,因而是對人類社會和資本主義社會規律性的探討。正因為馬克思和恩斯肩負著無產階級和人類解放歷史使命的目的從事寫作,因而他們不是停留在資本主義的表層,不是對資本主義社會現象的描述,而是著力於通過現象把握資本主義社會發展的本質和規律。自由資本主義階段的認識條件,可能會給馬克思和恩格斯對材料的運用和理論視域帶來某些限制,但從根上說不會影響他們對人類社會和資本主義一般規律的探求。一般存在於個別之中。資本主義社會早期暴露出來社會矛盾中包含著它的發展規律和往後發展趨向。這是馬克思主義雖然誕生於自由資本主義階段但至今仍然保持它的生命力的一個最重要原因。

我們現在距離馬克思和恩格斯生活的年代雖然有一個半多世紀,時代面對的主題發生了變化,但這個變化並沒有改變馬克思主義肩負的歷史使命。歷史是大尺度的。我們仍然在以不同方式實踐馬克思和恩格斯提出的偉大理想。在這個過程中,馬克思主義包依然是我們的時代的理論旗幟。當代的科學技術的發展,當代的社會實踐,沒有也不可能有任何證據,來推翻馬克思主義根本性的原理。

我們強調馬克思主義的適用性,但並不否認馬克思和恩格斯的某個具體論斷可能過時。但要把它和「馬克思主義過時論」區分開來。馬克思主義過時論是針對整個馬克思主義科學體系的,是一種反對馬克思主義的錯誤理論;至於馬克思和恩格斯文本中的某些論斷的過時問題,這無全可能。馬克思和恩格自己從不諱言這一點,相反著力強調自己的某個論斷因為客觀情況變化而過時。例如,馬克思恩格斯在《共產黨宣言》1872年德文版序言中,明確指出,由於最近25年來大工業有了巨大發展而工人階級政黨組織也跟著發展起來,由於首先有了二月革命的實際經驗而後來尤其是有了無產階級第一次掌握政權達兩月之久的巴黎公社的實際經驗,「所以這個綢領現在有些地方已經過時了」。在講到《宣言》中關於對待各反對黨的態度時也說,「雖然在原則上今天還是正確的,但是就其實際運用來說今天畢竟已經過時,因為政治形勢已經完全改變」。他們也承認自己有過預測的失算,例如恩格斯說他在19世紀40年代,曾根據1825年至1842年間的事變進程,。曾預言資本主義工業大危機的周期定為五年,「但是1842年至1868年的工業歷史證明,實際周期是十年,中間危機只具有次要的性質,而且1842年以後趨消失。從1868年起情況又改變了」。至於恩格斯逝世前在關於《馬克思的1848至1850年法蘭西階級鬥爭》一書的著名導言中的自我批評,非常坦率,非常誠懇。馬克思和恩格斯宣稱自己的某個論斷過時,預測失效,甚至某些論斷存在錯誤,這種自我審視、自我批判的精神,充分表現了馬克思主義創始人實事求是的科學精神和與時俱進的理論風格。理論的發展也是辯證的,可以說相反相成。正因為敢於宣布自己的某個論斷過時和錯誤,從而在總體上保證了這個理論體系的科學性。宣布永遠不包含任何錯誤或失誤的理論,不是科學而是神學。

馬克思主義過時論不同,它不是針對馬克思和恩格斯的某個論斷,面是針對整個馬克思主義科學體系,宣布馬克思主義已經過時。他們認為馬克思主義的各種理論都打著維多利亞時代資本主義的烙印,認為馬克思主義是第二次浪潮即工業革命時期的產物,現在是信息社會,是後工業社會,現在再使用馬克思主義,像在電子顯微境時代還使舊式的放大境一樣。這種種說法,都是從根本上反過和取消馬克思主義。我們要承認馬克思和恩格斯文本中某個論斷或預測的過時的可能性,但要堅決批判「馬克思主義過時」論。

人文社會科學方面的知識不同於生產工具和生產技術。生產工具和技術屬於工具性的。人類有了新的生產工具可以不再需要舊的過時的生產工具,有了新的更先進的技術可以取代舊有的生產效率低的技術。可人文社會科學知識不同,它只要是具有真理性或能給人類的智慧以啟迪都具有存在的價值。人文社會知識是積累性的而不是取代性的。這就是為什麼,中國傳統文化例如儒家的創始人孔子,距離現在經已二千多年,可我們仍然可以從他的思想中吸取重要智慧和教導。

判斷一種思想和學說的價值不能抽象地以時間長短來衡量。而是以它的真理性和現實價值來衡量。馬克思主義的產生是人類思想史上的一次革命性的變革,它在哲學、經濟學和社會主義思想方面的貢獻是無與倫比的。馬克思主義產生雖然已經產生近170年,但由於它是對世界、對歷史、對對資本主義經濟運動規律性認識,因而具有永久的歷史的和當代的價值。

二、馬克思主義科學體系的根本特徵

一種學說的根本特徵,往往集中體現了這種學說的階級本性、目的及其學術價值和現實意義。革命性與科學性、完整性與開放性、繼承性與創造性相統一,以無產階級和人類解放為目標的共產主義社會理想,最集中最鮮明表現了馬克思主義科學體系的本質。

1.革命性與科學性相統一

同歷史和現實中任何學派相比,馬克思主義是一種革命性與科學性相統一的理論。馬克思主義具有最強大的、不可遏止的吸引力。它從19世紀40年代西歐工人運動中的一個小小學派,發展到席捲全球,成為當今信奉者最多、力量最強、影響最大的思想體系,根本原因在於:它把科學性和革命性內在地和不可分割地結合在這個理論本身中。列寧說過,「這一理論對世界各國社會主義者所具有的不可遏止的吸引力,就在於它把嚴格的和高度的科學性(它是社會科學的最新成就)同革命性結合起來,並且不僅僅是因為學說的創始人兼有學者和革命家的品質而偶然地結合起來,而是把二者內在地和不可分割地結合在這個理論本身中。」

馬克思主義的革命性集中表現在它的實踐性,即要求不僅能解釋世界,而且能指導人們的革命活動實際改變世界。馬克思主義與以往任何學說根本不同之處在於,它是為無產階級解放而產生的理論。如果脫離工人運動,脫離人們改造世界的實際活動,它就失去了它產生、存在與發展的基礎。因此馬克思主義必須與工人運動相結、與人們的實際活動相結合。另一方面,馬克思主義的革命性,還表現在它的徹底批判精神。馬克思主義的全部著作貫穿著這種批判精神。早在青年時代他就宣布:「新思潮的優點就恰恰在於我們不想教條式地預料未來,而只是希望在批判舊世界中發現新世界。」並公開申明「要對現存的一切進行無情的批判」。馬克思主義反對那種把舊制度、舊事物看成凝固不變的理論,反對一切為舊制度辯護的學說。它用徹底批判精神觀察資本主義制度,從經濟、政治、思想各方面多層次地揭露資本主義制度的矛盾和對抗,考察它的產生和演變,說明它的暫時性和改變為更高的社會形態的必然性和途徑。

馬克思主義不僅是革命的理論,而且是科學的理論。馬克思主義並不是根據無產階級利益、願望和要求的純邏輯推導。它以大量的、確鑿的事實為根據,深刻地反映了客觀自身的規律。例如唯物史觀把社會關係歸結於生產關係,把生產關係歸結於生產力的高度,發現了社會現象的重複性和常規性,完全有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。馬克思主義的經濟學說,以資本主義生產關係為對象,根據大量材料揭示資本主義社會形態的活動規律和發展規律。馬克思主義關於無產階級歷史使命理論的依據,是資本主義生產方式的本質和無產階級在資本主義社會的客觀的經濟地位和政治地位。馬克思和恩格斯嚴格按照客觀事物本來面目認識事物,完全排除對社會現象的主觀主義解釋。就它的可證性來說,它以實踐作為檢驗認識真理的唯一標準。馬克思主義在人類反覆實踐中得到證實,並在實踐中不斷豐富和發展。把全部理論建立在實踐的基礎上,是馬克思主義作為科學真理的最可靠保證。

馬克思主義是科學理論,這當然不是說真理盡在此中,除此以外沒有真理。但我們不同意把馬克思主義和各種非馬克思主義甚至反馬克思主義學派並列的觀點。這種觀點,忽視了馬克思主義同其他學派的本質區別,貶低了馬克思主義產生的偉大歷史意義。毫無疑問,在馬克思主義產以前或以後,有些學派在某個方面或某個問題上可以提出包含真理性的看法,但從總體上說,即作為一種無產階級和人類解放的思想理論體系,沒有任何一個學派能同馬克思主義處於同等的地位。

有一種觀點認為,階級性與科學性是不相容的,凡是代表某個階級利益和願望的社會理論,不可能是科學的。這種說法是片面的。階級性與科學性是社會理論的兩種不同特性。前者是就它的社會功能說的,即代表哪個階級的利益、為哪個階級服務;後者是指它的認識價值,即它對現實反映的正確程度。在階級社會中不存在超階級的社會科學。不管自覺與否,任何社會理論都從屬於特定的階級。如果科學性和階級性絕對相互排斥,階級社會中全部關於社會的理論都只能是謬誤。事實並非如此。即使是剝削階級,當它處於革命時期,它的理論代表可以在一定範圍和一定程度上進行比較客觀性的探討,因為這符合他們的階級利益;相反,當它上升為統治階級以後,它的階級利益和社會現象的科學探討之間處於不可調和的矛盾之中。英國古典政治經濟學的歷史證明了這一點。當英國和法國的資產階級奪取了政權,無產階級的鬥爭直接威脅到它們的利益時,才「敲響了科學的資產階級經濟學的喪鐘」。

無產階級同以往一切階級不同。它的階級性同科學性是完全一致的。在馬克思主義體系中,對資本主義生產方式及其發展規律的科學分析,就內在地包含著對資本主義制度的批判和否定;而對資本主義制度的批判和否定,又是以科學分析為依據的。恩格斯說過:「科學越是毫無顧忌和大公無私,它就越符合工人的利益和願望。」即使無產階級上升為統治階級,馬克思主義也不會喪失它的科學性,轉變為所謂「官方意識形態」。因為無產階級的利益和全人類的利益是一致的,和歷史發展方向是一致的。它並不謀求永遠鞏固自己的統治地位,而是將自己的政權作為向無階級社會的過渡。因而馬克思主義永遠保持它的科學性,不會象掌握政權以後的資產階級的社會理論那樣變成一種單純的「辯護論。」

2.完整性與開放性

馬克思主義是一個完整的科學體系。所謂完整當然不是說它無所不包,而是就馬克思主義的歷史使命言,它為無產階級和人類解放提供了最具科學性的論證。馬克思主義是包括辯證的主義和歷史唯物主義、馬克思主義經濟學說、科學社會主義理論在內的有機統一整體。

辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義的哲學基礎。它克服了以往舊哲學的唯心主義和形而上學局限,把唯物主義和辯證法、唯物辯證的自然觀和社會歷史觀結合在一起,通過揭示自然、社會和人類思維也納一般規律,科學地闡明了人與自然、人與社會的關係,為馬克思主義科學體系提供了科學的世界觀和方法論。

馬克思主義的經濟學說是以辯證唯物主義和歷史唯物主義為指導的。馬克思和恩格斯唯物辯證考察資本主義社會形態,從一定的社會關係中劃分出生產關係,科學地揭示了資本主義生產關係發展的規律,揭示了資本主義生產關係和生產力的矛盾及其運動機制,揭示了資本主義生產方式的實質,並按照邏輯和歷史相統一的原則,通過一系列經濟範疇再現了資本主義生產方式的產生、發展和必然滅亡的過程。

科學社會主義學說關於無產階級解放運動的性質、條件和目的的一系列重要論述、關於社會主義和共產主義社會基本特徵的原則性構想,都是建立在唯物主義歷史觀和馬克思主義的經濟學說的基礎上。早在1844年,馬克思就指出:「整個革命運動必然在私有財產的過程中,即在經濟中,為自己既找到經驗的基礎,也找到理論的基礎。」恩格斯在《反杜林論》中更加明確地指出這一點,說:「一切社會變遷和政治變革的終極原因,不應當到人們的頭腦中,到人們對永恆的真理和正義的日益增進的認識中去尋找,而應當到生產方式和交換方式的變更中去尋找;不應當到有關時代的哲學中去尋找,而應當在有關時代的經濟中去尋找。」

由此可見,在馬克思主義科學體系中,哲學是世界觀和方法論的指導原則,政治經濟學是哲學通向實際生活(對資本主義社會的剖析)的中介,而關於無產階級解放運動的性質、條件和使命的社會主義理論則是運用哲學分析經濟事實引出的結論。這三者之間,即它的世界觀和方法論原則,對資本主義經濟的理論分析以及由此得出的結論之間,在理論上和邏輯上是嚴密、完整的、一貫的。它們相互滲透、相互補充,構成統一的馬克思主義學說。社會主義理論一旦離開馬克思主義哲學和馬克思主義政治經濟學,就會蛻變為平均共產主義或空想社會主義;反之,離開了馬克思主義哲學指導,離開了為社會主義革命和社會主義建設服務的目的,所謂馬克思主義政治經濟必然會跌入資產階級政治經濟學的懷抱。同樣,如果無視無產階級肩負的偉大歷史使命、無視社會經濟現象,特別是新出現的經濟現象的分析,馬克思主義哲學就會蛻變為經院哲學。馬克思主義中的任何一個組成部分同整體割裂開來,都會使它喪失自己原有的性質,並導致對整個馬克思主義科學體系的曲解。

馬克思主義體系不僅具有完整性而具有開放性。在歷史上,凡是企圖建立一個完整體系的思想家,都力圖把自己的觀點和學說凝固化,把它說成是最終的、最後的絕對真理。即使像黑格爾這樣偉大的辯證法家也不例外。這種體系的封閉性與馬克思主義的本性是不相容的。早在1843年馬克思致盧格的一封信中,他就公開聲明反對樹立任何教條主義的旗幟,嘲笑那種認為一切謎語的答案都在哲學家們的寫字檯里,愚昧的凡俗世界只需張開嘴來接受絕對科學的烤松雞的看法。後來恩格斯在《反杜林論》中,對企圖創造最終真理體系的德國大學生們,尤其是對杜林進行過猛烈的批判。在恩格斯看來,如果人類在某個時候達到只需運用永恆真理,而不必再發現新的真理的地步,那就意味著歷史和認識已經停止在一點上,這是非常荒謬的。關於自然和歷史的無所不包的最終完成的認識體系,是同辯證思維的基本規律相矛盾的。可以說,馬克思主義科學體系中的基本原理和重要命題,都如同張開著的口袋,它隨時準備通過概括新的經驗使它得到發展和充實。

3.繼承性與創造性

這實際上是馬克思主義的堅持與發展的關係問題。一部馬克思主義史就是堅持與發展的歷史。不堅持馬克思主義基本原理,所謂創造性就會偏離方向,而不堅持創造性,就會失去馬克思主義與時俱進的理論品格,變為僵死的教條主義。馬克思主義的生命力在於它的創造性、在於它與時俱進的理論品格。

作為馬克思主義創始人的馬克思和恩格斯,終其一生都在不斷地總結新經驗,以與時俱進的態度對待自己的學說。在馬克思和恩格斯生前特別是死後,他們在各國的繼承者們對於闡述和發展馬克思主義都作出了不同程度的貢獻。其中列寧適應帝國主義和無產階級革命的歷只條件,在領導俄國無產階級進行社會主義革命和建設中,在同第二國際機會主義鬥爭中,全面發展了馬克思主義,把馬克思主義推進到一個新的階段,即列寧主義階段。

列寧繼承和捍衛馬克思主義,但同時反對教條主義,強調創造性。他在「我們決不把馬克思的理論看作某種一成不變的和神聖不可侵犯的東西;恰恰相反,我們深信:它只是給一種科學奠定了基礎,社會黨人如果不願落後於實際生活,就應當在各方面把這門科學推向前進。我們認為,對於俄國社會黨人來說,尤其需要獨立地探討馬克思的理論,因為它所提供的只是總的指導原理,而這些原理的應用具體地說,在英國不同於法國,在法國不同於德國,在德國又不同於俄國。」

《俄國資本主義的發展》一書中,把馬克思關於資本主義的一般理論運用於俄國的實際,研究俄國的經濟結構和國內市場問題,探討了俄國資本主義在封建制度瓦解基礎上產生和發展的必然趨勢。特別重要的是,列寧依據《資本論》的基本理論和方法,對19世紀末和20世紀初各主要資本主義國家的生產與資本集中過程的加速和各種壟斷組織的出現、銀行作用的改、工業壟斷組織與銀行壟斷組織的結合,以及資本輸出代替商品輸出處於統治地位等新的經濟現象進行了分析,提出了關於帝國主義的理論。

在無產階級革命問題上,列寧也突破了馬克思主義的舊有結論。恩格斯說過:「共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命,而是將在一切文明國家裡,至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命。」1列寧依據對帝國主義時代經濟和政治發展不平衡規律的分析,得出了完全新的結論:「社會主義不能在所有國家內同時獲得勝利。它將首先在一個或者幾個國家內獲得勝利,而其餘的國家在一段時期內將仍然是資產階級的或者資產階級以前的國家。」這是一個以新的原理來補充和代替舊的原理的卓越範例。沒有這種與時俱進的創造性,馬克思主義就會喪失它的生命力。同樣,馬克思主義在中國得到創造發展。毛澤東思想和中國特色社會主義理論,就是馬克思主義與中國實際相結合的兩次飛躍。

與時俱進的理論品格對於馬克思主義是至關重要的。歷史上不少學派,隨著締造者的逝世而逐步向沒落。而馬克思主義不會這樣。因為它強調堅持與發展的統一,強調與時俱進,因此在馬克思和恩格斯逝世以後,世界上湧現了一批又一批馬克思主義者,他們繼續向前發展和推進馬克思主義。尤其是在中國民主革命、社會主義革命和建設,在改革開放時期九十多年中,創造了當代中國馬克思主義。

4.無產階級解放和人類解放

馬克思主義科學體系產生的最根本目的以無產階級和人類解放為宗旨的,因此它必然包括自己的社會理想。這種社會理想就是以共產主義為最高目標,因為只有共產主義才是無產階級類解放和人類解放相結合的途徑。恩格斯說,「現代唯物主義,它和過去相比,是以科學社會主義為其理論終結的。」1,

馬克思主義的共產主義社會理想,不同於歌舞團柏拉圖的「理想國」、不同於歷史上形形色色的空想社會主義的烏托邦,也不同於中國傳統文化中的「大同世界」。雖然後者可以為前者提供有啟發性的思想,但有根區別。因為馬克思主義科學體系中的共產主義社會理想是以馬克思主義哲學和濟學學,其中特別是兩個偉大發現為依據的,是以無產階級為主力軍,以農民為同盟軍,聯合全體進步人類為實現這種社會理想的載體的。是以有組織、有領導的方式爭取無產階級和人類解放的鬥爭的。

在共產主義社會理想中,馬克思主義正確地處理無產階級解放和人類解放的關係。馬克思主義認為,無產階級的解放和人類解放是辯證統。只有無產階級解放才能為人類解放開闢道路,而只有全人類解放,無產階級才能真正獲得徹底解放意。馬克思主義批判空想社會主義不提無產階級解放只講人類解放,自以為代表全人類而不代表無產階級的抽象人道主義觀點,也反對不證明人類解放,把無產階級解放和人類解放對立起來的狹隘宗派主義。因此馬克思主義的共產主義的社會理想,不僅反映了無產階級和被壓迫者的利益和願望,也代表了社會發展的前進方向和整個人類的利益。

三、堅持馬克思主義、學習馬克思主義

馬克思主義是具有國際性的具有世界影響的學說。但是對中國來說,它更為重要。因為我們是社會主義國家,我們國家的性質要求我們必須堅持馬克思主義在社會中的指導地位,必須用馬克思主義基本觀點來教育我們的幹部、教育我們的大學生。

1.馬克思主義指導思想的一元化與思想的多樣性

在我們國家指導思想的一元化與思想的多樣性不應該是絕對對立的。我們堅持指導思想的一元化,但不反對思想的多樣性。但我們必須用馬克思主義去引導多樣化的思想朝著健康的,積極的方向前進,但又保持各自的特色,以便相互相促進,在思想文化領域豐富多彩。這此我們應該正確理解馬克思主義在社會主義社會的指導地位,正確處理一元化與多樣性的關係。

在我們社會中,指導思想一元化的合理性,在於社會主義制度的進步性和合理性。建國以來,我們國家生產力的發展,綜合國力的提高,文化的繁榮,無不表明這一點。特別是改革開放後,我們國家正在和平崛起,舉世矚目。對中國社會具有如此巨大推動作用的馬克思主義,理所當然地應該處於指導地位。綜觀近百年來,在中國社會中沒有任何一種理論和思想能起到馬克思主義的這種作用。

2.我們幹部最重要的思想政治理論素質

我們現在不少幹部文化素質都比較高,不少是大學畢業生。但大學是專業性教育,是分系分專業的。各有所專,這當然是必要的。可是專業學習有自己的局限性,它可以使一個人變為本行的專家,但又把他變為眼界狹隘,只有專業知識的片面發展的人。因此,我們的幹部在自己的工作崗位上,不僅需要有專業知識,更需要馬克思主義理論知識。因此學習馬克思主義,應該是我們全體幹部學習的最重要內容。

首先,只有掌握馬克思主義基本觀點,才可能樹立堅定的政治觀點和理想信仰。我們的幹部是建設中國特色社會主義的指揮員和戰鬥員,應該堅持社會主義的理想和信仰。這種理想和信仰不可能單純依熱情和一時的衝動,而必須有馬克思主義基本理論的支撐。如果相信人的本性是自私的,根本不相信社會發展規律、不相信社會主義最終會代替資本主義私有制,如果對馬克思主義哲學、經濟學和科學社會主義理論一無所知,任何關於堅定的政治信仰和理想都會變為一句空話,或者是表面文章。

理論的力量是無法衡量的。人們往往容易崇拜權力而輕視理論的力量。實際上正確的科學的理論的力量比權勢的力量要大的多。理論的力量是真理的力量,它是不可戰勝的。馬克思和恩格斯沒有任何權勢,他們無一兵一卒,可是他們的理論最終所向披靡,把許多統治者和執政者拉下王位和寶座。馬克思和恩格斯是以真理的力量戰勝舊世界的。毛澤東亦復如此,他不過是從韶山沖走出的小學教員,但最終打敗了蔣家王朝靠的是真理,靠的是馬克思主義,靠的是馬克思主義與中國實際相結合。翻遍歷史,沒有人見過真理向權勢低頭,只見過權勢最終向真理低頭——即以失敗而告終。

現在我們有些人不相信理論的力量,只相信金錢的力量。的確,金錢的力量是巨大的。它能征服許許多多意志薄弱的人,甚至一些曾經意志堅強不怕戰火刑場的人。可金錢可以製造謊言但永遠買不到真理,可是馬克思主義基本理論和信仰武裝起來的人,就是披上了真理的盔甲,是永遠不可征服的人。一個人一旦深信馬克思基本主義理論,就會把它變為自己的信仰,變為自己的意志,變為任任何人都無法摧毀的力量。

其次,只有掌握馬克思主義基本觀點,我們才能樹立正確的立場、觀點、方法

  人們看問題總有個立場問題。這個立場可以是階級立場,也可能不屬於階級立場。例如,民族的立場、某一地區、某一小集體的立場,甚至家族或個人的立場。總之人們觀察問題總有一定的角度,這個角度就是他們觀察問題的一種立場。

人們看問題不可能沒有立場。一個人作為國家的成員有個國家利益問題、作為民族成員有個民族利益問題、作為階級成員有個階級利益問題,作為個人有個個人利益問題。其它如作為家庭成員、或某個集團、黨派的成員都有個家庭利益、集團或黨派利益問題。

看問題人人有立場,這是客觀事實;但是你這個立場對不對,這屬於對立場的價值判斷.雖然立場的評價屬於價值判斷,但它同樣有是非曲直。這就是看你的立場是代表什麼人的利益。是代表剝削階級的利益還是代表被剝削階級的利益;是代表多數人的利益還是代表少數人的利益;是代表中華民族的利益還是代表西方壟斷財團的利益。按我們過去的說法,就是屁股坐在哪一邊的問題。馬克思主義作為無產階級和人類解放的科學理論教導我們永遠要站在代表無產階級的立場,站在代表絕對多數人民利益的立場。

立場不對,觀點肯定不會正確。因為由於立場不對,對問題不可能有正確的認識。所謂觀點,不僅是哲學觀點,在馬克思主義科學體系中,經濟學和科學社會主義理論中都有基本觀點。而這些觀點中,都集中表現了馬克思主義為無產階級和人類解放的立場。如果號稱馬克思主義的經濟學和社會主義理論為少數人說話、為剝削者說活,肯定立場有問題。而立場、觀點又與思維方法不可分。對於人的認識來說,思維方法是至關重要的。不懂得一切以時間、地點、條件為轉移,不懂具體問題具體分析,不懂何謂兩點論何謂一點論,必然陷於保守、凝固、僵化。這就是為什麼列寧如此強調辯證法是馬克思主義中具有決定意義的東西;強調具體問題具體分析是馬克思主義活的靈魂的道理所在。我們古代先哲荀子說過,凡人之患,蔽於一曲,而黯於大理。不識大體,即使從局部看有點道理,從全局看仍然是錯的。莊子也講了一個很深刻的道理。他說坐井觀天的青蛙看不見天的全部,這叫拘於墟;夏天的蟲子不知有冰,因為它活不到冬天,這叫篤於時;而一些人觀念陳舊是因為頭腦里條條框框太多,這叫束於教。這三種情況:拘於墟、篤於時,束於教,都只能是井底之蛙,坐井觀天,眼光狹隘,只見天的一角。在實際生活中,我們會發現一些同志是好同志,自認為忠心耿耿,可由於沒有一個正確思維方法,死抱隹過時的觀念,不合於時,也如坐井觀天,總也跟不上時代的變化。馬克思和恩格斯都不斷強調自己理念提供的是進一步研究的方法,而不是萬古不變的教條。我們只有掌握馬克思主義基本原理,才能樹立正確的立場、觀點和方法。

再次,只有學習和掌握馬克思主義基本原理,我們的專業知識才能真正發揮它和積極作用。知識就是力量,這當然正確。但有個重要條件,即知識要掌握在正確運用知識的人手中才會它的積極作用,相反如果知識為一些具有錯誤的政治觀仿點,錯誤的世界觀、人生觀和價值觀的人所掌握,則知識越多,危害性越大。科學無國界,可科學家有祖國、科學是非可以價值中立,但科學家如何使用科學、為誰服務則價值不可能中立。我們強調各種專業的學生,包括理工科學生,都應該學習馬克思主義基本原理道理正在於此。

3.學用結合、要精要管用

如何學習馬克思主義?首先要重視學習馬克思主義基本原理。馬克思主義基本原理是馬克思主義的精髓。它不是個別論斷,不是片言隻語,而是經過實實踐檢驗的基本規律性的論斷。在馬克思主義哲學、經濟學和科學社會主義學說,都存在這種基本原理。

有些人瞧不起基本原理,什麼基本原理還不是老一套。這種說法是不對的。基本原理由於是具有普遍性的規律性認識,因而具有相對穩定性。全部社會主義運動的實踐證明能解決問題的還是基本原理。如果摒棄或違背基本原理,在實踐中肯定會失敗。當然基本原理本身也會在實踐中得到豐富和發展。但不是拋棄基本原理,而是以它為方法面對新實踐和新的問題,創造性加以運用。但基礎性的東西仍然是基本原理,所以學習馬克思主義必須從基本原理的學習入手。

其次,要聯繫實際,即學會用。學用結合就是理論聯繫實際。馬克思主義的創造性存在於結合之中、馬克思主義的認識世界和改造世界的功能存在於結合之中,馬克思主義的威力也存在於結合之中。毛澤東說過對於馬克思主義理論,要能夠精通它、應用它,精通的目的全在於應用。

我們反對工具主義但不能反對馬克思主義作為認識工具的價值。馬克思主義的基本原理的確為我們提供認識認識和改造世界的最銳利工具。就這種意義說,我們可以把馬克思主義基本原理比做我們認識世界觀的望遠鏡和顯微鏡。

望遠鏡可以看遠,高瞻遠矚;顯微鏡可以入微,察秋毫之末。遠,表明事物處在視線之外;微,表明事物還處於萌芽狀態。要觀遠察微,首先要站的高。「欲窮千里目,更上一層樓。「只有登高才能觀遠。在人類認識中的登高,實際上就是觀察事物的立場問題。察微同樣也是如此。因為所謂微,由於立場不同,可以完全不同。持相反的立場,對同樣的事物,可以視而不見,聽而不聞。

要觀遠察微還要規律性觀念。遠在視線之外和微在萌芽狀態的事,往往為一般人所忽視。黑格爾講的量變的狡猾指的就是這個意思。一個人的智慧高低就在於能否察微觀遠。中國古人講的月暈知風、礎潤知雨,就是見微知著。要是沒有規律性觀念,沒有因果觀念,是不可能做到的。馬克思主義提供的就是這種觀遠察微的方法。因為馬克思主義站的高,它不是把視線局限在資本主義界限範圍,而是著眼於人類發展的遠景。它強調世界發展的辯證規律性,這樣才能防微杜漸,察近觀遠。

由上可見,我們學習馬克思主義基本必須堅持學用結合,否則就從根本上違背馬克思主義。在學習馬克思主義課程中,我們可以學習一些馬克思主義的基本原著。通過原著的學習,我們原原本本地學習馬克思主義的基本原理,學習馬克思和恩格斯以及許多偉大的馬克思主義者是如何運用馬克思主義的,這樣,我們可以更加體會到馬克思主義的博大精深,加深對馬克思主義的認識和感情。

(作者:陳先達,中國人民大學哲學院教授、博導)


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