成於「盡善盡美」（中華美學關鍵詞）

劉綱紀

《 人民日報 》（ 2015年07月10日 24 版）

　　古代的「樂」實際是一種綜合性藝術，它能引起人們的審美愉快，但又不止於引起審美愉快，而是要通過這種愉快去感發「仁」心

　　「仁」的完滿實現既是一種最高的道德境界，同時又能通過藝術的表現而成為一種最高的審美境界，即所謂既要「盡善」，又要「盡美」

　　中華美學精神堅持認為美與真、善是應當統一和能夠統一的，不脫離善和真去講美，為我們樹立了至今也並未失效的區分美醜的標杆

　　要創作出文質兼備、盡善盡美的好作品，除了不斷磨練藝術技巧之外，長期深入人民生活，與人民同呼吸、共命運，是根本性的前提

　　中華美學精神是中華優秀傳統文化具體到審美與文藝創造上的產物。中華優秀傳統文化又和各家各派思想的產生髮展密不可分。因此，我們在考察中華美學精神時，也要充分注意各家各派尤其是處於主導地位的儒家思想的重要作用。而論及儒家思想的美學影響，核心的一點就是對美善統一、盡善盡美的境界追求。

　　美的根本目的在於感發「仁」心

　　中華美學精神一向與善和真的問題密切聯繫在一起。從善的角度來看，儒家把「仁者愛人」看作最高的善。仁與禮分不開，禮也不能脫離仁。所以孔子說「人而不仁，如禮何」，即離開了仁，禮是沒有意義和價值的。孔子所說的「愛人」，又不僅僅是愛自己，而是把愛己與愛人高度統一起來，「己欲立而立人，己欲達而達人」「己所不欲，勿施於人」。這是中華民族自古就有的一種真誠博大的人道精神。培育和發揚這種精神，和儒家所說的「治國平天下」，以及「博施於民而能濟眾」的民本主義密切相聯，最終目的在於把中國建設成為富強而又愛好和平的國家。因此，這種精神又與為國奉獻的愛國主義精神分不開。

　　中華民族自古以來所說的美，不能脫離以上所說的與最高的善相關的「仁」。審美與文藝創造的根本目的，就是要陶冶人們的情感心理，使它符合「仁」的要求，直至如孔子所說的，使每一個人都以行「仁」為最大快樂。這也就是中國自古以來所說的廣義上的藝術——「樂」所擔負的最重要的任務。這裡所說的「樂」，不只指音樂（聲樂和器樂），還包含詩（歌詞）和舞，舞又同舞者的動作節奏和舞者的服裝及其花紋色彩有關。所以，古代的「樂」實際是一種綜合性的藝術，它的表演能引起人們的審美愉快，但目的又不僅僅在於引起審美愉快，而是要通過這種愉快去感發人們的「仁」心。孔子說「人而不仁，如樂何」，即離開了「仁」，「樂」就沒有什麼意義和價值可言。荀子也曾說過，「樂」的作用是為了「移風易俗，天下皆寧，美善相樂」。孔子和荀子都指出了「樂」的美和以「仁」為本的善的實現分不開。而這種善的實現就是要使人與人之間相親相愛，和諧共生，所以廣義的藝術——「樂」的美必須是「和」的。此外，為了「仁」的實現，需要發揮「智」與「勇」去克服各種艱難險阻，而「智」與「勇」也完全能通過上述廣義的藝術——「樂」而表現出來。所以，我們看到古代把舞分為「文舞」與「武舞」兩大類。總之，「仁」的完滿實現既是一種最高的道德境界，同時又能通過藝術的表現而成為一種最高的審美境界。兩者既有區別，又完全能統一在一起。正因為這樣，孔子第一次明確提出「樂」的創造既要「盡善」，又要「盡美」。「盡善」就是要使「樂」所表現的內容沒有任何不符合善的東西，「盡美」就是要把善表現在能引起人們最大審美愉悅的感性形式中，使「樂」的歌唱、演奏及與之不能分離的舞蹈，聽起來、看起來都有一種極為鮮明光輝美麗的節奏與文采，就如孔子盛讚古代與堯治國的偉大業績相連的「樂」那樣，「煥乎，其有文章」。

　　美的形式要匹配求實求真的精神

　　要實現孔子所說的以「仁」為本的善，又必須如實認識自然和社會人事中的各種複雜情況。所以他說，「未知，焉得仁」，即沒有「知」就不可能做到「仁」。這個「知」，既指對外部情況的認識，也指為政治國要有的智慧。孔子在講到「知」的問題時說，「知之為知之，不知為不知，是知也」，反對強不知以為知。在講到他自己對外界的認識時，他又堅決反對從自己主觀的願望、期待和成見出發去認識外物，即「毋意，毋必，毋固，毋我」。細讀《論語》一書，可以看到，孔子是一個很有求實求真精神的人。而且，由於他所說的真是和「仁」的實現相關聯的，所以真又不僅指對外物認識的真，還指人與人之間的交往應有誠摯無偽的感情。也因此，孔子說「巧言令色，鮮矣仁」，又極其厭惡「臨喪不哀」。

　　基於上述看法，孔子認為美不僅要和以「仁」為本的善相統一，而且還要和「仁」的實現所不能脫離的真相統一。這集中表現在孔子對「文」與「質」關係的看法上。孔子所說的與「質」相對的「文」，指的是人的語言文採的美。推而廣之，也可指人類生活中一切文採的美。至於「質」，指的是人所應有的道德品質，它當然和「仁」相關，但也和「義」有關。「義」指人應當如何對待「利」的問題，孔子主張人要「見得思義」，反對「見利忘義」，因此「義」也與人應有的道德品質相關。在「文」與「質」的關係上，孔子說：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」「質勝文則野」，指的是雖有道德品質，但缺少語言文採的美，因此就顯得粗陋鄙野，缺乏文化教養。這和孔子講過的「不學《詩》，無以言」直接相關。「文勝質則史」，指的是古代史官中負責給君主卜卦的某些官員，在卜得一個吉利的卦時，為了討好君主，就大肆渲染如何吉利，說得天花亂墜，看上去詞句很美，實際上極其虛誇，空洞無物，也違背了做人應有的誠實品德。和上述兩種情況相反，「文質彬彬」，指的是文詞的美和道德品質的真配合得恰到好處，既有文詞的美，但又不是上面所說那種近乎說謊的文詞，可以說是有「文」有「質」，「文」不滅「質」，達到了美與真兩者的最佳統一。「彬彬」一詞，既有文質兼備的意思，還有美盛的意思。在孔子看來，一個有高尚道德品質的人應當同時是一個有審美教養的人，而審美教養又應與高尚道德品質相一致，不是虛假騙人的東西。直至現在，我們仍然可以看到，一切真正美的文藝作品都與人的高尚的道德品質相一致，而不是脫離這種品質，矯揉造作出來的。

　　中華美學精神與核心價值觀相輔相成

　　依上所述，我認為中華美學精神有三大基本特徵。第一，它始終堅持認為美與真、善是應當統一和能夠統一的，既不脫離善去講美，也不脫離真（包含認識意義上的真和情感的真）去講美；第二，它認為美最重要的作用，在於感化人心，促進人的高尚道德品質的形成發展；第三，它在古代條件下，為我們樹立了至今也並未失效的、區分美醜的基本標杆。這就是以仁者愛人為美，以損人利己為丑；以國與國之間和平共處為美，以爭殺相奪、恃強凌弱為丑；以真誠無偽為美，以欺騙撒謊、踐踏誠信為丑；以殺身成仁、捨生取義為美，以求生害人、苟且偷安為丑。在中國傳統文化中，自古以來就有一種強烈的「恥」意識，凡是在道德上被認為可恥的東西，在審美上也就是令人厭惡的東西，不可能有什麼美。這也是中華美學精神堅持美善統一的表現。

　　我們今天提倡的社會主義核心價值觀，充分體現了對中華優秀文化傳統的傳承和升華。在新的時代條件下，它和中華美學精神一樣，也體現了真善美的統一。從它符合社會發展的客觀規律來看，是真；從它符合廣大人民群眾的利益來看，是善；從廣大人民群眾為踐行它而辛勤勞動、攻堅克難，取得豐碩成果的種種感人事迹來看，是美。因此，我們要把弘揚中華美學精神，和在當代文藝中以具有高度藝術感染力的形式，深刻表現廣大人民群眾踐行社會主義核心價值觀的種種感人事迹密切結合起來，並且像幾千年前的孔子所說的那樣，做到既「盡善」又「盡美」，既有「質」又有「文」。以繪畫為例，即使畫家所畫的是一個最普通的勞動者的肖像或勞動場景，但如果能以藝術手法深刻表現出勞動者愛國、敬業、誠信、友善的內在品質，那麼這樣的作品就是成功的。要創作出這樣的好作品，除了不斷磨練藝術技巧之外，長期深入人民生活，與人民同呼吸、共命運，是一個更具根本性的前提。

　　（作者為武漢大學哲學學院教授）

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