儒家文化與中華民族復興

作者：樓宇烈

國家要實現真正的強大，最終要落在文化的強大上，要落在國民的文化素質高低上，文化對於一個國家的復興，實際上是最關鍵的。通過文化，讓我們的國民都走進一個高度文明的時代，才能夠使我們的國家自立於世界民族之林。

這個題目要從宏觀方面來闡述優秀傳統文化對中華民族復興、實現我們的中國夢，具有什麼樣的意義。其實一個國家的強大，並不在於它有多少財富，不在於它國防力量有多強大，也不在於它的公共設施有多華麗。國家要實現真正的強大，最終要落在文化的強大上，要落在國民的文化素質高低上，文化對於一個國家的復興，實際上是最關鍵的。通過文化，讓我們的國民都走進一個高度文明的時代，才能夠使我們的國家自立於世界民族之林。中國過去受到世界人民的尊重，就在於我們是一個禮儀之邦。禮儀就代表文化發展的高度和深度。怎麼樣創造性轉化，怎麼樣創新性發展，怎麼樣樹立起文化的自信，有多少國民對我們的文化足夠自信，有多少國民能夠真正地堅持我們的文化主體意識。我覺得這都可能需要打個問號。

文明是相對於野蠻來講的，人類脫離野蠻，走上了文明的道路，那是一段很漫長的過程。而真正地走上文明，用文來闡明人類，這才叫文明，「文」就是「紋飾」，人類經過了自我的覺悟、自我的裝飾脫離了野蠻，所以文明就是以文來明。文化就是以文來化，用人類自己覺悟到的東西來提升自己，不讓自己像動物一樣野蠻。

文化建設是一個軟實力，但其實它恰恰是一個最硬的實力，體現一個國家強大的最根本的基石。在中國的傳統文化中，我們經常會講儒釋道三教。隋唐時期基本上形成儒釋道三教格局，其標誌性事件就是唐玄宗親自選注了三本書。第一本是《孝經》，它是儒家的經典，百善孝為先，孝是構建儒家思想的一個核心的概念。第二本是《道德經》，老子的《道德經》是道家的經典著作。第三本是《金剛經》，佛教的經典著作。這些形成了中國社會以三教為中國傳統文化基礎和核心的結構格局。從唐以後，這三本著作構成了中國文化中相互配合的一個結構，同時也說明了中國文化始終是多元包容的一種文化。在傳統文化中，儒釋道三教「你中有我、我中有你」，各自都吸收了其他兩者的很多精華來豐富自己、發展自己，同時又都保持了自己文化里的根本基因，各自的特色基因又可以相互配合，所以歷史上有這樣的說法：「以儒治世」「以道治身」「以佛治心」，這其實闡述的是人與自然的關係、人與社會的關係、人自身的身心關係。以道治身，是要我們認識到解決人跟生存環境也就是自然的關係問題，要多尊重自然、多順應自然，才能夠處理好人跟生存環境之間的關係。儒家的文化強調人與人之間的關係，實際上也是在處理人和社會的關係問題。佛教構建了一套學術系統，被稱為戒定慧三學，來對治人心中的貪嗔痴，來調解人身心之間的矛盾。

孔子說：「克己復禮為仁。」他倡導的仁，不是簡單的愛人、惻隱之心等，最根本的問題是要能夠管住自己，讓自己的視聽言動都合乎禮儀，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這才是仁，是孔子提倡的仁學的核心。復禮的核心可以說有多方面，其中之一就是要自制，自己認識自己，自己克制自己，自己管理好自己。孔子提出的仁，最基本的、最重要的是自愛，不要做違背禮的事情。

那麼，如何將儒家文化跟社會問題相結合。儒家文化深深地紮根在我們日常的生活中，特別是跟政治制度的構建息息相關，所以當我們想要來改變政治制度的時候，首先碰到的問題就是如何來認識儒家的政治理念。戊戌變法失敗，辛亥革命也沒有能夠真正的成功，都需要反思阻擋政治制度革新、革命的根源。新文化運動就追溯到了這個根源，把矛頭直接指向儒家文化，因為它是構建制度文明的一個基礎，其根本理念是血緣宗法，這個理念跟西方文化中生命的理念是完全不同的。中國文化是按照自然血緣的關係來構建倫理道德的，所以要徹底否定這種血緣的聯繫，就要徹底地破除儒家文化，因為儒家文化是構建社會制度的理論依據。最著名的論斷就是禮教是「吃人」的。禮教之所以「吃人」，就是因為它讓每個人安分守己，不能超越各自的身份。但是儒家禮教如果被否定了，人們就沒有約束了，可以想怎麼樣說就怎麼樣說，想怎麼樣做就怎麼樣做，這也是不行的。所以在今天，如何評價儒家文化在社會生活中所起到的正面作用和社會意義，是值得深思的問題。

所以，我們今天要重新來認識禮教。首先要知道，禮是因何而起的。孔子提出的仁學，它的根本就是要恢復禮。孔子說：「克己復禮為仁。」他倡導的仁，不是簡單的愛人、惻隱之心等，最根本的問題是要能夠管住自己，讓自己的視聽言動都合乎禮儀，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這才是仁，是孔子提倡的仁學的核心。復禮的核心可以說有多方面，其中之一就是要自制，自己認識自己，自己克制自己，自己管理好自己。孔子提出的仁，最基本的、最重要的是自愛，不要做違背禮的事情。那禮是因何而起？禮裡邊究竟包含了哪些方面的內容？荀子的《禮論》做了闡釋，「人生而有欲」，人生來就是有慾望、欲求的。「欲而不得則求」，人的慾望得不到滿足，就要去求。「求而無度量分界則爭」，在求的過程中如果沒有限度的話，就會貪得無厭。所以「人生而有欲，欲而不得則求，求而無度量分界則爭」「爭則亂，亂則窮」，這個社會就不安定了，所以禮是因此而被提出的。

禮要解決的問題荀子講得很明白。禮是「養人之欲，給人之求」。養育人的欲求、慾望，滿足人們的需求。再進一步，荀子講得更深刻了，禮的這種規定，要達到一種什麼結果，「使欲必不窮於物」，讓人的慾望不至於窮盡了物。「使欲必不窮於物」「使物必不屈於欲」，所以禮的作用是在物和欲，欲和物之間達到平衡。物、欲處於一個強勁的對抗關係，而禮的制定，就是要讓「使欲必不窮於物」「使物必不屈於欲」，把物和欲這兩個關係處理好，這才是禮的根本。它不是一個簡單的倫理說教、道德說教，而是要解決現實的社會問題。所以荀子對禮的起源的考察以及對其深刻意義的分析，我認為非常重要。這是儒家文化對當今世界的一大貢獻。禮是「養人之欲，給人之求」，能夠讓我們每個人的欲求都得到適量的，合乎身份的滿足，它並不是一個我們想像中的一種抽象的道德說教，所有的道德設計、倫理關係的設計，都是為了讓整個社會的資源、財富，能夠有一個持久的延續，來滿足人類的需求。所以荀子反覆強調，人對於自然資源一定要開源節流，對於自然資源的利用一定要有長慮後顧，不能夠只看到眼前，人們要長久地思考，要顧及到以後的情況。這些思想，我認為相當深刻，我們今天讀來都有很大的啟發。所以禮者，表也，樹立一個標杆，禮是要人去踐行的，所以禮者，履也。禮起著各方面的作用，特別是起著維護社會和諧有序穩定的作用。

因此，禮的核心就是每個人要認識自己的身份，叫做明分。荀子有個非常重要的概念叫做「明分使群」，明了分，這個群的力量就發揮出來了。所以，禮就是要我們每個人能夠認識到自己的身份。禮教也往往會被叫做名教。儒家禮教裡邊一個重要的部分就是分定身份以後，大家按照要求，按照自己的身份去盡自己的職責，所以儒家的思想體現了一種擔當的精神。在禮的文化里，就是要調配好各個不同的身份，然後再來分配好各種各樣的資源，讓大家能夠合理地、恰如其分地得到欲求的需要，而要做到這一點，就要明分，每個人要有一個對自己的認識和認同。

在禮文化中，還有很多的內容。《禮記》裡邊講，「禮者，大報本也。」禮，要用來報本，做人不能忘本。所以「禮者，大報本也。」《禮記》《荀子》明確告訴我們，禮有三本，第一，天地，「天地者，生之本也。」天地是一切生命的本，是中國文化的根本。在中國文化中，天地萬物和人都是自然而然生的，是「天地合氣，萬物自生」的。天地生萬物，有各種類，我們認同的是一種群體的生命，每一類生命又都有它自己的前後聯繫、源頭，所以又必須不能忘記你這一類的源頭，那就是祖先。「先祖者，類之本也。」先祖是我們這一類的本，這是第二個本。第三個本是「君師者，治之本也。」君和師是人類自己懂得怎麼管理好自己的根本，實際上簡單來講就是通過教育認識到自己是一種什麼樣的生命。《禮記》裡面的《學記》，一開頭就告訴我們，「建國君民，教學為先。」我們建立一個國家，來君臨民眾、治理民眾，要把教育放在第一位。這就形成了傳統文化中的最核心的信仰觀，甚至於信仰對象，「天地君親師。」概括起來，就是八個字：敬天法祖、尊師重道。所以中國人敬畏天地，敬畏祖先，敬畏師長、君師，我們用各種各樣的儀式、各種各樣的祭祀來表達我們的不忘本，我們強調的是人在做天在看，我們做什麼事情都要對得起祖宗、對得起子孫，中間還要對得起自己的良心，也就是「天地良心」。儒家文化在建立我們的信念方面體現得非常堅定，讓我們堅信這個世界就在現實中，這個世界是自然而然生成的，這個世界是靠人自己去維繫的。

從野蠻走向文明是要很長的歷史過程的，文明的力量也就體現在文化的力量上，它能像春風化雨似的，潤澤萬物，讓它慢慢受到滋養以後，茁壯成長起來。我們要對中國的傳統文化中最核心的思想有清醒的了解，然後才能夠對它有信心，才能夠堅守這樣的文化主體，才能夠廣泛地接納各種各樣外來的文化滋養自己、豐富自己、發展自己。

儒家思想包含了深刻的報本思想、敬畏思想。禮者，敬也。敬是要尊敬他人、敬畏他人，也要尊敬自己、敬畏自己，還要尊敬你的事業、敬畏你的事業。孔子在《論語》裡面講「祭，如在；祭神如神在。」誠信則神。所以中國人的敬是出於內心的敬，「敬以直內，義以方外。」用敬來規範自己的內心，用義去規範外在的行為，這是《周易》裡邊的話。中國人的敬是強調內心的敬，外在的形式只是來表達內心的敬。所以儒家文化都是向內的，反躬自問的，為仁由己的，它不用外在的東西來要求人。禮是言行的規範，只不過它不是強迫性的，它是在生活中習以為常的，這在西方的法律理論裡邊，就稱之為習慣法、自然法。生活中自然而然地形成的習慣確確實實是一種規矩，它要求我們自覺地去做，而且因為它在生活中已經形成習慣了，所以大家做起來並不知道自己是在遵守某一種法，因為它不是強制性的，所以在西方法文化裡邊，把自然法、習慣法跟人為法相對應，而且西方社會認為生活中的自然法、習慣法是法建立的基礎。《論語》裡面還有一句重要的話，叫做「禮樂不興則刑罰不中」，意思是如果大家連一點自覺遵守的理念都沒有，那麼強制的法就會有各種各樣的漏洞可以鑽。「禮樂不興則刑罰不中」，這就是「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」，而「道之以德，齊之以禮」「有恥且格」。人人都有羞恥心，人人都知道這個不該做、那個不該做，而且行為都規規矩矩的、方方正正的，這就是禮和法的差別，這個法是刑法，不是禮法。禮也有法，所以我們叫做禮法。我們現在所用的法，是刑法。我們過去講刑德並用，禮法跟刑法是不同的，我們講的禮法，是各種規矩，所以禮裡邊包含了法的內容，需要我們遵守。清代有一位學者，叫做陸世儀，他就針對當時的家庭教育重法不重禮的問題，發表了一番言論。他說「法使人遵」，法是讓人去遵守，「禮使人化」，禮會使人發生變化，「法使人畏」，法使人畏懼，「禮使人親」，當我們每個人都明白了要自覺遵守這些規矩，人與人之間的關係一定是非常親密的。所以我們不要忘記禮裡邊重要的內容，除了宗教信仰的問題，還有非常重要的我們日常生活中的習慣法、自然法。更重要的是，通過禮的教育，能形成一個良好的社會風氣，大家都懂得要尊老愛幼、童叟無欺、誠信做人。通過禮教，構建了一個良好的社會習俗。法國啟蒙運動思想家孟德斯鳩在他的著作里有一句話：「有良好習俗的社會，它的法律是簡單的」。這句話是真理，一個有良好習俗的社會，它的法律必定是簡單的。這是禮裡邊的又一個重要內容。

再有，禮告訴我們很多的儀式性的東西。禮教的內容是十分豐富的，有宗教信仰，有法律內容，有社會習俗的內容，還有禮儀形式的內容。荀子還分析了禮裡邊最核心的就是人的自我認識，人在天地之間、在萬物之間，只有人是能夠跟天地相併列的、能參與天地變化的，其他萬物都沒有這個能力。他有一句話叫「天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。」所以人跟天地可以並列。人有其治，管理萬物，治理萬物，人有這個能動性、主動性，所以人就可以跟天地相併參。人如果認識到這個位置的話，就必須管住自己。《荀子》裡邊反覆強調，人不能夠代替天職、天功。所以荀子提出來，「明天人之分」，你的身份是可以參與治理，但你不是生萬物、養萬物的，你只是參與治理。掌握了天地運行的規則、天地運行的趨勢，然後去管理它、去推動它，讓萬物能夠得到更好的發展。過去我們為了迎合西方的文化，說中國文化裡邊也有人定勝天，就拿出荀子的話，這是不對的。荀子是讓我們明白天的職能和人的職能。人不能去代替天的職能，但是人可以去了解天的職能，去幫助它向好的方面發展。在《禮記》的《禮運篇》裡面，有這麼一句話「人者，天地之心也。」人就是天地的那顆心，人心一動，天地就跟著變化，所以為什麼張載「四句教」裡面第一句話就叫做「為天地立心」。

儒家的文化首先讓我們認識到人自身，人應該有分辨的能力，應當明白自己的身份，應當遵守自己的身份，按照自己的身份要求去做，這樣才能夠達到社會的平衡、和諧，所以禮教不是簡單地限制我們。中國的文化恰恰告訴我們，人與人之間是脫離不了關係的，種種關係把人跟人聯繫在一起。我們做什麼事情都不能只為自己考慮，而要在一個群體中考慮，特別是要為子孫後代考慮。禮教內容豐富，我們今天要重新來認識，禮不是一個抽象的簡單的倫理說教，它能幫助我們維護社會秩序、維護社會人群需求和欲求，它是維護人跟整個大自然萬物和諧關係的。禮教力量是非常強大的，孟德斯鳩講到，在世界歷史上能看到一種現象，就是征服者改變了被征服者。可是在中國，我們看到的不是這樣，我們看到中國的歷史，往往是征服者被被征服者所改變。如果梳理一下中國歷史，我們的文明就是在這樣一種環境下不斷地提升。從野蠻走向文明是要很長的歷史過程的，文明的力量也就體現在文化的力量上，它能像春風化雨似的，潤澤萬物，讓它慢慢受到滋養以後，茁壯成長起來。我們要對中國的傳統文化中最核心的思想有清醒的了解，然後才能夠對它有信心，才能夠堅守這樣的文化主體，才能夠廣泛地接納各種各樣外來的文化滋養自己、豐富自己、發展自己。所以我覺得今天重新認識儒家文化，有很多豐富的資料和資源值得我們吸取。所以，堅持文化的主體精神，堅持文化的自信，非常重要。我們要真正強大，就要重新振興文化，讓世界人民看到我們是一個禮儀之邦，這樣才能夠使我們的國家真正強大起來。（樓宇烈）

來源： 中國文化報

推薦閱讀：