《箴言》SDA聖經注釋

《箴言》SDA聖經注釋

吳滌申 譯

版權聲明

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　　此文譯自《SDA聖經注釋》卷三943-1054；1155-1164頁，譯文版權歸譯者所有，福音中國網站為授權首發網站。現將版權聲明如下:

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序 言

一、卷名

　　「箴言」一詞來自本卷聖經的第一節。原文詞根的意思是「相象」，「對比」。該名詞有好幾個意思：

　　1.比喻（見結17:2；結20:49；結24:3-5）──救主教導百姓所用的「比喻」正是取了這個詞義；

　　2.俗話（撒上10:12；24:13；結12:22,23；結18:23）；

　　3.笑談（申28:37；王上9:7；詩44:14）；

　　4.預言性詩歌（民23:7,18；民24:3,15）；

　　5.各種體裁的詩歌；

　　　a.頌歌（民21:27-30）

　　　b.訓誨詩（詩49:3,4；詩78:2）

　　　c.由倫理性智訓的短句組成的詩歌：如所羅門的許多箴言。

　　這些結論性箴言中有許多都體現了「箴言」動詞詞根中「對比」的意思。

二、作者

　　箴1:1；箴10:1；箴25:1表明所羅門為《箴言》的作者。不過我們也得看箴30:1和箴31:1的注釋。所羅門曾「作箴言三千句」（王上4:32）。過去在猶太人和基督教會沒有什麼人對《箴言》作者和神聖權威提出爭議。現代的學者認為《箴言》寫於被擄巴比倫以後，並否認所羅門為該卷書作者。

　　所羅門寫箴言是在他作王的初期，順從心中上帝聖靈的時候。「正是由於這些原則的廣泛傳播，並且承認上帝為一切讚美和尊榮的對象，才使所羅門作王的早期成為物質繁榮道德高尚的時代。」（《先知和君王》34頁）

三、歷史背景

　　所羅門是以色列的第三位國王。百姓不要那位智慧而敬畏上帝的士師撒母耳，而要求有一位王時，他們就是拒絕了上帝的領導（撒上8:4-7）。他們這樣決定是因為他們希望有一位看得見的君王率領他們與日益強盛的周圍各國以及盤踞在巴勒斯坦的沿海民族作戰（撒上8:20，見創10:14；創21:32注釋）。

　　掃羅在做王的早年，曾成功地制服以色列的敵人。要不是他自高自大的精神，這種成功還將繼續下去的。這種自高的精神使百姓要求立王，使掃羅不接受上帝的責備（見撒上15:22,23）。

　　大衛在開始作王時有著成功的美好前景。後來，他早年那種對上帝孩子般的信靠因妥協而消失了。大衛仿效了其他國王的一些行為，陷入嚴重的罪惡之中。他早年的信心，他的墮落和他真誠的悔改都對所羅門產生影響。到了晚年，大衛設法幫助所羅門抵制那些給他的國家和百姓帶來悲劇性後果的罪惡（見《先知和君王》753頁；王上2:1-4）。所羅門開始作王時懷著謙卑和獻身的精神，於是上帝就使他獲得無與倫比的興盛。這是希伯來王國的黃金時代。他的名聲傳到世界許多地方。許多人因他的智慧慕名而來（王上4:31-34；王上10:1-13）。他人生的大錯之一就是娶眾多的妻妾，其中有許多是拜偶像的（王上11:1-4）。這些妻子的影響使他的心轉離上帝（見本卷1059,1060頁）。

四、主題

　　本書的主題是崇尚智慧，即「敬畏上帝」（箴1:1-7；箴9:10）。雖然智慧的基礎是與上帝保持正常的關係，但本書不完全是一篇宗教講章，其中許多教誨是倫理性，道德性質的，而不是屬靈性質的。「其勤勞，誠實，節約，節制的原則乃是真正成功的秘訣。《箴言》所闡明的這些原則，乃是真智慧的寶庫。」（《教育論》135頁）。

五、綱要

　　各段箴言的簡潔性以及訓誨的多樣性使本卷聖經不可能十分統一，和有一定的順序。

（一）前言 箴1:1-7

　　１、卷名 箴1:1

　　２、宗旨 箴1:2-6

　　３、知識的基礎 箴1:7

（二）智慧篇 箴1:8-9:18

　　１、警告人抵制罪人的引誘 箴1:8-19

　　２、智慧的呼喚 箴1:20-33

　　３、一系列訓戒 箴2:1-7:27

　　４、智慧的呼召和工作 箴8:1-36

　　５、智慧和愚昧 箴9:1-18

（三）箴言集 箴10:1-22:16

（四）一系列格言 箴22:17-24:34

（五）為希西家所搜集的箴言 箴25:1-29:27

（六）亞古珥的言語 箴30:1-33

（七）利慕伊勒的言語 箴31:1-31

　　１、母親的教訓 箴31:1-9

　　２、頌賢德女子的離合體詩 箴31:10-31

注釋正文

第一章

提要：1 箴言的價值。7 勸人敬畏上帝、相信上帝的話。10 迴避罪人的引誘。20 智慧訴說她受輕視。24 智慧警告侮辱她的人。

1 以色列王大衛兒子所羅門的箴言：

　　「箴言」一詞的含義，見上述《序言》。這寫箴言或格言，表現了希伯來語詩歌平行韻律的特徵。所羅門有充分的資格寫下這些格言。他的智慧是世界的奇蹟（王上3:12；10:23-25）。他是殷勤地觀察上帝的創作，與各國人民的交往又增加了他的知識和悟性（見王上4:29-34；王上10:1-3）。

2 要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語，

　　智慧（chokmah）。在聖經中共出現141次，有許多含義：一，技能（出28:3；35:26；王上7:14）；二，聰明、精明（王上2:6；3:28；伯39:17；賽10:13；29:14）；三，世務的智慧（王上4:30；賽47:10）；四，屬靈的智慧（申4:6；詩37:30；90:12；箴10:31；賽33:6；耶8:9）；五，上帝的智慧（詩104:24；箴3:19；耶10:12；51:15）；⑥ 擬人化的屬靈智慧（箴8:1-36；9:1-6）；七，人類理想的智慧（詩111:10；箴1:2等）。

　　「智慧」與「知識」 （希伯來語是da`ath，第7節）不同。「智慧」涉及品格和行為，「知識」則主要是智力方面的。知識也許就是一批雜亂無關的事實積累，不能用於實際生活。智慧則能將之用於現實當中。它是實現「通達」（希伯來語是binah，第2節）的中介。「通達」是評估和整理事實的能力，是智慧的基本框架。

　　《箴言》所崇尚的智慧，具有實用的價值，表現為道德宗教的理想品格。智慧從不同側面體現符合上帝標準之人的特徵。所羅門所描述的智慧是全面的，涉及實際生活的各個方面。它沒有把虔誠和日常生活的職責分開。一個真智慧的人，他的任何思想和行動都要符合上帝的要求。

　　《新約》用「公義」（太6:33），「聖潔」（林後7:1；來12:10）和「仁愛」（林前13章）來代替「智慧」，但表現相同的特徵。所有這些概念都是強調品格，而不是形式，或基督教神學中的信條。

　　知識和理解是智慧的基礎。智慧的運用屬於智力的範疇。真知識不能保證正確的行為，但是正確的行為必定伴隨著並有賴於正確的見解。以下論述強調了這兩個概念之間的關係：「聖經的真理是至高上帝旨意的表達。人若以這些真理為自己生命的一部分，他就是一個全新的人。他並沒有得到新的智力，而是撥開了籠罩在思想上的無知和罪孽的烏雲。『我要賜給你們一個新心』就是『我要賜給你一個新的觀念』。思想改變了，就會認識基督徒的職責，領悟真理。凡虔誠關注聖經的人，必有清晰的理解力和健全的判斷力，似乎他轉向上帝，就達到了智力的更高水平」（懷愛倫《評論與通訊》1913年12月18日）。

　　訓誨（musar）。其詞根是yasar，意為「訓誡、」、「訓練」、「糾正」，有時指「責罰」。Musar還表示訓誨的結果，故基本上等於智慧。

　　增長智慧是訓誨的結果，但訓誨來自上帝的啟示。聖經乃是這種訓誨的真正基礎。

3 使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨，

　　智慧（sekel）。與第2節的「智慧」不是同一個字。Sekel 有「審慎」，「精明」，「見識」的意思。希伯來語詩歌的特徵是把同義詞放在一起。這些同義詞應該理解為並列，而不是對比。這種並列的目的是為了強調主題，涵蓋主題的各個方面。

4 使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，

　　4-6節說明本書的對象：愚人、少年人、智慧人。

　　靈明（`ormah）。「審慎、精明」。該詞既可用於貶義，如出21:14（譯為「詭計」），也可用於褒義，如這裡和箴8:5,12。

5 使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，

我們也許會以為智慧人不願意讀這本書，覺得沒有必要。但他們很清楚自己僅僅接觸到宇宙寶藏的邊緣，十分願意得到只有上帝才能給予的幫助。

6 使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。

　　譬喻（melisah）。「諷刺」或「諷刺詩」（哈2:6）。這裡可能指「比喻」或「謎語」。

　　謎語。需要解釋的隱語。

7 敬畏耶和華是知識的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。

　　敬畏耶和華。敬畏上帝的態度含有愛，尊敬和感激，認識到自己的不配，從上帝恩惠的計劃中獲得救恩。沒有任何智育的方式可以與認真學習聖經相媲美。

　　開端（re"shith）。還有「主要部分」之意。敬畏耶和華不僅是獲得所有真知識的第一步，也是知識的重心。知識若沒導致人把生命奉獻給耶穌基督，就偏離了目標「一個人如果不具備選擇耶穌基督的智慧，就算不上聰明。因為基督是世界的生命之光。人的優秀在於他具有基督的美德」（《懷氏信簡》106號，1902年6月15日）。

　　愚妄人藐視。《舊約》中有兩個詞指愚妄人："ewil 和 kesil，經常出現在《箴言》和《傳道書》，很少出現在《舊約》的其他經卷中。愚妄人與敬畏上帝的智慧人不一樣。他們是不知悔改的罪人。所羅門把不斷追求上帝和祂聖道的人，與離開公義，踏上永死之路的人進行對比。不敬畏上帝的愚妄人，要麼貪愛享樂，要麼故意抗命。他們厭棄一切真正的智慧。他們無論積聚了多少知識，還是缺少重心來保持平衡，成為虛妄哲學的奴隸。

8 我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則（或作：指教）；

　　我兒。這是老師對學生的一般稱呼。此處可能也是這個意思。但提到母親則暗示更深的個人關係。所羅門似乎在向兒子傳授親身的經驗。人若敬畏上帝，就會尊敬和順從父母。「訓誨」有教訓的意思，暗示父親在家中具有最高的權威。但在教育兒女方面，母親通常要做得更多。對於母親溫柔教導的回憶，往往能保守青年人走在正確的道路上，並在他們迷路的時候回到正路上來。

9 因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鏈。

　　戴上樂意順從之華冠的兒女是多麼少啊！那些象約瑟和但以理那樣順從父母的人所得到的，不是束縛的鎖鏈，而是光榮的金鏈（創41:42；但5:29）。

10 我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。

　　這裡提醒人要意志堅強。無論是世人或魔鬼都不能強迫我們犯罪，除非說服我們同意（見羅6:13）。人須有犯罪的意願，私慾才會控制他的理智（見《證言》卷五177頁）。有時人們經過長期抵制，終於被罪惡所勝。他們覺得自己已經儘力了。但是誘惑無論多麼強烈，永遠不能作為犯罪的理由。儘管壓力會隨著抗拒而上升，意志能夠而且必須學會永遠說「不」。

11 他們若說：你與我們同去，我們要埋伏流人之血，要蹲伏害無罪之人；

　　在文明時代，似乎很少有這種殘暴和貪婪的赤裸裸表白。但沒有悔改的人心中的慾望並沒有改變。殘殺是我們這個時代的特徵，有時僅為區區小事，如為出名或為了滿足好奇心。每天都發生無情的掠奪，給無辜貧窮的人帶來巨大的痛苦。這裡的警告對如今的青年人是很必要的。

12 我們好象陰間，把他們活活吞下；他們如同下坑的人，被我們囫圇吞了；

13 我們必得各樣寶物，將所擄來的，裝滿房屋；

　　這裡描寫盜竊的動機。成為著名團伙的成員，分享罪惡的成果，這樣的誘惑很容易吸引貪心懶惰的人。第15-19節說明企圖掠奪他人，持久獲利是多麼愚蠢。

14 你與我們大家同分，我們共用一個囊袋；

15 我兒，不要與他們同行一道，禁止你腳走他們的路。

　　作者說明為什麼犯罪的生活，或甚至想獲得合法的份外之財是得不償失的。即使偶然與壞人接觸，也是危險的，因為他們會情不自禁地犯罪。一旦與壞人交往，是非觀念就會模糊，結果就與這些人同流合污了。

16 因為，他們的腳奔跑行惡；他們急速流人的血，

　　一個人如果與惡人同流合污，就會迅速墮落。這個原先在敬畏上帝的環境中成長的青年人，不久就會良心麻木，甚至謀殺的念頭也不以為然了。

17 好象飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。

　　犯罪生活的不良後果是十分明顯的。一個人即使只有飛鳥的智力，也當躲避面前的網羅。

18 這些人埋伏，是為自流己血；蹲伏，是為自害己命。

　　罪惡的行為不可避免地會導致犯罪的人毀滅。沒有人能永久保持財富，即使犧牲了寧靜的幸福。只有誠實才保證會有這種幸福。他們因害怕被出賣而被迫與惡伴保持關係，無法掙脫他們欣然進入的網羅。他們唯一的出路就是悔改，願意為以前的錯誤付出代價。

19 凡貪戀財利的，所行之路都是如此；這貪戀之心乃奪去得財者之命。

　　貪婪的人不關心他們所欺壓之窮人的痛苦。他們用暴力或欺詐剝奪窮人的生命。本節的警告是，這樣的罪必在今生和將來審判的日子都會遭到報應（見羅6:23；雅1:14,15）。

20 智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，

　　本書的頭幾章把智慧比作純潔尊貴的女子。原文的智慧（chokmoth，出現在這裡及箴9:1；24:7）是複數的。後面跟單數的動詞。Chokmoth 採用複數可能是為了強調，代表各種智慧。有人認為chokmoth應為抽象單數形式chokmuth。

21 在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城中發出言語，

22 說：你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？

　　第22-33節以智慧的口氣說話。要注意罪惡的進展：愚昧人沒有認識到需要公義的訓誨；他們是公然嘲笑公義。愚頑人堅決犯罪。愚昧人和褻慢人專註於瑣事，驕傲自滿，不注意警告。愚頑人則仇視和反對公義。

23 你們當因我的責備迴轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。

　　愚昧人，褻慢人和愚頑人如果回心傾聽，智慧就會教導他們，並向他們灌輸重要的知識。同時上帝的聖靈會感化他們，引導他們悔改。聖靈賜予的程度，是根據接受者的態度，而不是根據賜聖靈的上帝（見《善惡之爭》477頁）。

24 我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會；

　　智慧依然呼喚漠不關心和積極反對的人，說明疏忽認識上帝的呼籲所要遭致的不可避免的可怕後果。這些愚昧人我行我素，不聽警告的話，不理會召喚的手。

25 反輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。

　　輕棄（para`）。即「放棄」，「疏忽」。拒絕上帝慈愛的人不是不知道何為良善，以及救恩的價值。他們只是太專註於瑣事，沉溺罪惡以致不聽從召喚（路14:18；出24:25）。他們不是外邦人，而是粗心退後的信徒。拖延回應智慧的呼喚是危險的。

26 你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑。

　　愚昧人對救恩的邀請一笑置之，智慧自然不理會他們的痛苦。褻慢人和愚頑人既嘲笑生命的道，他們求救的呼籲只能得到嚴正審判的回應。

27 驚恐臨到你們，好象狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。

　　急難和痛苦是同義詞，象徵「擠壓和狹小」，與寬敞空間的自由形成對照。苦難不是智慧帶來的。這些都是由於忽視智慧的訓誡，拒絕智慧所提供上帝的保護而造成的。

28 那時，你們必呼求我，我卻不答應，懇切的尋找我，卻尋不見。

　　當上帝藉著智慧呼籲的時候，他們沒有在意。現在他們呼求認識上帝的救恩，卻是徒然（見摩8:11,12）。

在風暴和地震中，在戰爭和貧困中，罪人常常向上帝求救，並承諾一旦脫險，就痛改前非。可是當平安來到以後，他們對自己在恐懼中的承諾一笑置之。死亡的迫近有時確實會帶來真心的悔改，但長期不理聖靈呼喚的人，是很難在最後關頭得救的。

　　在世界歷史的末葉，這個預言將得到最充分最可怕的應驗。當聖靈最終遭到拒絕，恩典的保護撤消以後，不肯悔改的人將落入他們自願選擇侍奉以代替上帝的暴君手中（見《善惡之爭》614頁）。

　　為什麼不回答呢？為什麼上帝嘲笑那些祂為之犧牲了兒子的可憐人？說上帝嘲笑當然是一種修辭手法而。實際上上帝為人們的悖逆深深悲傷（見結33:11；何11:8）。但人是具有自由意志的。上帝不阻止他們自己選擇的行徑所造成的後果。同時祂盡量防止人作出錯誤的選擇。祂呼籲人類到祂那裡去，儘管他們長期以來與善為敵（結18:21；太11:28；羅5:8；啟22:17）。

29 因為，你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，

　　恨惡知識。他們在心腸較軟，容易受感的時候拒絕聖靈的工作。現在他們心地剛硬，品格也定型了，故為時已晚。即使有悔意也只是為了逃脫罪孽可怕的結局。他們就是有機會，也不會改變。

　　真正的饒恕不單是原諒罪，而且要潔凈罪人（約壹1:9）。罪人如果不真心接受聖靈的訓誨和管束，誠懇地希望改變，就無法得救。

　　不喜愛。敬畏上帝是他們得救知識的開端（第7節）。他們不要這種知識，因為這會幹預他們的罪中之樂。現在他們想要逃脫不可迴避的結果。

30 不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，

31 所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。

　　消滅惡人不是出於上帝的獨裁（何13:9 ；14:1）。是不肯悔改的人自己與生命之源為敵，所以上帝的慈愛對於他們倒成了烈火（見《歷代願望》764,107頁；《善惡之爭》36頁）。疏忽和頑梗的人也要遭受相似的命運，因為他們不適合生活在完美的世界裡。對於他們來說，在無罪的環境中度過永生乃是永遠的折磨。只有死亡才能使他們從懊悔的痛苦中得到慈憐的解脫（見《喜樂的泉源》20頁）。

32 愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。

　　為這個世界的財富而背棄上帝，會使許多指望永生的人遭到毀滅（見耶8:5）。

33 惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。

　　凡留意上帝智慧的勸勉，順從智慧訓誡的人，在這苦難的世界裡會有平安。他們同情受苦的人，但他們不必為自己擔心。他們憑著信心仰望所應許的拯救（見詩16:9）。

第 二 章

提要：1 智慧向她的兒女承允諾虔誠的信仰,10 救他們脫離惡伴,20 引導他們行義路。

1 我兒，你若領受我的言語，存記我的命令。

　　這裡回到「我兒」的稱呼說明所羅門不再以智慧的名義說話。本節開始的一系列條件句導致了第5節和第,9節的結論。呼籲存記命令是作為將來困難時候的指導。

2 側耳聽智慧，專心求聰明，

　　勤勞與好學相結合。為了行義，一個人不但需要為善的願望，還得付出必要的努力。

3 呼求明哲，揚聲求聰明，

　　這裡的比喻和重點都發生變化。智慧向愚昧人呼籲的畫面換成了青年人呼求識別的能力（見箴1:20）。

4 尋找他，如尋找銀子，搜求他，如搜求隱藏的珍寶，

　　進一步強調需要主動尋求智慧。人們必須鍥而不捨地深入挖掘，尋求上帝恩典拯救的知識，如同採礦者尋找貴重的金屬那樣。對於世俗財富的慾望，會使人花費大量的時間，金錢和精力，去進行徒勞無功的追求。尋求上帝智慧的人，也要有這樣的熱情。不要讓任何失望的情緒和困難，來撲滅你追求的熱情。上帝在聖經中的啟示，乃是每一個信徒需要親自挖掘的真理之礦（見《善惡之爭》第598頁）。

5 你就明白敬畏耶和華，得以認識上帝。

　　得以認識。探求財寶可能會不成功，但是尋求真理的人一定會認識到，敬畏上帝是智慧的開端。雖然我們無法測透上帝無限的知識，就是到了永恆的樂境，我們還得不斷地探索，但得救所必需的知識是是每一個尋求真理的人一定能夠得到的（太7:7,8）。

　　上帝（"Elohim）。在《箴言》中只出現五次。見箴2:17；3:4；25:2；30:9。《箴言》中通常用Yahweh（「耶和華」）來指上帝。

6 因為耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。

　　這裡說明為什麼誠心尋求真理的人一定會找到智慧。上帝是智慧的源泉。祂的大愛，使祂獎賞一切歸向祂的人。

7 他給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌，

8 為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。

　　行走罪惡大道的人拒絕了上帝的保護，而行走公義窄路的人則得到祂特別的關照。天國的一切力量隨時可以來引導，鼓勵和保護他們（來1:13,14）。

9 你也必明白仁義、公平、正直、一切的善道。

　　《箴言》1:3所表述的本書宗旨，將成為真心尋求知識的進一步成果。行走生命的義路必須先明白這條道路。

10 智慧必入你心；你的靈要以知識為美。

　　必。或「為了」。希伯來語介詞 ki 有兩種詞義。

　　心。我們常把心比作感情的所在。希伯來人則視腸為感情的所在，心為智力的所在。

　　以知識為美。許多人在父母和老師的幫助下獲得知識，積累了一定的智慧，但這樣的知識與來自智慧之愛的啟示有很大的區別。特別是所要學習的智慧是有關永生的道路。要從罪中得救，需要主動地熱愛真理，並因公義的知識而快樂。

11 謀略必護衛你；聰明必保守你，

　　愛真理的心會使人辨別善惡，立志迴避罪惡。但以理就是這樣考慮的。他決心不吃祭偶像的食物（見《先知與君王》第481頁），不在乎任何的後果。這樣的信念會抵制誘惑，防止在突然的壓力下失敗（但1:8）。

12 要救你脫離惡道（或作：惡人的道），脫離說乖謬話的人。

　　惡人。「人」是外加的。這種知識會保守我們。

　　說乖謬話（tahpukoth）。其詞根是haphak，「轉變」或「推翻」。假教師用謬論歪曲聖經明白的話語，甚至使一些本來有信心的人也開始懷疑何為真理了。我們必須設法避免與那些不想學習，只想散布錯謬的人接觸。深愛真理，認識真理，是抵制末日欺騙的唯一保障（見太24:24；《善惡之爭》第593,594頁）。

13 那等人捨棄正直的路，行走黑暗的道，

　　當人們故意從光明轉向黑暗的時候，他們就受「生髮錯誤的心」所誘惑（帖後2:10,11；參約8:12；12:35；約壹2:11）。

14 歡喜作惡，喜愛惡人的乖僻，

　　他們仇恨光明，因為他們喜歡黑暗。義人犯錯以後，他們會後悔。但是惡人則喜歡回憶他們的罪行。他們不僅欣賞自己的罪惡，而且以執迷不悟為樂。在今天，這種狀況表現在公眾對有組織有預謀犯罪行為的麻木不仁上。

15 在他們的道中彎曲，在他們的路上偏僻。

16 智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女。

　　淫婦（"ishshahzarah）。指外族「陌生的」女人或不合法的妻子。第二個意思符合下文的內容。這個話題重複了四次，說明所羅門的時代和現代一樣，不道德的現象非常嚴重（見箴5:3；6:24；7:5）。

　　謀略和聰明（第11節）會引導青年人擺脫「外女」。保羅說，虔誠的人應當與這一類誘惑保持距離（林前6:18）。在必要時要像約瑟那樣逃離（創39:12）。人類遺傳的軟弱會助長誘惑。與這樣的誘惑糾纏，是缺乏真智慧的表現。

17 她離棄幼年的配偶，忘了上帝的盟約。

　　配偶（"alluph）。「熟人」，「知心者」。 關於"alluph出現在其他地方，見"箴16:28；17:9；耶3:4；彌7:5。有人認為這是指女子的父母，但"alluph 更可能是指丈夫。妻子通過與丈夫早年的婚姻，學到了一些人生最重要的功課。

　　上帝的盟約。顯然是指婚約，儘管《舊約》沒有特別提到基督教所形成的那種婚禮。但在瑪2:14里暗示有交換莊重的誓言。這個外女不僅違背本族的習慣，而且違背了她在以色列偉大的上帝面前所立下的誓約。

18 她的家陷入死地；她的路偏向陰間。

　　邪惡的念頭，閱讀淫穢書刊，觀看色情表演和圖片，和他們經常被引誘去做的事一樣，都會使人走上死亡之路。成千上萬的以色列人因犯罪而死亡。他們在開始時只是被勸說去參觀摩押人的歡宴（民25章；《先祖與先知》第454-456頁）。今天的報應雖然沒有這麼快，但一定會像過去那樣臨到。

19 凡到她那裡去的，不得轉回，也得不著生命的路。

　　可能指從死亡轉回，但實際上走進道德敗壞之路的人是很難恢復到純潔地步的。人的意志非常薄弱，往往不能也不願意把握上帝所應許的能力來戰勝罪惡。確實有人得救了，但許多踏入死亡之路的人卻一去不復返了。

20 智慧必使你行善人的道，守義人的路。

　　智慧的人會總結所給的訓誨。以色列人雖然喜歡應許之地，但他們不斷離開正道，導致多人暴死，其他的人則悲慘地流浪。

21 正直人必在世上居住；完全人必在地上存留。

　　順從智慧的聲音，不但會帶來現實的利益，也會導致在美麗新天地里的永生。忽視上帝的道，不僅給今生帶來麻煩，而且會與一切繼續犯罪的人一同從地上被根除，一乾二淨，不留痕迹。

22 惟有惡人必然剪除；奸詐的，必然拔出。

第 三 章

提要：1 勸勉順從，5 信靠，7 節制，9 奉獻，11 忍耐。13 得智慧的福氣。19 智慧的能力21 與好處。27 勸勉行善，30 和睦，31 知足。33 惡人受咒詛。

1 我兒，不要忘記我的法則（或作：指教）；你心要謹守我的誡命；

　　法則（torah）。在《舊約》中多半譯為「律法」。其詞根yarah，意思是「投」，「射」。其動詞形式之一意為是「教誨」，「指教」（見出4:12；24:12；利10:11；撒上12:23）。Torah有「教訓」，「指示」之意。故這句譯為「不要忘記我的教訓」較好。七十士譯本譯為nomos，指某種既定的事物，如風俗，習慣或法律。Nomos在《新約》指「律法」。如果把《舊約》中「指教」的概念應用於全部聖經中的「律法」，就會消除「律法」中盲從的成分，使上帝的誡命成為人生道路上的路標，警告人不要走進犯罪的危險道路（見《先知與君王》第179頁）。

2 因為他必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。

　　樂意順從上帝的教誨會延年益壽。這個應許將實現在許多在今生安享長壽的人身上。況且所有的義人都將享受永生。

3 不可使慈愛、誠實離開你，要系在你頸項上，刻在你心版上。

　　慈愛和誠實既蒙上帝所悅納，也受人的喜愛。一個人不論多麼友善，如果不能履行承諾，就得不到朋友。

4 這樣，你必在上帝和世人眼前蒙恩寵，有聰明。

　　有聰明。即「精明」。

5 你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，

　　完全信靠上帝是基督徒唯一合理的立場。全知全能的上帝，已預見並作好準備，以應付所有突然降在人身上的患難。在這種情況下依靠自己的聰明是很愚蠢的。在信靠上帝和相信自己之間動搖也的愚蠢的。

　　不相信自己的聰明不等於放棄智力和選擇的能力。從聖經和天意的引導中判斷上帝的旨意需要智力。要行走正道到底，就需要被上帝所加強所潔凈的意志。

6 在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。

　　原文強調，當祂的僕人在人生的一切活動中承認上帝的時候，上帝將親自將為他們鋪平路途。

7 不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。

　　所羅門通過指出自信的危險，強調他上述的勸勉（第5節）。許多人起先完全信靠救主，行走在正道上，但是後來開始信賴自己的成就，終於犯罪悖逆上帝。所羅門自己就有這樣的經歷，但幸運的是，在還沒有為時太晚之前，他認識到自己的慘狀（見王上11:1-13；《先知與君王》第75-86頁）。

8 這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。

　　肚臍。七十士譯本和亞蘭語譯本為「身體」。精神的健康和身體的健康是密切相關的（箴17:22節）。對於因人生的忙亂和憂慮而緊張的人而言，沒有什麼比認識到上帝積极參与我們的一切活動更有效的鎮靜劑了。它能使我們今生得到滿足，並取得最後的勝利（見腓4:11-13；《服務真詮》第241頁）。

9 你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。

　　瑪拉基引用上帝斥責搶奪者，並能使人有更大收穫的事實，作為奉獻部分財富會使財富增加的理由。（瑪3:8-12）。更重要的原因是，樂意奉獻不斷增長之收入的十分之一和供物，是抵制自私和貪婪之誘惑的保障。上帝會交給忠心的管家更多的今生財富，因為他會正確地予以運用（見《證言》卷三第544-551頁）。

10 這樣，你的倉房必充滿有餘；你的酒醡有新酒盈溢。

11 我兒，你不可輕看耶和華的管教（或作：懲治），也不可厭煩他的責備；

　　管教（或作懲治，musar）。見箴1:2注釋。所羅門的話題從興旺轉到逆境。上帝常常利用逆境來使人認識到危險。

　　厭煩（ma"as）。，主要含義是「反感」，「畏縮」，「厭惡」和「畏懼」。有人會因患難而更加遠離上帝，因為他們覺得上帝殘酷無情。這與下一節的事實相去甚遠。

12 因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。

　　保羅就此進一步指出（來12:5-11），當地上的父親管教我們的時候，我們尊敬他們。因為我們可能從小就知道他們這樣做是出於愛我們。上帝的兒女們應當相信一切都在天父的掌管之下。只要他們樂意接受管教，從中學到應有的教訓，天父就會悅納他們，為了他們的益處而安排環境。

13 得智慧，得聰明的，這人便為有福。

　　兒女經過天父的管教以後，找到了蒙福的途徑，並繼續吸取天國知識的寶藏。以敬畏上帝開始，在智慧中進步，並暢飲永不斷流之生命泉的人，將享受所有的福氣（見約4:14）。

14 因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金，

　　所羅門把智慧的價值與其他貴重的東西相比。他以金銀的交易作為比喻（見王上10:21-23）。他熟知這些貴重金屬的價值。但他認為智慧的價值更大更持久。當愛錢財的心妨礙一個人去把握更多的真智慧時，他物質的財富就成了一個網羅（見提前6:9,10）。如果必須作出選擇的話，擁有智慧而在金銀方面貧窮，要勝過選擇世俗的財富而在智慧和其他永恆的財富方面貧窮。

15 比珍珠（或作：紅寶石）寶貴；你一切所喜愛的，都不足與比較。

　　珍珠（或作紅寶石）。含義不明。有人譯為「各種寶石」。還有人譯為「珊瑚」，因為有一個相似的阿拉伯詞意為「分叉的」。根據第14節，這是指非常貴重的東西，甚至超過 「精金」，因為所羅門似乎以它作為比喻的高潮。智慧非常寶貴。人所喜愛的一切都不能與它相比。七十士譯本為「寶石」。

16 他右手有長壽，左手有富貴。

　　智慧從來不是單獨臨到的。所羅門選擇向上帝求智慧，同時也得到長壽，興旺和尊榮的承諾（王上3:5-14）。他描寫智慧的手中拿著所有這些其他的恩賜。在《列王記》所列舉的恩賜中，長壽排在最後，是以順從上帝的命令為條件的。在《箴言》里，所羅門把長壽放在第一，拿在右手。這在東方人中被視為尊貴的位置（見詩110:1）。財富和榮譽則拿在左手。

　　雖然這個應許在今日一般可視為義人永恆的報賞，但聰明和智慧對於今生的長壽和興旺也是大有好處的。許多人受苦是因為吃了有害健康的東西，染上不健康的習慣。研究飲食和健康的關係，在生活上努力與創造主的計劃和諧，這也是智慧的一部分。雖然今日的智慧者不一定很有錢，但他們將發現「敬虔加上知足的心便是大利了。」義人總是會尊重智慧的（提前6:6）。

17 他的道是安樂；他的路全是平安。

　　許多人認為無聊的娛樂活動只是消遣的方式而已，但只有追求智慧才能獲得真正的快樂和持久的滿足。所羅門強調，真正的平安和福惠，在於行走人跡罕至的智慧之路，而不是隨波逐流，去尋求轉瞬即逝，毫無益處的娛樂。

18 他與持守他的作生命樹；持定他的，俱各有福。

　　由於我們的始祖拒絕了智慧的引導，隨從了撒但，我們每一個人都無法吃到生命樹的果子。上帝的智慧將引導我們走生命的道路，獲得相應的成效，使我們在今生更加豐富和長壽，在來生得享生命樹的果子（啟22:14）。

19 耶和華以智慧立地，以聰明定天，

　　所羅門把智慧說成是上帝的大能，創造諸天並保護信靠祂的人。有人認為這裡「智慧」指神格的第二位，萬物都是藉著祂創造的（西1:16；約1:1-3）。箴8章的部分內容是有這樣的意思。但在這裡平行句中智慧，聰明和知識的運用，說明所羅門在寫本章時並沒有這樣的想法。

20 以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。

　　有人認為這是指天上的水和天下的水分開（創1:6-8），也有人認為這是指地球上出現的江河。設計和運作這樣的體系，不用雨水的澆灌來滋潤大地，並平衡全球的氣溫，需要有上帝的智慧（見創1:6注釋）。

　　這個體系在洪水時發生了完全的改變，雨水代替了甘露。江河變成水溝。天上和天下的水不再平衡。但地球上大部分地區還是可以住人的。這進一步顯明了上帝的智慧和先見之明。

21 我兒，要謹守真智慧和謀略，不可使他離開你的眼目。

　　「他」的指代不明。有人認為是指「智慧」和「謀略」。然這兩個是陰性名詞，而「他」則是陽性。但只有這樣指代，本節的意思才清楚。

22 這樣，他必作你的生命，頸項的美飾。

　　生命（nephesh）。KJV版為「靈魂」。該詞在《舊約》中多半指「人」。如「若有人……誤犯」（利4:2），「向那吃血的人」（利17:10）。「你靈魂所追求的」等於「你所追求的」。

　　耶穌來，是要使祂的羊群得生命（約10:10），並且得的更豐盛。凡尋求侍奉上帝，得蒙悅納的人，必不斷得到新的靈力，智力和體力（《服務真詮》第159頁）。

23 你就坦然行路，不至碰腳。

　　凡這樣侍奉上帝的人必充滿信心而安全地行走，因為他們行在智慧的道路上，沒有絆腳石讓他們跌倒。但那些左顧右盼尋歡作樂的人，必絆跌在意外的障礙上，落入罪孽和悲哀之中。

24 你躺下，必不懼怕；你躺卧，睡得香甜。

　　睡眠時不再有清醒時的警覺，任憑仇敵所擺布，處於類似死亡的無意識狀態。聽從上帝勸導的人在躺下時也充分意識危險和死亡。但他能像一個疲倦的孩子安然入睡。

25 忽然來的驚恐，不要害怕；惡人遭毀滅，也不要恐懼。

　　面對突然而來的意外危險，是很難保持無畏心態的。只有那些堅信凡事互相效力為了益處的人（羅8:28），才能以平靜的情緒和鎮定的舉措來處理危機。上帝的子民不必事先去考慮今後的困難而提前受苦。他們應當靠著上帝的力量去應付每天的難題。他們要相信，上帝所引導他們進入的環境，是為了堅固他們的信心，使他們可以準備好應付更大的困難。如果他們想要列在變化升天的人當中，就要準備好在一個沒有中保的世界裡站立得住，面對人間的鬥爭和不加抑制的各種自然災害（見《證言》卷四第251頁；《先知與君王》第513頁）。

26 因為耶和華是你所倚靠的；他必保守你的腳不陷入網羅。

　　參詩121:3。

27 你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。

　　智慧人會突然轉到實際的事務，開始提出以下五節的規勸。行善要及時，這樣就有更大的價值。不做力所能及的善事，是對人和上帝的掠奪。審判席上的人子認為，那些藐視最卑微兄弟的人，就等於藐視主自己（太25:45）。

　　如果在有能力的時候拖延合法的債務，那這就是在詐取債權人的錢財，可能使他陷入困境。同樣，不幫助有需要的人就是加重他的困難。到了我們最後想要幫助的時候，也許已經太晚了。惡者可能已經制服了那個不幸的人，或者更加積極的幫助者已經得到了我們未及得到的福氣。

28 你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。

　　許多人慣於搪塞前來求助的人。無論是還債還是捐助，有些人總喜歡讓對方往返多次才拿到錢。拖延的動機也許只是為了炫耀自己，顯示自己支配別人的能力。所羅門指出，這樣的行為與上帝的僕人是不相稱的，說明他們心中缺乏上帝無私的愛。沒有這樣的愛，人就不配自稱為真基督徒。

29 你的鄰舍既在你附近安居，你不可設計害他。

　　這是警告不誠實的行為，和故意欺騙信任他的鄰居。真正的智慧所帶來的報賞是在新天新地的財富中享受永遠的幸福。因虧待毫無疑心的朋友而喪失將來的福氣，那是何等的愚昧！人心就是這樣虛偽，以致有些掠奪鄰舍的人認為自己並沒有錯（見耶17:9）。

30 人未曾加害與你，不可無故與他相爭。

　　這是第三個「不可」，指無緣無故的爭辯。現在和過去一樣，有些人僅憑想像而訴訟。如果不是有人真的傷害了我們，而又有可能進行彌補，我們就不要主動對他採取行動。

有人可能認為，這句勉言允許與傷害我們的人爭訟，似乎有違於保羅的教導（林前6:1-7），但是我們把兩段文字比一下，就可看出它們是完全和諧的。保羅對哥林多信徒所說的是兄弟之間的爭訟。我們寧可遭受損失，也不要把兄弟告上法庭，公開他對我們的虧負。上帝完全有能力彌補我們的損失。但律法的保護是針對一切受到傷害的人。信徒完全可以就不信者的惡意行為尋求保護（羅13:3,4）。

31 不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路。

　　傷害他人的人似乎興旺，誠實的人反而沒有收穫。他有可能因此而產生嫉妒。

32 因為，乖僻人為耶和華所憎惡；正直人為他所親密。

　　乖僻人。指轉離正路的自負者。上帝討厭惡他們的行為。如果他們執迷不悟，就只能遭到懲罰和最後的毀滅（箴節14:12）。

　　親密（sod）。「商議」，「密談」，「親熱」。交談可能是秘密的，如摩3:7。上帝的秘密就是在聖經，大自然和天意的引導中啟示祂自己。不信的人即使享盡最富貴榮華，對將來卻仍毫無把握。對死亡充滿恐懼。但追隨上帝聖道的人卻明白天意的運作，以同樣的鎮靜和把握，來面對生死禍福。

33 耶和華咒詛惡人的家庭，賜福與義人的居所。

　　上帝的咒詛不像人的咒詛。人們咒詛是出於仇恨或恐懼，希望對方受到傷害。巴勒之所以讓巴蘭咒詛以色列，是因為相信巴蘭可以通過咒語使無辜的以色列人遭殃（民22-24章）。上帝的咒詛不是出於仇恨或怒火的爆發。聖經中一些最嚴厲的咒詛記載在申28章中。其中有許多是宣布不順從上帝的命令的自然結果。

　　巴比倫人攻佔耶路撒冷的部分原因，是希西家沒有向巴比倫的來賓見證真神的大能恢復了他的健康（賽39章）。但是在耶利米的時代，如果希西家的後裔能歸向上帝並祈求上帝的幫助，耶路撒冷的命運還是可能逆轉的（耶17:19-27）。巴比倫人念念不忘他們所見過的財寶，很想找機會來掠奪以色列。

綜合研究聖經的咒詛可以看出，許多預言是悖逆上帝不可避免的自然結果。「耶和華咒詛惡人的家庭」，因為罪人的剛愎自用，使慈愛的上帝無法幫助他們與生命幸福的永恆律法和諧。

上帝「賜福與義人的居所」也一樣。只要把門打開，上帝的慈愛就會進入每一顆心，每一個家庭。祂到哪裡，就把平安和福氣帶到哪裡（見啟3:20）。

34 他譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。

　　上帝讓好譏誚的人自食其果，卻給謙卑的人帶來憐憫和拯救的大能。雅4:6引用的就是本節的七十士譯本。

35 智慧人必承受尊榮；愚昧人高升也成為羞辱。

　　這個對句說明34節的謙卑人是智慧的，而好譏誚的人則是愚昧的。這與所羅門關於真智慧價值的總論述是一致的。上帝謙卑的僕人重生進入天國的家庭，以兒子的身份承受榮耀。而驕傲剛愎的罪人表面的高升只是恥辱的前奏。那時，救恩的計劃和每一個罪人的歷史將在宇宙的大會上展開審查（箴16:18；林後5:10；《善惡之爭》第666頁）。

第 四 章

提要：1 所羅門規勸順從，3 闡述他從父母那裡接受的教訓，5 學習智慧，14 不走惡人的路。20 勸勉信靠，23 和聖潔。

1 眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。

　　見箴1:2注釋。

2 因我所給你們的是好教訓；不可離棄我的法則（或作：指教）。

　　所羅門知道這是好教訓，因為是他從父親那裡領受的（第4節）。大衛在痛苦漫長的人生道路中學到了智慧。

3 我在父親面前為孝子，在母親眼中為獨一的嬌兒。

　　所羅門似乎暗示一種不尋常的關係。父親在所羅門身上寄託了重大的希望。上帝指定他建造大衛所熱愛，並作了精心準備的聖殿（撒下7:12-16；12:24,25；代上22:9）。獻身敬畏上帝的父母所施加的強烈影響，塑造了所羅門的生活和品格。

4 父親教訓我說：你心要存記我的言語，遵守我的命令，便得存活。

　　所羅門在本節中似乎引用了他所回憶大衛的話。我們不知道所羅門引用到哪裡才開始他自己的話。也許是在本章的結尾處。其中的教訓適合於「嬌兒」階段（第3節）。下一節涉及所羅門所多次提到的話題：警惕淫婦。

5 要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。

　　如果這是大衛給他愛子的典型教訓的話，那就怪不得所羅門在機會要求特殊的福氣時，就提出要智慧（王上3:5-15）。這幾節概括了《箴言》的許多教訓。

6 不可離棄智慧，智慧就護衛你；要愛她，她就保守你。

7 智慧為首；所以要得智慧。在你一切所得之內必得聰明（或作：用你一切所得的去換聰明）。

8 高舉智慧，她就使你高升；懷抱智慧，她就使你尊榮。

9 她必將華冠加在你頭上，把榮冕交給你。

10 我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽。

11 我已指教你走智慧的道，引導你行正直的路。

12 你行走，腳步必不至狹窄；你奔跑，也不至跌倒。

　　對於勇往直前的人，狹窄的道路會變成通途。智慧教導人行走直路（太7:14）。如果所羅門一直注意這樣的勸勉，就永不會絆倒，在上帝和世人面前蒙羞（王上11:1-3）。

13 要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為她是你的生命。

14 不可行惡人的路；不要走壞人的道。

　　參詩1:1。與罪惡和罪人糾纏會磨損良心的利刃，以致於褻慢人同流合污。所以有了以下六重防範的警告（箴4:14,15）。

15 要躲避，不可經過；要轉身而去。

16 這等人若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡卧不安；

　　大衛在坎坷的人生中曾接觸各種各樣的惡人，十分清楚罪人喜歡引誘別人與他們同流合污。如果有人問他們會不會勸別人跟著他們學壞，他們可能會回答說：「不」。但他們繼續用曾經纏住自己的網羅去纏別人，並像吃喝一樣自然地這麼做（見伯15:16）。

17 因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。

18 但義人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午。

　　黎明時分，曙光不知不覺地撒向天空，越來越亮，直到完全的白晝。照在義人道路上的真光也是這樣。人越靠近他的主，就越會花光陰和精力通過讀經禱告獲得有關上帝的知識，真光就照耀得更加明亮。

　 不但照耀在基督徒身上的亮光會得到增強，從義人身上所反射的光也會增強。末日的黑暗將更加反襯了這種亮光。在變化升天時，無罪聖徒的外貌將會變得與他們的內心光明相和諧（見《善惡之爭》第470,476頁）。

19 惡人的道好象幽暗，自己不知因什麼跌倒。

　　使固執已見的人盲目的黑暗很具欺騙性。他們竟覺得自己擁有真光。他們不知不覺地絆倒了。對於他們來說，審判的來到將是可怕的意外（見太25:44；《善惡之爭》第640,654頁）。

20 我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，

21 都不可離你的眼目，要存記在你心中。

22 因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。

　　這裡似乎指心靈和肉體之間的密切關係。智慧和聰明能給心靈和身體帶來醫治。愚昧，誤解，憂慮和罪孽則是肉體和精神疾病的常見原因（《服務真詮》第241頁）。

23 你要保守你心，勝過保守一切（或作：你要切切保守你心），因為一生的果效是由心發出。

　　見箴2:10注釋。心靈純潔是無罪生活的第一條標準。心裡所充滿的善與惡，會表現在我們的生活之中（路6:45）。罪就是放縱心中邪惡和詭詐的慾望（耶17:9）。所以要殷勤地把自己的心交給上帝。只有祂能保守人心靈的純潔（見弗4:17,23）。

24 你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。

　　舌頭是是最難控制的器官（雅3:1-12）。只有心地純潔並密切看守舌頭，才能最終制服這個邪惡的器官。口裡所說的，代表心裡所想的。閑話，特別下流的話，暴露出一顆依然充滿屬世慾念的心。生氣的話表明驕傲和自以為是的精神依然控制著心靈。每一次說錯話都應該促使我們求上帝潔凈我們的心（詩101:5；箴6:12；太12:34；羅12:2）。

25 你的眼目要向前正看；你的眼睛（原文作皮）當向前直觀。

　　當我們的心放在公義之上的時候，眼睛就不會左顧右盼。現代的都市生活對過往的人充滿形形色色的誘惑。最好的防禦措施就是一直往前走，把眼光固定在單一個目標上。在人生的道路上，如果我們要得救，就必須專心注視耶穌（來12:2）。

26 要修平你腳下的路，堅定你一切的道。

　　修平（palas）。「權衡」，「平衡」。這裡可能指心態的平衡。這樣走路，會消除一切絆腳的障礙。心靈純潔，說話誠實，目標專一，會使我們安全地行路。這些素質是有回報的。上帝還要加上自己的祝福。

27 不可偏向左右；要使你的腳離開邪惡。

第 五 章

提要：1 所羅門勸人學習智慧。3 他說明淫亂放蕩的危害。15 他勸人要知足，慷慨和貞節。22 惡人被自己的罪纏住。

1 我兒，要留心我智慧的話語，側耳聽我聰明的言詞，

　　見箴2:1注釋。

2 為要使你謹守謀略，嘴唇保存知識。

3 因為淫婦的嘴滴下蜂蜜；她的口比油更滑，

　　淫婦。見箴2:16注釋。

　　滴下蜂蜜。誘惑的話語聽上去油滑甜蜜，因為這是經過深思熟慮以迎合人先天和後天的弱點。這種話的例子見箴7:14-20。

4 至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。

　　至終卻苦。經不起誘惑的人很快就會嘗到後悔的痛苦。如果這種苦與樂的交替繼續下去，歡樂就會消失，悲傷就增加，直到這個無奈的罪奴滑入死亡之地。

　　茵陳（Artemisia）。味苦（見申29:18；耶9:15；23:15）。

5 她的腳下入死地；她腳步踏住陰間，

6 以致她找不著生命平坦的道。她的路變遷不定，自己還不知道。

　　本節原文較難翻譯。有古卷可譯為 「她沒有使生命的路平坦。」盲目剛愎的罪人沒有受理智和良心的支配，東奔西忙，舉棋不定（箴7:12），但從來沒有走上唯一能給他帶來今生幸福和將來得救的生命之路。

7 眾子啊，現在要聽從我；不可離棄我口中的話。

　　所羅門在描繪不聽他的警告之人的禍患之前，呼籲人們要特別注意他的話語，。

8 你所行的道要離她遠，不可就近她的房門，

　　強調需要遠離誘惑，不要靠自己的力量去抵抗罪孽的引誘。這些罪已經制服了那麼多貧富貴賤的人（箴4:14；7:24-27；林前6:18；提後2:22）。

9 恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人；

　　有人認為這是指受到傷害的丈夫賣妻為奴。但通姦的懲罰不是這樣的（申22:22；約8:5）。人生的黃金年華受卑污罪孽的束縛，乃是比肉體的奴役更大的懲罰。

10 恐怕外人滿得你的力量，你勞碌得來的，歸入外人的家；

　　當時貧窮落魄的人會設法去當家奴。勞動的成果歸他的主人，而不是自己。

11 終久，你皮肉和身體消毀，你就悲嘆，

　　箴6章描寫了伴隨著這種命運的精神創傷。這裡所強調的是整個人生的毀滅。身為奴隸，人生崇高的指望和前途都消泯了。

12 說：我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備，

　　經過多年的悔恨，罪人哀嘆自己沒有聽長者的金玉良言。否則他不會受這麼多的苦，並能獲得下面幾節所描述的真快樂。

13 也不聽從我師傅的話，又不側耳聽那教訓我的人？

14 我在聖會裡，幾乎落在諸般惡中。

　　這個青年人在上帝子民的會中得罪上帝和同胞。那些在教會中張揚自己罪惡的人心地特別剛硬。他們與在不信的家庭中長大的青年不同，而是在真光照耀下犯罪，故意不理睬救主伸出來的援手和聖靈的呼籲。上帝沒有其他辦法接近他們。他們是自絕於救恩的（來10:26,《先祖與先知》第405頁）。這些狀況應該促使父母和教師，以及青年人冷靜思考，殷勤努力。

15 你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。

　　這裡稱讚婚姻生活的幸福。正如乾渴的人因喝池中的水而解渴，男人從與妻子的共同生活中得到快樂（見林前7:1-5；提前5:14；參詩127:4,5）。

16 你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？

　 池水和井水（第15節）是在家中的。河水和泉水通常是遠離住宅的。這些水源都象徵喜樂的源泉。

17 惟獨歸你一人，不可與外人同用。

18 要使你的泉源蒙福；要喜悅你幼年所娶的妻。

　　只要繼續共享婚姻，雙方一直都想讓對方高興，時間的流逝就會加深和增強相處的樂趣。但戀愛時的熱情如果在日常生活的單調辛勞中消退了，雙方都厭倦了對方，他們就有可能去尋求不正當的戀情（見《服務真詮》第360-362頁）。丈夫要特別記住表達對妻子的自豪和持久的愛，與她白頭偕老。這樣的表白在人生發生變遷，需要進行調整的時候，能加深自己的感情，並給他的伴侶帶來力量（見箴2:17；瑪2:15,16）。

19 她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿；願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。

　　人對妻子的愛情應當非常強烈，滲透到生活的每一個細節。這是一種褒義的「迷戀」。無論他想什麼，做什麼，都會想到他的伴侶。這種愛令人陶醉。「戀慕」可譯為「陶醉」。

20 我兒，你為何戀慕淫婦？為何抱外女的胸懷？

　　這種戀情與真正的愛有天壤之別。愛情會隨著年華加深和鞏固，但不正當的戀情不久就會遭遇前幾節所描述的意想不到的悲哀。人為什麼要讓自己落入這樣的網羅呢？

21 因為，人所行的道都在耶和華眼前；他也修平人一切的路。

　　即使沒有審判和來生，忠於婚約也是聰明的，不忠誠則是愚蠢的。其實來生是有的。能不能進去取決於願不願意潔凈一切的污穢。淫亂者要受到雙重的懲罰。他所喪失是今生真正的快樂，和來生更大更持久的快樂（箴15:3；瑪3:5；來13:4）。

22 惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。

　　罪人由於拒絕訓誨，肯定會感到自己越來越受罪惡網羅的纏繞。其實掙脫捆綁的力量還是存在的（《服務真詮》第175,176頁）。但長期放縱罪惡的往往使罪人不想得救，並站到救主一邊。只要他不想得到能拯救他們到底之主的幫助，他就是沒有希望的（來7:25）。

23 他因不受訓誨就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。

第 六 章

提要：1 反對作保，6 懶惰，12 設計害人。16 上帝所恨惡的七件事。20 順從的福氣。25 淫亂的災禍。

1 我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，

　　古時似乎盛行擔保的習俗。約伯曾提到擊掌作保的事（伯17:3）。猶大曾兩次為便雅憫擔保（創43:9；44:33）。

2 你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住。

　　為一個朋友擔保的人可能落入圈套。因為一：他所擔保的金額超過了他的支付能力，至少他沒有足夠的抵押物。二：他過分地相信對方的名譽，能力和運氣。雖然所羅門警告人小心作保（見箴11:15；17:18），但他也強調在朋友和鄰舍困難的時候應該出手相助（箴14:21；17:17；18:24；27:10）。上述個觀點可以這樣歸納：為需要的朋友作保，不要超過你當時的能力。在擔保期間要把那筆錢划出來，在需要支付時不會措手不及，無能為力。朋友的失信往往是由於疏忽。因為他們明知重擔將落在別人身上。有時是因為生病，或缺乏經商的能力。他們的破產使不走運的擔保面臨法律的制裁。他的房子，土地，傢具，衣服，業務和證券，都可能落入債權人的手中。在所羅門的年代，連擔保人也難以倖免。他和他的妻子兒女，都可能被賣為奴。

3 我兒，你既落在朋友手中，就當這樣行才可救自己：你要自卑，去懇求你的朋友。

　　鑒於因此而引發的不幸後果，智慧人勸兒子竭力掙脫朋友感情和年幼無知的網羅。

雖然為朋友擔保這種不智的仁慈如今不再以為奴作為懲罰，所羅門的忠告仍具有重要的意義。在每一個青年人從業以前，應該用這些話教育他們。

4 不要容你的眼睛睡覺；不要容你的眼皮打盹。

5 要救自己，如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手。

6 懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。

　　懶惰會導致貧窮和痛苦，就像為人作保一樣。有信義的朋友可能會興旺，不再需要擔保。但懶惰人肯定會陷入困境。

7 螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，

　　所羅門曾殷勤地研究大自然（王上4:33）。螞蟻們和諧地集體生活，相互完美地配合，沒有任何成員監督整個過程，指揮每一位工作，這引起了所羅門很大的興趣。上帝供給螞蟻的需要，就像祂關照每一種生物一樣（詩145:15,16）。但螞蟻要建造自己的倉庫，勤勞地儲備物資。螞蟻的能力，技術和堅持不懈的本能都來自上帝。祂是萬物的創造主和維持者。

8 尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。

　　生物學家和注釋家們曾爭論螞蟻究竟有沒有本段所描寫的習性。但現已確認有些種類的螞蟻是會儲備糧食的。

　　七十士譯本在第8節增加了以下有趣的內容：「或者察看蜜蜂，學習她如何勤勞，如何認真工作。國王和平民都用她的產品保健。她受人喜愛和尊敬。儘管她身體弱小，卻具備可貴的智慧。

9 懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？

讓懶惰人觀察螞蟻，當然是為了要他感到羞恥而勤勞起來。人擁有很大程度的自由意志。他並不是受強行灌輸的本能所驅使，而是要運用自己的智彗和意志去滿足自己的需要。許多懶惰人聽了這樣的勸勉以後，因羞愧而勤勞起來，結果他意外地發現工作不但有回報，還有樂趣。其他的人則繼續偷懶貧乏，直到他們悲慘的生活在恥辱中結束。

10 再睡片時，打盹片時，抱著手躺卧片時，

　　描繪懶人在床上翻身，說：「再過一會兒，我就起床去工作。」注意本節在箴24:33的重複。

11 你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷佛拿兵器的人來到。

　　如強盜。英文KJV版為「如旅客」。就像旅客出發以後會一直堅持走到目的地，貧困和缺乏也一定會臨到懶人身上。在有利的環境下，親友的幫助也許會推遲貧乏的日子，但它總有一天會來到，就像無法抗拒全副武裝的精兵一樣。

12 無賴的惡徒，行動就用乖僻的口，

　　無賴的（beliyya`al）。常譯為「匪徒」（士19:22；20:13；撒上1:16等）。意為「沒有價值」。它與人（"adam）結合時指卑鄙無用的人。

　　乖僻的口。懶惰往往會導致背信棄義和行騙。乖僻的口是惡人的特徵。這樣的人不但撒謊，而且倡導罪惡，歪曲良善的事。詩人曾描述「乖僻的口」說：「他滿口是咒罵、詭詐、欺壓。舌底是毒害奸惡」（詩10:7）。

13 用眼傳神，用腳示意，用指點劃，

　　惡人用狡猾的眼神來表達內心深處的醜陋。他們有秘密的語言。在誠實人面前，他們會用手腳，嘴唇和眼神與同伴交流。他們的全身往往都表露出內心的邪惡。聳聳肩，點點頭，伸伸腳，都表達了他們長期放縱的墮落行為。

14 心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。

　　罪人的心已經墮落。他的一切心思意念都沾染著罪惡。惡人不滿足於自已犯罪，而且總想拖別人下水。如果他們把化在設計惡謀的時間和精力轉到有益的事上，就能使他們過穩定誠實的生活。但他似乎一心想著要害人。

15 所以，災難必忽然臨到他身；他必頃刻敗壞，無法可治。

　　由於惡人的心思，身體和時間完全放在犯罪上，他最終會變得毫無指望。他長期抵制向善的願望，所以再也無法感動了。他是不可救藥的了。

16 耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：

17 就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，

18 圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，

　　高傲的眼。驕傲會妨礙人在上帝面前認罪謙卑。只要人繼續自高自大，就無法得救。驕傲的人自絕於生命之門，就好象是上帝恨惡他們似的（見伯21:22；詩18:27；《先祖與先知》第37頁）。

　　撒謊的舌。我們的上帝是誠實的上帝。謊言騙不了祂，因為祂知道一切；但是謊言能給祂的兒女帶來很大的不幸。撒但的謊言欺騙了大批天使，奪走了天國三分之一的居民，把幸福平安的世界變為一個凄慘的戰場，讓大多數人遭遇永遠的失敗（啟12:4,7-9）。上帝憎恨謊言。因為它使人離棄祂，落入撒但殘酷的奴役之中。

　　無辜人血。殺人的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，是加害於無辜者更為明顯的方式（見創6:5；賽59:7）。

19 吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。

　　假見證。假見證就是撒謊作沒有依據的指控。第九條誡命禁止這樣的謊言（出20:16）。偽證是為了保護惡人，迫害無辜的人。如果這樣縱容對正義的歪曲，就會危害整個社會。一方面帶來直接的傷害，一方面使法律和秩序受到藐視。

　　布散分爭。最後是喜歡挑撥離間的人。有些挑起事端的人並沒有撒謊。但他們和撒謊的人一樣造成混亂和紛爭。

20 我兒，要謹守你父親的誡命；不可離棄你母親的法則（或作：指教），

21 要常系在你心上，掛在你項上。

　　所羅門重新回到有關淫婦的警告（第24節；比較箴5:3）。為了抵制這樣的誘惑，人必須日夜警惕，牢記父母的金玉良言。

22 你行走，他必引導你；你躺卧，他必保守你；你睡醒，他必與你談論。

23 因為誡命是燈，法則（或作：指教）是光，訓誨的責備是生命的道，

　　有人認為律法杜絕了人類所企望的快樂，這是完全錯誤的看法。律法是照亮心靈的明燈，指引人走幸福，平安和永生的道路（見詩19:8；119:105）。

24 能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。

　　諂媚的舌頭，風騷的眼神和美色會使青年人意亂情迷，造成可怕的後果，包括所羅門下文所說的貧窮乃至於死亡。

25 你心中不要戀慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。

26 因為，妓女能使人只剩一塊餅；淫婦獵取人寶貴的生命。

27 人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？

　　沒有任何理由可以證明通姦是對的。就像燃燒的火焰一樣，破壞他人的家庭會給一切相關者的生活帶來傷害（撒下11-13；《先祖與先知》第723,727,728,737頁）。

28 人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？

29 親近鄰舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罰。

30 賊因飢餓偷竊充饑，人不藐視他，

　　飢餓往往作為偷竊的理由。人們可能會原諒這樣的行為，儘管他們堅持要賠償或懲罰。但行淫的污點是誠實的人永遠也忘不了的。因為它得罪和殘忍地剝奪了人所視為最珍貴的東西。即使義人不阻止人落入這可怕的罪惡陷阱，這種行為的後果，以及由此而引起的冷酷無情的復仇之欲也該使受到誘惑的人望而卻步。

31 若被找著，他必賠還七倍，必將家中所有的盡都償還。

32 與婦人行淫的，便是無知；行這事的，必喪掉生命。

　　明智的人會小心權衡後果，以免縱慾給自己帶來損失，以及終生的恥辱和羞愧。因飢餓而偷竊的人至少還有一個借口，但他也要為此而付出代價（第30節）。可是行淫的人是毫無理由的。他所自以為感受的肉慾滿足很快會變成悔恨。

33 他必受傷損，必被凌辱；他的羞恥不得塗抹。

34 因為人的嫉恨成了烈怒，報仇的時候決不留情。

35 什麼贖價，他都不顧；你雖送許多禮物，他也不肯干休。

第 七 章

提要：1 所羅門勸人要誠心親近智慧。6 他用自己親身經歷說明：10 妓女的狡猾，22 一個浪蕩青年的極端無知。24 所羅門勸阻這樣的罪惡。

1 我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心。

　　就是要順從我。

2 遵守我的命令就得存活；保守我的法則（或作：指教），好象保守眼中的瞳人，

　　眼中的瞳人。意思是極其珍貴。

　　七十士譯本第2節的開頭是：「我兒，要尊敬耶和華，這樣你就會強大；除祂以外不可敬畏別人」。

3 系在你指頭上，刻在你心版上。

　　一直可以看見，作為提醒的標誌（見申6:8；11:18）。

4 對智慧說：你是我的姐妹，稱呼聰明為你的親人，

　　我的姊妹。象徵親密的關係。也暗示某種義務（見得2:1；3:2）。

5 她就保你遠離淫婦，遠離說諂媚話的外女。

　　她就保你。英文KJV版為「他們就保你 」。

　　淫婦。見箴2:16注釋；參箴6:24。

6 我曾在我房屋的窗戶內，從我窗欞之間往外觀看：

　　往外觀看。七十士譯本說那個女人從她家的窗戶往外觀看，看過路人中有沒有會上鉤的。但根據上下文，原文似乎更合理一些。

　　作者進行了具體的描寫，而不是抽象的闡述，從而加強了他訓誨的語氣。他所引用的可能是實例，也可能是比喻。

　　窗欞。古代東方房屋的窗戶不象是我們現代的住宅。它們沒有玻璃，只有木製的窗格。屋子裡面的人可以看見屋外，屋外的人卻看不清裡面。窗格有些像百葉窗，既能擋陽，又能通風。

7 見愚蒙人內，少年人中，分明有一個無知的少年人，

8 從街上經過，走近淫婦的巷口，直往通她家的路去，

9 在黃昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中。

　　或半夜，或黑暗。直譯是「黑夜的瞳孔」。瞳孔是眼睛中央黑色的部分。黑夜的瞳孔顯然是指晚上暮色和黎明之間的那段完全黑暗的時期。

　　這個青年人錯在自動走上受誘惑的道路。他也許不是故意犯罪，但他以跨越犯罪的界限為樂。他的情況和今日許多犯罪的人一樣，雖然沒有故意把靈魂出賣給卑污的情慾，但他們交友不慎，不知不覺落入陷阱而無法自拔。他們本應該堅決抵制罪惡的最初慾望。「服從那不可拿、不可嘗、不可摸，等類的規條」（西2:21），是避免這些誘惑唯一可靠的方法。「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前10:12）

10 看哪，有一個婦人來迎接他，是妓女的打扮，有詭詐的心思。

　　女人夜裡不在家，就說明了她的身份。名聲良好的東方女性晚上是不出去的，而且肯定有人陪伴。

11 這婦人喧嚷，不守約束，在家裡停不住腳，

　　第11和12節描寫女人的一般狀況，不一定指這裡的行為。她不是保羅所說「料理家務」的人（多2:5）。

12 有時在街市上，有時在寬闊處，或在各巷口蹲伏，

13 拉住那少年人，與他親嘴，臉無羞恥對他說：

14 平安祭在我這裡，今日才還了我所許的願。

　　平安祭的肉由祭司和獻祭者均分（見利7:11-19）。女人說自己當日已經還願，現在邀請無知的青年人在家裡設宴慶祝。

15 因此，我出來迎接你，懇切求見你的面，恰巧遇見了你。

　　她要她的受騙者相信，她是特地尋找他，並且十分看重他的。

16 我已經用繡花毯子和埃及線織的花紋布鋪了我的床。

17 我又用沒藥、沉香、桂皮薰了我的榻。

18 你來，我們可以飽享愛情，直到早晨；我們可以彼此親愛歡樂。

19 因為我丈夫不在家，出門行遠路；

　　我丈夫。或「一家之主」（見太20:11）。

　　不在家。這是最大的誘惑：不會被發現。一旦失去了被發現和受懲罰的恐懼，社會狀況就會糟糕得多。現在很少有人心中接受聖靈的管束（見創6:5）。在這個墮落的世代，人是軟弱的，罪惡是強烈的。上帝的子民必須以聰明智慧親密為伴，並親近救主，從心中迅速驅除罪惡的意念（林後10:5）。

　　但僅僅出於害怕發現而避免的罪惡，依然會污染人的心靈（見太5:28注釋）。主在登山寶訓中並沒有說試探本身是罪。但是如果心靈一旦受到誘惑就放縱罪惡，那就是罪了。罪就是違犯上帝的律法，不論是行為上，性情上，還是在思想上。有人說得好，評價一個人的品格，要根據他在知道自己不會被人發現的情況下會做出什麼。

20 他手拿銀囊，必到月望才回家。

21 淫婦用許多巧言誘他隨從，用諂媚的嘴逼他同行。

　　許多巧言。直譯是「許多教訓」。淫婦顯然精心準備了理由。

22 少年人立刻跟隨她，好象牛往宰殺之地，又象愚昧人帶鎖鏈去受刑罰，

　　宰殺之地。牛走向屠殺場的時候往往很高興，一點兒也不知道所面臨的死亡。

　　像愚昧人。直譯是「用鎖鏈管教愚昧人」（但 `ekes不一定譯成「鎖鏈」）。`Ekes 其他地方只出現在賽3:18，譯為「華美的腳釧」。很難確定本節原文的含義。英文KJV版調換了兩個名詞的位置。各種古代版本與希伯來文本均不一樣。它們相互之間也不相同。七十士譯本本節和下一節前半句為：「像一條狗被帶上鎖鏈，或像雄鹿被箭穿肝」。武加大譯本為：「像蹦蹦跳跳的小羊，不知道自己像愚昧人那樣要被捆綁」。

23 直等箭穿他的肝，如同雀鳥急入網羅，卻不知是自喪己命。

24 眾子啊，現在要聽從我，留心聽我口中的話。

25 你的心不可偏向淫婦的道，不要入她的迷途。

　　唯一安全的途徑就是立即驅除罪惡的第一次糾纏，避免走上受試探的道路（見創39:13；林前6:18）。如果已經被纏上了，就要立即著手掙脫捆住他的繩索。所有的人都要謹防不慎的交友（《證言》）卷五591-603頁）。

26 因為，被她傷害仆倒的不少；被她殺戮的而且甚多。

27 她的家是在陰間之路，下到死亡之宮。

第 八 章

提要：1 智慧的名聲，6 和明證。10 智慧的優越，12 性質，15 能力，18 財富，22 和永恆。32 智慧值得追求，因為它伴隨著福氣。

1 智慧豈不呼叫？聰明豈不發聲？

　　這裡說智慧像一個女人向所有的人呼喚（見箴1:20-23）。上帝千方百計引導人思考公義的道，尋求知識（箴8:2；參彼後3:9）。

2 她在道旁高處的頂上，在十字路口站立，

3 在城門旁，在城門口，在城門洞，大聲說：

4 眾人哪，我呼叫你們，我向世人發聲。

　　本節用了兩個表示「人」的希伯來語詞語。第一個是"ish，指男人，象徵陽剛之氣；第二個是"adam，泛指人類，就是亞當的一切後裔，包括女人。智慧既呼喚那些已經有一定的智慧和經驗，並形成自己個性的人，也呼喚那些隨波逐流，不知道人生方向的人。

5 說：愚蒙人哪，你們要會悟靈明；愚昧人哪，你們當心裡明白。

　　愚昧人（petha"im）。包括那些還沒有去追求智慧，但尚未犯罪的人。他們還在猶豫不決。既可能受善的影響，也可能受惡的影響。該詞還包括那些容易受誘惑的人。相比之下，箴1：7 的「愚昧人」主動抗拒智慧的呼喚，更難走上生命的道路。

6 你們當聽，因我要說極美的話；我張嘴要論正直的事。

　　極美的話（negidim）。直譯是「王候的東西」。Nagid在別處譯為「官長」，「首領」，「王子」等。智慧要說適合於官長的話。我們時代的弱點之一就是君王和官長經常說遠離公正的話（結22:25-28）。當那些本應樹立高尚榜樣的人墮落到與卑鄙之輩同流合污的時候，民族的整體水準就下降了。

7 我的口要發出真理；我的嘴憎惡邪惡。

8 我口中的言語都是公義，並無彎曲乖僻。

　　真智慧的話語絕無彎曲乖僻。在現代，科學比善良更受人崇尚。知識比智慧更受人追求。那些被視為聰明的人常常說出遠離正義的話。因為他們的人生觀和哲學，受錯誤的是非觀所支配。「敬畏耶和華，是智慧的開端」。不相信上帝和行為絕對準則的人其實並不聰明（詩14:1；提前6:20,21；彼後3:3-5）。

9 有聰明的，以為明顯，得知識的，以為正直。

　　凡接受聖經中上帝啟示的基督徒，即使再卑微，也擁有堅如上帝寶座的信仰基礎。他對於宇宙本質的理解，可以說超過最聰明的不信者（見詩25:14；林前2:14；《先知與君王》第31頁）。

10 你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過黃金。

11 因為智慧比珍珠（或作：紅寶石）更美；一切可喜愛的都不足與比較。

　　參箴3:14,15。

12 我智慧以靈明為居所，又尋得知識和謀略。

　　謀略（mezimmoth）。參上文中出現的該詞（箴1:4；2:11；3:21；5:2）。Mezimmah的詞根是zamam，意為「考慮」，「打算」，「圖謀」。從本節開始的一大段，是智慧宣揚自己的崇高價值。

13 敬畏耶和華在乎恨惡邪惡；那驕傲、狂妄，並惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。

當我們認識到永恆、崇高和聖潔的上帝與有罪的人心之間的真正關係時，就容不下驕傲了。

14 我有謀略和真知識；我乃聰明，我有能力。

15 帝王藉我坐國位；君王藉我定公平。

　　帝王藉我坐國位。早期的解經家認為這句話是指基督。這裡似乎從擬人化的智慧，轉移到以智慧來比喻基督。但這種轉移無法確認，因為《新約》沒有直接引用本章，儘管啟3:14引用了七十士譯本的箴8:22，可以把這兩處的發言者等同起來。箴8章的發言者說自己所擁的許多特性，的確可以表達基督的工作和本性。但這些段落是不是肯定兼指或單指基督，還得以聖經的啟示為準（見《給傳道人的證言》200頁；《證言》卷一396,397頁；《教育論》142頁；《先祖與先知》34頁；《歷代願望》第764頁；見申18:15注釋）。

　　「藉我掌權」 既指智慧，也指基督。聖經指出，離開上帝就不存在權柄。統治者掌權的時限，取決於天意的安排（但2:20,21；4:17；羅13:1；參《先知與君王》第535頁）。

16 王子和首領，世上一切的審判官，都是藉我掌權。

17 愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。

　　愛我的。基督說祂和祂的天父都愛那些愛祂的人（約14:21）。前面幾章已闡述了不變之上帝的愛，似乎轉變到恨惡那些拒絕或憎恨祂的人（箴1:26-31；6:16-19）。

　　懇切尋求我的。包括清早起來尋求。由於世務的纏累和人心的欺騙性，要與真智慧和上帝保持得救的關係，就必須堅持不懈地努力。

18 豐富尊榮在我；恆久的財並公義也在我。

　　豐富尊榮。智慧宣布尋求她的人可以得到三樣重獎。智慧所賜的財富是恆久的，包括積蓄在天永不衰殘的寶藏（太6:19-21）。一些著名的慈善家的人生，說明正確地積累和使用財富乃是萬無一失不，在今生就可以得到滿意。但對於許多人來說，物質財富成了一個陷阱（見提前6:9,17,18）。

　　人們把尊榮和財富看得一樣重要。但人的尊榮是無形的獎賞，是人的身外之物。而智慧所提供的，則是上帝的尊榮（見撒上2:30）。

　　公義。這是無價的屬天獎賞。救主的能力應許賜給尋求善良的人。這種能力會使有罪的人類順從智慧的金玉良言。公義是內在的獎賞，能在外表的行為上表現出來（林前1:30）。

19 我的果實勝過黃金，強如精金；我的出產超乎高銀。

　　人種的是什麼，收的也是什麼。這條自然的法則也適用於屬靈的事物。一個人種下智慧，就會收穫智慧的良果（箴8:8；加6:7,8）。人的心靈一旦順服，就會在生活中流淌出善良。

20 我在公義的道上走，在公平的路中行，

　　智慧引導人行走正路，避免一切極端。沒有聽到智慧的聲音：「這是正路」（箴4:27；賽30:21），人就不能偏左偏右。當我們留意智慧的聲音時，儲備在天國的財富就會更加真實。隨著每日的步伐，繼承這筆財產也就更加可靠。

　　本段同樣可以清楚地應用在基督身上。基督已經在我們前面標出了公義和審判的道路。在十字架以前，祂是通過先租與先知說話（彼前1:11）。摩西儀文律法的全部表號都指出將有一位降臨，潔凈罪人的罪惡。

　　即使得不到永生，行走公義的道路上仍然是智慧的。並非所有的人都擁有豐盛的屬世財富，但所有的義人都能擁有平安和滿足的真財富。這是最大的財富（提前6:6）。

21 使愛我的，承受貨財，並充滿他們的府庫。

22 在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。

　　多世紀以來，22-31節的意義一直引起爭議。七十士譯本是這樣開始的：「如果我向你宣布每天發生的事情，我也會記得曆數過去的事情」。

　　本段顯然是指聖子基督的工作（見《先祖與先知》第34頁）。但這裡用的是隱語，在理解時不可超越作者的原意。必須與相應的經文保持一致。

　　有人據此認為基督原來並不存在，而是在天父創立有秩序和有居民的宇宙時把祂創造出來的。僅依據隱語就得出這種武斷的結論是不合情理的。這種誤導的結果可以從一般人對財主與拉撒路比喻的解釋中看出來（路16:19-31）。教義的確立必須依據聖經的明文。聖經有關這個問題的論述，見彌5:2；約1:1；8:54；參《歷代願望》第24頁。還可以參考下面的話：「在基督里有生命。這生命是祂自己的，不是借來的,也不是得來的」（《歷代願望》第530頁）。「上帝的聖子主耶穌基督，從太初就已存在。祂既是獨立的，又與天父合而為一」（懷愛倫《評論與預報》1906年4月5日）。「基督是自有永有的上帝兒子……。祂向我們保證，祂從來就是與永生的上帝親密交契的」（《佈道論》第615頁；另見《歷代願望》第19,24,25頁）。

　　根據上面的論述，一些現代譯本偏離希伯來原文而遵從七十士譯本，用「造了我」代替「有了我」（如RSV版），會導致沒有依據的結論。

　　本段既直接指基督，也用智慧來比喻祂。這種雙重應用的另一個例子見結28章。那裡的「推羅王」還可以指撒但。

23 從亘古，從太初，未有世界以前，我已被立。

　　被立（nasak）。有下列含義：一。「傾倒」，如奠祭（代上11:18）；二，「編織」（賽25:7）；三，「確立」，如本節。

24 沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。

　　生出（chil）。意為「苦難」和「顫抖」；有時指「生（孩子）」。Chil 在詩90:2里指大地的形成。這裡喻指智慧。

25 大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。

26 耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出。

27 他立高天，我在那裡；他在淵面的周圍，划出圓圈。

　　我在那裡。不論把諸天的形成視為把上下的水分開而出現穹蒼（創1:6-8），或視為造出星空（約1:3；西1:16,17），智慧都在那裡。

　　圓圈。KJV版為「羅盤」。

28 上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，

　　曾有人問約伯雲彩如何於空中浮（伯37:16）。憑著科學知識的積累，人們已有所了解成千上萬噸雨水是如何保持在雲彩之中的，也知道了降雨的原因。是上帝的智慧確立了控制雨雪下降的機制。

29 為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。

30 那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，

　　工師（"amon）。含義不明。據猶太人的傳統說法是指「工頭」。有人認為是指「受寵愛者」，「寵臣」，「養子」。

31 踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。

　　人類是創造主的傑作（《先祖與先知》第44頁）。儘管上帝關愛動物，但它們只是亞當和夏娃所處環境的一部分。動物雖然聰明，卻沒有敬畏上帝的智慧。上帝只在人身上反映祂自己的形象，所以祂特別關注和喜愛他（見來2:7,8）。

　　智慧所帶來的歡樂也伴隨著以後的人類。人有權體會上帝的意念。他們可以從每一片樹葉和每一顆星星上看到上帝的榮耀。亞當藉著與創造主的交往，以及在伊甸園裡聖天使的指教（見《先祖與先知》第50頁），越來越多地認識到上帝無限的智慧。即使到了今天，在人心被罪惡遮暗，悟性已經削弱的情況下，人依然能夠通過虔誠研究上帝在大自然和聖經中所表達的旨意而獲得巨大的滿足。世俗的快樂永遠不能帶來屬天智慧所提供的永久平安（見《教育論》第21,27頁）。

32 眾子啊，現在要聽從我，因為謹守我道的，便為有福。

　　眾子啊。七十士譯本為「我兒」。該版本沒有本節的其餘部分，也沒有第33節。

　　鑒於智慧所帶來的福氣，閉耳不聽智慧的呼喚乃是愚蠢的。參基督所說拒絕頌揚祂的母親，確定快樂和福氣來自遵守上帝之道的話語（路11:28）。

33 要聽教訓就得智慧，不可棄絕。

　　聖經中有許多教訓。其中所有的律法，條例和要求，都是為了使上帝的智慧滿足人類的需要。遵循這些教訓乃是今生和來生的保障。所以凡視上帝的律法為妨礙人行動自由的人乃是自甘愚昧。

34 聽從我、日日在我門口仰望、在我門框旁邊等候的，那人便為有福。

　　本節有多種解釋。有人認為是指熱心的學生等待尊敬的老師出來繼續教誨；有人認為是指利未人看守著聖殿的門；也有人認為是指一個愛人長期等侯，希望看見他心愛的人。這些解釋都強調需要在上帝智慧的引導下，努力開始每一天的光陰（雅1:5）。

35 因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。

　　永生是殷勤尋求智慧的獎賞；永死是對缺乏智慧的懲罰（見約壹5:11,12）。成功地尋求智慧意味著要降伏自己，好讓聖靈住在裡面（見約16:13）。這樣的降伏可以使上帝為我們施行祂恩典的奇蹟。把這樣的福氣賜給沒有降伏自己的人，無異於把鋒利的剃刀交給孩子一樣危險。

36 得罪我的，卻害了自己的性命；恨惡我的，都喜愛死亡。

　　生命是對待得救智慧態度的結果，所以拒絕智慧就是判自己永遠死亡。每個人在一生中都要多次聽到智慧的呼喚。當不知悔改的人最後認識到是自己選擇了不久就要臨身的毀滅，他們將懊悔莫及（見《歷代願望》第764頁；《善惡之爭》第668頁）。

第 九 章

提要：1 智慧的訓誨，4 和指教。13 愚蠢的做法 16和錯謬。

1 智慧建造房屋，鑿成七根柱子，

　　智慧建造房屋。有人把房屋解釋為基督道成肉身，或基督的身體教會，或有智慧居住在裡面的先知學校，這些解釋純屬推理，並無權威。我們只須把「房屋」理解為智慧的化身就夠了。她像一座房屋。急於尋求真理的人在門口等待（見箴8:34）。

　　七根柱子。這些柱子曾引起許多猜測。「七」往往代表完全。因此可以說智慧的房屋建造得既完美又牢固。每一根柱子都是鑿出來的石頭。至於說每根柱子代表什麼，那隻能純屬猜測了。

2 宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；

　　這裡把智慧比喻為設擺筵席。在暖和的氣候里，牲口必須於開宴之前宰殺，否則肉會變質。

3 打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，

　　在詩歌的比喻中「智慧」是陰性的，所以她的僕人也是陰性的。

4 說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：

　　只有認識到自己缺乏智慧的人才會回應邀請。其他人的失敗是因為他們懷著虛妄的優越感。

5 你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。

　　這裡的比喻稍有變化。肉和酒（第2節）成了餅和酒，但其象徵的意義不一定發生變化。

6 你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。

　 直譯為「愚蒙人，放棄吧」。但這樣的翻譯缺少賓語。七十士譯本把「就得存活」譯成「你們就永遠掌權」。

　　只有不效仿和結交那些拒絕救主呼籲的人，才能過充實的人生。留意智慧的召喚並分享智慧的餅和酒，必在今生和來生得到豐富的報賞（見約6:51）。

7 指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污。

　　智慧中斷了對那些意識到自己缺欠之人的勸告，說明她為什麼只對愚蒙人說話，而不把真理的珍珠投給褻慢的人。一個人若嘲笑宗教，任何糾正他的嘗試都會遭到辱罵，結果傷害了所有相關的人。這種經歷會使基督徒蒙羞，使罪人更加頑梗。基督徒通過不懈的謙卑生活，往往比較容易對這樣的人進行間接的影響（見太5:16）。

8 不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。

9 教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。

　　教導。七十士譯本為「給予機會」，強調智慧人充分利用每一次機會。

　　雖然褻慢的人會因不中聽的勸告而更加頑固犯罪，智慧人卻意識到，了解別人對他的看法是很有價值的。他會樂意接受勸告，即便是一種責備（詩141:5）。所以對於智慧人的合理勸告有兩方面的效果：一來幫助接受的人，二來使責備者和被責備者建立起友誼。

10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

　　至聖者（qedoshim）。是複數形式。有人視之為複數的至尊者，因而是指上帝。原文的平行結構證實了這種理解。但在七十士譯本里，qedoshim只是普通的複數名詞。所以把本節第二部分譯為：「聖者的勸告便是聰明，因為認識律法乃是好的念頭」。《先祖與先知》第596頁在引用本節時，「至聖」用了大寫，「認識至聖者」用了斜體，並補充說：「認識上帝是一切真教育的基礎。」

11 你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。

　　智慧再次說明愚蒙人要來赴宴的理由。長壽是智慧和敬畏上帝的獎賞（見箴3:2,16；4:10；10:27）。

12 你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。

　　雖然許多無辜的受害者會嘗到他人愚行和反對上帝的惡果，雖然公義生活的福氣會延伸到許多其他的人，但智慧和愚蠢主要還是影響到這樣行的人本身。今生的幸福和長壽，來生的永生和永死，這些都是個人的報賞。審判時的懊悔也是這樣（結18:4；太12:36）。

13 愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。

　　愚昧的婦人。與象徵智慧的賢婦的呼喚不同，所羅門描寫了愚昧人的喧嚷。人人都要在二者之間作出選擇。

　　愚蒙。該詞在這裡顯然用於貶義，指缺乏道德良知（見箴8:5注釋）。這種女人該知道的卻不明白。七十士譯本譯為「愚妄的女人，不知道謙虛，也想來得一份」。

14 她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，

　　智慧派遣使女到城裡去，從最高的地方呼喚（第3節）。愚昧則坐在門口，打扮得花枝招展，招喚那些與她一樣愚蠢的人。

15 呼叫過路的，就是直行其道的人，

　　過路的。或 「旅行者」。

16 說：誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！又對那無知的人說：

17 偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。

　　在愚人所擺設的宴席里，只有偷來的水和暗吃的餅，與智慧所預備的豐盛食物完全不同（見箴5:15注釋）。

18 人卻不知有陰魂在她那裡；她的客在陰間的深處。

　　陰魂（repha"im）。見伯26:5注釋。不像智慧的房屋建築精良，有石頭為柱，陽光和空氣充足，愚蠢的建築陰鬱隱秘，使人想起已逝之人，就是那些中了她誘惑的人。

　　陰間（she"ol）。比喻死者的住所（見箴15:11注釋）。

第 十 章

提要：從本章到二十五章，是對於美德和罪惡所作的各種觀察。

1 所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。

　　所羅門的箴言。本章以一大段相對獨立的短小箴言開始。有時存在著某種分類現象，但總體上是不聯貫的。由於許多箴言都是獨立的，本段與《箴言》前面部分完全不同。

　　至於這一組箴言與前面部分的聯繫，則可以把這些箴言視為前幾章所述兩種不同生活方式的表現，以及控制這些生活方式之原則的表達。

　　這些箴言通常採用希伯來詩歌的平行結構，即一節中的第二部分與第一部分形成鮮明的對比（見本冊注釋第24頁）。本章第一節就是這種形式的例證。

　　擔憂。父親和母親的態度並沒有不同。他們都會為孩子行走智慧之路而歡樂，也會為孩子追求愚昧而傷心擔憂（見箴13:1；15:20；23:24）。

2 不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。

　　不義之財。這些財產毫無益處，因為唯一有價值的收益乃是永生。這是無論多少黃金也買不到的（太16:26）。

　　公義。優良的品德不但要求避免罪惡的污染，而且要公平待人，充滿愛心，助人為樂（見太25:40-46）。

3 耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。

　　所欲的（hawwah）。在彌7:3中譯為「惡意」；在箴11:6中譯為「罪孽」。這裡可能指「慾望」或「惡意」。

　　推開。上帝應許向義人供應餅和水。凡尋求祂國度的人，一切需要都能得到滿足（賽33:16；太6:33）。但是上帝不能賜福給那些反對和疏忽救恩之道的人。收回福氣並不是報復。上帝允許苦難臨到人身上，是為了使他們認識到自己的真實狀況，從而幫助他們得救（見該1:5-11；《先祖與先知》第109,325,326頁）。

4 手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。

　　懶惰和低率往往並肩而行，導貧窮困。僱主絕不會喜歡這樣的工人。反之，勤勞和效率通常也是攜手前進的。本節對兩種工人進行了鮮明的對比。

5 夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。

　　沉睡（radam）。懶惰的兒子在任何時候都是恥辱。而在收穫時偷懶，則是不可原諒的，會使父親和兒子都受人藐視。在危險時睡覺更加可悲，尤其是在屬靈的事務上。當醒來發現得救的機會已經錯過，人就會說出最傷心的話：「麥秋已過，夏令已完，我們還未得救。」（耶8:20）

6 福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。

　　福祉。這裡的福祉是複數形式，強調義人獲得豐盛的福氣。由於他的善行，許多人祈求祝福他（見第7節；箴31:28）。

　　強暴蒙蔽惡人的口。本節似乎宣布要惡人閉嘴，因為有罪的回憶使他有口難開。這句話也可譯為：「惡人的口裡隱藏著強暴」。意思是「惡人花言巧語隱瞞自己的陰謀」（見箴26:24）。

7 義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。

　　惡人沒有被忘記，而是留下令人恐懼和厭惡的記憶。義人的回憶則是愉快的（見詩72:17）。這裡把對惡人的回憶與噁心的腐朽之物相比較（見詩72:17）。

8 心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。

　　聰明人會審慎言語，樂意聽勸，接受指導。愚昧人則談吐愚妄，自吹自擂，說人壞話。由於他不聽勸導，終必跌倒而滅亡。

9 行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。

　　正直。七十士譯本為「簡樸」。義人的簡樸和善良抵禦了撒但的誘惑，消除了他人的嫉妒和惡意（見賽33:15,16）。

　　必致敗露。凡蹈入歪曲之路的人，不論是對上帝還是對人，都必暴露。許多人在今生就敗露並遭到懲罰。那些沒有被察覺的人，將在上帝顯露人心秘密的那一天被揭露出來（路12:2,3）。

10 以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。

　　表面上純潔的眼神往往的隱藏詭秘的罪惡（見箴6:13）。暗中作惡者的詭計將帶來危害，使無辜的受害者心裡憂患。「口裡愚妄」指的是愚蠢而自我暴露的罪人不久就要遭罪。

11 義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。

　　生命的泉源。義人的口中流露出智慧，勸勉和教誨。這些話語像清泉一樣，如果接受並留心，就會帶來新的生命和成長。這樣描述義人乃是一種榮譽，因為上帝也被稱之為活水的泉源（詩36:9；耶2:13；參約4:14；7:38）。

12 恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。

　　這裡把愛和恨作了鮮明的對比。仇恨會使人搬弄是非，製造紛爭。（耶20:10,11；《證言》卷五94,241,242頁）。反之，愛心卻會使人饒恕和忘卻，放棄曾經存在的仇恨，並以德報怨（太5:9；6:12；林前13:4-7；彼前4:8；約壹2:9-11）。

13 明哲人嘴裡有智慧；無知人背上受刑杖。

　　無知人。即「無心人」。心被視為智慧的所在。無知人在許多方面「背上受刑杖」。良心的煎熬使他不得安寧。所接觸過的人要對他多加指責。他們還要受古時法官所宣判的刑杖（箴19:29；26:3）。七十士譯本把本節的兩個部分結合起來，譯成「嘴裡吐露智慧的人，用刑杖責打無知人」。

14 智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。

　　智慧人會從所接觸的每一個人身上，和人生的所有經歷中獲益。他樂於抓住每一點新的知識，把它加在自己知識儲備之中。結果他擁有了知識和智慧，能應付意外的緊急情況（見太13:52）。愚妄人則相反。他藐視聰明和知識。被迫去學習的東西，他沒有努力去記。所以他無法應付人生的難題。

15 富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。

　　窮人（dallim）。該詞描述窮人為卑微，無奈，悲慘，失意和無知的人。在以色列境外，窮人是被放任自流的，社會地位每況愈下。在以色列土地出售的限制，禧年和第七年休耕的規定，是為了防止赤貧和土地的囤積（利25:1-55）。

　　貧窮不一定導致家庭的毀滅。凡決心善用自己全部才幹的人必蒙上帝賜福，並且通常都能營造比較舒適的生活環境。不幸的是，貧窮往往耗盡了窮人的力量，摧毀了他們的信心，使許多人陷入絕望之中。

16 義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文作罪）。

　　誠實的勞動必獲得豐富的報賞，而犯罪的生活則會受到嚴重的報應。

17 謹守訓誨的，乃在生命的道上；違棄責備的，便失迷了路。

　　謹守訓誨的，乃在生命的道上。「在」是外加的。本句可譯為「謹守訓誨的人是生命的道」。似乎指智慧者因其金玉良言和好榜樣而成為引路人，指導他人追求生命。

　　失迷了路。原文的使役動詞，意為不聽從訓誨和責備的人使別人走上歧途。

18 隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人。

　　隱藏怨恨的人往往撒謊和裝假。

　　本節是是綜合平行句（見本冊注釋第24頁）。而上下文都是反義平行結構。七十士譯本採用了反義平行結構，譯為「義人的口，遮掩敵意，口出讒謗的，是愚妄的人」。

19 多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。

　　舌頭是很難控制的人體器官，有向善或向惡的巨大潛力（雅3:1-10）。一個人如果信口開河，就可能陷入多種罪惡之中。夸夸其談往往是廢話連篇，歪曲事實。愛奢談，愛招搖的人常常會造謠生非。聰明人會仔細斟酌自己的言談，知道有朝一日他要為自己所說的話交帳（見傳5:1-3；太12:36；雅3:2；《證言》卷四331頁）。

20 義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。

　　本節在義人的話語和愚昧人的心之間進行對比。雖然聰明人沒有把心裡的話都說出來，但他所說的都是善意的，來自純潔的源頭，並經過仔細的斟酌（見箴8:19）。

　　惡人的話沒有什麼價值，因為他們的心乖謬放蕩，只顧眼前。

21 義人的口教養多人；愚昧人因無知而死亡。

　　智慧人的話語滋養所有聽的人。那些不聽智慧的人，不僅無法供養別人，自己也要挨餓。

22 耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。

　　耶和華所賜的福。有人認為財富單靠本領和勤奮。還有人認為是靠幸運。但沒有上帝的祝福，就沒有真正持久的財富。財富只有在上帝的配合下才能增加。沒有上帝的賜福，財富就會消散（見該1:5-9；瑪3:8-12）。

　　並不加上憂慮。財富不一定帶來幸福。要享受財富，就必須有健康。死亡也會給貧富各家帶來悲傷。如果沒有上帝的祝福，財富往往給人造成悲傷。因為財富使人滿足並沉溺於這個世界，而未能為來生作好準備。但財富若有上帝的祝福，就不會帶來憂慮。如果把財富當作天國主人的託付，就會給忠心的管家，和他花錢的對象帶來福氣（見傳5:18,19）。

23 愚妄人以行惡為戲耍；明哲人卻以智慧為樂。

　 愚妄人的特點就是喜歡作惡。他明知是非，卻沒有很深的道德觀念，沒有克製作惡的慾望。他的良心麻木不仁，不在乎自己造成多大的危害和痛苦。

　　相反，明哲人則讓聖靈在他心中自由工作，以致他的良心變得敏感和柔和。他很快就能意識到自己行動的結果，並樂於看到這些行動給別人帶來益處（見加6:2）。

24 惡人所怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。

　　指惡人擔心所面臨的災禍。儘管許多惡人在罪惡的道路途似乎不在乎其行為不可避免的結局，有時仍會因懼怕未來而不安。愚妄人竭力驅除這些恐懼，設法漠視自己的前景，但前景還是擺在那裡。

　　惡人的願望永遠得不到滿足。他自行其是，仍想得到幸福。他播撒罪惡，卻想收穫良善。這是不可能的。罪不可避免會帶來不幸和死亡，不管懲罰拖延多久（見雅1:15）。

　　義人希望得到新生，以至能行善為善。他的目的就是行走生命和快樂之路。他越這樣想，上帝就越容易實現他的願望。義的結果就是快樂，正如惡的結果就是悲傷一樣（見加6:7）。

25 暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。

　　災難的風暴過去以後，惡人消失了，義人卻巍然屹立（見伯21:18；賽17:12-14）。

26 懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。

　　醋。葡萄酒經過發酵，裡面的酒精變成醋酸。醋對牙齒有害。七十士譯本為：「酸葡萄傷牙」。

　　如煙。在所羅門的時代，常有柴煙刺激眼睛的事，因為那時沒有我們現在的火爐和煙囪。懶惰的使者辦事拖拉也一樣惱人。七十士譯本為「罪惡傷害作惡的人」。

27 敬畏耶和華使人日子加多；但惡人的年歲必被減少。

　　參出20:12；詩91:16；箴3:2；9:11。長壽的應許是有條件的。人類的歷史上曾發生過許多例外情況。敬畏上帝的公義人生，會因實踐信心而排除了使人精神崩潰的焦慮，所以自然就會長壽（見《服務真詮》第281頁）。同樣，沒有信心的生活，不管有沒有主動犯罪，都會因焦躁憂慮而縮短壽命。自私自利會摧毀人的生命力（詩107:17,18）。

　　可能有人會問，為什麼有些百歲老人一輩子放縱不健康的行為仍得享長壽，而一些認真遵守健康法則的人，卻不能長期保持健康的身體？其部分原因是每一個人所遺傳的體格是不同的。有些人生下來就壯實，雖長期放縱，表面上仍安然無恙。但有些人要保持良好的身體狀況，就得非常小心。另一個因素就是童年的生長和環境。這些因素在一個人到了可以照料自身健康的年齡之前，對體格的建造和破壞起著很大的作用（見《證言》卷三第140,141頁）。

28 義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必至滅沒。

　　盼望。今天，基督徒的盼望集中在新天新地，在那裡，現在經常受挫的每一個崇高理想都會實現，每一個純潔的喜樂都不會攙雜絲毫的悲涼。那裡不會有失敗。每一次成功都會為新的成功敞開道路。不會有生離死別令人傷心，也不在有長時間的分手和焦急的等待（見啟21:4；《善惡之爭》第675-678頁），因為每一次旅程都很安全和成功，並有幸福的回報。

　　指望。罪人經常受到恐懼的侵擾（見第24節注釋），但他仍以為，即使自己故意藐視上帝，違背生命的定律，最後仍能平安無恙。他之所以懷著不現實的指望，部分是因為上帝的長久忍耐。他的罪沒有馬上受到懲罰，還有一段寬容的時期，所以他變本加厲，把希望寄托在上帝的良善上（見傳8:11；羅2:4；彼後3:9）。

　　在義人的盼望實現的時候，惡人的指望會完全地破滅。他將絕望而無奈，知道自己已為時太晚，再也無法把他自私的幻想換成甘心順命者所享有的光榮把握。

29 耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。

　　保障（ma`oz）。「避難所」或「避難的途徑」。上帝的道乃是保障，圍繞著服侍祂的人（見詩91:2；參伯1:10）。上帝預見了敵人向義人發動的每一次進攻，進行防禦，從而使義人取得勝利。頑固的罪人喪失了上帝的保護和防禦，所以會滅亡（見《先祖與先知》第325頁）。

30 義人永不挪移；惡人不得住在地上。

　　所羅門所說的主要是今生的兩等人，但他的話也適合於來生。義人不斷地從死亡中挪移出來，所有的義人要一同在天上度過一千年（啟20:1），但他們依會被確立為這個地球的承受者和所有者，似乎他們從來就沒有離開過地球。他們從死亡中挪移只是睡眠而已。他們造訪天國只不過是在父家的短暫停留，然後他們定居在地球。所以地球一直是他們的家（見賽45:18）。

惡人的心思放在世俗的生活方式上。他們永生的理想只是繼續今生的放縱和貪婪而已。天國不會給他們帶來快樂。他們與聖潔的環境完全不相配（見《喜樂的泉源》第19,20頁）。

31 義人的口滋生智慧；乖謬的舌必被割斷。

　　滋生智慧。直譯為「結出智慧的果實」。從義人的口中流露出智慧，就如好果樹結出果子。心中沒有智慧的人想要詮釋智慧，就像沒有光卻想要發光一樣（見太5:16）。

　　被割斷。這裡可能繼續果樹的比喻。乖謬的舌只說壞話，要被割掉，就像果農剪掉病枝那樣（見太3:10；太12:36,37）。

32 義人的嘴能令人喜悅；惡人的口說乖謬的話。

　　能令人喜悅。義人會有意識地避免說傷害或得罪人的話，因為他們知道，信口開河和惡意攻擊一樣會給人帶來痛苦。多世紀以來，這已經成為人們的一種共識。心理學最近的研究表明，言語所造成的傷害，在許多情形下，要比人們所想像的更大更深。那些接受天使保護的人，必獲得力量，避免在言行上傷害人（見《天路》第341,342頁）。

說乖謬的話。「說」是外加的。還可以像前半句那樣加上「能」。惡人說壞話和義人說好話一樣，都是下意識的，因為都是由心而發（見太12:34-37）。然而又都是出於他們的意願，與他們經過重生和未經重生的本性相一致。惡人喜歡搬弄是非，不在乎自己所造成的傷害。他用乖謬的話去實現自己邪惡的目的。基於上述的考慮，凡要較力爭勝的人（林前9:25），必須控制自己的舌頭（彼前3:10）！

第 十一 章

1 詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。

　　詭詐的天平。詭詐的天平短斤缺兩，是一種盜竊的手段。對此上帝曾有過多次嚴厲的警告（見利19:35,36；申25:13,14）。這種盜竊對於窮人更是雪上加霜，由於他們本身就很貧困了。

　　在聖所里可能有砝碼和量器，以檢測商業的量具（見出 30:13；利27:25）。但行政當局往往對短斤缺兩的行為疏於監控。先知們曾譴責這種罪惡（結45:10；摩8:5；彌6:11）。其責任部分在於買者的貪心。他們希望多得一點，而不是平秤。但實際上賣方並沒有多給。因為有可能虛假的量具抵消了多餘的數量。

　　公平的法碼。直譯是「一塊完美的石塊」。過去是用石塊作砝碼的。許多商人持有兩套法碼。一套是過量的，用於買，另一套是不足的，用於賣。凡認識到「耶和華所賜的福，使人富足」（箴10:22），並相信上帝大能的人，絕不會參與這樣的盜竊，不論其有多大的利潤。

　　上帝並不要求人在做買賣時過量地付出。過量的要求會使賣方疏於準確，使買方希望獲得物超所值。在商業上嚴謹準確和在慈善事業上慷慨大方都是上帝所非常喜悅的。

　　世界歷史上最大的騙局是撒但向夏娃和亞當布置的（創3:1-6）。第一個謊言以更加豐盛的生命作為幌子，把痛苦和死亡出售給已擁有永生和幸福的人。以後所有的其他騙局也都如出一轍，給欺詐者和受害者都帶來危害。怪不得上帝憎惡欺詐，喜愛公平交易！

2 驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。

　　羞恥也來。驕傲是最初犯罪的根源。路錫甫因自己的俊美和智慧而驕傲，罪就悄悄地在他心中滋生了（見結28:11-19；《先祖與先知》第33-43頁；《善惡之爭》第492-504頁）。當上帝向路錫甫指出悖逆的性質和後果時，他拒絕放棄悖逆的企圖，於是就開始了他漫長而不幸的歷史，最後被宇宙所唾棄（賽14:12-20）。凡犯有這種驕傲之罪的人，遲早必受到羞辱。

　　謙遜人。他願意學習，承認需要上帝的的幫助，所以能獲得豐盛的恩典。他敏於識別和隨從聖靈的引導，故來到了屬天智慧的泉源（見賽57:15；雅4:6）。

3 正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。

　　純正（tummah）。源於動詞tamam（「完全」，「結束」）。名詞Tummah意為「完全」或「完美」，不是說沒有瑕疵，而是指在某一階段所要到的程度。所以約伯被稱為「完全」人（伯1:1,8），儘管在他以後的逆境中也暴露出軟弱。

　　引導自己。當一個人把心交給救主，以討上帝喜悅作為人生的唯一目標時，就不必擔心被誘入歧途（約7:17；賽30:21）。但罪人如果堅持悖逆，與唯一的生命道路隔絕，就無法在困苦中得到保護，並要在世界末日的永遠毀滅。

4 發怒的日子資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。

　　富人因為他們的財富而在表面是擁有許多優勢，似乎比窮人享有更多的特權。結果他們誤以為自己的財富可以在將來的審判中購買上帝的喜悅。聖經生動地描寫了有朝一日他們必認識到自己的真實狀況（見賽2:20,21；10:1-4；耶9:23；太19:23；雅5:1；啟6:15）。不忠心的管家將看見自己所壓迫和藐視的窮人在永生中享受公義的快樂。他們將為自己的損失而懊悔莫及（見路16:22,23；《善惡之爭》第654,655頁）。

5 完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。

　　完全人（tamim）。和tummah 的詞根相同（見第3節注釋）。Tamim不是一個絕對意義的語，必須根據上下文來理解。聖經說挪亞是一個「完全人」，但後來了證明他有肉體的軟弱（創9:21）。「完全人」就是完全獻身歸主的成熟的基督徒。他們雖然有軟弱需要克服，但會朝著標杆直跑（腓3:12-15）。有朝一日，贖民身上將去除一切罪孽和自私。聖徒將永遠不再有玷污 、皺紋等類的病（弗5:27；《給傳道人的證言》第506頁）。

　　必指引（yashar）。「使平整」，「使筆直」，指沒有障礙。公義會排除一切絆腳石，鋪平道路。雖然仍有誘惑存在，但不必予以理睬（見約14:30；參《歷代願望》第123頁；《善惡之爭）第623頁）。同樣，邪惡的慾望使惡人經常絆跌，最後永遠也爬不起來了。

6 正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。

　　本節用另外的語言重複和強調了上一節的教訓。這裡「罪惡」可能指「惡欲」（見箴10:3注釋）。罪惡的慾望是惡人的網羅。

7 惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒。

8 義人得脫離患難，有惡人來代替他。

　　這句箴言的真理一再得到證實。埃及人淹沒在紅海之中。他們原來指望紅海能攔阻無能為力的以色列人（出14:26-31）。末底改躲過了木架，而製造木架的哈曼卻死在上面（斯7:10）。但以理安然無恙地從獅子坑中出來，而控告他的人卻死在裡面（但6:24）。同樣，被假基督所領導的罪惡世界判處死刑的余民，會在突然之間得救，而迫害他們的人將遭到毀滅（啟13:15；《善惡之爭》第624-626,635,636,654-656頁）。

9 不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。

　　不虔敬的人（chaneph）。KJV版有十三處譯為「偽善者」（參伯8:13；13:16等）。七十士譯本的梵諦岡抄本為asebes（不虔敬的人），但基督教早期由亞居拉，辛馬庫和狄奧多田所譯的希臘語譯本為「hupokrites（偽善者）。」「不虔敬的人」不論是否偽善，都會積極用謊言，陰謀和誹謗毀滅自己的鄰居。舌頭掌握著人的生死（箴18:21）。正直的鄰居因認識上帝和公義的道路，而利用這種知識逃脫網羅。他的好名聲會使他擺脫仇敵的誣告。

10 義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。　　

　　多數人看見到義人成功會高興。因為他們知道他願意用自己的財富和能力來幫助別人，所以不怕他興旺。但是惡人發財是以犧牲別人為代價的，並要利用自己越來越大的能力來壓迫他人。怪不得一看見他遭難，全城的人都歡欣。

11 城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。

　　本節說明上一節歡樂的理由。義人的行為贏來了其他城市和民族的友誼，把上帝的福氣帶給社會，使這座城市得到了高舉。惡人自私的惡行會造成城市的混亂，招惹上帝和世人的懲罰。如果羅得能再找到九個義人，罪惡的所多瑪就會得到倖免（創18:20-32）。尼尼微人的悔改使這座城市得到了寬恕（拿3:5-10；4:11）。

12 藐視鄰舍的，毫無智慧；明哲人卻靜默不言。

　　本節兩個分句的對比說明藐視鄰居就是說輕蔑和毀謗的話。這裡的「智慧」是「le」，意為「心」。心被視為思維的所在。雖然鄰居有弱點，似乎該受到缺乏智慧之人的指責，明哲人卻會保持沉默。他知道人人都有弱點。他們有權在不受社會騷擾的環境下與這些弱點作鬥爭（見加6:1,2）。

13 往來傳舌的，曳漏密事；心中誠實的，遮隱事情。

　　到處誹謗鄰居的人會隨時透露別人交託他保守的秘密，以加強自己閑話的效果。他們迫不及待地要說出人家所不知道的事情（見《教育論》第235,236頁；《證言》卷五第58,59頁）。忠實的朋友會抵制透露機密的所有誘惑，不僅因為他已作出這樣的承諾，而且是出於對朋友的愛，不願意做出任何傷害他人的事。

14 無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。

　　智謀（tachbuloth）。，可能源於「繩索牽引」的概念，即通過牽引繩索的方法來操縱和指導一條船，所以有了「指導」和「勸告」的意思。在一個缺乏聰明智慧引導的地方，缺少智慧的人容易走入歧途，陷入困境和失敗。反之，許多擁有管理和指導能力的人，會坦率自由地討論問題，權衡所有重要的因素，並預見每一個陷阱（見箴15:22；20:18；24:6）。

　　如果拒絕勸導，就只好讓缺乏智慧的人通過苦難來認識到，忠告乃是來自上帝的福氣，是應當接受的（《證言》卷一第225頁）。

15 為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。

　　作保。見箴6:1注釋。

16 恩德的婦女得尊榮；強暴的男子得資財。

　　強暴的男子（`arisim）。「無情而使人恐懼的人」。本節的含義似乎是賢德的女人要有效地保護自己的名譽，就像強壯的男人保護自己的財產一樣。

17 仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。

　　仁慈的人無私地幫助他人。他也是在有效地幫助自己。而卑鄙殘暴的人害人也是在害己。其原因之一是，品格的傾向不論是善是惡，如果讓其發揚，就會得到加強。另一個原因是，人的態度和行為會引起相應的回應。殘暴的行為會引起對方的殘暴。慈善的舉動也會贏得對方的友誼（見太5:7；7:2,12）。

18 惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。

　　惡人以為自己邪惡的工作會收穫可觀的回報，結果卻適得其反（見箴1:10-19；又見17節注釋）。義人播撒公義，將會得到與永生一樣可靠的收成（加6:8）。

19 恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。

　　本節闡述了一個簡明而又眾所周知的真理。由於基督吸引著全人類，天父按照各人的信心對待他，人就必須選擇要麼回應這種吸引，要麼抗拒吸引而滅亡。永生是義人的可靠報賞，正如永死是犯罪的報酬（約12:32；羅6:23;《喜樂的泉源》第31頁）。

20 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅。

　　上帝特別厭惡欺詐陰險的罪人，因為他們用外表的虔誠來掩蓋自己內心的乖謬（見箴3:32；12:20；17:20；《證言》卷四326頁；《證言》卷五第536頁）。主很高興不理睬偽善的人，而去關注真心跟隨耶穌的人。

21 惡人雖然連手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。

　　連手。七十士譯本為「不公正地拍手」。拍手或握手可能是人用來證實某事的方式。這裡可能暗示一個罪惡的大同盟，被撒但所利用，來奪取這個世界作為自己的領土。也可能指惡人聯合起來違抗上帝，迫害祂的子民，最後宣布與死亡立約，以逃避懲罰（見賽8:12；28:15,18；《善惡之爭》第560,561頁）。

　　在善惡之爭的歷史中，惡人一直聯合起來逼迫上帝的子民，結果發現義人的保護者比他們所結盟的大騙子更加強大（見林後20:1-25；尼4:7-15）。

22 婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。

沒有見識的女人顯然拋棄了女性的謙卑，選擇了粗俗的言談和舉止。美麗的形體和醜陋的品格形成了鮮明的對比。金鼻環帶在豬鼻上是很荒唐的事情。美麗的身體如果沒有保持高尚的品性，對於她自己和與她交往的人來說，都是很可悲的。

23 義人的心愿盡得好處；惡人的指望致干忿怒。

　　忿怒（`ebrah）。義人所希望的都是善事。上帝使萬事互相效力，讓義人獲得益處（羅8:28）。但惡人所想望的都是必定招惹天譴人怨的事。不論是今生，還是在上帝的憤怒日子，自私總是要收穫苦難的（見啟14:10；16:19；《善惡之爭》第36,37頁）。

24 有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。

　　不是每一種施捨都會帶來增添。隨意施捨往往給施和受的人都帶來傷害。但出於愛心而審慎使用自己的錢財救苦救難的人，會使雙方都得到益處。幫助別人越多，所得到的就越多。為上帝服務也是這樣（見第25節）。偏留超過了所需要的，就會導致屬靈和物質方面的貧窮。

25 好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。

　　幫助別人的，會給自己帶來福氣（見林後9:6-15）。

26 屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。

　　在缺糧的時候，有人囤積糧食，等到價格上揚以牟取暴利。他們是以犧牲同胞的利益為代價的（見摩8:4-7）。而那些按正常價格出售，以打擊高價的人，會受到愛戴的和祝福。約瑟在埃及的工作既是為王，也是為民。約瑟的這種囤積在任何缺乏的年代裡都是受歡迎的（創41:53-57）。

27 懇切求善的，就求得恩惠；惟獨求惡的，惡必臨到他身。

　　凡積極為同胞服務的人必獲得榮譽和嘉納。他們追求良善是無私的，一定會得到獎賞。

28 倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺如青葉。

　　必跌倒。耶穌說富人進天國很難，這使門徒們感到驚訝（可10:24-26）。希伯來人認為財富是上帝賜福和在世界上立業的可靠標誌。但財富往往是陷阱。富人感覺不到需要聖靈，並要與別人分享財富。他常常覺得需要通過增加自己的財產和資源，來保護自己的地位（見提前6:17）。雖然他們進入墳墓時帶著人的讚譽，留下大筆的財富，但在上帝眼中，他只不過是一片落在地上的枯葉。

　　如青葉。直譯是「葉子」。義人被比作綠葉，惡人則被比作秋天的落葉。

29 擾害己家的，必承受清風；愚昧人必作慧心人的僕人。

　　管理無效或懶惰，會間接地導致困境，使他和他的家庭失去了生活的資源。過於吝嗇，擔心浪費自己寶貴的金錢，會給自己帶來直接的困難。這樣的態度很難得到家庭和僕人的合作。這兩種情況都是有損無益的（路15:11-32）。

　　在所羅門的時代，這樣的愚昧人可能喪失自己所繼承的財產，被迫作智慧人的僕人。智慧人因為其仁慈和慷慨而得到家人的愛戴和支持。見浪子的故事。

30 義人所結的果子就是生命樹；有智慧的，必能得人。

　　生命樹。義人結果子在於智慧有益的話語和行為，這些言行對於別人就像生命之樹，可以滋養身體和心靈。義人的榜樣也會促進屬靈的健康，導致永生。

　　得（loqeach）。是動詞laqach的一種形式。在本節中該動詞的賓語是「人」（希伯來語nephesh的複數nephashoth），而nephesh又常常指「生命」（創9:4；出4:19等），故有人把這句譯為「奪取生命的人」。參王上19:4；詩31:13；箴1:19。若是這樣，「奪取生命」何來智慧呢？這就是本文的基本問題。所以KJV版把laqach譯為「贏得」。其他譯本依據七十士譯本譯為「從公義的果實中長出生命樹；但罪人的生命早就被剪除」。

31 看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？

　　看哪。或「如果」。七十士譯本為「若是義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪的人將有何地可站呢？」在彼前4:18引用了這個譯文。七十士譯本為公元第一世紀所通用，是說希臘語的基督徒所用的《舊約》聖經。當希臘語與希伯來語不一致時，很難確定是因希伯來語原文文本不同，還是翻譯或抄寫所造成的。

　　當上帝的計劃完成時，義人終必在地球上得到報賞（但7:27；太5:5；彼後3:13；啟21:1,2）。惡人也要在地上受到懲罰（啟20；《善惡之爭》）第673頁）。

第 十二 章

1 喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。

　　有些人樂意接受不需要「教訓、督責和使己歸正」的知識（見提後3:16）。不為過去的失敗感到遺憾，不願意改正，對將來沒有崇高理想的人，就像田間的走獸一樣，不會培養品格，也不會靈魂得救（見彼後2:12）。

2 善人必蒙耶和華的恩惠；設詭計的人，耶和華必定他的罪。

　　這裡的善義與後半節的惡人進行對比。行為正直誠實的人會得到上帝的悅納。

3 人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。

　　參詩1:3,4；37:23,31；弗3:17。

4 才德的婦人是丈夫的冠冕；貽羞的婦人如同朽爛在她丈夫的骨中。

　　在所羅門的時代，父母指導著兒女的擇偶。如今的年輕人卻要自行選擇。應及早虔誠認真地思考這裡的教訓，以免草率從事，造成終生的遺憾。一個軟弱，多嘴，驕傲和奢華的女人會敗壞她丈夫的主動性和決斷性。

5 義人的思念是公平；惡人的計謀是詭詐。

　　是公平。直譯是「是審判」或「公正」。義人的良善是從裡到外的。他們內心的動機促使他們為別人作好事。他們的良心就像法官，判斷他們的一切心思意念。他們越是接近基督化的目標，就越是受聖靈啟示的控制（見加2:20；弗3:17；西1:27）。

　　內心的善良乃是義人的動機，惡人則會提出荒謬的建議，欺騙和傷害凡聽的人。公義的道是通向幸福和真正成功的唯一道路（見箴14:12；約14:6）。

6 惡人的言論是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。

　　第5節對義人的意念和惡人的計謀進行對比。本節則涉及表達出來的意念。惡人的言論會因其欺騙性而造成悲傷和死亡。他們的誣告和誹謗會引起敵意。義人則運用他們的口才和智慧去開導，保護並為惡人想要殺害的無辜者爭取朋友（見王上21:1-24；王下4:1-7）。

7 惡人傾覆，歸於無有；義人的家必站得住。

　　義人把房屋建造在磐石耶穌基督上。他的期望是可靠的（太7:24-27）。他有了救主，就擁有永生（約壹5:11,12；見《歷代願望》第388頁）。他也許會跌倒。但他雖七次跌到，仍必興起（箴24:16）。

8 人必按自己的智慧被稱讚；心中乖謬的，必被藐視。

　　沒有什麼比智慧和審慎更能帶來持久的稱讚。辦事值得信賴，行動出於理智和更高原則的人（見撒上18:5），總是受歡迎的。虛妄無情，人生觀扭曲，心中乖謬的人，必受到了解他真情的人，甚至是那些利用他達到自己目的人所藐視。猶大就是這樣的一個人（太27:3-8；徒1:16-20）。

9 被人輕賤，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。

　　被人輕賤（qalah）。與第8節「藐視」的原文buz不同。

　　有僕人。七十士譯本為「侍奉自己」。故英文RSV版譯為「為自己做工的卑微者，要強如自尊而缺少食物的人」。KJV版的意思是，一個有僕人為他工作，種麥打糧的人，要強於空腹吹牛的人。

10 義人顧惜他牲畜的命；惡人的憐憫也是殘忍。

　　上帝顧惜祂所造的動物。它們不該受的痛苦，是不會被置之不理的（拿4:11；太6:26；10:29）。律法的教訓包括一些對待低級動物的條例（出23:4,5；申25:4；《先祖與先知》第443頁；《歷代願望》第500頁）。人類的仇敵大大加重了人和動物的痛苦。侍奉他的人也會變得殘忍。他們的自私使他們看不到別人的需要。

11 耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，卻是無知。

　　虛浮（reqim）。「虛浮的東西」或「空虛的人」。改善現狀的願望是正確的。但不顧眼前的工作而去尋夢乃是愚蠢的。要儘力做好手頭的工作，獲得日常的飲食，抽出時間去追求其他有價值的目標，並為更高的工作做好準備（見《教育論》第267頁）。

12 惡人想得壞人的網羅；義人的根得以結實。

　　網羅（mas）。本句和該詞的意思均不明確。Mas 有時指圍攻。本節可能指惡人想要得到掠物或保護，但沒有什麼收穫，義人則牢牢紮根並結出果實。

13 惡人嘴中的過錯是自己的網羅；但義人必脫離患難。

　　惡人陷入自己的謊言而不能自拔。義人雖因仇敵的攻擊而陷入困境，但他的誠實和上帝掌管的大能會使他走出困境（見詩37:39,40；彼後2:9）。

14 人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必為自己的報應。

　　口所結的果子。義人因自己的美言和雙手的勞動而得到報酬。

　　報應。是上帝使這些回報轉過來祝福義人（見伯1:10；賽3:10）。

15 愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。

　　見箴3:7；13:10；14:12；16:2；21:2；《證言》卷一第360頁。

16 愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。

　　愚妄人沒有培養起自制的能力。如果他受到侮辱或輕視，就馬上會生氣。通達人知道這樣做會加深矛盾，所以他要等到先冷靜下來再糾正錯誤。或者他完全不予理會（見箴20:22；24:29；太5:39；路6:35）。

17 說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。

　　可能指說真話的習慣，即說真話像呼吸一樣自然。具有這種品格的人是受正確的原則所支配（《福山寶訓》第104,105頁）。所以基督徒要毫不猶豫地遵守法庭的誓言（見《福山寶訓》第104,105頁；《歷代願望》第706,707頁）。

　　反之，慣於撒謊的人即使發了誓也不講真話。不說真話，或把真話歪曲為如同謊言的人，很快就會使有敏銳觀察力的人不再相信他的話（見箴14:5,25）。

18 說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。

　　這個比喻在原文中特別生動。刀刃又稱為刀「口」。急噪的話語會傷朋友的心，造成巨大的痛苦和悲傷。不智的言辭往往會刺傷處於悲痛和苦難之中的柔嫩的心。但智慧的人知道應該說什麼話來安慰悲傷的人，平息人的怒氣，使灰心的人振作起來（見箴10:11；《教育論》第236,237頁）。

19 口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。

　　只存片時。原文是「眨眼之間」。邪惡的統治只存片時。上帝的真理是無法推翻的。就是人間的真理也能無畏地經受一切的調查。但謊言即使不是在今生，也會在將來的審判中很快被發現和揭露。連是撒但的騙局，也要在一千年結束的時候完全暴露在宇宙面前（啟20:1-10；《善惡之爭》第666-670頁）。

20 圖謀惡事的，心存詭詐；勸人和睦的，便得喜樂。

　　圖謀（charash）。KJV版是「設想」。

21 義人不遭災害；惡人滿受禍患。

　　義人不遭災害。可能指由於上帝的介入，臨到義人的災害變成了福氣（見羅8:28）。

　　禍患（ra）。常譯為「邪惡」。指罪惡或災難。參王上11:6；詩141:5。本節顯然指災難。

22 說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅。

　　參箴10:31,32；12:19；13:5；16:13；17:7；雅3:5,6；啟22:15；《先祖與先知》第506頁。見箴6:17；12:17注釋。

23 通達人隱藏知識；愚昧人的心彰顯愚昧。

　　聰明人絕不會欺騙別人。但他謙虛又謹慎。愚昧人既無智慧，又不謙虛，想到什麼就說什麼（見箴12:16；13:16；15:2）。

24 殷勤人的手必掌權；懶惰的人必服苦。

　　懶惰帶來的不是所希望的快樂，而是貧窮和痛苦。殷勤的人聰明地利用自己的時間。他們肯定會超過懶惰的人。

25 人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使心歡樂。

　　憂慮的心無法感受基督所承諾的平安。憂慮就是對上帝缺乏信心（見詩37:1-11；太6:34；彼前5:7；《先祖與先知》第294頁）。希望和鼓勵的話，以及勸人信靠上帝的應許，能大大地減輕人的重擔（見賽35:3,4）。

26 義人引導他的鄰舍；惡人的道叫人失迷。

　　本節原文的含義不很明確。前半句可譯為「義人尋找自己的朋友」，或「義人找出自己的草地」。後半句的意思很清楚。惡人的道黑暗而布滿騙局。他自己也要毀滅，根本無法引導別人走正路（見太15:14）。

27 懶惰的人不烤打獵所得的；殷勤的人卻得寶貴的財物。

　　不清楚究竟指懶人不去拿他追捕的獵物，還是不願意烤自己所捕獲的獵物。也不清楚後半句的財物是指殷勤，還是殷勤的結果，還是殷勤的人本身。本節含所有上述的意思，所以都是對的。

28 在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。

　　今日和所羅門說這句話的時候一樣，和以色列在基利心山和以巴路山面臨選擇的時候也一樣，選擇聖潔的道路就是選擇生命之路（見申27；28；30:15-20；太19:17）。

第 十三 章

1 智慧子聽父親的教訓；褻慢人不聽責備。

　　所羅門在自己的父家就深刻認識到本節慘痛的教訓。他的好幾個兄弟藐視大衛的責備，一意孤行，最後自取敗亡（撒下13-19章；王上1，2章）。但所羅門聽從了父親的教訓並存記在心，成為有史以來最聰明的人。

2 人因口所結的果子，必享美福；奸詐人必遭強暴。

3 謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。

　　所羅門多次強調謹守口舌的重要性（見箴12:13,14,22,23等）。儘管在人類的歷史上，這樣的忠告一直反覆地宣講和闡明過，仍只有少數人成功地時常保守他們的口舌。如果人留意這個智慧的勸告，就會避免許多的悲劇。但是人們似乎必須通過痛苦的經歷才學到這個真理。更不幸的是許多人似乎從來就沒有學到這個真理。

4 懶惰人羨慕，卻無所得；殷勤人必得豐裕。

　　人。這裡指個人，說到人的豐裕和貧乏。一心追求物質或知識方面的財富，會差不多完全排除屬靈的食糧，造成靈性的貧乏（見詩106:13-15；太6:2；路10:38-42）。

5 義人恨惡謊言；惡人有臭名，且致慚愧。

　　謊言會破壞信任，摧毀友誼。但許多人仍選謊言來擺脫麻煩，逃避更加嚴重的困難。人只有在心中對各種罪惡產生強烈的厭惡，才能建立起防禦這種罪惡堡壘。這樣的厭惡是由於心中有聖靈的存在。慣於撒謊的人與罪惡同流合污，成為令人感到厭惡和恥辱的人（見詩101:7,8；約8:44；啟21:27）。

6 行為正直的，有公義保守；犯罪的，被邪惡傾覆。

　　見箴1:31；5:22；11:3注釋。

7 假作富足的，卻一無所有；裝作窮乏的，卻廣有財物。

　　根據這個譯文，兩種人都很虛偽。一種是窮人裝富，一種是富人裝窮。但這個譯文中似乎沒有對照，也沒有教訓。KJV版譯為：「使自己富足的，卻一無所有；使自己窮乏的，卻廣有財物。」兩種譯法都是可以的。其中的教訓類似於我們救主的教導，就是有人賺得了全世界，卻賠上自己的生命，也有聰明的人用自己的財產在天上積累永久的財富（見可8:36；路12:15-21,33）。

8 人的資財是他生命的贖價；窮乏人卻聽不見威嚇的話。

　　前半句可以理解為說富人能用錢使自己擺脫麻煩，特別是面臨貪財的長官所製造的誣告。反之，窮人卻不會捲入這樣的麻煩，也不會遭到這樣的誣告，因為他太窮了，從他身上擠不出錢來。

　　還有一種解釋是，富人可以幫助別人擺脫各樣的困境，而窮人拒絕聽從能幫助他獲得那些財富的忠告。

9 義人的光明亮（原文作歡喜）；惡人的燈要熄滅。

　　本節可能是對「光」和「燈」進行比較。義人所發的，是來自一切亮光和生命之源的神聖光芒。而惡人則想依靠所設計微弱灰暗的燈光，來照亮他們所希望的美好前途，可是他拒絕真光。真光是永恆的，燈光卻會熄滅（見伯18:5；約1:8）。

10 驕傲只啟爭競；聽勸言的，卻有智慧。

　　驕傲（zadon）。「傲慢」或「冒味」。在本節的對比中，一等人非常驕傲，不願意接受別人的意見。人家告訴他需要指教，他就覺得受到侮辱。另一等人很聰明，樂意聽有經驗之人的意見。驕傲的人不僅與指教他的人爭吵，而且自行其是，捲入其他各種的爭論（見箴11:2；12:15）。

11 不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的，必見加增。

　　不勞而獲之財很快就會散盡。辛苦得來的會珍惜花費，有所積累（見箴20:21；21:5）。

12 所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。

　　本節的對比十分生動。憂愁的心喪失了希望。力量和理想的源泉枯竭了，使人悲慘又凄涼。但是一個良好的希望實現以後，人就會獲得新生，力量和幸福會得到加強，如同生命樹的果實（見箴11:30）。

　　有人認為主來臨的長期耽擱就像推遲了的盼望。但一個渴慕主降臨並求主快來的人必與上帝親近同行，不斷地感受到願望得到滿足，並建立起新的信心（見創5:22）。

13 藐視訓言的，自取滅亡；敬畏誡命的，必得善報。

　　本節的平行格式說明「訓言」就是「誡命」（見申30:14-16）。

14 智慧人的法則（或作：指教）是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。

　　法則torah。或作「指教」，見箴3:1注釋）。聰明人的指教會在人生崎嶇的道路上引導那些的人，使他們不至於落入處困擾生命之途的罪惡和死亡的陷阱。

15 美好的聰明使人蒙恩；奸詐人的道路崎嶇難行。

　　崎嶇難行（』ethan）。直譯是「持久」。這裡可能指「堅硬」，「艱苦」，「崎嶇」。當上帝的兒女順利地行走人生的道路時，罪人卻行路艱難，因為他的冷酷，在他所接觸的人身上得到回應（太7:2）。七十士譯本為「藐視他人者的道路，通向滅亡」。

16 凡通達人都憑知識行事；愚昧人張揚自己的愚昧。

　　愚昧人張揚自己的愚昧，要麼因為他不知道這是愚蠢，要麼是他不小心（見箴15:2）。

17 奸惡的使者必陷在禍患里；忠信的使臣乃醫人的良藥。

　　禍患。見箴12:21注釋。有人把「陷在」理解為使役及物動詞，把這句話譯為：「使人陷在禍患里」（英文RSV版）。這種譯需法需要改變馬所拉經文里的母音。

18 棄絕管教的，必致貧受辱；領受責備的，必得尊榮。

　　所羅門回到他經常重複的主張：成功的唯一途徑就是聽智者的指教（見箴1-5章）。

19 所欲的成就，心覺甘甜；遠離惡事，為愚昧人所憎惡。

　　心靈正確的願望就是擺脫罪惡及其可怕的結局。但愚昧人因為其愚昧而不肯離開自己罪惡的道路，即使犧牲永生，也在所不惜。

20 與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。

　　必受虧損。直譯是「必要變壞」。近朱者赤，近墨者黑。 「和愚昧人作伴的」就會與愚昧人越來越像。擇友在青年的成長上起著重要作用。俗話說：「與瘸者同居就會學瘸」。凡與惡伴同流合污的，必遭遇他們的命運（見《證言》卷四第589頁）。

21 禍患追趕罪人；義人必得善報。

　　必得善報。或「祂（上帝）必回報義人」。惡人將收穫他自私選擇的後果，而義人則肯定會得到報賞（見詩11:5-7；傳2:26；啟2:23；啟22:12）。

22 善人給子孫遺留產業；罪人為義人積存資財。

　　善良的人為別人著想，給兒女留下豐富的產業，但罪人花光了應當積蓄的財產。惡人可能詐騙了義人的財產，但這些財產遲早會回到善人家中（見出12:35,36；伯27:16,17；箴28:8）。

23 窮人耕種多得糧食，但因不義，有消滅的。

　　耕種。或「耕地」，如耶4:3和何10:12。

　　有消滅。窮人因為缺乏審慎而浪費了他們來之不易的收穫（見《服務真詮》第195頁）。

24 不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。

　　用杖。參箴19:18；22:15；23:13,14；29:15,17。杖象徵著各種管教。適當的體罰對很小的孩子也許特別有用。但長大之後，這樣做就會起反作用，所以需要用其他處罰的方式。

　　恨惡。必須從相對的意義上理解為喜歡別人或別的東西。參路14:26。凡因懶惰而疏忽教育自己孩子的人，或不喜歡這樣做的人，都可以說是「恨惡」他們。

　　隨時。原文是一個習語，表示早起的勤勞習慣。有人把這個習語解釋要及早教育兒童。確實應該這樣。但原文不大可能有這樣的意思。

25 義人吃得飽足；惡人肚腹缺糧。

　　義人的需求是適度的。上帝承諾必定滿足這些簡單的需求（見賽33:16）。罪人的慾望往往沒有節制。不論他得到多少，他總想還要更多。上帝沒有應許會奇蹟般地滿足他的要求。他的主宰是殘酷的。只有藉著上帝的良善，春播秋收，陽光雨露才會給他帶來地上豐收（見創8:22；箴10:3；太5:45）。

第 十四 章

1 智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。

　　如果沒有聰明勤勞的女人管理，家庭就不穩固。家裡的女人如果愚蠢，她不但會疏忽安排家務，而且因為她愚昧的行為，在外面樹敵，在家裡惹起爭端（見箴24:3；31:10-31）。

2 行動正直的，敬畏耶和華；行事乖僻的，卻藐視他。

　　敬畏耶和華。義人的敬畏和罪人在展望前途和命運時的恐懼是完全不同的。

　　藐視他。渺小的人類，只是宇宙中的微塵，竟敢藐視創造和掌管著浩大宇宙中無數恆星及周圍行星的主，妄稱祂的聖名，這是多麼奇怪的事實啊！。

3 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身；智慧人的嘴必保守自己。

　　智慧人的話語是謙虛友善的。這樣的話語能贏得朋友，防止傷害（見箴13:3；15:1）。

4 家裡無牛，槽頭乾淨；土產加多乃憑牛力。

　　乾淨。就是「空的」。要使槽頭和穀倉滿溢，就需要農民辛勤勞動，耕牛犁地脫谷有力。凡不關照自己農田的人不可能得到豐盛的回報（見箴12:11；28:19）。

　　「乾淨」的原文bar可以指「品德的純潔」（詩19:8；24:4），但似乎沒有 「空」的意思。Bar 也可以譯為「五穀」（創41:35等）。稍加改動，就能譯為「家裡無牛無糧」。

5 誠實見證人不說謊話；假見證人吐出謊言。

　　義人自然會說真話（見箴12:17注釋），偽證人則會撒謊。誠實的見證人不會也不願意說謊（見箴13:5）。

6 褻慢人尋智慧，卻尋不著；聰明人易得知識。

　　沒有智慧和有智慧的人，區別在於尋求的態度。褻慢人不肯接受指教，所以「尋不著」智慧。聰明人謙卑受教。他並不盲目接受所有的話語，而是傾聽考察所聽到的一切。結果他獲得許多有價值的知識（詩25:9；帖前5:21）。

7 到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。

　　本節強調箴13:20的教訓。與愚昧頑梗的人交往，是有損無益的。

8 通達人的智慧在乎明白己道；愚昧人的愚妄乃是詭詐（或作：自嘆）。

　　愚昧的人欺騙別人，以為會有利益。他沒有考慮自己行為的後果。通達人的智慧在於他審慎考慮自己的每一個計劃和行動。他所追求的道路是以通向永生為目標的。他知道自己的內心有一種力量在運作。否則他就會迷路（見耶17:9；弗5:15）。

9 愚妄人犯罪，以為戲耍（或作：贖愆祭愚弄愚妄人）；正直人互相喜悅。

　　戲耍（yalis）。這是單數的動詞，需要單數的主語。故可譯為「罪孽嘲笑愚昧人」。不管愚昧人有沒有嘲笑罪孽，罪孽肯定會嘲笑他們的，因為他們不明白罪惡對於他們的控制力（見箴5:22；《教育論》第291頁）。

10 心中的苦楚，自己知道；心裡的喜樂，外人無干。

　　儘管朋友和親人對於我們的悲歡會了解一些，但他們無法進入我們的內心，體驗我們的一切痛苦和憂傷。他們也無法充分理解我們的快樂。然而耶穌知道我們最深的悲傷，並分享我們最大的喜樂（見《歷代願望》第327頁）。

11 奸惡人的房屋必傾倒；正直人的帳棚必興盛。

　　帳棚（』ohel）。本節對「房屋」和「帳篷」 進行比較。惡人會為今生制定一切的計劃。他要為自己營造安舒的住所。但義人必須記住自己只是客旅。他一路支搭帳篷，正在前往上帝的城（見來11:9,10）。惡人的房屋遲早要倒塌，使他驕傲的主人在公義的審判者面前恐懼戰驚，無家可歸。義人的帳篷將成為他平安快樂的居所，直到他走完路程。他等候永生國度的來臨。在那裡他將擁有輝煌永恆的宅邸（見箴3:33；12:7；太7:24-27）。

12 有一條路人以為正，至終成為死亡之路。

　　本節所提到的死亡之路並不是盲目或無意踏入的。人們在選擇的時候，至少認定這條路眼下還是不錯的。這裡警告人不要依靠自己意識的引導，而不考慮它是否與上帝的教誨相抵觸。許多自以為上帝會認可更改祂準確要求的人，最後發現他們喪失了一切。羅馬巡撫彼拉多就是一個典型的例子。雖然他可能不熟悉聖經，但永生之「道」親自以言行來指教他。巡撫以為他與罪惡妥協，仍能保持自己的財富和地位，但妥協的結果是恥辱和死亡（太27:11-26；《歷代願望》第738頁）。

13 人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極就生愁苦。

　　說明有許多人用笑容來掩蓋自己內心的憂傷。偽裝的快樂最後只能是悲哀（見傳7:4）。

14 心中背道的，必滿得自己的結果；善人必從自己的行為得以知足。

　　心中背道的。背道的人是明知故犯。他們自私的滿足很快就會變成厭倦和不滿，儘管這種不滿並不能他悔改。

　　從自己。背道的人將結滿惡果，正如義人結滿了善果（見賽3:10）。七十士譯本譯為「頑梗將的人充滿他自己的途徑，義人則充滿他自己的觀念」。

15 愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。

　　愚蒙人（pethi）。從褒義上講，是指虛心受教的人。從貶義上講，是指容易受騙的人。

16 智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃。

　　智慧人知道在每一條道路上都有敵人的陷阱，所以他用上帝的道仔細檢查一切行動和新的意念。但愚妄人的狂傲自恃會使他成為撒但的掠物。仇敵很容易把他引入無法逃脫的陷阱（見箴22:3；28:26）。

17 輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡。

　　詭計（mezimmoth）。該詞的褒義是「謀略」（箴1:4；2:11；3:21；5:2），貶義是「詭計」，如箴12:2和本節。如果理解為「詭計」，本節就不沒有缺乏通常的對比平行。七十士譯本保留了平行句法，譯為「易怒的人行事不加考慮，明理的人能忍受許多的事」。

18 愚蒙人得愚昧為產業；通達人得知識為冠冕。

　　見第15節注釋。愚蒙人不肯學習，故意選擇做愚蒙之父的後嗣。審慎的人則尋求智慧，並接受知識作為榮耀和勝利的冠冕。

19 壞人俯伏在善人面前；惡人俯伏在義人門口。

　　本節不一定在今生實現，但即使在今生，惡人有時也不得不在義人面前低頭屈膝。正如寓言里的財主願意向亞伯拉罕和拉撒路低頭（路16:19-31），所有的惡人必將在新耶路撒冷城外屈身，承認他們被排除在天國之外是公正的（見啟20:9,12；《善惡之爭》第666-669頁）。

20 貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友最多。

　　窮人往往是配得榮譽的，而富人則往往卑鄙又傲慢。但窮人卻被人忽視，富人則受人稱讚（見雅2:1-6；參箴18:5；24:23；28:21）。

21 藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。

22 謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實。

　　豈非走入迷途么？這是一個起強調作用的反問句。即使沒有上帝和沒有永生的報酬，「謀善」依然是值得的。他們會在周圍的人身上遇見良善和誠實。慈愛和誠實是相結合的（詩61:7；85:10；箴3:3；16:6）。

23 諸般勤勞都有益處；嘴上多言乃致窮乏。

24 智慧人的財為自己的冠冕；愚妄人的愚昧終是愚昧。

　　財。顯然不是指物質的財富，因為智慧人往往比較貧窮。但智慧人會利用所擁有的給自己帶來榮譽。他們還擁有屬靈和知識方面的財富。

　　愚昧("iwweleth)。該詞在本節出現兩次。其詞根"ul的意思是：一，「愚昧」；二，「強壯」，「高升」。有人認為所羅門在使用古代所常見的雙關手法。第一個"iwweleth指「愚昧」，第二個"iwweleth指「高升」。這就得出了以下的箴言：「智慧人使用財富成為他們的裝飾；愚妄人得到高升，非但不是榮耀，反而暴露他們的愚昧」。但這種解釋只是推測。雖然這個詞根有兩種意思，但本節的派生詞沒有「高升」的含義。

25 作真見證的，救人性命；吐出謊言的，施行詭詐。

　　當人的生命因誣告而處在危險之中的時候，誠實人的勇敢見證會解救他們。如果草率接受虛謊的證詞，整個司法體系就不可靠了。

26 敬畏耶和華的，大有倚靠；他的兒女也有避難所。

27 敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。

　　參箴8:13；19:23。

28 帝王榮耀在乎民多；君王衰敗在乎民少。

　　帝王的榮耀不在戰爭和征服，而在於眾多的百姓生活在和平與安定之中。

29 不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。

　　本節的語序暗示自製會帶來大徹大悟。這是真的。人越聰明就越自製，這也是真的。據說諒解一切就會饒恕一切。人的遺傳和環境會對他的性情產生很大的影響。當我們了解了造成別人不信任或生氣的原因時，我們的怒氣就減弱了。這並不是說人的品格是由環境決定的，從而給人犯罪提供了借口。但遺傳和環境往往大大妨礙了成功品格的形成。

　　性情暴躁的人在眾人面前暴露了自己的愚妄。他暴露出自己缺乏悟性和自製。這是愚昧人的主要特徵。最聰明的人一旦發了脾氣，也會失去了他的智慧，變成愚昧人。他行事智慧的習慣本來可以防止他像愚昧人那樣發脾氣的。但他頭腦發熱，約束不住自己的言行（見民20:7-13；《先祖與先知》第417-421頁）。

30 心中安靜是肉體的生命；嫉妒是骨中的朽爛。

　　心中安靜會使全身安靜。許多真實的疾病是因隱藏著妒忌，罪惡和怒火而引起的。恢復心靈的平靜和信靠就會帶來痊癒（見《服務真詮》第241-258頁）。

31 欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。

　　不論何時何地，只要忽視聖經中上帝的啟示，人們就會普遍疏忽和藐視窮人。這種態度與聖經的教誨完全不同。聖經說上帝把窮人託付給祂比較幸運的百姓（見約12:8）。以色列的土地法要求每個家庭都要持有一塊土地。他們還有許多改善不幸者命運的規定（見利25:10,23-28；申15:7-11；《服務真詮》第184,185頁）。

　　上帝允許貧窮存在，在某種程度上為了顯明犯罪和懶惰的後果，並考驗祂子民慷慨之心。不幫助窮人，實際上就是羞辱和悖逆眾人的天父（見可10:21；14:7；加2:10）。

32 惡人在所行的惡上必被推倒；義人臨死，有所投靠。

　　惡人面臨著災難，沒有上帝維護的保證，因為他在平安和興旺的時候沒有忠實地侍奉祂。義人面臨死亡時會保持著一生陪伴他的平靜信靠。

33 智慧存在聰明人心中；愚昧人心裡所存的，顯而易見。

　　本節可以理解為「智慧安靜地住在智慧者的心中，但愚昧人大聲喧嚷他們裡面的愚昧」。七十士譯本後半句為「愚昧人心裡看不見智慧」。

34 公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱。

　　這裡的公義指各方面的善行。就個人而言，善行或惡行的後果不一定馬上表現出來。有些義人一生貧困和痛苦，惡人卻在享受罪中之樂。詩人目睹了這種表面上違背神聖法則的現象。他只有通過展望將來的獎賞，才明確了上帝對待人類的方式（詩73篇）。但就國家而言，這句話似乎比較現實，儘管時間可能慢一些。每一個國家都有一段試驗的時期，看看他們是否願意實行上帝的旨意。如果他們拒絕上帝的原則，就是自取滅亡（見《先知與君王》第502,535頁）。

35 智慧的臣子蒙王恩惠；貽羞的僕人遭其震怒。

　　王恩惠。雖然上帝允許祂的兒女遭遇苦難，以便讓他們學習教訓，好為永生作準備，雖然有些作惡的人會暫時逃脫行為上的報應，但總的說來，這句箴言仍然是真實的。不可歪曲這句話和其他表達普遍真理的話，指責遭遇苦難的個人或國家有罪，或斷言享受義人福氣的人就一定是義人（見《歷代願望》第470,471頁）。

　　智慧的臣子。在耶穌的比喻和其他教訓中一再重複本節所表達的真理。銀子（路19:11-27）和才幹（太25:14-30）的比喻，特彆強調了這種對比。那些假裝侍奉卻在行為上不檢點的人，將會受到指責和蔑視。

第 十五 章

1 回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。

　　這種方法十分有效，甚至連老練的騙子也可以利用。柔和的回答能幫助他們控制受害者，使對方蒙受更大的損失。人的本性是以憤怒對付憤怒，結果矛盾越來越深，傷痕越來越大。只有心中充滿對別人的愛才會有真正柔和的回答。即使在這個時候，愛心也常常使人保持沉默，直到對方怒氣消退。但沉默應是充滿愛心和同情的，而不是扳著面孔閉口不言（見撒上25:14-35；太5:39；彼前3:9；《服務真詮》第486頁；《教育論》第114頁）。

2 智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧。

　　在過去的150年里，知識有了很大的增長。對事實的了解也與日俱增。但雖然人們擁有這麼多知識，但並沒有因此而比他們的祖先更聰明些。他們不肯敬畏耶和華，所以就沒有智慧的開端（箴9:10）。他們的知識越多，前途就越可怕（見《教育論》第225頁；《善惡之爭》第522頁）。

3 耶和華的眼目無處不在；惡人善人，他都鑒察。

　　有時人們覺得，上帝監察他們是為了找茬批評他們。其實我們的天父是以憐憫和慈愛的眼光照看我們。因為祂知道我們本性的脆弱（見來4:13；詩33:13；90:8；103:13,14）。

4 溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎。

　　溫良的舌。直譯是「醫治的舌」。這裡把溫良的舌能治病與乖謬的嘴使人心碎相對比。乖謬的舌所造成的傷痕存在人的心中。傷人的話往往使人痛苦好多年，消耗人的精力和體力，擾亂人的屬靈生活。溫良的舌可以安撫這些傷口並阻止損害，所以被比作生命樹（見雅3:1-10；《服務真詮》第492頁；《證言》卷四第256頁；《傳道良助》第120頁）。

5 愚妄人藐視父親的管教；領受責備的，得著見識。

　　參箴6:23；19:25。

6 義人家中多有財寶；惡人得利反受擾害。

　　利。就是「財產」。義人獲得財產並儲存起來。惡人獲利反而給他帶來更大的麻煩，而不是福氣。

7 智慧人的嘴播揚知識；愚昧人的心並不如此。

8 惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為他所喜悅。

　　罪人獻祭是想購買主的悅納，好繼續作惡而不受懲罰。義人純樸的祈禱就是向上帝獻上順服的心為祭。上帝的赦免不是用任何價錢購買的，而是白白賜給一切放棄自己罪孽的人（見撒上15:22；賽1:11；耶6:20）。

9 惡人的道路，為耶和華所憎惡；追求公義的，為他所喜愛。

　　上帝憎惡惡人的道路，但是喜愛義人。義人不但隨從公義，而且熱心追求公義，所以本節的「喜悅」採用了強調形式（見提前6:11）。

10 捨棄正路的，必受嚴刑；恨惡責備的，必致死亡。

　　惡人可能會突然遭遇災難性的結局。在一千年結束的時候，他們還將面臨更嚴重的懲罰，就是第二次的死（啟20:5-15）。

11 陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？

　　陰間（she"ol）。該詞來歷不明。有人認為其詞根可能指「詢問」；有人認為是「空虛」；也有人不對其詞源下正面的結論。在英文KJV版中she"ol譯為「墳墓」31次，「地獄」31次，「坑」6次。研究一下she"ol所出現的章節，就會發現它的用法是比喻性的，指死後的去處（創37:35；撒上2:6；伯7:9；14:13；詩49:14,15）。she"ol 可直譯為「墳墓」。但聖經作者們用she"ol 比喻死人安眠之所（見撒下12:23注釋）。他們是處在無意識的狀態，除非進行修辭性的描寫（見結32:21）。She"ol 被說成是有閂（伯17:16）和有門（賽38:10），位於極深之處，與高天相對照（申32:22；伯11:8；詩86:13；139:8）。聖經從來沒有說She"ol 是死後懲罰的場所。其希臘譯文hades也一樣，只有一處例外（路16:23）。希臘語中的gehenna（可9:43-48）則表示死後懲罰的場所。

　　滅亡（"abaddon）。其詞根是"abad，意為「迷路」，「死亡」。關於』abbadon為死亡之所，見伯26:6注釋。

　　本節的含義比較清楚。上帝知道滅亡之人的品行和行為，祂更了解活著之人心思（見詩33:13-15；90:8；139:1-16；來4:12,13）。

12 褻慢人不愛受責備；他也不就近智慧人。

　　褻慢人和心地剛硬的罪人都不肯接受指教（見賽29:20,21）。

13 心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。

　　心中充滿光明和平安，臉上就洋溢著喜樂。但心裡持續地憂愁，就會給精神帶來傷害。當憂慮占著上風時，人的恢復能力就會不斷削弱，直到完全失去了抵抗力。心靈的疾病會在身體上反映出來（見箴17:22;《懷氏傳略》第255-258頁；《天路》第167,168頁）。

14 聰明人心求知識；愚昧人口吃愚昧。

15 困苦人的日子都是愁苦；心中歡暢的，常享豐筵。

　　精神的痛苦可能會造成每天生活的愁苦。悲觀主義者為無法改變的過去和無法預測的將來憂慮，所以沒有聰明地利用他唯一所擁有的現在。這種消極的態度妨礙了他的眼光，並影響了別人。知足常樂的人會把一點點快樂當作一席歡宴。他們忘記過去的困難，滿懷喜樂和信心，展望天父慈愛關照之下的未來（路12:22-32）。

16 少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。

　　本節強調了第15節的真理。很少有人能在大筆財富面前不動心的，因為它會誘惑人貪愛錢財，疏忽為來生做準備。在完美的新世界裡，將有無限的財富賜給在品格上達到完美的人（見提前6:6-10,17-19）。

17 吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。

18 暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息紛爭。

　　易怒的人不僅自己難受，也影響他所接觸的人（見箴15:1；參箴14:29；29:22；來12:14）。

19 懶惰人的道象荊棘的籬笆；正直人的路是平坦的大道。

　　內心的態度會影響整個環境。懶惰人刻意躲避一切難題。但他越想到困難，他所看見的困難也就越多。而當義人堅定行走天路時，他面前的困難就會消失。因為他的信心得到上帝的幫助，使他能步步行走平坦的大道。這條道路遠遠高過這個世界。

20 智慧子使父親喜樂；愚昧人藐視母親。

　　孩子長大以後，即使發現母親和別人一樣也會犯錯，母子的親情依然會使他完全尊重自己的母親。只有無教養的人才抹殺早年的記憶，藐視自己的母親（箴10:1 《服務真詮》第376-378頁）。

21 無知的人以愚妄為樂；聰明的人按正直而行。

　　見箴10:23注釋。

22 不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。

　　參箴11:14。

23 口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。

　　當一個人給人以合適的答覆或聰明的勸告時，他就會體驗到行善的快樂（見箴10:31,32；25:11）。

24 智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。

　　智慧人的生命之道是通往上方的，雖然陡峭艱難，但有報賞。

25 耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要立定寡婦的地界。

　　地界。關於地界的規定，見箴22:28。

　　寡婦的。上帝特別看顧孤兒寡婦。雖然這些不幸的人今生可能要受苦，並常常被貪婪的人所傷害，但只要他們信靠祂，祂就會使這一切互相效力，好讓他們獲益。增加食油的奇蹟，證明上帝能夠而且願意幫助失去親人的人，雖然祂通常是採用不很顯眼的方式（見詩68:5；耶49:11；《福山寶訓》第110頁；《服務真詮》第202-204頁）。

26 惡謀為耶和華所憎惡；良言乃為純凈。

　　行動來自思想（箴23:7: 可7:21）。單靠從外面的阻止作惡，無法使心靈保持純潔無罪。

27 貪戀財利的，擾害己家；恨惡賄賂的，必得存活。

　　本節的似乎主要涉及貪贓枉法（見申16:19；賽1:23；結22:12）。這種為貪財而出賣靈魂的人，是得不到恆久財富的。他的行為遲早要暴露。不勞而獲的，終必貧窮。

28 義人的心，思量如何回答；惡人的口吐出惡言。

　　義人說話要先經過思考，一方面為了對別人有幫助，一方面也要防止出口傷人（見箴15:2；太12:35,36）。

29 耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。

　　耶和華離人並不很遠，除非他們拒絕尋求祂。那些把自己的慾望放在順從上帝之前的人，會發現自己的罪使他們與上帝分離（見箴15:8；賽59:1-4）。

30 眼有光，使心喜樂；好信息，使骨滋潤。

　　所羅門指出思想態度與身體健康的密切聯繫（見第13節；箴16:24）。

31 聽從生命責備的，必常在智慧人中。

　　就是聽從指導永生之路的勸勉（見第5,10,32節）。

32 棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。

　　拒絕管教就是輕忽自己的性命。這些事情表面上雖小，但每一個決定都影響永恆的命運（見箴8:36）。

33 敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。

　　敬畏耶和華上帝乃是真正的謙卑。要接受使人智慧的訓誨，就要有這樣的態度。在屬世的事務上也是這樣。要獲得真正的尊榮，就必須謙卑地向前人學習怎樣攀登成功的階梯（見箴18:12；太23:12；雅4:6）。就基督而言，高升之前，也必須經歷屈辱和受苦（腓2:5-11；來12:2；彼前1:11）。

第 十六 章

1 心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。

　　巴蘭的經歷證明了本節箴言的真實性。這個貪心的先知本想咒詛以色列人，以獲取巴勒的賞金。但他自稱所代言的上帝控制了他所說的話（民22-24章）。本節特別適用於一個人為上帝說話的時候（出4:12；耶1:7；太10:19）。

2 人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。

　　雖然大多數人都知道自己生活中的缺點，但他們總要為自己犯罪找出某種理由。他們可能把自己與別人相比，認為根據他們的實際情況和難處，他們至少並不比別人壞。他們或者覺得因為自己的某些弱點，上帝會原諒他們偶然的偏離正道。他們接受上帝所定的標準，但不願意完全遵守。

　　以自己為標準的人總認為自己的行為是純潔的。他們既以自己為唯一的標準，還會得出別的什麼結論呢？聖靈的工作就是破除這種自滿心理，使人認識到存在一種絕對的標準。這種標準在上帝的聖言中清楚地顯示，並在基督的生活中得到最有力的說明和例證。只有人類的創造主知道人心中自我欺騙的動機，並且利用天國的一切媒介讓人認識到需要一位救主，並相信上帝有足夠的能力使人重生（見箴21:2；24:12；耶17:9,10；約16:8；雅2:12；《天路》第159頁）。

3 你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。

　　交託（galal）。原文有「滾動」之意。聖經勸勉說，「當將你的事交託耶和華」（詩37:5）。

　　成立。當一個人認識到自己的缺欠，轉而求上帝在一切行動和決定上進行指導和幫助時，就有天上的能力幫助他實行在聖靈的感動下所作出的決定。人經過這樣的感化以後，連魔鬼也會詫異他的變化。他本來是那麼軟弱動搖，又驕傲固執（見《給傳道人的證言》第18頁）。

4 耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。

　　本節的意思難道是指依照上帝的計劃，祂在地上創造惡人，是為了最後懲罰和毀滅他們嗎？人們一直用本節來支持可怕的預定懲罰論，說上帝創造有些人，就是要他們受永遠的懲罰。KJV版是前半節是「上帝造萬物，是為祂自己。」「祂自己」在箴15:1和箴16:1中譯為「回答」，「應對」。所以作者在這裡所說的不是預定懲罰的教義，而只是說萬物永遠不變定律，使痛苦和死亡成為罪的報酬。

　　上帝所造的人本是正直的，但他們尋出許多巧計而犯了罪（傳7:29），所以只能在萬物結局的時候滅亡。而那些運用自己的自由意志選擇重生的人（約3:3,7），則能享受永生，承受純潔的世界（彼後3:13）。上帝已經安排了各種結局，以適應人自己所作的選擇。地上其他的受造之物則不由自主地捲入人類所帶來的毀滅之中。上帝就是這樣向我們保證，祂已預見，並為每個種結局作好準備。再也不會有犯罪的人因他永遠的痛苦而讓上天難受（見出4:21注釋）。

5 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。

　　心裡驕傲。上帝無法幫助那些心裡驕傲的人。他們覺得自己不需要上帝的幫助。屬靈的驕傲是最危險的驕傲，因為它使人自滿，不讓聖靈來感化他。

　　連手。該詞含義不很清楚。有人認為是寓指暴行；有人認為是指連手敵擋上帝；也有人認為是一種強調形式，意為「這是我的手」。最後一種解釋的可能性不大，因為在所羅門的時代握手沒有這樣的意思。有一點是肯定的，驕傲的心肯定不能算為無知（見箴29:23；賽25:11；太23:12；腓2:8；《天路》第154,161頁；《福山寶訓》第19頁）。

6 因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。

　　盡心愛上帝和同胞，忠於承諾和職責，堅持上帝的真理，就是不再做罪人，而成為上帝忠心的僕人。要蒙上天的悅納，靠的不是禮物或許多的祭品，而是要脫離罪惡。這個教訓與當時許多人的看法大不一樣。他們獻大量的祭物，想購買上帝的悅納，而沒有潔凈自己的生活和行為（見箴3:3；14:22；20:28；太22:37）。

7 人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。

　　當一個人按照上帝的旨意生活時，他仇敵的敵意往往會因他的善良而平息，無須上帝的特別干預，儘管上帝隨時準備在必要的情況下介入，如在雅各和以掃的事上（創32:6-11；參《先祖與先知》第198）。

8 多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。

　　該詞可能指聖潔的生活或正直的行為。「行事不義」指與之相反的情況。不義之財不會給人的心靈帶來平安，不能保證身體的健康，也不能提供真正的滿足。義人的正當收益雖然菲薄，卻能帶來滿足的快樂，絕不會引起妒忌和貪婪（見箴13:7,25；15:16）。

9 人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。

　　我們所做的一切都是依靠上帝賜給我們的生命，所以也要經過祂的許可。人可以進行籌劃，但他不知道自己能否活著實現自己的計劃。一些基督徒顯然認識到這個真理，所以在他們發表將來的計劃時，習慣上說：「主若願意」（見雅4:13-15）。

　　人必須為將來的行動聰明地制定計劃，但所有這些計劃都要與上帝所顯示的旨意和律法相對照，以確認符合上帝的標準。在考慮問題時要祈求上帝的引導，並願意接受上帝的更改或阻止（見路12:17-20；《福山寶訓》第150頁）。

10 王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。

　　神語（qesem）。通常指虛假的預言（申18:10；耶14:14；結13:6）。但這裡似乎用於褒義，指國王所說的話出於超人的智慧。所羅門就是這樣。掃羅和大衛二人在開始執政時，也有證據證明上帝與他們同在（見撒上10:6,7；16:3；王上4:29,30）。本節的意思可能是「由於國王們被視為說話具有超人的智慧，他們需要特別小心，以免作出錯誤的決定」。

11 公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為他所定。

　　誠實的交易是受上帝政權的永恆原則來約束的（見箴11:1）。

12 作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。

　　由於國王是上帝的僕人，為祂而工作，代表祂管理百姓的，他們的罪在性質上就比一般人更加嚴重。所以惡王的王位要被剝奪，而公義的政權將得以繼續存在（見但4:17；羅13:1-6；《先知與君王》第535頁）。

13 公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。

　　公義的國王自己是誠實的，所以喜歡和尊重臣僕和百姓中誠實正直的人（見箴8:6,7）。

14 王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。

　　暴君獨裁而專制。他一生氣，就要殺人。所以聰明人要設法讓國王高興（見箴19:12；20:2）。本節並不是維護獨裁，而是勸人怎樣與這樣的暴政相處（見傳8:2-4）。

15 王的臉光使人有生命；王的恩典好象春雲時雨。

　　這句話與第14節形成對照。春雲時雨會增加去年秋天早雨時所播種子的收成（見伯29:23；耶5:24）。同樣，國王的悅納也會提供鼓勵進步的環境（見詩72:6）。

16 得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。

　　國王的悅納可能更多地帶來物質的利益，而不是知識的進步。當人違背自己的信念，屈從統治者的意願時，智慧和聰明就會受到阻礙。所羅門不可能是指智慧勝過聰明，如同金子勝過銀子，而是說智慧和聰明的價值超過人們所竭力尋求的金銀（見箴3:14；8:10,11）。

17 正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。

　　正直人的道超脫世界及其誘惑。這些誘惑會引人走上犯罪的道路，導致滅亡。凡努力與上帝保持和諧的人，會仔細考慮自己所走的道路，確認自己的腳步不走錯（見箴4:26；15:19；提後2:19）。

18 驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。

　　儘管對於驕傲一再提出警告，每一代仍然都有人驕傲自負，結果落入困苦和恥辱之中（見第19節；箴11:2；17:19；18:12）。那些生驕傲自負的人在審判的時候將不得不降卑承認上帝（見《善惡之爭》第670,671頁）。

19 心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。

　　貧窮要強過在忿怒的日子突然消失，使人無可奈何的富貴（見箴15:17；16:8）。

20 謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。

　　這是眾所周知的重要事實。只要謹守上帝的道，就能在靈，智，體方面康健，並在萬事上蒙福（見約13:17；雅1:25；《歷代願望》第314頁）。

21 心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。

　　必稱為通達人。即使是沒有智慧的愚昧人，也會承認智慧。

　　嘴中的甜言。即動聽悅耳的話語。這也是大家所承認的事實。用現代電聲設備在世界的廣大地區進行宣傳，正產生越來越大的影響，不僅在商業上，在傳福音方面也一樣（見第23,24,27節；箴27:9）。

22 人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧懲治。

　　懲治（musar）。參申11:2；箴3:11；賽26:16；53:5。智慧能持續不斷地給人帶來鼓舞和力量。但愚昧只能給愚昧人帶來懲罰（見箴1:7；7:22；15:5）。

23 智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。

　　教訓他的口。意思可能是「使他說話有智慧」。智慧人聰明的話語能吸引聽眾，使真理更加動人（見《證言》卷六第400頁）。

24 良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。

　　人們一直都知道良言是甘甜的。但言語，心情和健康之間的密切關係還是由現代的實驗來證明的。埋怨和生氣的話語給說和聽的人都造成身心的傷害；但和藹溫柔的話語會給全身帶來治療（見《先祖與先知》第556頁）。

25 有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。

　　見箴14:12注釋。

26 勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。

　　人勞動是為了食物，衣服和住所。在三者之中食物是最主要。人需要滿臉流汗，才得以滿足自己的需求（見創3:19；傳6:7；帖後3:10）。

27 匪徒圖謀奸惡，嘴上彷佛有燒焦的火。

　　匪徒。直譯是「彼列的人」，也就是無用的人。

　　圖謀奸惡。KJV版為「挖掘奸惡」。可能指惡人給鄰居挖掘陷阱，圖謀陷害他。或理解為挖掘奸惡，就像人挖水井一樣。說他的話如火灼人，說明他圖謀奸惡是為了陷害鄰居，而不是為了自己在罪惡的知識中尋歡作樂（見雅3:6）。

28 乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。

　　誇大其詞，造謠中傷會製造紛爭，離間友誼（見箴17:9；18:8）。

29 強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。

30 眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。

　　狡猾邪惡的人心地非常鋼硬。當他們閉目策劃惡計，閉嘴隱藏奸笑時，他們的罪惡就等於已經實行了（見箴6:14；10:10）。

31 白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。

　　老年人如果行走公義之道，他們智慧的勸導和良好的影響就為他們一生的成就加冕。但老年人如果堅持作惡，就與他們的年齡很不相稱了。這是很不幸的（見箴20:29；《服務真詮》第204,205頁）。

32 不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。

　　成功的軍事領袖總是會受到許多稱讚，並被視為勇士。但克己自製更值得尊敬（見雅3:2；《歷代願望》第301頁）。

33 簽放在懷裡，定事由耶和華。

　　上帝並不希望人任何事情都用抽籤的方式來決定。如果有足夠的證據或相關的原則可以幫助人做出決定，採用抽籤就會削弱人的意志和品格。只有在得到上帝特別指示的情況下，才可以採用抽籤的方式。否則就無法保證能得到出於靈感的答案。

　　希伯來人抽籤的方式不很清楚。「簽」可直譯為「鵝卵石」，暗示用的是小石子，可能是不同顏色或特殊形狀的。本節似乎暗示至少有時把石子放到長袍胸部的皺摺里搖晃，再拿出來（見書18:10；箴18:18；徒1:23-26；《先祖與先知》第494,495頁）。

第 十七 章

1 設筵滿屋，大家相爭，不如有塊干餅，大家相安。

　　設筵。KJV版為「祭物」。平安祭的肉只有一部分的燒掉的，除了分給祭司那一份以外，其餘的都由獻祭的人，他的家人和朋友吃掉（見利7:11-18）。吃喝過度自然會引起紛爭，因為濫用腸胃會使身心處於興奮狀態（見箴15:16,17；箴16:8）。

2 僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。

　　家僕往往享有很高的地位，有時甚至能繼承財產（見創15:2,3；41:37-45；撒下16:4；傳10:7）。

3 鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。

　　正如爐鼎用來提煉貴重的金屬，上帝也用苦難的火焰潔凈祂子民的心（耶17:10；瑪3:3；《證言》卷三第541頁；《證言》卷四第85頁）。

4 行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。

　　作惡的人喜歡聽和他們臭味相同的話語。他們從談論罪惡中得到快樂，也從與同伴的交往中得到安慰和支持。因為物以類聚，人以群分。

5 戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。

　　本節的對比說明這裡所指的是帶來貧窮的災難。那些把財富建立在窮人痛苦之上的人的確會有很高的收益。但到了上帝監察審判的日子，他們必然會懊悔莫及。那時他們一定很願意跪拜在他們所傷害過的榮耀聖徒腳前，乞求得到一點聖徒所享的永遠快樂（見伯31:29；箴14:31；24:17,18；太25:40-46；路12:3；《證言》卷四第386頁；《早期著作》第294頁；《善惡之爭》第668頁）。

6 子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。

　　為子孫制定明智的計劃，給父母以應有的尊重，有利於家庭和社會的穩定（見詩127:5）。

7 愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？

　　美言給惡人以騙人的裝飾。但任何謊言都會玷污當權者的榮譽（見賽32:5-8）。

8 賄賂在饋送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。

　　賄賂（shochad）。也可以指禮物。參撒上8:3；詩26:10；賽33:15。賄賂使接受的人眼花繚亂，以致儘力做出相應的成績，甚至謀取更多的利益。所羅門所敘述的只是事實，並沒有贊同這種做法。

9 遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。

　　遮掩人過的。即不重述人的過錯。這種解釋與後半句形成對照。反覆講述別人的過錯，往往會使朋友之間產生敵意，儘管原來的過錯並不嚴重（見箴16:28；林前13:6,7；《證言》卷二第54頁；《證言》卷四第607頁）。

10 一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。

　　深入。即切得深一些。

11 惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。

　　使者（mal"ak）。也可以表示「天使」。這裡可能指上帝的審判。

12 寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。

　　丟崽子之母熊的惱怒，仍比不上堅持愚行的愚昧人那麼危險（見何13:8）。

13 以惡報善的，禍患必不離他的家。

　　見箴20:22；太5:39；羅12:17；帖前5:15。

14 紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。

　　如水放開。一旦決堤，口子就會越來越大，直到形成洪水。

　　爭鬧。要像守衛阻擋海水的堤壩那樣防止爭鬧。

15 定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。

16 愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？

　　花錢教育這樣的人真是浪費。

17 朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。

　　休戚相關，患難與共乃是真正友誼的標誌（見箴18:24）。

18 在鄰舍面前擊掌作保乃是無知的人。

　　見箴6:1注釋。

19 喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞。

　　高立家門。有人認為是指建造高高的門樓，使小房子看上去像大宅。這種愚蠢的虛飾只會吸引收稅官和竊賊，從而自取敗滅。但我們不知道古代有沒有這樣的習俗（見箴10:14；16:18）。

20 心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。

　　見箴11:20注釋。

21 生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。

22 喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。

　　喜樂的心。（見箴15:13注釋）。即使遭遇困苦或疾病，也堅持在主裡面喜樂，就會產生安慰和加強身心的力量（見箴16:24；《教育論》第197頁；《服務真詮》第241頁）。快活往往產生其他療法所達不到的效果。

23 惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。

　　任何賄賂都會使行賄和受賄的人犯罪。聖經對於這種罪惡有許多論述。它使富人更富，窮人更貧窮（見出23:8；申16:19；賽1:23；結13:19）。

24 明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極。

　　明哲人專心工作；愚昧人則三心二意。

25 愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。

26 刑罰義人為不善；責打君子為不義。

　　刑罰（`anash）。直譯是「罰款」。

　　君子（nedibim）。可能指人格的高尚，而不是指他們在國家中的地位。「不義」指他們被責打，是因為他們身為法官拒絕濫用職權。

27 寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明。

　　溫良（qar）。，直譯是「冷靜」，指不輕易發怒和衝動。所羅門作品的要旨就是反對急噪草率的話語（見箴15:23；18:6；25:11；29:20；傳5:2,3；10:14；12:10）。但該詞在馬所拉文本里是yaqar，意為「寶貴」。

28 愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。

　　在人的意識中，常常把靜默和智慧聯繫在一起。所以一個愚昧人如果能保持沉默，就會被人當作聰明人。但他無法沉默。那些懷疑自己智慧的人不相信這一點。他們覺得需要用很多的話語證明自己的聰明。只有那些堅信自己智慧的人，才能安靜等待，直到有機會說幾句智慧的話。

第 十八 章

1 與眾寡合的，獨自尋求心愿，並惱恨一切真智慧。

　　本節的含義不明。七十士譯本的譯法可能比較正確：「想和朋友分開的人尋求借口，但總是要指責別人」。

2 愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。

　　即愚昧人表露心跡，以顯示他所認定的智慧（見箴12:23；13:16；15:2；17:28）。

3 惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱罵同到。

4 人口中的言語如同深水；智慧的泉源好象涌流的河水。

　　這裡顯然指符合理想的人。有些人說話十分淺薄（見箴20:5；傳7:24）。

5 瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。

　　參利19:15；申1:17；箴24:23-25；28:21。

6 愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。

　　愚昧人因說話不謹慎而捲入麻煩。

7 愚昧人的口自取敗壞；他的嘴是他生命的網羅。

　　愚昧人說話時暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口給他帶來懲罰。

8 傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。

　　美食（mithlahamim）。該詞只出現在這裡和箴26:22。它源於一個動詞，意為「狼吞虎咽」，故mithlahamim有「美食」之意。本句的意思是人們很愛聽傳舌人的話語，把它記在心中以備後用。

9 做工懈怠的，與浪費人為弟兄。

　　懶惰人完不成自己的任務，所以列在浪費的人中間（見箴10:4；12:11；23:21）。

10 耶和華的名是堅固台；義人奔入便得安穩。

　　上帝的聖名代表著祂對於祂子民的全部意義。當摩西要求見到上帝的榮耀時，上帝就向他宣布了自己的聖名，描述了自己的忍耐和寬恕的（出33:18-34:7）。只有上帝的恩典才能給罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保護下，就像一座堡壘，是撒但及其誘惑所無法攻破的（見《歷代願望》第324頁；《給傳道人的證言》第16,18頁；《福山寶訓》第173頁）。

11 富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。

　　心想（máskith）。在利26:1和民33:52中譯為「像」。這裡意為「想像」或「心裡」。七十士譯本為「其榮耀投下很寬的影子」。英文RSV版譯為「保護」，需要改動原文，把maskith的詞根說成是sakak，而不是sakah。富人只是在外表上像一座堅固的堡壘。市場的變化和不幸的發生，使他們失去了保護。但上帝所提供的保護是真實而堅不可摧的（見箴10:15；18:10）。

12 敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。

　　敗壞之先。毀滅是犯罪的必然結局。驕傲是最基本的罪孽，所以人在遭遇犯罪的結局以前，他的驕傲肯定達到了顛峰。

　　尊榮以前。約瑟，摩西和但以理，都是在經歷了囚擄和流亡之後，才獲得了最高的尊榮（見箴15:33；16:18；《證言》卷五第50頁）。

13 未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。

14 人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？

　　許多人在遭遇患難或疾病時仍保持勇敢的精神，證實了本節的第一句話。而當人絕望疑惑時，身體也會受到影響。這不是單靠藥物所能夠治療的（見箴15:13；17:22；《服務真詮》第238,241頁）。

15 聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識。

　　儘管智慧比知識更有價值，智慧的人仍會積極地吸收知識，並聰明地予以應用。

16 人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。

　　有人認為本節是指賄賂可以使人接觸貪贓枉法的人，但不一定是這樣的意思。這裡的「禮物」不同於箴17:8的「賄賂」。人人都喜歡給他送禮的人（見箴19:6）。送禮的人很快就成為受歡迎的朋友，進入社會的上層（見路16:9）。

17 先訴情由的，似乎有理；但鄰舍來到，就察出實情。

　　先。指第一個提出案由。

　　似乎有理。上一下法庭就能證實這句話。儘可能從積極方面來訴說案情，似乎是很自然和聰明的做法。但有人發現，坦率承認自己的罪，會使對方處於不利的地位，並往往會贏得他的友誼。救主勸勉說，這是在上法庭以前最好的解決辦法（太5:25）。

18 掣籤能止息爭競，也能解散強勝的人。

　　雙方如果都同意通過掣籤接受上帝的裁決，訴訟當事人之間就可以防止進一步擴大分歧，從而使爭端很快得到解決。關於掣籤的做法，見書7:14；箴16:33注釋。保羅勸勉說，用掣籤解決這類事項不是普通的方式，而是上帝賜智慧給教友，以裁決弟兄之間的爭議（林前6:1-8）。

19 弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競如同堅寨的門閂。

　　前半句較難翻譯。七十士譯本為「弟兄得到弟兄的幫助，就像一座堅固高大的城邑，或基礎穩固的宮殿」。兩種譯法都有道理。但內戰和家庭爭端所造成的怨恨，證明KJV版的譯法較為正確。

20 人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。

　　果子。見箴12:14注釋。

　　嘴。見箴10:19注釋。

21 生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。

　　舌頭可以詆毀一個人的聲譽，造成他貧窮或死亡。舌頭雖小，卻能帶來重大的傷害。但如果按上帝的旨意祝福和鼓舞別人，傳揚天國的福音，舌頭也能成就很大的善事。那些喜歡饒舌，隨便說話，不加拘束的人，會造成很大的危害，而且反過來又會傷害自己（見太12:36；雅3；《教育論》第235頁；《證言》卷五第57頁）。

22 得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。

　　所羅門在這裡顯然是指的理想的妻子，賢德謹慎的婦女。她們忠實地支持他，努力侍奉上帝（箴12:4；19:14；31:10；參《服務真詮》第359頁）。娶到這樣的妻子，也就是蒙了上帝的恩惠。所羅門關於愛爭吵的女人的論述，說明在智慧者眼中，有些妻子並不是這樣（箴21:9,19；25:24；27:15）。

23 貧窮人說哀求的話；富足人用威嚇的話回答。

　　富足人回答問題可以隨心所欲。人不會公開頂撞他。因為他有錢，別人想同他交朋友。窮人說話就得小心，以免得罪他們所賴以生存的人（見箴14:21；17:5）。

24 濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友，比弟兄更親密。

　　自取敗壞（lehithro`ea）。源於動詞ra`a『（「打破」）。因此前半句的直譯是「濫交朋友的，將要破碎」。英文KJV版的譯法是推定lehithro`ea`源於動詞ra`ah，意為「交往」（見箴22:24；賽11:7）。

　　但lehithro`a`應當源於ra`a`，而不是ra`ah。如果希伯來語的拼寫有錯，lehithro`ea`是源於ra`ah，並假定稍作變動（把yesh改為"ish），就會有另一個譯文：「有些朋友只是做伴的」。根據這種譯法或直譯，可以認定是指許多朋友並不是真正的朋友。他們花盡了我們的錢，在遇到災難時並不站在我們一邊。

　　朋友。直譯是「愛人」。原來無疑是指連兄弟也離開時仍保持忠誠的朋友（見箴17:17）。所以它用在基督身上很合適。祂是真正忠誠的朋友，永遠不離棄我們（見《證言》卷二第271頁）。

第 十九 章

1 行為純正的貧窮人勝過乖謬愚妄的富足人。

　　「貧窮然而誠實」這句話可能來自本節箴言。參箴28:6。在KJV版中，「富足人」為「愚妄人」。參箴17:20。

2 心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。

　 無知和匆促是出錯甚至犯罪的普遍原因。至於其他的不良行為，見箴17:26；18:5；20:23；24:23。

3 人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華。

4 財物使朋友增多；但窮人朋友遠離。

　　見箴14:20注釋。

5 作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。

　　作假見證的人即使今生逃脫了懲罰，也躲不開來生的報應。他們要被關在城外（啟21:8）。每一句閑言惡語將來不知悔改的人都會回想起來，使他信服對他判決的公正（見出20:16；太12:36；《先知與君王》第252頁）。第9節的內容幾乎與本節幾乎一樣。

6 好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。

　　好施散的。英文KJV版為「王子」。王子一般都有錢有勢，大家都想討好他們。

　　送禮。見箴18:16注釋。

7 貧窮人，弟兄都恨他；何況他的朋友，更遠離他！他用言語追隨，他們卻走了。

如果一個窮人連親兄弟都不願意見到他，怕他求助於他們，又怎麼能指責他的朋友們遠離他呢？唯一的例外就是比兄弟更親密的那種朋友（箴18:24）。

本節是箴言中少有的分成三個部分的句子之一。有人認為它原來可能是由兩個分為兩部分的句子所組成。七十士譯本的譯文較長。雖然我們無法確定其準確性，但它暗示原文可能比現在的馬所拉文本更長。本節七十士譯本為：「厭惡窮兄弟的人必遠離友情。良好的悟性將就近那些認識它的人，明智的人將得到它。多行不義的人將惡貫滿盈；口吐惡言的人將無法逃脫」。

8 得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處。

　　智慧。直譯是「心」。心在古代被視為智慧的所在。

9 作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。

　　見第5節注釋。

10 愚昧人宴樂度日是不合宜的；何況僕人管轄王子呢？

　　宴樂（ta`anug）。「美味」，「奢侈」。愚昧人無法抵禦奢華生活腐敗的影響。僕人掌權肯定會滋生驕傲（見傳10:6,7）。

11 人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。

　　不輕易發怒。參箴14:29；15:18；16:32；雅1:19。

　　寬恕。有人認為表現出鐵面無私就能獲得榮耀。然而分享上帝榮耀的，是那些為了爭取犯錯者而迅速地寬恕他人的人。

12 王的忿怒好象獅子吼叫；他的恩典卻如草上的甘露。

　　參箴16:14；20:2。

13 愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。

　　禍患（hawwoth）。「滅頂之災」，「毀滅」。參箴10:1；15:20；17:21,25。

　　連連滴漏。屋頂漏水在東方是很常見的，長期漏水會使住戶十分煩惱，就像面對嘮叨不休的女人一樣（見箴27:15）。

14 房屋錢財是祖宗所遺留的；惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。

　　賢惠的妻子是上帝特別的恩賜（見箴18:22）。

15 懶惰使人沉睡；懈怠的人必受飢餓。

　　沉睡（tardemah）。如同用亞當的肋骨造夏娃時亞當的狀態（創2:21）。Tardemah還用於創15:12；撒上26:12；伯4:13；33:15；賽29:10。懶惰對人的感官有一種所催眠作用，使人昏昏欲睡。等待這種人的命運就是飢餓（見箴10:4；12:24；20:13；23:21）。

16 謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。

　　參箴16:17。

17 憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。

　　憐憫窮人，而不像其他民族那樣無恥地忽略窮人，是上帝啟示以色列人的證據。憐憫窮人就等於借給上帝，這是一個很不尋常的觀念。這和基督的話是一致的。祂宣布服侍窮人就是服侍祂（太25:40；參箴11:24；28:27）。

18 趁有指望，管教你的兒子；你的心不可任他死亡。

直譯是「不要起意殺死他」。中世紀的猶太人解釋說，與其為兒子的永遠淪喪而哭泣，倒不如讓兒子因受管教而哭泣。直譯是警告說，憤怒下的懲罰可能會殺害兒子，或者是警告父親不要忽視管教，免得他滅亡。在以色列，逆子要帶到長老那裡受審，必要時要被處死（申21:18-21）。

及早懲戒是有好處的。到了青年養成了作惡的習慣，就不易糾正了。父母們往往拖延懲戒，直至孩子們長大，才發現他們已經養成習慣，很難破除了（見箴13:24；23:13）。

19 暴怒的人必受刑罰；你若救他，必須再救。

　　對於一個無法控制怒火的人，以前學過的教訓已不起作用，在頭腦發熱時全置之腦後了。如果你勸說當局原諒他的過錯，說他已經接受了教訓，你就會發現自己錯了。他很可能會把怒氣撒在你身上，說你干涉他的事情。

20 你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。

　　離開了聖靈改變人心的能力，成年人就會像少年人那樣幼稚。學習智慧要趁著年青。童年的無知和任性有時得到諒解和寬恕。但長大後若變本加厲，就令人厭惡和生氣了。

21 人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。

　　罪人和墮落的天使可能發明無數的辦法，想防止上帝實施祂永恆的旨意。但上帝的計劃終必實現。宇宙終將清除罪惡和惡人。上帝希望祂的僕人讓自己的計劃順應天意（箴16:9；賽46:10；雅1:17；《證言》卷七第298頁）。

22 施行仁慈的，令人愛慕；窮人強如說謊言的。

　　前半句的原文含意不明。有人認為是指善有善報。儘力行善的窮人，雖然做得不多，也要強過言而無信的人（見箴3:27,28）。七十士譯本為「仁慈是人所結的果實。窮人強過說謊的富人。」

23 敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。

　　有人認為宗教妨礙了今生的健康與幸福。為了所應許的將來幸福，就得犧牲眼前的快樂。其實真正「敬畏上帝」並不是這樣（見《先祖與先知》第600頁）。順從上帝的律法會賦予人充沛的精力。這種精力不應該因放縱罪中之樂或煩心的掛慮而削弱（見《證言》卷六第225頁）。憂慮的基督徒只是半個基督徒。上帝的僕人如果把一切的掛慮都卸給主（彼前5:7），凡事靠祂的能力而行，就能確信所有的天使決不允許不利於他最終利益的事發生在他身上（見羅8:28）。

24 懶惰人放手在盤子里，就是向口撤回，他也不肯。

　　在盤子里。直譯是，「在盤子里」。KJV版是「在胸里」，所依據的是七十士譯本，敘利亞譯本，和一些中世紀猶太教注釋家的解釋。這個比喻源於古時吃飯共用一個盤子的習慣。懶惰人用手去抓食物，無疑拿的是最好的一塊。所羅門諷刺懶惰人連把食物放到口裡懶得去做（見箴26:15）。

25 鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。

　　褻慢人頑固不化，即使受到懲罰也無濟於事。但愚蒙人還不是無藥可救。他們會接受警告，學會謹慎。明哲人無須責打，或觀看別人受懲罰。稍加責備，他就明白（見提前5:20）。

26 虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。

　　驅逐母親，或造成父母貧困，無家可歸（見箴10:5；17:2）。

27 我兒，不可聽了教訓而又偏離知識的言語。

28 匪徒作見證戲笑公平；惡人的口吞下罪孽。

　　戲笑公平。他不願意主持公道，並作偽證幫助朋友，傷害無辜。他不在意上帝的律法對這種行為的譴責（出20:16；利5:1）。

　　吞下罪孽。參伯15:16；20:12；羅1:32。

29 刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。

　　喜愛不義和傷害無辜，是逃不掉懲罰的。有報應等待著惡人準備。

第 二十 章

1 酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷；凡因酒錯誤的，就無智慧。

　 褻慢（les）。參箴19:29。KJV版為「酒是褻慢者」，把「酒」和「褻慢者」擬人化了，但並不是說酒嘲笑人，而是說人在酒的影響下會褻慢公義和宗教。

　　濃酒。是葡萄以外的水果所釀造的酒，如石榴，椰棗等（見申14:26注釋）。

　　因酒錯誤的。一切含酒精的飲料都具有欺騙性。人們以為酒能使人健壯，聰明，行動迅速，酒喝得越多，口才就越好。然而客觀的實驗證明，酒使人動作遲緩，效率降低，最終失去連貫思維和語言的能力。酒還有其他方面的欺騙性。有人認為酒對人無害，並相信自己能隨意選擇喝還是不喝。然而酒對受害者的控制，幾乎是無法擺脫的（見箴23:29-35；賽28:7；弗5:18；《服務真詮》第333-346頁）。

2 王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的，是自害己命。

　　惹動國王或其他獨裁者怒火的人，乃是在玩命。他很可能會喪命（見箴8:36；19:12）。

3 遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。

　　有人認為必須迅速回應誹謗或怠慢，以維護自己的尊嚴。但這會使人對他的真實立場產生懷疑。凡堅信自己在上帝和人面前之立場的人，絕不會理睬刺激性的話語（見箴17:14；19:11）。

4 懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。

　　冬寒。直譯是「秋天」。不是指懶惰人怕冷，而是說他不喜歡勞動。他們吃著田裡的出產，沒有飢餓的壓力促使他為下一季收成而耕種。結果到了來年秋天，他只好去分享智慧勤勞者的收成。

5 人心懷藏謀略，好象深水，惟明哲人才能汲引出來。

　　從蘇格拉底、甚至更早的時代開始，聰明的教師就利用巧妙的問題，啟發學生把心裡的想法說出來。當學生受到引導，把各種信息與他人交流時，他的智慧和悟性就會得到提高。

6 人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？

　　每一個人都說自己好，怎樣才能發現真正可靠的人呢？所羅門列舉了這種人的許多特徵（見箴9:10；10:31；12:10；13:5；17:17,27；20:7；21:3；22:29）。

7 行為純正的義人，他的子孫是有福的！

　　言行一致是少有的好品德。一個人不論多麼貧窮，卑微或缺乏知識，如果真誠而言行一致，就會被承認為義人。他的兒女也會尊敬他。父母言行不一對成長中的孩子有破壞性的影響。

8 王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。

　　驅散。或「揚谷」。正如用風揚谷能分出糠秕，聰明的法官也能用他的智慧分辨出事實，並剔除掩蓋事實的詭計。同樣，彌賽亞來臨時，也將高舉真理並揭露錯謬（賽11:3,4）。

9 誰能說，我潔凈了我的心，我脫凈了我的罪？

　　參約壹1:8。鑒於真理的最後啟示，這個問題提得十分恰當（傳12:14）。

10 兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。

　　見箴11:1；16:11；20:23。

11 孩童的動作是清潔，是正直，都顯明他的本性。

　　所有的成年人都要藉著自己的行為來暴露自己（太7:16-20），但兒童因為其單純無偽，故能更清楚地表現自己的本性，並在一定程度上表明他將成為什麼樣的人。

12 能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的。

　　上帝把感官賜給所有的人。祂希望人利用這些感官認識祂，走上公義的道路（見出4:11）。但很少有人充分利用自己的感官。許多人看不到地面，海洋和天空中的美麗，聽不到風的低語和鳥的歌唱，對這一切毫不關心，只顧追求物質的利益和世俗的快樂。上帝所尋找的，是能迅速回應聖靈呼聲的耳朵，和看明生命之路的眼睛。

13 不要貪睡，免致貧窮；眼要睜開，你就吃飽。

　　見箴6:9-11；12:11；19:15；23:21。

14 買物的說：不好，不好；及至買去，他便自誇。

　　人的本性就是會貶低自己所買的東西，誇張自己所賣的東西。但這是墮落的人性。真正的誠實要求我們不論買賣，都要實事求是，準確估價（見《證言》第2卷第71頁；《證言》卷四第311,359頁）。在我們的宗教生活中，不但要誠實，而且要愛我們的同胞，就像愛我們的創造主一樣。如果我們遵守了這條黃金法則，就會在買賣時都為別人考慮。這是崇高的標準，但擺在我們面前的目標也是完美的（太5:43-48）。

15 有金子和許多珍珠（或作：紅寶石），惟有知識的嘴乃為貴重的珍寶。

　　見箴3:15注釋。黃金是貴重的，寶石是罕見的，但與有知識的嘴相比，都顯得十分平凡。

16 誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外人作保，誰就要承當。

　　外人。KJV版為「外女」，與馬所拉文本的旁註相同。參箴27:13。原文是「外人」。所羅門一再提到愚昧人相信任何人（箴6:1；11:15；17:18；22:26）。在本節中，他告戒為只有一面之交的人作保的嚴重後果。律法禁止從弟兄的借貸中收取利息（出22:25；利25:35-37），但可以把以色列人變賣為奴七年，直到禧年（見出21:2；利25:39,42；申15:9）。從以西結對罪人的描寫（結18:10-17）和尼希米在回國的猶太人發起的改革運動中（尼5:1-13）可以看出，這條律法有時被違犯了。拿走抵押品是可以的，但如果是衣服，債權人就要在當天晚上歸還（申24:10-13）。

17 以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿塵沙。

　　有些人以邪惡為甘甜（伯20:12），吃偷來的食物特別有滋味，因為是不勞而獲的。但虛謊的後果不久就會變了樣。他得不到所有義人的信任，被迫與其他騙子在一起，或者被抓獲和懲罰，甘甜也離他而去了（見伯20:14）。

18 計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀。

　　人的能力和知識是有限的。所以最好請教那些具有不同看法的人，或有過類似經歷的人。問題越嚴重，就越需要這樣請教別人（見箴11:14；15:22）。

19 往來傳舌的，曳漏密事；大張嘴的，不可與他結交。

　　大張嘴的（potheth）。源於動詞pathath，意為「開放」或「單純」。所以「大張嘴的」是「說話愚蠢」的意思。

20 咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。

　　儘管在古時違反律法咒詛父母的人可以被判處死刑（出21:17；利20:9），但早已有人違背基督所解釋的第五條誡命（太15:4）。這等人的燈滅了可以解釋為死亡。但在本節中所羅門更可能指犯下這種罪行的人道德的墮落。「漆黑的黑暗」直譯為「黑暗的瞳人」（見箴7:2,9注釋），暗示藐視父母導致兒女墮落（見箴13:9）。

21 起初速得的產業，終久卻不為福。

　　本節與諺語「來得容易去得快」是異曲同工的。發橫財不同於通過艱辛的勞動和誠實的努力而逐步積累的財富。不勞而獲的財產，不會使人養成勤勞審慎的習慣，從而給自己和別人帶來福氣。

22 你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你。

　　基督徒有基督的榜樣（彼前2:23），一定能認識到需要抵制報復性的念頭。上帝宣布復仇由祂負責（來10:30）。信靠上帝的人將得到祂的保護。仇敵的一切攻擊，都將給他們帶來益處（羅8:28）。

23 兩樣的法碼為耶和華所憎惡；詭詐的天平也為不善。

　　見第10節注釋。

24 人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？

　　人無法設定自己的腳步（耶10:23；《知君》第420,421頁）。他不知道自己的道路，因為他看不見下一步。上帝在任何時候都可能介入，改變人的計劃（箴16:25；19:21；《服務真詮》第417頁）。

25 人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。

　　冒失說。源於希伯來詞la`a`。許願以後又後悔。起誓的人貿然承諾向上帝獻禮，後來又覺得奉獻的代價超過了他犧牲的意願，所以就陷入了網羅（見傳5:2-6；《證言》卷四第470,471頁）。

26 智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們。

　　簸散。或「揚谷」（見第8節注釋）。

　　碌碡。在古時東方的打穀場上，常常用嵌鐵的輪子，或裝上成排尖石的木板在小麥上碾過（見賽28:27；摩1:3）。本節不是指懲罰惡人，而是指智慧的王辨別善惡，把穀殼和麥子區別開來（見太3:12）。

27 人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。

　　上帝的靈在人心中說話，監察人的一切心思意念，顯示他的實際狀況，並根據需要予以稱讚或責備。最聰明的動物也只能按照記憶，便利和本能來行事。人則有自我判斷的能力，能根據自身以外的標準衡量自己的行動（太6:22,23；《證言》卷二第512頁；《喜樂的泉源》20,27頁）。

28 王因仁慈和誠實得以保全他的國位，也因仁慈立穩。

　　這是歷史的真理。如果每一個統治者都明白和實行本節箴言的勸導，世界的歷史就會大不相同。歷史上帝國的相繼覆滅，都是因為統治者不顧正義，不願意仁慈施政。而心存憐憫的國王則能長壽，並造福於他們的百姓（見箴16:12；但4:27；《先知與君王》第501,502頁）。

29 強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。

　　青年人藉著純潔的生活和努力的工作而保持的旺盛活力，是老年人所無法為之誇耀的。但那些從漫長有用的一生中學到了公義之道的白髮老人，也有自己的美麗和榮耀。

30 鞭傷除凈人的罪惡；責打能入人的心腹。

　　鞭傷。直譯是「條條傷痕」，或「有傷痕的擊打」。造成傷痕的責打不是安撫的膏油，而是治療罪惡的方法。打得越重，效果就越好（見箴19:29；《先祖與先知》第327-326頁）。

第 二十一 章

1 王的心在耶和華手中，好象隴溝的水隨意流轉。

　　由於其地位所帶來的巨大影響，國王能夠帶動許多的人。為了使凡事互相效力產生益處，上帝常常需要扭轉國王的心，使他們走上本來不會走的道路。居魯士就是這樣受到感動，下令重建聖殿的（代下36:22,23；賽44:28；但10:13）。對於人心靈的這種指導，並沒有干預人自由地選擇是不是要走上得救的道路。在審判的時候，每一個人都將看見，上帝曾千方百計啟發人下決心順服聖靈再造的大能；他的沉淪是因為他自己拒絕順服和允許這種能力在他心中運行（見賽45:22-24；約1:9；多2:11；《善惡之爭》第668頁）。

2 人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。

　　見箴16:2注釋；參箴14:12；16:25；20:24。

3 行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。

　　參撒上15:22。

4 惡人發達（發達：原文作燈），眼高心傲，這乃是罪。

　　發達。英文KJV版為「耕種」。一些古卷和希伯來語手稿為「燈」。原文只是母音的區別。「耕種」是nir，「燈」是ner。光可能用來象徵興旺和喜樂。驕傲和自私的快樂不是以順從為基礎的，所以不受上帝的喜悅。Nir 實際上是指「第一次耕種」（見耶4:3；何10:12）。

5 殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。

　　勤勞的人所制訂的計劃很可能帶來富足，因為他們付出了努力。但那些急噪粗心的人即使有很好的計劃也可能要失敗。「急躁」也可能指急於發財的人（見箴28:20）。

6 用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。

　　吹來吹去的浮雲。直譯是「一口呼出的氣」。那些靠謊言牟取名利的人就像一口氣，會一下子消失。

7 惡人的強暴必將自己掃除，因他們不肯按公平行事。

　　惡人犯罪會自食其果（見詩9:15；箴1:18,19）。

8 負罪之人的路甚是彎曲；至於清潔的人，他所行的乃是正直。

9 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。

　　在古代的巴勒斯坦，人們於一年的大部分時間裡，都生活在比較舒服的房屋平頂上（見撒上9:25,26）。所羅門的意思是，寧可遭受風吹雨打，也不要聽愛爭吵的女人饒舌煩人（見箴19:13；27:15）。

10 惡人的心樂人受禍；他眼並不憐恤鄰舍。

　　對於一個懷有惡意的人來說，最重要的事就是實施自己邪惡的陰謀。罪惡會使人自私冷酷地對待鄰居和家人（見賽26:10）。

11 褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧；智慧人受訓誨，便得知識。

　　參箴19:25。

12 義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必至滅亡。

　　義人。有人譯為「義者」，指上帝。上帝關注義人和惡人。祂保護義人，在惡人造成威脅時消滅他們（伯12:19；箴22:12）。本節的譯法難以確定。古卷上是「義人」。七十士譯本為「義人明白惡人的心，藐視惡人的罪」。

13 塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。

　　無情的行為今生會有報應，在將來的審判中肯定會受到追討（見箴14:21；太18:23-35；25:41-46；路6:38；雅2:13）。

14 暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒。

15 秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞。

16 迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。

　　離棄通達的道路，不肯敬畏上帝，就一定會使自己永遠留在死人中間（瑪4:1；啟20:9）。

17 愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。

　　在本節中宴樂和酒以及膏油並列。大吃大喝是指導致貧窮的揮霍。

18 惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。

　　贖價（kopher）。該詞在本節中沒有任何宗教上的含義。聖經中其他地方也從來沒有說義人得救是靠惡人。把本節後半句與箴11:8相對照，就可以看出是指義人所脫離的患難臨到拒絕得救之道的人。Kopher還出現在賽43:3。上帝說：「我已經使埃及作你的贖價」。

19 寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。

　　見第9節注釋。

20 智慧人家中積蓄寶物膏油；愚昧人隨得來隨吞下。

　　七十士譯本里不是「膏油」，而是動詞「將安放」，譯為「寶物將放在智慧人的嘴上；但是愚昧人將吞下它」。

21 追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。

　　這裡所指出的，不是尋求上帝的公義和仁慈的人，而是以公義仁慈待人的人。

22 智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。

　　當人們認識到智慧勝過崇尚武力之人的力量時，他們對於物質的力量就喪失了信心。

23 謹守口與舌的，就保守自己免受災難。

　　見箴13:3注釋；參箴18:21。

24 心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。

　　妄論神聖事物的人往往自以為了不起，對自己懷疑和攻擊的言論毫無約束（見彼後3:3-7）。

25 懶惰人的心愿將他殺害，因為他手不肯做工。

　　懶惰的人無法獲得今生和來生的成功和尊榮。他們的命運跟野獸差不多（見箴13:4；19:24）。

26 有終日貪得無厭的；義人施捨而不吝惜。

27 惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意來獻呢？

　　不肯悔改的罪人所獻的祭物是不會蒙悅納的（見箴15:8注釋），更何況懷著惡意而獻的祭。這些想賄賂上帝放過他們的罪，或假裝虔誠騙人。還有許多人把一部分不義之財獻給教會或慈善機構，以為可以因此而得到上帝的諒解（見《服務真詮》第340頁）。

28 作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存。

　　本節含義不明。有人認為是指「聽真情而言的」人永立不敗之地，因為他很樂意聽上帝的命令和人的勸告。七十士譯本為「順從的人將謹慎說話」。而謊言一遇到事實，就會破滅（見箴6:19；19:5,9）。

29 惡人臉無羞恥；正直人行事堅定。

　　沒有原則的狂妄之徒採取立場時是不顧是非，頑固不化的。正直人經過考慮以後一旦發現欠妥，就會馬上改正。他們始終願意與上帝的旨意和諧，所以能進入天國。

30 沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。

　　希伯來語的「敵擋」也可譯為「面前」（民22:32）。這兩種譯法都適合於本節。受造者的聰明和智慧是無法與上帝相比的，也不能勝過上帝的謀略（徒4:25-30）。

31 馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。

　　馬象徵著軍事力量。人不論為戰爭或其他大事業做好什麼樣的準備，勝利和成功都掌握在耶和華手裡（見詩20:7；33:17；林前15:57）。

第 二十二 章

1 美名勝過大財；恩寵強如金銀。

　　正直的人生所獲取的美名和恩寵乃是真正的財富（見傳7:1）。如果我們與沒有美名的人為伍，即使沒有參與其不良行經，也會喪失美名和恩寵。年輕人往往覺得與思想道德標準很低的人交往十分刺激，原來根本沒有想要效仿他們。但這種刺激的代價是很高的。這樣的交往麻木了他們的道德意識，有可能使他們喪失美名，並接受那些人的思維和行為方式。

2 富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。

　　上帝是不偏待人的（徒10:34）。大家都是祂的兒女，祂要拯救所有的人（多2:11）。富人和窮人不可避免地要接觸。富人在許多事上要花錢請窮人提供服務，幫助他們獲得財富。當富人認識到自己與窮人有兄弟和依賴的關係，應該用他們的財富來增進公眾的利益時，上帝就會接納侍奉祂的行為。窮人忠實地為僱主服務，也就是為萬有的主宰服務（見箴14:31；17:5；太25:40；弗6:5,6；彼前2:18）。

3 通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。

　　本節的 「通達人」是單數，「愚蒙人」是複數。這很有意思。因為有遠見的人少，愚昧的人多。

4 敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。

　　富有，尊榮和生命是大多數人所追求的獎賞，但惟有藉著謙卑和虔誠才能得到（見箴21:21）。

5 乖僻人的路上有荊棘和網羅；保守自己生命的，必要遠離。

6 教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。

　　使他走當行的道。直譯是「按照他道路的口」，即「按照他的方式」。許多父母根據這一節強迫孩子選擇從事他們所認為恰當的職業。他們就這樣給自己造成悲傷和失望。孩子長大以後，往往走上完全不同的道路。其實本節是勸告父母們學習如何讓他們的孩子從事最益於自己和他人的工作，獲得最大的幸福。一個人從事什麼樣的工作，取決於他的能力（《教育論》第267頁）。上帝在祂的大計劃中給每一個人安排了位置（《先知與君王》第536頁）。上帝賜給他完成這項工作所需要的能力。所以職業的選擇應該與人的天賦符合。父母和孩子應該努力去發現上天給他安排了什麼樣的工作。聖靈在本節中囑咐父母們「引導，教育和培養」，但「他們自己必須先明白孩子所當行的道」（《基督教育之研究》第108頁）。

7 富戶管轄窮人；欠債的是債主的僕人。

　　原文的 「富戶」是單數，「窮人」是複數（見第3節注釋）。

8 撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖也必廢掉。

　　我們種的是什麼，收的也是什麼（伯4:8；加6:7）。逞怒的杖將從惡人手中落下，也許是現在，但在審判和懲罰的日子，那是必然發生的。

9 眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。

　　這是第8節規律的另一面。多種的必多收（林後9:6）。

10 趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息。

　　當恭敬地接受和侍奉上帝取代了褻慢時，紛爭和羞辱就止息了（見箴26:20）。允許褻慢人留在我們中間，是自找麻煩。我們在組織團契時，必須進行挑選（林前5:11）。

11 喜愛清心的人因他嘴上的恩言，王必與他為友。

　　與上一節的褻慢人不同，心地純潔的人無論到哪裡去都談吐溫柔，營造和平的氣氛。這樣的人連宮廷都歡迎，因為他的稱讚是出於真心的（見箴16:13）。

12 耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語。

　　上帝看顧和保護有智慧的人，卻挫敗悖逆者的計劃，使之無法實現。

13 懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺。

　　懶惰人偷懶的荒謬理由，說明他的品格達已墮落到何等的地步。吃人的獅子或殺人犯在村鎮街市上出沒的可能性是極小的，但卻用做偷懶的借口（箴26:13）。

14 淫婦的口為深坑；耶和華所憎惡的，必陷在其中。

　　被耶和華所憎惡的意思是人心抵制聖靈的呼籲，直到再也聽不到聖靈引導的聲音（見詩5:5；箴3:32；羅9:13）。沒有聖靈的引導，人就會陷入撒但的陷阱。

15 愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。

　　兒童與生俱來的淘氣和頑皮，證明愚昧是幼稚的重要部分。父母有責任努力通過審慎的管教和訓誨，克服他們所遺傳給孩子的缺點（見箴19:18；23:13；29:15）。

16 欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必缺乏。

　　本節似乎沒有合適的解釋。直譯為「欺壓貧窮的人，為要利己，送禮與富戶的人，卻要貧困」。七十士譯本為「欺壓貧窮者，增加自己的財富，但送禮與富戶者，卻要減少」。

17 你須側耳聽受智慧人的言語，留心領會我的知識。

　　有人認為根據呼籲人傾聽的話語，本節是箴言一個新部分的開始（見箴1:1；10:1）。17-21節形成一個單獨的段落，與其前後的短箴言形成對照。

18 你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。

19 我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華。

　　這些箴言是讓要人信靠上帝，而不是信靠人，雖然也教誨智慧，但強調的是如果不敬畏上帝，就沒有真智慧（見箴1:7；9:10；15:33）。

20 謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你嗎？

　　美事（shalishom）。顯然一個拼寫錯誤。馬所拉文本糾正為shalishim，意為「軍官」（見王下7:2注釋），故不大可能指 「美事」。原文還可譯為「從前」，傳統上指「三十」，本節為「三十句話」。七十士譯本採用了數字的概念，譯為「三次」，可能有「再三」的意思。

21 要使你知道真言的實理，你好將真言回復那打發你來的人。

　　智慧人十分理解人們對於實理的願望。顯然有許多人來找他，或者派人來請教有關生死問題的確實答案。後面的許多箴言很可能就是寫給這樣的使者回復其主人的。若是這樣，從這裡到第24章結束都屬於這些回答。因為從第25章開始，是希西家的文士所抄錄的（見箴25:1）。

22 貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人；

　　這句訓言似乎是寫給坐在「城門口」的法官的（見得4:1-11），警告他們不要為了個人的利益而偏待富戶欺壓窮人。

23 因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。

　　為他辨屈。上帝要維護受苦的人，有時通過奇妙的方式為他們伸張公義（見王下4:1-7）。

　　奪取那人的命。KJV版為「毀滅靈魂」。

24 好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；

　　與容易激動的人結交是有危險的。他的怒氣和急噪會引起他人相似的反應。他的怒氣也可能直接使人遭殃。

25 恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅里。

26 不要與人擊掌，不要為欠債的作保。

　　 參箴6:1；11:15；17:18；20:16節。本節的重複說明這一批箴言是專門為詢問的人而寫的。

27 你若沒有什麼償還，何必使人奪去你睡卧的床呢？

28 你先祖所立的地界，你不可挪移。

　　地界是用小石堆標出的，在可能的條件下要採用大一點的石柱。由於沒有準確的測量方法，就很容易移動地界，而且受害人也很難證明地界被挪移了。從針對它的法規來看，這樣的挪移是常有的罪行（申19:14；27:17；參伯24:2；箴15:25）。

29 你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。

　　殷勤。殷勤本身並不足以把人推向高位，儘管任何方面的成功都需要勤勞。原文還有「熟練」的意思（拉7:6譯為「敏捷」）。綜合起來，是指敏捷，精明和樂意服務的人。

　　站在君王面前。聖經的記載提供了很多生動體現本節真理的人生經歷。基督徒會發現其中最好的榜樣是約瑟，但以理和保羅。

第二十二章的補充注釋

　　1922年，學術界通過一份初次聲明了解到發現了另一部埃及智慧文學作品，增加現存的這類古埃及著作的數量。這部文獻寫在紙草卷上，在1888年被英國博物館收購，於1923年由歐內斯特A.W.巴奇爵士發表，裡面是一批箴言，作者的名字是阿曼尼摩普。1924年，A.厄曼教授發表了一篇論文，指出這份埃及箴言和所羅門的箴言有許多類似之處，特別是第22章和23章。從那時起，許多學術論文都討論了這個問題。現代聖經注釋家，發表普遍認為所羅門抄錄了阿曼尼摩普的一些箴言。

　　相似之處的確很明顯，但不能證明是誰抄誰的。由於所羅門智慧的名聲傳到了很遠的國家，也有可能是阿曼尼摩普抄錄了所羅門的箴言，正如所羅門有可能抄錄阿曼尼摩普一樣。問題的解決取決於這兩部箴言的寫作時間。以色列的歷史證明在舊約時代里只有一位箴言的作者，那就是所羅門，他生活在公元前10世紀。這是所有歷史學家都認可的。

　　但阿曼尼摩普生活的年代卻無人知曉。有一份論文專門研究了包括阿曼尼摩普箴言在內的文獻。專家們根據字體來推定古埃及文稿的時間，認為它不大可能寫於埃及第二十二王朝的國王塔可羅特一世（大約在公元前893 ~ 870年）之前，最晚可能在公元前四世紀。其中的名字出現在公元前1100~600年的埃及，語法和辭彙屬於公元前800-600年。由此可見，阿曼尼摩普的箴言就起源於這段時間，比所羅門的箴言至少要遲150年。

　　只有那些不接受所羅門為聖經《箴言》作者的學者，認為箴言的寫作時間要晚於所羅門時代好幾百年，而阿曼尼摩普的箴言在先。但接受所羅門為《箴言》作者的學者認為，聖經《箴言》和阿曼尼摩普箴言的相似性，是因為所羅門的一些箴言流傳到埃及，被阿曼尼摩普的箴言所收集，現在出現在埃及的文獻上。

第 二十三 章

1 你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。

　　這句話對於不習慣於官長盛宴的人，是一個很好的忠告。一個人如果經不起誘惑而放縱食慾，就有可能表現出貪嘴，控制不住自己的舌頭，從而失去進一步服務的機會。

2 你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。

　　這句話不涉及自殺的勸告，而是勸人不要貪心。

3 不可貪戀他的美食，因為是哄人的食物。

　　食物本身並沒有問題。但這樣的款待往往是為了實施自私的計劃，達到罪惡的目的──也許是為了使客人喪失警惕，信口開河。美食不論多麼誘人，你要麼迴避，要麼把心思放在工作上，而不是娛樂上（見第6節；箴24:1）。

4 不要勞碌求富，休仗自己的聰明。

　　本節不是倡導造成貧窮的懶惰，而是警告人不要謀求私利，放棄服務的目標。屬世的智慧勸人專顧自己，儘快積累一切的財富。這樣的勸告要人早一點退休享受清閑，似乎勞動是詛咒，而不是福氣。實際上那些以貪財作為主要動機的人，即使積累了他們原先所追求的大筆財富，往往也得不到輕鬆。

5 你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。

　　財富是靠不住的。戰爭和大蕭條證明了這一點。本節是說，正當人著到自己的財富眼睛發亮的時候，財產一下子消失了（見箴16:16；約6:27）。

6 不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；

　　惡眼人。指看到別人的東西就眼紅貪心的人。不接受這種人的款待，部分原因無疑是他們凡事都想回報（見申15:9）。但也有些人 「眼目慈善」（箴22:9；參腓2:4）。

7 因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。

　　本節特別適用於那些貪婪的人。他們表面上友善款待，熱情好客，關心客人的利益，實際上是在想如何算計對方。這句話也適合所有的人，因為一生的果效都是由心而發的（箴4:23）。給人帶來污穢的，是從裡面出來的東西，而不是從外面進入的（太15:18-20）。人想的是什麼，他就是怎麼樣的人。

8 你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空。

　　這句話帶有諷刺的語氣，意思是你不必感謝招待你的人，因為你沒有得到任何真正的好處，而且他也不是真心實款待你。對貪心的主人說好話也是白說。

9 你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。

　　就是不要讓愚昧人聽見並明白智慧的話。他素來固執愚頑。你的話是不起作用的（見箴1:22）。你所能得到的只是他的藐視。

10 不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；

　　見箴22:28注釋。

11 因他們的救贖主大有能力，他必向你為他們辨屈。

　　救贖主（go"el）。該詞在箴言中只出現一次。Go"el 有時指示近親，有復仇和幫助解決困難的責任（利25:25,47-49；民35:9-29）。go"el還有娶寡妻以延續她亡夫血脈的義務（見得2:20注釋；參得4:1-10）。上帝在本節中說自己是窮人的go"el（救贖主）。祂要關照被欺壓的人，並為無辜的人伸冤（箴22:23）。

12 你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。

　　本節似乎是另一批箴言的開始。有人認為第11節是從箴22:17開始的、帶到遠方之勉言的結束（見箴22:17,21注釋）。

13 不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至於死。

　　人的弱點之一就是拖延管教孩子的壞習慣，直到這些習慣給父母帶來麻煩。大人在開始的時候，只是對這些行為一笑置之，不當回事。管教的時機就這樣錯過了。不良品格的主幹終於形成了（見箴13:24；19:18）。

14 你要用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。

　　培養順從的好習慣會帶來長壽，從而救了他的性命（出20:12）。「陰間」（she"ol）在這裡指死亡。

15 我兒，你心若存智慧，我的心也甚歡喜。

　　教師在培養孩子時要經受許多悲傷和艱難。但他們長大以後充滿智慧和仁慈，這就成了他豐厚的獎賞。

16 你的嘴若說正直話，我的心腸也必快樂。

　　我的心腸。直譯是「我的腎」。腎被視為感情和心理的所在（詩16:7；73:21；啟2:23）。教師可以通過學生的反應來判斷自己工作的成效。

17 你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華；

　　上帝的僕人有時會受到誘惑嫉妒罪人，因為這些作惡的人似乎很走運，過著快樂而無憂無慮的生活（見詩37:1；73:3,17；箴3:31；24:1,19）。

18 因為至終必有善報，你的指望也不至斷絕。

　　至終（"acharith）。箴24:14譯為「善報」。惡人在今生不論多麼享福，義人不論如何受苦，將來的局面終必扭轉。世界上罪人的期盼必要落空。義人的指望定將實現。

19 我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。

　　儘管世界上研究人類思維的學者寫下了許多相反的話語，我們仍然有責任控制自己內心的情感和慾望（羅12:3）。正確的思想能導致正確的行動（見箴23:7）。

20 好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；

　　有人把「好吃肉的」理解為「吃自己的肉」。說高消費的人是在摧毀自己的身體，也就是在吃自己的肉。但是根據平行結構，本節是指宴席。

21 因為好酒貪食的，必至貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。

　　貧窮至少有兩個原因。貪食和醉酒是代價昂貴的弊端。人們即使沒有錢也不肯加以控制。它們還妨礙人工作，削弱他掙錢的能力（見箴24:33,34）。

22 你要聽從生你的父親；你母親老了，也不可藐視他。

23 你當買真理；就是智慧、訓誨，和聰明，也都不可賣。

　　追求真理值得付出任何代價，不論遇到什麼誘惑都不應放棄。把原則運用於日常事務的觀察能力來自勤奮和樂意承認錯誤。一個人越親近救主，越研究上帝的道，就越能看明事物的本質。如果人為了暫時的利益而不顧事實，損人利己，就出賣了真理，陷入危險之中。他如果繼續自欺，就無法再理解真理的價值。他也就厄運難逃了。很少有人認識到自欺欺人有多大的危險。他們為了蠅頭小利而出賣了真理和永生。

24 義人的父親必大得快樂；人生智慧的兒子，必因他歡喜。

25 你要使父母歡喜，使生你的快樂。

　　罪的咒詛最初是重重地落在母親身上的（創3:16）。罪惡進入世界以後，肯定會有許多人找不到得救的道路而滅亡。每一個母親所生的兒女都有這種厄運的可能性。正因為婦女普遍悲傷的情況，如果孩子選擇了永生的道路，母親就會非常開心。

26 我兒，要將你的心歸我；你的眼目也要喜悅我的道路。

　　當所羅門回到他對於淫亂的一再警告時，智慧似乎又開口說話了（第27節；參箴5:3；6:24；7:5）。

27 妓女是深坑；外女是窄阱。

28 她埋伏好象強盜；她使人中多有奸詐的。

29 誰有禍患？誰有憂愁？誰有爭鬥？誰有哀嘆（或作：怨言）？誰無故受傷？誰眼目紅赤？

　　誰有禍患？這裡開始了酗酒的話題，用詩歌的語言和想像揭示了撒但慫恿人造成的罪惡和悲傷的最大起因之一。

　　本段一開始是酒徒的悲嘆。他已經體會到放縱之夜的痛苦後果。

　　爭鬥。醉酒以後往往會發生爭吵。人們要和自己最好的朋友打架。儘管酒精削弱了人的力量，酒徒喝酒回家以後，仍足以給無辜無助的家人造成無法估量的心理傷害和肉體傷害。

　　哀嘆（siach）。或 「憂慮」，「失望」。而不是酒後的胡言亂語。Siach也可以指大多數酒徒清醒後的懊悔。

　　無故受傷。即「完全沒有必要」的。醉漢和家人都受到傷害。

　　眼目紅赤。直譯是，「眼目的黑暗」。 眼目紅赤觀望世界，說明已開始清醒。

30 就是那流連飲酒、常去尋找調和酒的人。

　　長期飲酒的人遭受前一節所描述的痛苦。喝酒的歷史越長，就越想喝酒，直到他們只好喝調和酒。這不是指兌水的低度酒，而是指加了香料和藥物，提高了烈性的酒。

31，32 酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。

　　閃爍。原文有「露出眼神」之意，警告人不要被紅酒的美色引誘。這種紅酒經發酵釀成，直至如媚眼誘人。

　　下咽舒暢。酒下咽如果不舒暢，就不會有那麼多人被引誘去喝，以致損害了自己的判斷力。人們習慣上賦予喝酒以重要的位置，把它與家庭和國家的重要場合聯繫起來。然而酒不論在貧窮酒鬼的破屋，還是在豪華的環境里，都有其欺騙性和危害性。

　　毒蛇（s`oni）。準確的含義不明。可能指有角的蛇。酒很像蛇毒。對身體都有嚴重的危害。

33 你眼必看見異怪的事（異怪的事或作：淫婦）；你心必發出乖謬的話。

　　異怪的事。根據對比的結構，有人認為是指 「怪異的事」。醉酒的確會使人產生幻覺。但由於《箴言》多次提到「淫婦」（見箴2:16；5:3,20；7:5；22:14），以及淫亂與醉酒眾所周知的關係，這裡更有可能是指「淫婦」。

　　乖謬的話。酒精首先會影響人大腦中主管判斷和識別的高級神經中樞，使人的判斷能力削弱，是非觀念淡薄。人醉酒後會說出清醒時從來不說的話，並興緻十足地把別人的愚蠢當作智慧來談。酒後的大腦不但會產生愚昧，而且會想出邪惡的念頭和計劃，犯下人在頭腦清醒時絕不認可的罪行。

34 你必象躺在海中，或象卧在桅杆上。

　　在海中。描寫一個人要睡在怒海般翻騰起伏的世界裡。有人認為是指酒喝醉了，昏昏沉沉，離死亡不遠，所有的機能都沉浸在酒中，就像死屍漂在海浪上沒有生氣，無可奈何。

　　桅杆（chibbel）。該詞只出現在這裡，含義不明。如果是指桅杆或瞭望台，那就是形象地描繪了醉漢頭昏眼花，意識不到眼前有多危險。七十士譯本為「像舵手在大風暴里，」指出醉漢的判斷力受到了削弱。

35 你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒。

　　醉漢可能是自言自語，也可能是答覆朋友的責備。他承認有吵架，但說自己沒有受傷。他隱約地意識到自己機能的減弱，但他希望從這種無法阻止的衰退中恢復，從頭再來。這樣的人已經成為他所選擇之主宰的奴僕（見羅6:16）。然而上帝有能力救他擺脫奴役（見羅6:18；7:23-25）。

第 二十四 章

1 你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處；

　　那些大膽妄為的活動有一種刺激性，對青年人有強烈的吸引力。他們誤以為好的東西枯燥無味（見詩1:1；箴4:14-19）。

2 因為，他們的心圖謀強暴，他們的口談論奸惡。

　　與惡人結交往十分危險，因為一：在惡人的嘲笑和無拘束人生的誘惑下，動搖了高尚道德的意志；二，因與壞人為伍而在名譽上受到損失；三，作惡的人可能設計陷害無辜的旁觀者。

3 房屋因智慧建造，又因聰明立穩；

　　嫉妒惡人是愚昧的行為，無法建立的堅固的東西（第1節）。只有來自敬畏上帝並遵守祂誡命的真智慧才能使家庭得到祝福和保護。掠奪無法獲得永久的財富。善用知識才能確保過真正快樂的人生。

4 其中因知識充滿各樣美好寶貴的財物。

5 智慧人大有能力；有知識的人力上加力。

　　七十士譯本為「智慧人勝過壯士」。所羅門眼中的智慧人是敬畏上帝的。他不但擁有智慧的力量，而且擁有正義的力量。

6 你去打仗，要憑智謀；謀士眾多，人便得勝。

　　見箴11:14注釋。

7 智慧極高，非愚昧人所能及，所以在城門內不敢開口。

　　愚昧人覺得智慧高不可攀。他做事不是出於理智，而是出於慾望。當智慧人聚集在城門口討論公共事務的時候（見對箴22:22節的注釋），他提不出意見來。他不具備那些指導聰明人的意念。他不想增加智慧以理解這些意念，因為他不想為善（見詩10:4,5）。

8 設計作惡的，必稱為奸人。

　　惡人在制訂和實施罪惡的計劃時所採用的計謀不能算聰明或智慧。他不論表現自己有多高明，充其良也只能算「奸人」，直譯是「做壞事之主」。最聰明的壞人也只能算為愚人，因為他所追求的，無法讓他得到持久的滿足和最終的收穫（見箴1:10-19；12:2）。

9 愚妄人的思念乃是罪惡；褻慢者為人所憎惡。

　　思念（zimmah）。「計劃」，「謀略」，「邪惡」。只有在本節被譯為「思念」。其他地方譯為「大惡」（利18:17；等），「奸惡」（詩26:10等）、「惡計」（賽32:7）和「淫亂」（耶13:27等）。這裡顯然不是把愚昧的意念說成是罪，而是指箴24:8所提到惡人的計謀。

　　褻慢者。人們或許不大會把狡猾的褻慢者視為愚昧人，因為他假裝維護真理，實際上卻在破壞它。但人們會恨他，怕他，因為他的手段非常陰險（見箴19:29；21:11；賽29:20）。

10 你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。

　膽怯。直譯是「表現懶散」。當危機來臨時，一個人必須集中一切力量投入戰鬥。如果倉促軟弱地應戰，就是削弱自己的力量，自取敗亡。

11 人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。

　　本節要求上帝的僕人儘力解救那些面臨死刑的人，暗示他們是冤枉的。對於酒後駕駛和其他危害生命的商業行為，也應遵循這個智慧的勉言（見《服務真詮》第345,346頁）。我們應當儘力幫助受害者擺脫自我毀滅的習慣，使用一切合法的手段阻止酒商通過危害他人而牟利。

12 你若說：這事我未曾知道，那衡量人心的豈不明白嗎？保守你命的豈不知道嗎？他豈不按各人所行的報應各人嗎？

　　在上帝面前是無法推託的。人是不了解我們的心思意念，以及我們是否認識幫助別人的義務，但創造人心的主是知道的（見箴16:2；21:2）。祂關注我們內心品格的發展，很了解每一個行為所沾染的罪惡（見耶17:9,10）。在作出鑒定的時候，要考慮到先天後天的一切因素。疏忽而不悔悟，就像故意犯罪而不悔悟一樣，都會使罪孽的性質加重（見《善惡之爭》第487,488頁）。我們如果沒有向犯罪的人指出救主，從而防止罪行的發生，就會為這些過犯而被定罪（見《歷代願望》第641頁）。

13 我兒，你要吃蜜，因為是好的；吃蜂房下滴的蜜便覺甘甜。

　　所羅門在這裡所說的，主要不是關於飲食，而是比喻智慧的行為。參箴25:16,27。

14 你心得了智慧，也必覺得如此。你若找著，至終必有善報；你的指望也不至斷絕。

　　正同蜂蜜可口而有利於增強體格，智慧對於心靈和品格也是這樣。智慧對於懂得欣賞的人是甘甜的。其在今生和來生的果效要更加甘甜。如果找到和接受了智慧，在將來獎賞的時候，智慧和正直的人一定會得到報酬。

15 你這惡人，不要埋伏攻擊義人的家；不要毀壞他安居之所。

　　惡人一般都會嫉妒享受上帝保護的義人。他經常心懷惡意，想引誘義人犯罪，使之和他們一樣陷入不安定的狀況之中。貪心的人經常想奪走無辜者的家園，獲取不義之財。傷害義人的人不關心他們所造成的痛苦，甚至幸災樂禍（見箴1:11,12；4:16；摩8:5,6）。

16 因為，義人雖七次跌倒，仍必興起；惡人卻被禍患傾倒。

　　根據上下文，「跌倒」原指「遭遇患難」。惡人想戰勝義人是枉費心機的。他一旦造成義人貧困和苦痛，上帝就出面解救。惡人卻要「被禍患傾倒」，無法再起來（見詩34:19；彌7:8）。

　　從屬靈的意義上說，本節給奮鬥中的基督徒帶來許多的安慰。他們在與罪惡抗爭時經常遭遇灰心失敗。「七次跌倒」的意思是「無論何時跌倒」。如果我們每一次失敗以後都懷著新的希望站起來，重新抓住那白白賜給我們的拯救大能（太11:28；猶24），我們就被列為義人。上帝必在我們身上完成祂所開始的工作（腓1:6；來12:2）。成義的願望和行義的力量都來自祂（腓2:13）。所以一個人無論認為自己有多麼軟弱，只要樂意立志行善，就不必絕望（《福山寶訓》第204,205頁）。

17 你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；

　　這句話很像耶穌所說的：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太5:44）。對於仇敵，人都會出於本能地幸災樂禍。我們也許用樂於看到正義得到伸張的名義，來掩蓋自己罪惡的滿足感。但我們的內心與耶穌的榜樣和教訓大相徑庭。祂是為一個充滿仇敵的世界而捨身的（羅5:8-10）。我們對於失喪的人類必須表現出愛心，要拯救他們，而不是毀滅他們，還要為違背正道之人的不幸而悲傷（見結33:11；何11:8；路19:41,42；《歷代願望》第575,576頁）。

　　這些預示天國之愛更完全啟示的訓誨，證明基督的靈通過古時的先知說話（彼前1:11）。

18 恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。

　　初一看來，這似乎是為無私的態度找一個自私的理由。憐憫一個受苦的人，僅僅是因為上帝不喜歡你的自私態度而可能要挪走他苦難。一個充滿基督犧牲之愛的人，只要罪人能因此而脫離忿怒，他是很願意遭遇患難，甚至是上帝不悅的。基督曾這樣做（賽53章）。摩西也願意這樣做（出32:31-33）。但所羅門的警告不是針對愛仇敵的義人，而是針對幸災樂禍的惡人。對於這樣的人，所給的理由是很充足的。真心的憐憫不是出於強迫的，而是從愛心中自然地流向一切有需要的人。

19 不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒惡人；

　　正如仇敵跌倒時我們不應高興一樣（第17節），我們也不要因他的興旺而生氣或嫉妒（見詩37:1,8；73:2,3；箴24:1）。這樣的心態會使我們沮喪，甚至走上惡人的道路，好享受他在表面上所享受的快樂。箴24:20要我們不要這種看法。

20 因為，惡人終不得善報；惡人的燈也必熄滅。

　　參詩73:3,17-24。

21 我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交，

　　我們不但要尊重上帝和長官（見傳8:2；10:20；彼前2:17），也要避免與反覆無常的人結交。

22 因為他們的災難必忽然而起。耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？

　　耶和華與君王要毀滅背叛的人。這種毀滅是突然而意外的，且具有摧毀力。本節告戒義人不要與耶和華與君王的仇敵結交而受累。

23 以下也是智慧人的箴言：審判時看人情面是不好的。

　　以下也是。這句話顯然是附錄，也就是後記的序言。

　　看人的情面。見箴18:5；24:24注釋。

24 對惡人說：「你是義人」的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。

　　法官宣布有罪的人無罪，受害人是不會同意的。但法官如果稱惡人為義人，他就不止是讓罪犯去危害社會了。他們混淆是非，慫恿青年人無視法律秩序。這樣的法官必遭到全民族的唾棄，因為百姓總的來說是主持正義的。一個國家的公民肯定不會同意削弱和平與繁榮基礎的行為。

25 責備惡人的，必得喜悅；美好的福也必臨到他。

　　對作惡的人實施正義譴責和懲罰的人會有一種使命的成就感。主持正義會給人以滿足感，並能幫助群眾尊重權威，從而保護他們擺脫仇敵。正義的統治者會得到特別的福氣。他們不但受到百姓的愛戴，而且上帝會親自獎賞他們，賜給他們特別的保護和引導（見詩72篇）。這樣的統治者手下的百姓也是有福的。他們可以安心生活，知道在必要時會有人主持正義。

26 應對正直的，猶如與人親嘴。

　　直譯是「他將與回答正確的人親嘴」。當一個國王，官長或法官說出公正的話語時，對於正直的百姓來說，就像是親嘴一樣。

27 你要在外頭預備工料，在田間辦理整齊，然後建造房屋。

　　可能指建造房屋，或建立家庭養育兒女。一個青年人若想娶回妻子，就得向對方及其父母送聘禮，並證明自己有能力供養她（見創24:35,53）。所以他要開墾土地，以保障家庭的需求。

　　在屬靈方面，一個人也要清除自己心中的石頭雜草，播下公義生活的種子，才能建立起堅強恆久的品格（見賽5:1-7；何10:12）。

28 不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。

　　可能指不要主動去告發鄰居，除非奉命作證。但根據上下文，更可能是指毫無事實根據地攻擊鄰居（見箴3:30）。後半句直譯為「你要用嘴欺騙人嗎？」

29 不可說：人怎樣待我，我也怎樣待他；我必照他所行的報復他。

　　所羅門警告人不要違背「你想別人怎樣待你，你也要怎樣待人」的準則。即使仇敵作了不利於我們的證詞，我們也不要這樣對他。他不論怎樣虧待我們，我們都不要對他以牙還牙，以眼還眼。伸冤是屬於上帝的（來10:30）。

　　向仇敵復仇的思想包含在這樣的一句俗話里：「我要跟他算帳！」我們的對手降格虧待我們，我們也侍機降格到他的水準上。他繼續降格攻擊我們，我們也降格回擊他。這樣糾纏不休，只能讓人類的仇敵從中漁利。

30 我經過懶惰人的田地、無知人的葡萄園，

　　巴勒斯坦農民糧食和財富的主要來源是農田和葡萄園。本節把懶惰人和無知人並列。

31 荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。

　　有好幾個希伯來詞語都譯為「荊棘」，但我們不知道在什麼情況下，是哪一種荊棘造成麻煩。農田不加照料，很快就會雜草叢生，擠壓住莊稼。雜草一旦蔓延，就很難根除。圍牆也必須修好，以防止野獸侵襲（見賽5:1-7）。

　　有人從所羅門關於懶惰人的箴言中看到屬靈的真理。雖然聖靈能單獨幫助我們戰勝罪惡（《歷代願望》第671頁），但必須得到我們的同意與合作，否則祂是愛莫能助的（《福山寶訓》第204頁）。我們必須靠著聖靈所賜的能力清除雜草（《服務真詮》第176頁；《證言》卷三第491頁），並借著上帝的能力建造起順從十誡的堅固圍牆（見《基督教育之研究》第454頁）。

32 我看見就留心思想；我看著就領了訓誨。

　　所羅門觀察懶惰人農田的狀況，發現它對於所有缺乏主動精神和活力的人在世務和屬靈方面的教訓。正是因為所羅門有善於觀察事物和總結教訓的能力，加上上帝的特別賜福，他才成為人類有史以來最聰明的人。凡希望自己聰明的人，也可以像所羅門那樣得到智慧（見王上4:29；雅1:5；《先知與君王》第31頁）。

33 再睡片時，打盹片時，抱著手躺卧片時，

　　參箴6:10,11；20:13。

34 你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷佛拿兵器的人來到。

第 二十五 章

提要：1 關於君王，8 避免爭吵和其他事的緣由。

1 以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。

　　謄錄的。原指「移動」，後來指「抄寫」。這些箴言顯然是從其他作品或文集中抄錄的，或源於一些口頭材料。在協助抄寫的人中，可能有先知以賽亞，書記舍伯那和史官約亞（王下18:18；參代下26:22）。

2 將事隱秘乃上帝的榮耀；將事察清乃君王的榮耀。

　　上帝的榮耀。上帝的無限乃是祂的榮耀。所以祂的許多事要向人被罪遮暗的有限心靈隱藏（申29:29）。我們現在所無法充分理解的聖經奧秘，證明聖經是上帝的話語。

　　君王的榮耀（kabod）。「榮耀」的原文與上半句相同。

　　將事察清。一個統治者必須確保讓最卑微的人能得到他們應得的公正，才能使他的臣民滿意。他的榮耀就讓百姓了解他已查明重大事件的全部細節，並按嚴格的公正予以解決。

3 天之高，地之厚，君王之心也測不透。

　　天。大氣層的厚度是可以測定的。但星空的高度則無法確定。高倍數的新型望遠鏡雖能觀察很遠的距離，卻不能測定星空的界限。所以天的高度是無法測度的。每一個新的發明都證明還有更遠的距離需要探索。

　　地。正如人類無法進入太遙遠的外層空間，他們對地球內部的探測也十分有限。利用聲波的探測和對地震的研究，確已獲得有價值的信息，但對於地球核心部分物質的了解仍與所羅門的時代一樣缺乏。

　　測不透。正如我們無法測透天之高和地之厚，人們也無法測透君王的心。就是最親密的人之間，也不知道對方想的是什麼。即使是自以為靠奉承討國王歡心的侍臣，也從來不知道自己何時會被另一個人所取代。

4 除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。

　　銀匠。「熔煉者」。關於除去雜質，見詩12:6；結22:20；瑪3:3。

5 除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。

　　除去銀子的雜質，會使銀子美麗而堅固。同樣，除去宮廷中奉承國王，引誘他犯罪的惡人，也會使國家提高威望，得到鞏固。統治者自己應該負起責任識別和去除不稱職的人。這樣的凈化有利於國家的興旺和百姓的幸福。

6 不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。

　　參路14:7-11。

7 寧可有人說：「請你上來」，強如在你覲見的王子面前叫你退下。

　　哈曼曾竭力想使自己在波斯宮廷擁有大權。他以為自己會得到尊榮，就迫不及待地詢問國王喜歡的是誰（斯6:6-11）。但令他大失面子的是，國王命令他把榮譽加給他所恨的人。這個人從不尋求自己的榮譽，卻因忠心的服務而得到國王的提拔。那些急於在宮廷中爬上高位，卻眼見別人當眾受寵的人，將會懊惱至極（見路14:7-11）。

8 不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了。

　　這是警告人不要貿然訴訟，因為在理的一方不一定能保證官司會打贏，而且人對自己案情的判斷也不一定準確。

9 你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可曳漏人的密事，

　　參太18:15。在發生矛盾的時候，首先要悄悄找到對方與他溝通。即使對方的過錯顯然多一些，但你也可能有不對的地方。你承認自己小小的過錯，往往會促使對方認識更大的過錯，結果雙方就和解了。一般人的做法是在見到對方以前就把事情弄得滿城風雨，使和解幾乎不可能實現。

10 恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。

　　別人看見你背信棄義的行為就會罵你。七十士譯本增加了一段：「視你如同死亡。善意和友誼會使人自由，所以你要保持它們，以免受到責備，並要平和地關注你的道路。

11 一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子里。

　　以合適的方式，在合適的時機說話，需要很高明的技巧，就如金蘋果放在銀網子里。

12 智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好象金耳環和精金的妝飾。

　　耳環（nezem）。鼻環（見賽3:21；見創24:22注釋）或耳環（出32:2,3）。這裡可能指與金頸鏈相匹配的耳環。所羅門擁有富麗堂皇的住宅，和大量貴重的珠寶。順從的耳朵接受智者的責備，就像佩帶珠寶，使優良的品格更加優美。

13 忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。

　　冰雪的涼氣。這裡顯然不是指秋收時下雪，因為這時降雪很討厭的，（箴26:1），可能會給農作物帶來災難。「冰雪的涼氣」指的是冰涼的飲料，在秋收炎熱的日子裡是很受人歡迎的。在機械冷藏的技術發明以前，利用冰雪冷藏是有雪地帶的富人所享有的特權。

　　忠信的使者。參箴10:26；13:17。在電訊發達的今天，很難理解即使是強大的國王也十分依賴他們的使節。使節奉派外出，全權負責處理事務，可能要花好幾個月的時間來完成任務。

14 空誇贈送禮物的，好象無雨的風雲。

　　風雲往往是降雨的前兆（見王上18:45）。在乾旱季節，空中的雲彩不降雨，人們會有受騙的感覺。就像人承諾送禮，卻沒有兌現一樣。有些人老是承諾要為朋友和熟人做大事，但從來不打算實現。這種行為的後果要比單單不給所承諾的禮物嚴重得多。言而無信會影響人的整個品格，甚至會削弱人對上帝的的信心。

15 恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。

　　恆常忍耐。在對手面前能鎮定耐心地闡述事實，進行論辯，往往能改變國王或法官的主意。一個人所申述的案情如果沒有馬上被人接受就急噪發怒，那是非常不智的。有些律師就是要設法讓對手生氣，自己卻保持鎮靜，因為他們知道這種迥然不同的態度會給法官帶來重大的影響。

　　折斷骨頭。溫文爾雅，以理服人的說話方式超過武力的效果。直接的攻擊只能使對方更加固執，但溫柔感人的說話，往往會使對方的敵意如冰雪在陽光底下那樣融化。

16 你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。

　　參箴24:13；25:27。本節主要不是討論具體的飲食，而是用飲食的原則來闡述箴25:17的格言。任何東西，即使是好的，如果過量了，也會帶來壞處。就連不斷尋求屬靈訓誨的人，如果不把所得到的分給別人，也會因過度而失衡。

17 你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。

　　按照容易出錯之人的價值觀，物以稀為貴，物以多為賤。訪問的次數太多就不大受歡迎了。走得太近往往會導致輕視，除非家庭關係的紐帶把人的心緊密地聯繫起來。如果沒有這種相互之間親密的愛，過多的社交在新鮮感過去以後，就回變得乏味，厭倦，甚至是討厭。

18 作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。

　　本節用三種武器比喻假見證對朋友的傷害。大槌在戰場上可以打碎人的骨骼，使人血肉模糊。有時對人名譽的攻擊也會使人身敗名裂。尖刻的話語會造成很深的傷痕，如同利刀傷人，甚至置人於死地。但誹謗者最喜歡用的武器是快箭。遠處射來的箭，會穿透心臟，摧毀意志。箭手隱藏自己的敵意，常常把自己偽裝成朋友。這樣的攻擊既違背了第九誡，也違背了第六誡（出20:13,16；見《先祖與先知》第308頁）。

19 患難時倚靠不忠誠的人，好象破壞的牙，錯骨縫的腳。

　　本節用兩個生動的比喻說明在患難時依靠不忠誠朋友的危險。錯位的腳骨和斷裂的牙齒是無法立時復原的。但人可以馬上不再信任明顯不可靠的朋友（見賽36:6）。

20 對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。

　　脫。不是脫別人的衣服，而是脫自己的。在寒冷的冬天脫下暖和的衣服招惹疾病乃是愚蠢的。

　　鹼。不是硝石（硝酸鈉），而是用於清洗的泡鹼，其主要成分是碳酸鈉（耶2:22）。在泡鹼里倒醋既愚蠢又浪費。因為醋和泡鹼這兩種化合物相互反應，會中和成為鹽。七十士譯本把「鹼」譯為「瘡」或「傷口」。那就需要改動原文的一個輔音，用neteq來代替neter。

　　正如脫掉衣服是愚蠢之舉，會導致生病，把醋和鹼混合是浪費之舉，會惹人生氣，對傷心的人唱歡樂的歌也是這樣。聰明的人生來就知道，與憂慮的人開玩笑，勸他們振作起來，放棄自己的悲傷，卻不去做任何事情來改變造成困難的條件，這樣做是很愚蠢的。

21 你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；

　　參王下6:19-23；箴24:17,18；太5:44。

22 因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。

　　這個比喻有好幾種解釋。有人認為炭火象徵仇敵所感受的恥辱和懊悔，是無辜的一方對他的報應。但是我們不能想像上帝讚賞復仇。祂說復仇是屬於祂的事（來10:30），吩咐我們要愛仇敵，不論他們對我們做了什麼（太5:44；雅5:6-8）。不論這個比喻是什麼意思，它最有可能是指要善待仇敵，即使這樣做會提供他進一步傷害我們的機會。

　　我們善待仇敵，當他們真有與我們和解的意思時就去尋找他們，這也就是把悔悟和傷心的火堆在他的頭上，好燒盡一切惡意，與我們成為好友和上帝的同工。

23 北風生雨，讒謗人的舌頭也生怒容。

　　生（chil）。「卷」，「舞」或「纏」。該詞在賽51:2里指撒拉「生養」以色列人，在詩90:2指上帝「生出」地球。雖然巴勒斯坦的好天氣來自北方（伯37:22），北風也會帶來雨水。

　　按照英文KJV版的譯法，後半句的意思是怒容產生報復的威脅，使誹謗者住口。更有可能是怒容使人用「隱藏的舌頭」說話。或顛倒語序變成「誹謗生怒氣。」

24 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。

　　參箴21:9。

25 有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝。

　　在通訊落後的年代，出門遠行的人很少有消息傳回來。只有通過回來的人所帶來的消息，才知道他是否活著，任務有沒有完成。

　　正如遠方的消息使聽見的人心中快樂，從屬靈的意義上說，先知所傳天國的佳音，也給我們在行走陰鬱的世路時帶來鼓舞。藉著他們：

　　「我們聽說了光明聖潔之地；

　　　聽到了，就滿心快樂」。

26 義人在惡人面前退縮，好象趟渾之泉，弄濁之井。

　　義人應成為水泉，一直流到永生（箴10:11；約4:14）；但是如果他在不信者和仇敵面前不主持正義，堅持真理，他就成為用臟腳趟渾弄髒的水。沒有人願意喝這樣的水，因為根本不好喝。既有上帝應許始終支持他（賽51:12；太28:20），信徒如果因道德的懦弱而放棄自己的立場，那就是一種恥辱。

27 吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。

　　本節的譯文很難保留大多數箴言所擁有的對應特徵。翻譯家和注釋家提出了不同的譯文，儘力接近原文前後兩個分句的對應。前半句的語言比較清楚，為後半句作了鋪墊。希伯來語的「榮耀」kabod 也有「榮譽」的意思，許多人把這句話譯為「藐視榮譽的就是榮譽」；但是這不符合前半句對於「過多」的警告。也有人譯為「尋求榮譽會帶來困難」，或「尋找榮譽會有負擔」，源於kabod 的另一個詞義：「重量」。

　　有一種譯文符合「過多」的警告：「尋找重物的乃是重擔」。這是警告過度的學習。吃蜜是有益的。學習也是有益的。但是如果過度，福氣就會變為負擔（見傳12:12）。但我們無法確定原來的含義。

28 人不制伏自己的心，好象毀壞的城邑沒有牆垣。

　　沒有城牆的城市是四面受敵的（見尼2:13）。同樣，一個不能剋制自己情感和慾望的人肯定會屈服於誘惑。罪惡的誘餌從外而來，憤怒的言行由內而生。

第 二十六 章

提要：1 關於愚昧人，13 關於懶惰人，17 關於好爭吵的人。

1 夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。

　　本節開始有關愚昧人的箴言。在巴勒斯坦，夏天下雪是很不自然的。秋天降雨也是很不適宜的（見撒上12:17）。同樣，愚昧人得到尊榮也是不合宜並且有危險性的。把一個缺乏智慧的人提到尊位上，就等於向他提供害人的機會，使真正有資格提拔的人灰心。

2 麻雀往來，燕子翻飛；這樣，無故的咒詛也必不臨到。

　　惡敵所發出的咒詛不會干擾正直無辜的人，因為他們受上帝的保護，也不怕邪術（民23:23）。上帝也不允許世界或靈界的仇敵給祂的兒女帶來他們所無法忍受的苦難（伯1:9-12；2:4-6；林前10:13）。

3 鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。

　　鞭子是為策勵騾馬，轡頭是為掌握方向，踢馬刺是為控制速度。要防止愚昧人因不智之舉害人害已，就得進行嚴厲的管教（見箴10:13；19:29）。

4 不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。

　　本節似乎與下一節相矛盾，但所羅門是在運用雙關的手法。Ki在這裡譯為「照」。按愚昧人的愚妄話回答他，就是把自己降格到他的水準，接受他的人生觀念。那些詢問基督有關納稅事項的人，是想引誘祂接受他們自私的思維方式。如果祂照祂仇敵的愚妄答覆他們，他們就會抓住指控祂。但祂不接受他們的前提。祂的回答出於真正的智慧，使他們蒙羞住口（太22:15-22）。

5 要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。

　　這裡的「照」是「針對」（見第4節注釋）的意思。要回答愚昧人，向聽的人和他本人揭露其愚蠢。也許他會認識到自己缺乏智慧，而需要追求。從某種意義上說，基督在回答法利賽人和希律黨的人時（太22:15-22；見第4節注釋），就是實行了這兩節表面上矛盾的經文（第4,5節）。祂沒有降格到他們愚昧的意識，同時又揭露了提問者的愚昧。

6 藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受（原文作：喝）損害。

　　依靠愚昧人辦大事是根本無法完成任務的。這個使者所造成的損失，可能要超過從來沒有把信發出去的損失。

7 瘸子的腳空存無用；箴言在愚昧人的口中也是如此。

　　空存無用。顯然源於希伯來詞根dalah，意為「打（水）」（見出2:19）。但在這裡含義不明。有人認為dalah 應譯為「懸著」或「無力垂下」。東方有一種畸形兒，腿又細又彎，根本無用。

　　說箴言是巴勒斯坦地區的人所熱中的娛樂。一個人的智慧往往通過這種講演競賽表現出來。愚昧人說箴言可能抓不住要點，所以達不到效果。

8 將尊榮給愚昧人的，好象人把石子包在機弦里。

　　把石子包在機弦里，投射時石子發不出去，不僅打不中目標，而且還危及自身的安全，因為石子很可能反彈到機弦皮帶的另一端，擊中身體的部位。

9 箴言在愚昧人的口中，好象荊棘刺入醉漢的手。

　　這是按原文直譯。但該比喻含義不明。`alah不一定是指 「刺入」。根據`alah以後的用法，這句話還可譯為「荊棘落到醉漢手中」。醉漢手中有了荊棘，就會在愚昧的怒火中對人造成很大的傷害。所以愚昧人所說的箴言不但無用，而且有危險。

10 雇愚昧人的，與雇過路人的，就象射傷眾人的弓箭手。

　　本節的含義有許多爭議。參耶50:29。可能指雇愚昧人和不勝任的人會危及所雇的人和僱主，就像毒箭會危及被射的人和射箭的人一樣。

11 愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃它所吐的。

　　如狗。見彼後2:22。

　　行了又行。由於他是愚昧人，只要他一直愚昧，就一定會重蹈覆轍。無論他是否經常說想要聰明一點，只有完全改變身心，才能治得了他，。

12 你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。

　　自以為有智慧的人不願意學習（見太9:12；羅1:22；12:16；啟3:17,18），但承認自己愚昧的人卻樂意受教。

13 懶惰人說：道上有猛獅，街上有壯獅。

　　參箴22:13。

14 門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。

　　在床上輾轉反側說明他不需要睡太多。他起來又躺下是因為懶惰，不願意麵對人生的問題（見箴6:9；24:33）。

15 懶惰人放手在盤子里，就是向口撤回也以為勞乏。

　　參箴19:24。

16 懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧。

　　懶惰人自以為比任何聰明人都更有智慧，因為他懶於自己動腦筋。他滿足於先入之見，接受所有順耳的觀點。「善於應對的人」則對問題作長時間的思考，認識到許多問題都有著多面性。他們避免了不假思索所造成的武斷愚昧。

17 過路被事激動，管理不幹己的爭競，好象人揪住狗耳。

　　揪住一條東方野狗的耳朵，制服它或趕它走是很費氣力的。干預別人的爭吵，可能使人捲入超出他預料的困境。

18，19 人欺凌鄰舍，卻說：「我豈不是戲耍嗎？」他就象瘋狂的人拋擲火把、利箭，與殺人的兵器（殺人的兵器原文作死亡）。

　　欺凌。圖謀陷害鄰舍的人就像瘋子（第18節）。他的行為會置人於死地。一旦被發現，他就說自己是開玩笑。嚴重的傷害往往是那些對陷入愚蠢陰謀的朋友幸災樂禍的人所造成的。

　　像瘋狂的人。不是職業殺手。胡亂射箭，拋擲火把，傷害無辜的人一定是失去理智了。

20 火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。

　　燃料燒完以後，火就會熄滅。如果沒有傳話的人火上加油，許多爭吵就會馬上平息（見箴22:10）。

21 好爭競的人煽惑爭端，就如余火加炭，火上加柴一樣。

　　黑炭放入火中，會重新燃起火焰。挑撥離間的人不願看到爭吵平息，所以他要煽起新的仇恨和怒火。

22 傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。

　　見箴18:8注釋。

23 火熱的嘴，奸惡的心，好象銀渣包的瓦器。

　　銀渣。可能指一氧化鉛，塗在陶器上形成光滑的表面，使容器表面平滑而有良好的觸感，儘管底下粗糙而又低值。引發真情的親吻可能掩蓋著邪惡詭詐的心（見太23:27）。人嘴裡可以說熱情友好的話，心裡卻冰冷自私。

24 怨恨人的，用嘴粉飾，心裡卻藏著詭詐；

　　怨恨人的不一定會向對方表露真情，而是假裝友好，心裡卻積怨，直到有機會採取行動（見耶9:8）。

25 他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。

　　他用甜言蜜語。他說甜言蜜語的時候，正是需要警惕的時候。因為他儒雅的態度，只是為了欺騙聽的人。

　　七樣可憎惡的。七象徵完全（見太12:45）。

26 他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。

　　怨恨遲早會在言行中表現出來。性情暴躁的人將在全民的大會中受審。到了審判的日子，他和地上的百姓都將明白，恨弟兄的就是謀殺，就是恨上帝（見約壹3:15；4:20）。

27 挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。

　　參詩9:16；傳10:8。如果報應在今生沒有像落在哈曼身上那樣落在惡人身上（斯7:9,10），在最後的審判時就一定會降臨（啟22:12）。

28 虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事。

　　諂陷是危險的，因為它使對方產生驕傲，從而得不到上天所要賜予的幫助，還使他信任恭維者而成為恭維者的獵物。恭維使人看不到培養品格的必要性。

第 二十七 章

提要：1 關於自誇，5 關於真正的愛，11 關於避免犯罪，23 關於家務。

1 不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。

　　本節和我們救主針對憂慮的教訓（太6:34），都沒有要我們不考慮將來（見帖後3:8-11），而只是警告我們不要自誇和自以為是，就像那愚蠢的財主，要建更大的穀倉，而不願把自己的財產分給窮人（路12:15-21；參雅4:13,14）。基督徒的標誌是安靜地信靠上帝（羅8:28；腓4:11）。這樣他就能無畏地面向將來，即使他和不信的人一樣，不知道明天會發生什麼事情。

2 要別人誇獎你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用嘴自稱。

　　參約8:54；林後10:18。聖經中有許多類似的教訓。

3 石頭重，沙土沉，愚妄人的惱怒比這兩樣更重。

　　本節用石頭重和沙土沉來強調應付愚妄人的惱怒和無理攻擊是很難受的。

4 忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？

　　怒火是突然爆發，轉瞬即逝的。但嫉妒卻要在心中長期鬱積，等待時機把刻骨的仇恨撒向對手（見箴6:34；歌8:6）。嫉妒是神秘地闖入無罪之宇宙的第一種罪（賽14:13,14）。如果嫉妒在開始時就突然暴露出來，就會被眾天使看得一清二楚，以致不會有天使放棄對上帝的效忠，同情如此明顯的罪惡。但是嫉妒的長期隱蔽迷惑和欺騙了許多天使。上帝只好藉著逐步彰顯公義和真理，來抵制這種罪惡的入侵，直到無私之愛和嫉妒之恨都充分表現出來，使大家看明上帝的良善和撒但的殘忍（見《先祖與先知》第33-43頁；《善惡之爭》第492-504頁；《歷代願望》第761,762頁）。

5 當面的責備強如背地的愛情。

　　朋友智慧的忠告雖然刺耳（第6節），卻是有益的，只要我們以正確的態度來接受它。但愛心如果不表達出來，就無法幫助對方。愛必須發揮功效，否則它會凋謝。

6 朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。

　　忠誠（ne"emanim）。詞根是"aman（「支持」，「堅定」，「忠誠可靠」。我們禱告結束時所說的「阿們」就來自這個詞根。朋友溫和善意的責備（第5節）。就具有這種性質。

7 人吃飽了，厭惡蜂房的蜜；人飢餓了，一切苦物都覺甘甜。

　　酒足飯飽人，什麼都覺得不好吃，而飢餓的人，任何東西都覺得好吃。

8 人離本處飄流，好象雀鳥離窩游飛。

　　這隻鳥要麼貪玩，要麼從窩裡被趕出來（見賽16:2）。人應滿足於留在家裡，不要到外面去尋求刺激性的娛樂。希伯來語中沒有專門表示「家」的詞，而一般採用如本節的「處」，創39:16；43:16等的「屋」，或士19:9的「帳篷」來指「家」。

9 膏油與香料使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。

10 你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。你遭難的日子，不要上弟兄的家去；相近的鄰舍強如遠方的弟兄。

　　可靠的朋友會在困難中提供幫助，勝過不與好鄰舍有共同旨趣的弟兄。友誼往往勝過親情，特別是當與朋友有共同的宗教信仰，而與親戚卻沒有時（見箴17:17；18:24）。

11 我兒，你要作智慧人，好叫我的心歡喜，使我可以回答那譏誚我的人。

　　參箴10:1；23:15,24。所羅們以父親或老師的的身份指出，兒子或學生所表現的智慧，是對批評教師教學效果的最好回答。

12 通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。

　　見箴22:3注釋。

13 誰為生人作保，就拿誰的衣服；誰為外女作保，誰就承當。

　　見箴20:16注釋。

14 清晨起來，大聲給朋友祝福的，就算是咒詛他。

　　早晨起來大聲說好話並不是出於真心，只是為了得到某種利益。要警惕這種問候，就像受到警告一樣（見路6:26；加1:10）。

15 大雨之日連連滴漏，和爭吵的婦人一樣；

　　參箴19:13。

16 想攔阻他的，便是攔阻風，也是右手抓油。

　　右手抓油。源於希伯來語qara"，意為「召喚」或「遇見」。有人解釋為：「急躁的女人就像風一樣攔不住，像油一樣溜過手心，不論怎樣阻止，照樣爭吵不休」。

17 鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感（原文作磨朋友的臉）也是如此。

　　這裡的「磨「有好幾種解釋。有人認為只是指使朋友生氣，呈現怒容；但多數人從正面理解為：通過相互幫助和競爭來增加朋友的智慧和獨創精神，就像用銼刀或鎚子把刀刃處理得鋒利一些。

18 看守無花果樹的，必吃樹上的果子；敬奉主人的，必得尊榮。

　　無花果樹能結出許多果實，看守的人第一個有機會享用（提後2:6）。好僕人將獲得主人的獎賞和榮譽（太25:21）。本節箴言也可以指自己勞動、解決衣食的人所享有的安全感。這樣的人一般不擔心價格的漲落，或罷工和市場動蕩所造成的匱乏。他辛勤地種植莊稼，能獲得直接的報償（見《服務真詮》第188-193頁）。

19 水中照臉，彼此相符；人與人，心也相對。

　　一個人可以從別人身上看到自己思想和感情的反應。人越了解自己的思想動機，就越能理解別人，儘管他不能完全洞悉對方的真實想法（見林前2:11）。

20 陰間和滅亡永不滿足；人的眼目也是如此。

　　一個人擁有的越多，就越想得到更多。沒有重生的人受自私的動機所支配，他的野心是沒有止境的。在實現其野心的過程中，他給別人帶來毀滅和死亡，也是無止境的（見箴30:15,16；傳1:8；參約壹2:15,16）。

21 鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。

　　見箴17:3；25:4注釋。稱讚從兩個方面考驗人的品格。保持多年的好名聲能證明人的正直。但人對於稱讚的反應往往暴露了他的本質。如果他能克服恭維的考驗而沒有驕傲起來，他就是擁有優良的品格。

22 你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。

　　婦女人用杵在臼中搗谷，運用全部的臂力和背力，形象地比喻最嚴厲的懲罰也治不好愚妄人的無知。

23 你要詳細知道你羊群的景況，留心料理你的牛群；

　　第23-27節是頌讚放牧和田園的生活。「景況」直譯是「臉」，「面容」或「外表」。這裡自然指牧師，長老，父母和青年導師的工作（見彼前5:2-4）。

24 因為資財不能永有，冠冕豈能存到萬代？

　　資財（chosen）。也可以指「力量」。七十士譯本為「人不能永遠擁有力量」。兩種譯法都有理由：一，要照顧好你的羊群，因為即使財產損失了，你的糧食還能救你。二，你的力量有一天會消失，所以要為年老作準備。

25 乾草割去，嫩草發現，山上的菜蔬也被收斂。

　　割去乾草是為了讓新草生長。還要收斂山上的菜蔬。如果要實現下兩節所描寫的興旺，就要做到這兩點。七十士譯本為：「要看顧草場里的草，要割草，並收集山上的乾草」。

26 羊羔之毛是為你作衣服；山羊是為作田地的價值，

　　山羊所產生的效益，足以購買田地。

27 並有母山羊奶夠你吃，也夠你的家眷吃，且夠養你的婢女。

　　母山羊的奶是巴勒斯坦常用的物物之一，可以喝鮮奶，也可以把它凝結起來，甜的酸的，熱的涼的都能喝。山羊的肉也是可以吃的（見出23:19；利7:23；路15:29）。

第 二十八 章

提要：關於虔誠與不虔誠。

1 惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯象獅子。

　　惡人在受到指控以前已經受到良心的譴責。在死亡面前，尋求公義的人神情坦然，喜愛罪惡的人則非常害怕。義人堅信他的救主；惡人面對死亡，要麼頑抗到底。要麼心驚膽戰。當大衛身臨絕境遇的時候（撒上17:32-34），他沒有害怕，因為他相信自己是至高者的僕人，正在遵行祂的旨意，接受祂的保護（撒上14:6-16）。

2 邦國因有罪過，君王就多更換；因有聰明知識的人，國必長存。

　　社會和道德的敗落往往導致統治者的迅速更迭。當一個智慧者接任以後，國內的混亂就會結束，法律和秩序得到恢復，國家就有了穩定的局面（見傳9:14,15）。

3 窮人欺壓貧民，好象暴雨沖沒糧食。

　　窮人欺壓貧民，就像傾盆大雨，沖走了上層的土壤，，而不是促進植物發芽生長。

4 違棄律法的，誇獎惡人；遵守律法的，卻與惡人相爭。

　　只有拒絕律法權威的人，才會因惡人的成功而高興（見羅1:32）。

5 壞人不明白公義；惟有尋求耶和華的，無不明白。

　　拒絕上帝律法約束的人是非不分（羅8:7）。但是上帝會向那些服從祂引導的人明確所當走的路（賽30:21；約7:17；《歷代願望》第668頁）。

6 行為純正的窮乏人勝過行事乖僻的富足人。

　　參箴19:1。

7 謹守律法的，是智慧之子；與貪食人作伴的，卻羞辱其父。

　　律法（torah）。指各種教誨，包括上帝的律法。

　　貪食人（zolelim）。「浪費的」或「貪吃的」。貪吃使人蒙羞，並反映其父親的品性。

8 人以厚利加增財物，是給那憐憫窮人者積蓄的。

　　以厚利加增財物，就是用高利貸斂積錢財。貪心的人用上帝不認可的方法所積累的財富，在他死後，會被他的後人布施給窮人（見伯27:16,17；箴13:22）。

9 轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。

　　聽律法。轉耳不聽律法的人也祈禱，說明他不是粗心和沒有信仰的人，而是不願意讓上帝的律法指導他的人生。許多人願意侍奉上帝，但他們要按自己的方式侍奉。有些人只接受一部分上帝的律法作為人生的標準，其他的人則宣稱律法已經完全取消了。只有少數人承認上帝的全部律法為祂對祂子民之旨意的權威表達（見約14:15；15:10；參羅8:3,4）。

　　可憎。罪惡在上帝和罪人之間放置了障礙（賽59:1,2）。有些人昧著良心，宣稱自己遵守所謂的律法靈意，要勝過那些依靠內在聖靈的能力、遵守律法的字句和靈意的人。這樣的人應當認真思考本節的教訓。雖然上帝不追究那些沒有機會了解祂要求的人對律法的忽略（徒17:30；羅5:13），但祂不接受那些轉耳不聽祂律法之人的侍奉。否則祂就是認可了故意的叛逆。

10 誘惑正直人行惡道的，必掉在自己的坑裡；惟有完全人必承受福分。

　　引誘別人走歪路的人要與跟隨的人一同掉在他自己的坑裡。但義人會從坑裡出來，回到正路上（見箴24:16），在上帝的祝福下向最後的賞賜繼續前進。惡人的惡行所收穫的，只是罪惡的積累。

11 富足人自以為有智慧，但聰明的貧窮人能將他查透。

　　有些富人認為，他們所積累的財富證明了他們的智慧和聰明。但是他們對永生價值的疏忽，表明他們要比獲得上帝知識的窮人愚蠢。上帝是真智慧的源泉。有知識的窮人能透過富人眼前的興旺，看到等待著他們的苦難（見詩73:3,17；雅5:1-6）。

12 義人得志，有大榮耀；惡人興起，人就躲藏。

　　當義人勝過惡人而建立起公義的政權時，就「有大榮耀」（見箴11:10；29:2）。大家知道自己的善行會受到善待，作惡就會受到公正的懲罰。他們樹立起對統治者的信心，為自己的安全而高興，並不怕暴露自己的財富。但惡人當政時，他們的表現就完全不同了。他們會竭力隱瞞自己的財富，怕引起自私自利的統治者注意（見箴28:28）。

13 遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。

　　遮掩罪過的人，靈性不可能興旺。為自己的罪開脫，就是抵制聖靈的感動（約16:8-11），使自己心地剛硬，直至不再有追求公義和悔改的願望。

　　但是只承認罪過還是不夠的。罪人必須放棄罪惡，並靠著上帝應許所賜的力量成功地抵制誘惑（見羅8:3,見第4節；腓2:13；提後2:22；約壹3:6）。只有滿足了這些條件，才能得到上帝的憐憫。寬恕和祝福堅持犯罪的人，就是鼓勵他繼續作惡，最後導致永遠的死亡（羅6:23；雅1:13-15）。讓這樣的人進入永恆的世界，就會使罪惡所造成的苦難，悲傷和死亡永遠存留。

14 常存敬畏的，便為有福；心存剛硬的，必陷在禍患里。

　　一個時刻關注自己，把自己的行為與上帝所表達的旨意相對照，使任何背離正道的行為立即得到顯示和糾正的人，乃是有福的（見詩119:11；腓2:12；雅1:22-25）。他之所以蒙福，是因為他靠著心中的聖靈所賜基督的能力，保持了這種警覺的態度（見弗3:16,17；彼前1:22,23；約壹3:9；猶24）。由於罪惡勢力的存在，以及撒但不斷來欺騙和引誘人犯罪（彼前5:8；啟12:12），人只有靠著上天媒介的幫助，才能戰勝罪惡。但如果我們硬著心腸，抵制這些媒介，就不可避免地會遭災。

15 暴虐的君王轄制貧民，好象吼叫的獅子、覓食的熊。

　　要不是上帝應許看顧仰望祂的人，一般百姓對於強大壓迫者的無奈，定會導致絕望（詩91:13-16）。

16 無知的君多行暴虐；以貪財為可恨的，必年長日久。

　　無知的君。參耶22:13-19。

　　以貪財為可恨的。貪財就是對財富的過度慾望。那些背離永生的真財富，化精力去追求世界暫時財富的人，證明自己是缺乏智慧的。

17 背負流人血之罪的，必往坑裡奔跑，誰也不可攔阻他。

　　謀殺乃是死罪，任何人都不可以干預懲罰的執行。所羅門只是回應了摩西的話（見創9:5,6；出21:12-14）。

18 行動正直的，必蒙拯救；行事彎曲的，立時跌倒。

　　立時。直譯是「以一」，含義不明。理解為「立時」似不合理。七十士譯本為「行事彎曲的，必糾纏其中」。

19 耕種自己田地的，必得飽食；追隨虛浮的，足受窮乏。

　　凡追隨今生虛浮之物，不努力謀生的人，肯定會在物質和精神上陷入貧困之中，。

20 誠實人必多得福；想要急速發財的，不免受罰。

　　參箴21:5。

21 看人的情面乃為不好；人因一塊餅枉法也為不好。

　　看人的情面。見箴18:5注釋。

　　因一塊餅。這裡用一塊餅的比喻，說明區區小利會影響不義的人違背公正的原則。

22 人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。

　　參箴23:6。貪心的人得不到永恆的財富。

23 責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。

　　後來（』acharay）。直譯是「在我以後」。聰明的責備對於說和聽的人都有好處，儘管開始時可能有刺激（見箴27:6；29:5；雅5:19,20）。

24 偷竊父母的，說：「這不是罪」，此人就是與強盜同類。

　　偷竊是沒有理由可以辯護的。即使兒子宣稱父母去世後一切財產都是他的，但如果沒有得到允許，他仍不可以拿走（見箴19:26）。基督譴責了借口已向聖殿捐獻而拒絕奉養父母的兒子（太15:4-6；可7:9-12）。

25 心中貪婪的，挑起爭端；倚靠耶和華的，必得豐裕。

　　心中貪婪的。就是貪得無厭的人。一個自以為了不起而小瞧別人的人，會使一切與他接觸的人討厭，並引起許多糾紛（見箴15:18；29:22）。謙卑而敬畏上帝的人會安分守己，並相信上帝會供應他的需求。同樣，貪婪的人會因自私自利而惹起敵意，義人則卻會「得到豐裕」（見箴11:25；29:25；哈2:5；雅4:1）。

26 心中自是的，便是愚昧人；憑智慧行事的，必蒙拯救。

　　心中自是。就是按個人的意願和計劃（見創6:5；8:21；箴14:16；28:14）。

27 周濟貧窮的，不至缺乏；佯為不見的，必多受咒詛。

　　上帝把一切為貧窮人所做是事看作是為祂做的，所以聰明地周濟有需要的人，決不會由此而貧窮（見箴11:24-26；19:17）。自私因其性質而給人帶來咒詛，這與上帝表達不悅的作為完全不同（該1:9-11）。被忽略的窮人就這樣把許多咒詛間接地堆在漠視他們困境的人頭上。

28 惡人興起，人就躲藏；惡人敗亡，義人增多。

　　見第12節注釋。惡人敗亡，義人就增多，不但在人數上，而且在財富上。在貪婪的統治者之下，義人的財富不太可能增加，即使增加了，也會被剝奪。

第 二十九 章

提要：1 關於國家事務，15 關於私人事務，22 關於生氣，驕傲，盜竊，懦弱和腐敗。

1 人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。

　　人屢次受責罰。直譯是「常受責備的人」。上帝的長期忍耐給了罪人悔改罪行的寬容時期。如果他們繼續硬著頸項，不肯負基督「容易」的軛（太11:30），讓上帝的憐憫保護他們免受犯罪的後果，他們的災難和毀滅就會突然臨到（見箴6:15；15:10；耶19:15；來10:26-30）。

2 義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就嘆息。

　　指增多了的義人掌權。當義人有機會興旺時，人人都有自由而不受束縛。義人掌權時就更是這樣了（見箴11:10；28:12,28）。

3 愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。

　　兒子愛慕智慧，父親能不高興嗎？有人可能抱怨學得太多。但義人追求智慧是沒有止境的。墮落的兒子會浪費自己的一切。他揮霍健康和體力，放蕩到半夜，在酒精的影響下，智慧和知識完全消失（見路15:13）。

4 王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。

　　使國堅定。沒有什麼比不公平更能破壞安定的了。如果一個人在統治者手中無辜受苦，他可能就覺得行義是得不償失的。於是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些沒有效法統治者腐敗的人，也不願意儘力行善了。

　　賄賂（terumoth）。在其他地方指獻祭或捐獻。這裡可能指統治者所強求的供奉。「索要賄賂」直譯為「與捐獻有關的人」，有多種解釋。不知道所羅門指的是行賄還是索賄的人，或是指統治者神那樣索要供奉。

5 諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。

　　抵制奉承並不容易，特別是當鄰舍為了個人利益而奉承你時。即使在今生的事務上，也有許多人在花言巧語的影響下，作出了愚蠢的決定（箴26:28；28:23；《天路》第161,162頁）。

6 惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。

　　罪人不知不覺地自投網羅。等到他發現，已為時太晚。義人歡樂歌唱，因為上帝賜給他智慧和力量抵制罪惡，並自由地前往天國（見箴12:13；18:7；24:16）。網羅易進而難出。惡習也是這樣。如果沒有上帝的幫助，罪人軟弱的意志是無法掙脫捆綁他的繩索的。仇敵的目的就是用他狡猾而難以覺察的網羅控制他的受害者，直到他想掙脫和逃走也來不及了。

7 義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。

　　案（din）。這是司法用語。義人在法庭中支持窮人的案子（見伯29:12,16）。惡人對於案情的是非則不在乎。

8 褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。

　　煽惑通城。可能是為了挑起不滿。褻慢人嘲笑政權和正義，挑起爭端。智慧人則盡量平息怒氣（見箴15:18）。

9 智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。

　　按照語法結構，主語可以是智慧人，也可以是愚妄人。說愚妄人這樣爭辯更自然一些。七十士譯本明確地說，或怒或笑的都是愚妄人身上。有一點可以肯定，如此懸殊的對手進行爭論，是不會有安寧的。

10 好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。

　 本節含義不明。有人譯為「義人想要拯救好流人血者的性命」（參詩142:4）。也有人認為是指義人想要復仇（見啟6:9-11）。還有人把yesharim（正直）改為resha`im（邪惡），於是就成了「惡人索取他的性命」。這樣的改變使兩個分句對稱起來。

11 愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。

　　情緒跟情感有關。所以怒氣完全爆發的是指愚妄人。智慧人要等到冷靜下來以後，再沉著地陳述自己的情況。

12 君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。

　　統治者如果甘心受騙，喜歡用謊話奉承他的人，不久以後，侍奉他的就只是撒謊的人了。

13 貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。

　　強暴人。直譯是「壓迫者」。貧窮人和富裕的壓迫者之間常有許多不愉快的接觸。但他們的生命都是上帝所賜的。

14 君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。

　　堅立。忠心看顧窮人的君王是在為上帝工作，並受到上帝的保護。這樣的君王不但看顧窮人，也看顧富人。全國人民都希望看到他的王朝和統治能繼續保持。

　　永遠（la`ad）。「繼續存在」，不一定沒有終點。該詞常常指人的一生（見詩9:18；21:6；61:8）。聖經中大部分譯為「永遠」的詞，都是表示「或短或長的時間，根據所涉及的對象而定」。如果指永生的上帝，新天新地，未曾墮落的天使或贖民，那是沒有終點的，但如果指必死的人類，那就是有時限的。公義之王的寶座要堅立到條件發生變化，上帝撤回保護為止。

15 杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。

　　適當地使用這兩種手段，會取得良好的效果。但如果疏忽或過分使用它們，就會導致失敗（見箴10:13；13:24；23:13）。

16 惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。

　　惡人增多，整個社會的道德水準自然會下降，並且繼續不斷地墮落。祈求制止罪惡的義人，必看見自己的祈禱得到答覆（詩37:34；箴28:28）。

17 管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心裡喜樂。

　　適當地管教孩子會使父母擺脫因溺愛孩子而造成的煩惱。他們會看到孩子作出正確的選擇，從而感到高興和滿足。

18 沒有異象（或作：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。

　　異象（chazon）。該詞在聖經中共出現35次，指先知的異像。除了箴30和31章亞古珥和利慕伊勒的真言以外，這是《箴言》中唯一一次提到先知或預言的。但所羅門的全部作品都是上帝賜給人類的智慧和知識。

　　放肆（para）。「放鬆」。當一個教會或民族切斷與上帝的連繫，使祂不能藉著祂所選擇的使者直接與他們交通時，百姓就會失去了限制。

　　律法。律法在這裡指上帝所顯示的全部旨意。如果人人都自行其是，就會陷入混亂和不幸（士17:6）。但如果隨從上帝的旨意，就會有繁榮和幸福。

19 只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。

　　就是不肯接受管教。懶惰的僕人十分清楚主人要他做什麼。所以只好用言語以外的辦法使他順從了。

20 你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。

　　言語。或「行動」。草率的言行會給說話的人和周圍的人帶來麻煩（見箴26:12；雅1:19）。

21 人將僕人從小嬌養，這僕人終久必成了他的兒子。

　　家僕和一般奴隸是不同的。主僕之間有時會產生感情和信任（見創15:2；出21:5,6）。僕人也有繼承財產的。

　　這句箴言也是警告不要偏愛不值得愛的僕人，因為他有可能影響主人對自己兒女的感情。這個僕人最後可能對主人產生巨大的影響，迫使主人剝奪自己兒女的繼承權，把財產留給這個狡猾的僕人（見箴17:2）。

22 好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。

　　生氣的人管不住自己。七十士譯本為「生氣的人，挑起爭端。易怒的人，挖掘罪惡」（見箴15:18；雅1:20）。

23 人的高傲必使他卑下；心裡謙遜的，必得尊榮。

　　謙卑的人不僅最後會獲得尊榮，而且會保持它，因為他高升以後，繼續表現他原來的謙虛態度（見箴15:33；16:18,19；25:6,7；但2:30；路14:11）。

24 人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。

　　恨惡。與盜賊為伍是危險的，要麼會被視為同犯，要麼會喪命。當他嚴肅地奉命陳述他所知道的罪行時，繼續隱瞞就會使他成為偽證者（見利5:1；士17:2）。

　　言語。直譯是「透露」。

25 懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。

　　一個人如果因懼怕人而疏忽自己的責任，知錯犯錯，就會危及自己的得救。但敬畏上帝的人卻是「安穩」的，直譯是「置於高處」，在仇敵的一切攻擊中受到保護（見箴18:10；賽51:12；太10:28；可8:38）。

26 求王恩的人多；定人事乃在耶和華。

　　國王和法官不能決定人的最終命運。裁決權掌握在上帝手中。

27 為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。

　　如果本節是所羅門箴言的結尾（見箴30:1；31:1），那它就是合適的總結，因為它歸納了全書的題材。智者說到了善惡之間的互相厭惡。義人不可能與惡人親密相處，因為他們的目標，觀念和標準是大相徑庭的。除非他降低標準，否則他在惡人面前就不自在。惡人也是這樣（見賽53:3；約15:19）。除非惡人願意受義人良好品格的影響，改變自己的行徑，否則他與義人交往會很痛苦的。義人所「憎惡」的，是惡人的惡（見詩139:19-21）。

第 三十 章

提要：1 亞古珥表白自己的信仰。7 求兩件事。10 不要冤枉最微的人。11 四種人。15 四樣不知足的。17 不可藐視父母。18 四樣測不透的。21 四樣無法忍受的。24 四樣極聰明的。29 四樣威武的。32 不要生氣。

1 雅基的兒子亞古珥的言語，就是真言。這人對以鐵和烏甲說：

　　本節有多種解釋。在聖經其他地方沒有出現雅基，亞古珥和烏甲的名字。在尼11:7中有以鐵的名字。他是便雅憫的後裔。有些猶太人認為亞古珥是所羅門的一個外號。他們把第一句解釋為「虔誠者（順從者）的兒子，話語的收集者」，稱「虔誠者」為大衛。武加大譯本根據這種解釋譯為「說話者的兒子，收集者的話語」。

　　那些不贊成所羅門為本章作者的人認為本章的語調要低於前面的部分。他們還指出本章第二和第三節不像是所羅門說的。

　　有一份希臘語版本和一些注釋者指出，「真言」一詞是一個叫作瑪撒的地名，可能就是創25:14和代上1:30所提到的。但即便如此，也無法確認亞古珥的身份。《證言》卷四455,456頁所提到的話也無法讓人得出結論。

2 我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。

　 這句話坦率地承認了自己的無知。

3 我沒有學好智慧，也不認識至聖者。

4 誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服里？誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？

　　誰升天？人只有升到天上才能對至聖者有所認識。耶穌宣稱只有從天而降的祂才能把天父顯現出來（約1:18；3:13；《喜樂的泉源》第16頁）。

　　包水。本節可參伯38,39章。

5 上帝的言語句句都是煉凈的；投靠他的，他便作他們的盾牌。

　　言語（"imrah）。該詞在《箴言》別處沒有出現。但在《詩篇》里有出現（詩119:140）。本節的概念可能就是從那裡來的（詩119:140）。上帝特別保守祂的話語。對於那些學習和信賴它的人來說，上帝的言語將成為完備的盾牌和保護。

　　煉凈的。KJV版是「純潔的」（見詩12:6）。

6 他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。

　　上帝的話語是祂精心煉就的。我們不可以篡改它。我們有限的心智永遠無法充分理解上帝的思維（箴30:3,4；賽55:7-9）。

　　關於上帝的話語，摩西曾有相似的警告（申4:2）。約翰用更加強調的語氣結束聖經的最後一卷（啟22:18,19）。這裡並不是禁止解釋上帝的話語，只要不對它進行攙雜，並用它來檢驗所得出的結論，而是指改變或放棄真理的客觀標準，製造混亂，招惹上帝的責備。

7 我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：

　　第7-9節是作者對上帝提出的兩個要求，希望在自己的有生之年能以實現。

8 求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，

　　虛假（shaw）。「虛空」，「無用」。

　　不貧窮，也不富足。適得其好，原因在第9節。

9 恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我上帝的名。

　　富足的危險就是使人覺得不必依靠上帝的仁慈，從而與真財富的唯一源泉分離（見伯21:13-15；詩73:12）。反之，貧窮會使人覺得上帝不再關懷他，於是他就可能用不正當的方法來滿足自己的需要（見賽8:21）。普世人類，不論貧富，都必須認識到要依賴天父。

10 你不要向主人讒謗僕人，恐怕他咒詛你，你便算為有罪。

　　僕人的生活可能因自由民的秘密讒謗而更加悲慘。對於社會地位低下的人，應該表示同情。

11 有一宗人（宗：原文作代；下同），咒詛父親，不給母親祝福。

　　從本節開始，是一系列描寫當時代人的話語。當時悖逆父母之風盛行。這種罪在以色列是要處以死刑的（出21:17；比較箴20:20）。

12 有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。

　　參基督對法利賽人的指責（太23:25-28；路18:9,11）。

13 有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。

　　參箴6:17；21:4。

14 有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。

　　這種人貪得無厭，直到完全剝奪窮人的財產才安心（見摩8:4）。

15 螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連不說夠的共有四樣：

　　螞蟥（`aluqah）。對照敘利亞語，現代希伯來語本和阿拉伯語文本，以及七十士譯本，大多數注釋家認為`aluqah 是指巴勒斯坦常見的一種大型水蛭。它們以吸血為生，貪得無厭。

　　常說，給呀。 「給」 要麼是女兒的名字，要麼是她們的叫聲。

16 就是陰間和石胎，浸水不足的地，併火。

　　陰間是裝不完死人的。沒有孩子的以色列女人十分希望有孩子，好在其他婦女面前抬頭挺胸（見創30:1；參創16:4）。「乾渴的」土壤永遠沒有充足水分以保持土地的肥沃。烈火會吞沒所經過的一切事物，永不滿足。

17 戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。

　　尊重父母的人有長壽的應許（出20:12）。這裡警告說，違背該誡命的人將暴死而無葬身之地。

18 我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣：

19 就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男與女交合的道。

　　這裡提到自然界中測不透之事的四個例子。有人看出這四樣事的共同點是不留行跡。有人把鷹比作基督，把蛇比作攻擊磐石基督的魔鬼（申32:11,12），把船比作航行在茫茫罪海中的教會（啟12:9），把女人比作童女瑪利亞，這樣做違背了解釋聖經的固定原則。

20 淫婦的道也是這樣：她吃了，把嘴一擦就說：我沒有行惡。

　　淫婦和所有自以為不留痕迹，沒有被人發現的罪人一樣，在審判時一切的罪行都將暴露無遺（見太12:36；林後5:10）。

21 使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣：

22 就是僕人作王；愚頑人吃飽；

23 醜惡的女子出嫁；婢女接續主母。

　　僕人作王，他沒有受過任何教育可以勝任這個崗位（見箴19:10）；愚頑人發財，只知放縱自己的私慾並危害別人（見箴29:2）；醜女出嫁前孤苦伶仃，最後出嫁了，居然向以前看不起她的人泄憤；婢女接續主母，根本無法持家，就像僕人管不好國家一樣。這些不合理的事實在令世人震驚。

24 地上有四樣小物，卻甚聰明：

25 螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。

　　見箴6:6注釋。

26 沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房。

　　沙番（shephannim）。可能指石獾。它們以岩石為家，據說專門設有放哨的報警。

27 蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。

　　蝗蟲沒有領袖，卻像訓練有素的軍隊那樣步調一致。

28 守宮用爪抓牆，卻住在王宮。

　　守宮（semamith）。該詞只出現在這裡，含義不明。可能指一種蜥蜴。稍微改動母音，就得出這樣的譯文：「用手抓蜥蜴」。這樣就把蜥蜴和其他動物並列起來。本節強調這些生物雖然弱小，卻能成就大事。蜥蜴十分軟弱，可以用手抓住，卻能進入王宮。

29 步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣：

　　這裡舉了行走自信而威武的四個例子。

30 就是獅子，乃百獸中最為猛烈、無所躲避的，

　　獅子。該詞還出現在伯4:11和賽30:6。

31 獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。

　　獵狗（zarzir mothnayim）。直譯是「腰帶」。在現代希伯來語里，zarzir 指歐椋鳥。無法確定智者所指的是什麼動物。因為該詞只出現在這裡。有古版把zarzir 譯為「公雞」。也有人推測是「馬」。

32 你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手捂口。

33 搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端。

　　搖（mis）。「榨」，「壓」或「攪」。「奶油」是指凝乳或酸奶。扭鼻子會出血。刺激生氣的人會引發爭端。

第 三十一 章

提要：1 利慕伊勒關於純潔和節制的教訓。6 受苦的人要得到安慰和保護。10 稱讚賢妻。

1 利慕伊勒王的言語，是他母親教訓他的真言。

　　真言。或音譯為「Massa」（瑪撒）。關於Massa，見箴30：1注釋。本章在風格和思想上比第30章更接近於《箴言》的其他章節。故有人認為是所羅門所寫的。他們把利慕伊勒看作是所羅門的另一個名字。但這無法確定，而且作者的準確身份也並不很重要。本章的話語是出於靈感的，充滿著有價值的勉言。七十士譯本用一下的話引出本章：「我是話是上帝所說的，是一位國王出於靈感的回答。他是受他母親教導的。」

2 我的兒啊，我腹中生的兒啊，我許願得的兒啊！我當怎樣教訓你呢？

　　「我該告訴你什麼呢？」「我該勸你什麼呢？」

3 不要將你的精力給婦女；也不要有敗壞君王的行為。

　　敗壞君王的行為。可以理解為「敗壞君王的人。」所以本節是對淫亂的警告。

4 利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說，濃酒在那裡也不相宜；

　　濫飲即使對於一般平民也有許多害處。統治者一旦染上了酒癮，不但為害自己，更因他們不負責任的統治而大大為害百姓。

5 恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非。

　　酒精會使統治者感官遲鈍，私慾增加，從而無視正義，只按自己的利益來作決定，為害自己所不喜歡的人和困苦的貧窮人。

6 可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝，

　　可以把濃酒。參箴20:1；23:29-35；見申14:26注釋。

　　將亡的人。古代不具備現代醫生所擁有的麻醉知識。他們只能用各種酒和麻醉性藥草飲料，來緩解致命疾病的痛苦。在基督的時代，要向被釘十字架的人提供醋和膽汁混合飲料。我們的主拒絕喝這種飲料。祂要保持清醒的頭腦抵抗撒但的試探，保持對上帝的堅定信心（見太27:34；《歷代願望》第746,754,755頁）。

7 讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再記念他的苦楚。

8 你當為啞巴（或作：不能自辯的）開口，為一切孤獨的伸冤。

　　身處慘境的人，無法在法庭上為自己辯護，要麼因為貧窮，要麼因為國家統治者的敵意。他們需要義人幫助，替他們說話（見伯29:12）。

9 你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。

　　參箴21:13；亞7:9；8:16。

10 才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。

　　以下的22節採用巧妙的離合體，以希伯來語22個字母為序。第10節用第一個字母開始，第11節用第二個，以此類推。有些詩篇也採用這種結構（詩9；10；25；34；37；111；112；119；145）。

　　「才德的婦人」直譯為「有能力的女人」。七十士譯本是gunaika andreian，直譯是 「有丈夫氣概的女人」，指她堅強，充滿活力，具有優秀的品質。原文可理解為「具有堅強品格的女人」。

11 她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；

12 她一生使丈夫有益無損。

　　有時一個女人在行善上會表現得消極。這可能是因為丈夫沒有表揚她的善行，沒有注意到她是精明的管家，而只把她視為伴侶而已（見第28節），所以她變得懶散，粗心，固執而蠻橫。

13 她尋找羊絨和麻，甘心用手做工。

　　勤勞的妻子以自己的高效為樂。她積極利用手頭的材料工作，造福於家庭。

14 她好象商船從遠方運糧來，

　　女性的精明使她們能買到物美價廉的商品。她們會到較遠的地方，去獲得附近的市場所得不到的好處。她們還喜歡從遠方購買食物，帶來餐桌上的驚喜。

15 未到黎明她就起來，把食物分給家中的人，將當做的工分派婢女。

　　好女人會在清晨就安排使女一天的工作，訓練她們和她一樣勤勞。

16 她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。

　　利用賺來的錢聰明地購置田地，並耕作那塊土地，種上葡萄。她就這樣用原來的利潤來賺取多的利潤，而又不使別人受損。她的收益不是以他人的損失為代價的。她是在用自己的精明來創造新的財富。

17 她以能力束腰，使膀臂有力。

　　可能指是束緊衣袍，好自由活動。她的體格和活力因不斷的活動而增強。

18 她覺得所經營的有利；她的燈終夜不滅。

　　她覺得。經過調查，她確認自己的工作是有益的。

　　不滅。一個秩序井然的東方人家庭中，燈火是整夜長明的。只有在困難時才不點燈（見伯18:6；箴13:9；耶25:10）。

19 她手拿捻線竿，手把紡線車。

　　捻線竿（kishor）。該詞只出現在這裡。女人伸手用卷在捻線桿上的亞麻或羊毛紡線。她手裡所拿的更有可能是紡錘，好把紗捻成毛線。

　　紡線車（pelek）。譯成「紡錘」更準確一些。

20 她張手周濟困苦人，伸手幫補窮乏人。

　　這裡所描述的高效有時會使人不同情那些沒有技術的窮人。但這個好女人關心卻他們（見箴19:17）。她關心窮人，從而獲得上帝的祝福和悅鈉，這無疑又增加了她的財富（見箴22:9）。

21 她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。

　　巴勒斯坦的許多地區冬季有時會降少量的雪，所以很需要暖和的衣服。

22 她為自己製作繡花毯子；她的衣服是細麻和紫色布做的。

　　細麻。或「白色的細麻」。

　　紫色布。可能指腓尼基人所銷售的很受歡迎的衣服。

23 她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。

　　在城門口受到城裡長老的認可和歡迎，是很大的榮譽。妻子的名聲，和她協助創造的財富，大大提高了這個人在同胞眼中的威望（見箴12:4）。

24 她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家。

　　這裡的腰帶指富人所束刺繡華麗的細麻腰帶，而不是普通的皮帶。妻子把細麻布衣裳和腰帶與腓尼基商人交易，就能穿得起豪華的紫色布衣服而在不致奢侈（見第22節）。

25 能力和威儀是她的衣服；她想到日後的景況就喜笑。

　　能幹的妻子和母親具有一種威嚴，因她的能力已得到了證明。 她可以笑對未來，因為她已作了充分的準備。

26 她開口就發智慧；她舌上有仁慈的法則。

　　一個花費大量時間閑聊的女人，不可能取得這個女人那樣的許多成就。她的聲音表現出仁慈。她溫柔的話語，為保持家庭的安寧起到很大的作用。

27 她觀察家務，並不吃閑飯。

　　參帖後3:10。

28 她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，

　　兒女公開見證她的仁愛和關懷，對於一個母親來說，乃是豐富的獎賞。對於一個兢兢業業，勤儉持家的好妻子，丈夫不論怎麼稱讚再不過分。

29 說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。

　　這是丈夫的證詞。

30 艷麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。

　　魅力和美麗本身沒有什麼價值。一些形體和面容都很美的人，在日常生活的壓力下並不顯可愛。美麗會贏得無心的稱讚。但真有價值的女人乃是敬畏上帝的人。只有她才擁有真正的美麗和魅力。敬畏上帝涉及到人生和品格的許多重要方面。

31 願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。

　　人心無法測度。所以只能通過生活行為中所結出的果實，來判斷別人的品格。城門口是議論城裡居民的場所。才德的女人有她的行為替她說話。她不需要人替她辯護。她將永遠享受自己無私勞動和好榜樣所結出的甜蜜果實。

懷愛倫注釋

第一章

5《證言》卷四第361頁

7《證言》卷七第71頁

8-10 《證言》卷四第208頁

10《復臨信徒家庭》第459,466頁；《兒童教育指南》第218頁;《今日的生活》第215頁；《告青年書》第334頁；《證言》卷三第147頁

（賽43:10；林後6:17、18）向上天祈禱，然後堅決抵制——請聽上帝的聲音：「我兒，惡人若引誘你，你不可隨從。」那些受上帝之靈管理的人，能保持清醒的頭腦。因為時候已到，要考驗他們對上帝和相互之間的正直和忠誠。不要為自己的利益而犯下最小的一點不公正。不論在小事或大事上，你要別人如何對待你，你也要如何對待別人。上帝說：「你們是我的見證。」應當作我的代表。

如果帷幕能夠揭開，你就會看見天上眾生正以深切的興趣注視受試探的人。如果你不屈從仇敵，在天上就有喜樂。當你聽到第一個錯誤的建議時，就要趕緊向上天禱告，然後堅決抵制違背聖經原則的試探。當第一個試探來臨時，要堅決抵制，使之不再重複。要轉離引誘你犯罪的人，決心脫離那試探者，並說，我必須擺脫你的影響，因為我知道你沒有追隨我們救主的腳蹤。

你如果覺得不能對那些實行錯誤原則的人說話，就不要理他們。你的冷淡和沉默要比說話的作用更大。尼希米不與那些不忠於原則的人交往，也不允許他的工人們與他們來往。他的保障就是熱愛和敬畏上帝。他的生活和工作如同在看不見的世界面前。大衛說：「我要將耶和華常擺在我面前。」

「勇敢效法但以理，勇敢獨自立」。這樣，你就能象摩西那樣，接受看不見之上帝的監察。但在惡同伴面前若懦弱沉默，又聽從他們的計謀，你就會與他們同流合污。［引林後6:17、18］

要見義勇為。上帝的應許對遵行衪旨意的人比金銀更加寶貴。唯願所有的人都把以上帝承認他們為兒女當作極大的尊榮。（《評論與通訊》1899.5.9）

15《今日的生活》第215頁

20-33 《證言》卷四208頁

23《告青年書》第334頁

24,25《善惡之爭》第642頁

24-26《證言》卷二第41頁

24-31《先祖與先知》第558頁；《證言》卷五第72頁

24-33《證言》卷一第263頁

25-26《證言》卷一第81頁

26《證言》卷一第269頁

27《善惡之爭》第644頁

27-28 《證言》卷一第82頁

28《告青年書》第334頁

29《善惡之爭》第286頁

30-32《先祖與先知》第739頁

31《善惡之爭》第286頁

33《善惡之爭》第285頁；《告青年書》第334頁；《先祖與先知》第558頁

第二章

2 《教育論》第185頁

2-11《服務真詮》第456頁

3-5《天路》第114頁;《今日的生活》第108頁；《證言》卷三第108頁

4 《衛生勉言》第39頁；《基督教育之研究》第437,460,461頁；《編輯寫作勉言》第34,79頁；《教育論》第185,189頁；《基督教育之研究》第120,169,188,307,326頁；《懷愛倫傳略》第355頁；《服務真詮》第199頁；《醫療佈道論》第124,203頁；《成聖的人生》第37頁；《證言》卷三第447頁；《證言》卷四第499頁；《證言》卷五第266頁；《證言》卷八第157頁

4,5 《基督教育之研究》第390頁；《證言》卷四第414頁

6 《教育論》第14頁

8 《先知與君王》第576頁

10,11 《證言》卷六第69頁

11 《復臨信徒的家庭》第55頁

13 《善惡之爭》第310頁；《證言》卷三第437頁；《證言》卷五第39頁

16 《復臨信徒的家庭》第59頁

18,19 《先祖與先知》第461頁

20 《復臨信徒的家庭》第459頁;《今日的生活》第214頁；《論節制》第184頁

第三章

1,2 《教育論》第197頁；《服務真詮》第286頁

1-4 《基督教育之研究》第63,127頁；《歷代願望》第89頁

5 《安息日學訓言》第13頁;《今日的生活》第185頁；《醫療佈道論》第36頁；《證言》卷四第333,335,361,538,541頁；《證言》卷五第291,427頁

5,6 《基督教育之研究》第110頁;《傳道良助》第79頁；《服務真詮》第417頁

6 《基督教育之研究》第369頁；《基督教育之研究》第414頁；《服務真詮》第479頁；《證言》卷二第281頁；《證言》卷四第502頁

上帝引導我們實行衪的旨意——上帝難道沒有說要賜聖靈給求衪的人嗎？聖靈難道不是一位真實的嚮導嗎？有些人似乎不敢接受上帝的話語，唯恐自己有妄解之處。他們祈求上帝指教我們，但又不敢信任上帝的保證，相信我們已受教於衪。既然我們謙卑地來到我們的天父面前，帶著受教的精神甘心而熱切地學習，我們為什麼還懷疑上帝不會實現衪的應許呢？你決不可片時懷疑上帝而羞辱衪。當你已經尋求明白衪的旨意後，你的責任就是配合上帝，相信你必受衪的引導和祝福，遵行衪的旨意。我們可能不信任自己，唯恐誤解衪的教訓。你可以為此而禱告，完全地信靠衪，使衪的靈能引導你正確地理解釋衪的計劃和衪旨意的運作（《懷氏信簡》1893年35號）。

引領以色列民經過曠野的是基督，今日引導衪的子民，指示他們應在何處和怎樣工作的也是基督（《懷氏信簡》1904年335號）。

9 《復臨信徒的家庭》第389頁；《給管家的勉言》第72,81頁；《證言》卷四第474,477頁；《證言》卷五第271,481頁

9,10 《使徒行述》第345頁；《給管家的勉言》第49,65頁；《教育論》第140頁；《證言》卷一第325頁；《證言》卷二第331頁；《證言》卷六第307頁；《證言》卷九第253頁

13 《善惡之爭》第602頁;《今日的生活》第159頁；《證言》卷四第414頁

13-14 恆久智慧的意義——真智慧是持續到永遠的財富。世上許多所謂的聰明人，只不過是自以為聰明。他們只滿足於得到屬世的聰明，決不會進入上帝的園子，去了解上帝話語中知識的財富。雖然他們自以為聰明，卻不知道得永生所必需的智慧。他們看不起上帝的聖書。他們如果能學習和順從這本書，就能成為真正的聰明人。聖經對於他們是一個測不透的謎。新舊約聖經崇高而深奧的真理在他們看來是模糊不清的。因為他們沒有用屬靈眼光來認識屬靈的事。他們需要明白敬畏耶和華是智慧的開端。沒有這種智慧，他們的學習就沒有價值。

那些努力接受科學教育的人，如果不知道敬畏耶和華是智慧的開端，就是白費氣力，沒有前途，對任何事情都無法相信。他們可能在科學上得到教育。但如果他們沒有得到有關聖經和上帝的知識，就沒有真智慧。那些沒有受過教育的人若認識上帝和耶穌基督，就比那最有學識卻藐視上帝教訓的人有更具有恆久的智慧（《懷氏文稿》1911年33號）。

13-15《證言》卷四第644；《證言》卷五第544頁

13-18《先知與君王》第34；《證言》卷六第218頁

14 《善惡之爭》第312頁

14,15 《基督教育之研究》第50頁

17 《復臨信徒的家庭》第498頁；《衛生勉言》第222,627頁；《教育論》第206頁；《懷愛倫傳略》第293頁；《福山寶訓》第201頁；《告青年書》第368頁；《先祖與先知》第600頁；《論節制》第212頁；《證言》卷一第503頁；《證言》卷四第502,626頁

（提前4:8）獻身上帝能增進健康和喜樂——智慧人說，智慧的"道是安樂，她的路全是平安。"許多人認為獻身給上帝會影響健康和社交生活的快樂。然而行走在智慧和聖潔道路中的人都發現"操練身體、益處還小，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。"他們必享受真正快樂的人生，同時也不會有浪費時間的遺憾，不象世人在缺乏刺激性娛樂的情況下會產生憂悶和驚慌。……

敬虔與健康的定律並不衝突，而是與之相和諧的。人若順從十誡的律法，並在生活中實行這些原則，就不會有現在泛濫世界的疾病咒詛了。……在上帝裡面安靜滿足的人，乃是行在健康的大道上（《時兆》1884、10、23）。

18 《服務真詮》第456頁

21 《衛生勉言》第295頁；《證言》卷五第146頁

21-23《今日的生活》第109頁

23 《證言》卷三第108頁

23-26《服務真詮》第286頁

第四章

7 《基督教育之研究》第50頁；《教育論》第225頁；《先知與君王》第34頁

7,8 《服務真詮》第477頁

14 《教育論》第136頁；《證言》卷五第39頁

18 《基督教育》 37頁；《傳道的書報員》第126頁；《基督教育之研究》第230頁；《給管家的勉言》第36,138頁；《安息日學訓言》第34,49頁；《編輯寫作勉言》第35頁；《佈道論》第297頁；《基督教育之研究》第216頁；《善惡之爭》第476頁;《傳道良助》第274頁；《福山寶訓》第202頁；《服務真詮》第503頁;《今日的生活》第6,104,113頁；《告青年書》第32頁；《喜樂的泉源》第118頁；《證言》卷二第228頁；《證言》卷三第64,542頁；《證言》卷五第14,93,413,435,486頁；《證言》卷八第247,318頁

基督徒的生活照亮別人的道路——一顆充滿耶穌之愛的心會表現在言語，舉止、容貌、盼望、勇氣和安詳的態度上，體現出基督的精神。它吸收了愛，就會反映出來。它喚醒了嚮往更美好生活的願望，使軟弱的心靈變得剛強，讓面對試探的人得到加強和安慰，言語、表情、舉止都放射出太陽的光芒，在他們身後留一條通往天國，就是眾光之源的道路。我們每一個人都有機會幫助別人。我們肯定會給周圍的青年人留下印象。面部表情就是內在生命的鏡子。耶穌希望我們變成衪那樣，充滿溫柔的同情，並在生活的小本份中實行愛的服務（《懷氏文稿》1887年24號）。

光變得暗淡了——所賜下來越照越明直至午日的光變得暗淡了。在象棺罩那樣包圍著這個世界的道德黑暗中，教會不再發出明亮的光芒。許多人的光沒有照耀出來。他們就象道德上的冰川（《懷氏信簡》1890年15號）。

18,19 《證言》卷三第377頁

19 《證言》卷五第74頁

20-22　見出20:3-17懷愛倫注釋。

22 《復臨信徒的家庭》第431頁；《教育論》第197頁；《服務真詮》第114頁;《今日的生活》第153頁；《先祖與先知》第600頁；《證言》卷四第552頁；《證言》卷六第225頁

23 《論飲食》第35頁；《衛生勉言》第341頁；《福山寶訓》第94頁；《服務真詮》第349頁;《今日的生活》第85；《先祖與先知》第460；《證言》卷五第536；《證言》卷八第101頁;《福利工作》第253頁

23（帖前5:17，見詩19:14懷愛倫注釋） 怎樣為上帝保守你的心——"你要切切保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出"。要在恩典里健康地成長，就必須切切保守你的心。人心原本居住著不潔的思想和有罪的情感。當人的心降服於基督時，必由聖靈潔凈一切的污穢。但這件事必須先徵得本人的同意。

心靈既已得到潔凈，基督徒的本分就是保守它不受污染。許多人似乎以為基督的宗教不要求每天放棄罪孽，擺脫奴役人心靈的習慣。他們昧著良心做事，信口開河，經常說一些煩燥不忍煩的話。這些話會激起人最壞的情緒。這樣的人需要基督常居在心中。他們唯有依靠衪的力量，才能保守自己的言語和行為。

在保守你心的工作上，我們必須懇切地禱告，向施恩的寶座求助。基督徒應該誠懇謙卑地來到上帝面前請求幫助。救主曾告訴我們要不住地禱告。基督徒不可能一直處在禱告的場合，可是他的心思意念可以隨時向上。我們務要消除自恃，少說話多祈禱（《青年導報》1903、3、5）。

（詩19:14，弗4:13）基督徒應當切切保守他們的心，養成默想的習慣，抱有獻身的精神。許多人似乎不願意化時間默想、讀經和禱告，覺得是浪費時間。我希望你們能按上帝旨意看這些事情。這樣，你們就會把天國的事當作最重要的。保守你的心在天國里，會給你的一切天賦和本分的履行帶來生命力。要培養自己默想天上的事，我們就會認真而充滿活力地做一切事情。我們在基督徒的賽程中沒精打采，慢慢吞吞，消極懶惰，是因為我們不重視天國的獎賞。結果我們在屬靈的造詣上成就甚微。基督徒的權利和本分就是「認識上帝的兒子，得以長大成人。滿有基督長成的身量」（弗4:13）。鍛煉身體能增加食慾，給身體帶來力量和健康的活力，照樣，實行獻身也會增添恩惠和屬靈的活力。

要把感情集中在上帝身上，默想衪的偉大，慈愛和優越。唯願衪的良善，愛心和完全的品格能奪去你的心。要談論衪的神聖魅力以及衪為相信的人所預備的天上住宅。凡是談論天國的基督徒，對周圍的人是最有幫助的，他的話語既有益又能鼓舞人，會在聽見的人身上發揮改變的作用，融化感服人心（《評論與通訊》1870、3、29）。

實際的宗教會發出芳香——要祈禱上帝說："求你替我造清潔的心。"清潔的心有基督住在裡面。從豐盛的生命里要湧出生命來。人的意志要順服於基督。他的心要向自私關閉，卻向上帝之靈的甜蜜感化敞開門戶。實際的宗教會發出芳香，成為活的香氣叫人活。（《懷氏信簡》1894年31號a）。

26 《基督教育之研究》第535頁；《基督教育之研究》第192,193頁;《今日的生活》第212頁；《告青年書》第22頁；《先知與君王》第348頁

第五章

3,4 《先祖與先知》第461頁

3-5《復臨信徒的家庭》第59頁；《證言》卷五第398頁

8-11《先祖與先知》第461頁

21 《服務真詮》第433頁；《先祖與先知》第217頁

22 《天路》第200頁；《教育論》第291頁；《服務真詮》第429頁；《喜樂的泉源》第39頁

第六章

6 《兒童教育指南》第58頁；《教育論》第117頁

螞蟻的勤勞責備懶惰的人——［引箴6:6］螞蟻為自己所建造的居所顯示出它們的技巧和堅韌。它們一次只能處理一小粒。然而憑著勤奮和堅韌，它們創造了奇蹟。所羅門向世人指出螞蟻的勤奮，責備那些在罪惡懶惰中浪費光陰，敗壞身體和心靈的人。螞蟻會為未來的季節而作好準備。其中的教訓是許多有理智的人所忽視的。他們完全沒有為將來的永生做好準備。那是上帝按著衪的旨意為墮落的人類所安排的（《懷氏文稿》1899年35號）。

6-8《兒童教育指南》第59頁；《基督教育之研究》第190頁；《證言》卷四第455頁

9 《今日的生活》第143頁

9-11《證言》卷四第411頁

28 《教育論》第136頁；《服務真詮》第443頁

32 《復臨信徒的家庭》第327頁

第七章

1 《教育論》第179頁

2 《佈道論》第 240,244頁；《懷愛倫傳略》第96頁；《證言》卷五第353頁；《證言》卷六第225頁

22 《證言》卷五第602頁

26 《先祖與先知》第457頁

第八章

7 《今日的生活》第331頁

8 《教育論》第69頁

13 《先知與君王》第34頁

14 《給傳道人的證言》第200頁

17 《兒童教育指南》第491頁；《基督教育之研究》第330頁；《證言》卷一第397頁

18 《教育論》第142頁；《證言》卷三第540頁；《證言》卷六第258頁

22,23,29,30 《先祖與先知》第34頁

31 《衛生勉言》第455頁；《先知與君王》第211頁；《證言》卷五第195頁

36 《歷代願望》第764頁

第九章

10 《復臨信徒的家庭》第324,386頁；《論飲食》第29頁；《衛生勉言》第222頁；《基督教育之研究》第50,65,364頁；《教育論》第13頁；《基督教育之研究》第85,115,258,285,358,392頁；《善惡之爭》第80頁；《服務真詮》第409頁;《今日的生活》第106,284頁；《醫療佈道論》第34,165頁；《先祖與先知》第596,651,739頁；《余民教會》 54頁；《論節制》第156頁；《證言》卷三第491頁；《證言》卷四第27,273,337,553頁；《證言》卷五第322,439,587頁；《證言》卷八第63頁（詳見詩111:10）

18 《先祖與先知》第461頁

第十章

4 《基督教育之研究》第278頁；《證言》卷四第410頁；《證言》卷五第178,180頁

9 《證言》卷三第108頁

正直使人成為福氣——生命道路的第一步就是要保守自己的心在上帝身上。要始終敬畏衪。人若一離開道德上的正直，良心就會遲鈍，並為下一次的試探打開了門戶。"行正直路的，步步安穩。走彎曲道的，必致敗露。"（箴10:9）聖經囑咐我們要愛上帝為至上，並要愛鄰舍如同愛自己，但是我們每天的生活經驗表明這條律法被忽視了。為人正直，品行端方是得蒙上帝悅納的保障，能使人成為自己和社會的福氣。但是在各樣試探的襲擊下，若沒有上帝的幫助和為正義而喜愛誠實的原則，就不可能保持清潔的良心和上天的悅納。

蒙上帝和人讚許的品格比財富更為寶貴。應當在磐石基督耶穌身上立下又闊又深的根基。有許多人自稱在真基礎的建造。但他們松垮的作風表明他們是建造在流沙之上的。大風暴要衝掉他們的基礎，他們將沒有退路。

許多人說，如果他們不精明地維護自己的利益，就會蒙受損失。他們不講道德、惟利是圖的鄰居都發了財，他們努力嚴格遵循聖經的原則卻沒有得到很大的好處。這些人有看到將來嗎？他們的眼睛是不是因世俗的迷霧籠罩，而看不清尊榮和正直，不是由世界的金錢來償付的嗎？上帝難道僅僅以世俗的成功來報償人的美德？衪把他們的名字刻在自己的手掌上，讓他們繼承永不朽壞的尊榮和財富。不誠實的人靠世俗的謀劃能得到什麼呢？他為成功付出了多高的代價？他犧牲了自己珍貴的人格開始走向滅亡的道路。他後來可能悔改了，看到自己對同胞的虧待，並盡量予以補償，可是他受傷之良心的疤痕抹不掉的（《時兆》1884、2、7）。

19 《證言》卷四第331頁；《證言》卷五第437頁

20 《復臨信徒的家庭》第440頁

22 《教育論》第142頁；《基督教育之研究》第233頁；《服務真詮》第448頁；《先知與君王》第60頁

27 《今日的生活》第149頁；《衛生勉言》第28頁

第十一章

1 《證言》卷四第310頁

一切交易都要以公正為原則——一切交易都要光明正大，絕不可惟利是圖。凡事都要遵循最嚴格的正直，寧可損失一些，也不要為蠅頭小利而不擇手段。要按照上帝的樣式塑造品格。不論與有信仰或無信仰的人交易，都要本著公平的原則。凡事都要用上帝的律法來衡量，不可有欺騙，虛偽和絲毫的詭詐（《懷氏文稿》1898年47號）

上帝尊重誠實，憎惡不公正——"詭詐的天平，為耶和華所憎惡"。詭詐的天平代表一切不公正的交易，和一切把自私和不公偽裝成公平合理的手法。上帝一點兒也認可這樣的行為。衪恨惡所有不誠實的做法，討厭一切自私和貪慾。衪不能容忍殘酷的行為，而要予以相應的懲處。上帝會使靠誠實得財的人富足。但衪的咒詛一切靠自私的行為獲利的人。

一個人若自私自利，惟利是圖，就證明他不敬畏上帝，也不尊重衪的名。但那些與上帝聯絡的人，不僅杜絕一切的不公正，而且對一切所接觸的人表顯衪的憐憫和良善。上帝不贊同區別待人。衪不悅納那些不關心窮人、寡婦和孤兒之人的行為（《懷氏信簡》1893年20號）。

2 《衛生勉言》第371頁

4 《證言》卷三第549頁

5 《善惡之爭》第286頁

13 《證言》卷二第185頁；《證言》卷四第195頁

14 《證言》卷一第225頁；《證言》卷二第357頁；《證言》卷五第30,293頁;《福利工作》第202,231頁；見代上27:1、32-34懷愛倫注釋

15 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第136頁；《證言》卷一第200頁

24 《使徒行述》第345頁；《教育論》第139頁；《先祖與先知》第528頁；《證言》卷二第160,331頁；《證言》卷六第449頁

24,25 《給管家的勉言》第36,49頁;《今日的生活》第333頁；《證言》卷一第222頁；《證言》卷六第307頁；《證言》卷九第253頁

25 《基督徒服務大全》第144頁；《歷代願望》第142頁；《教育論》第140頁；《福山寶訓》第41頁；《證言》卷一第645頁；《證言》卷二第661頁；《證言》卷三第382頁；《證言》卷六第51,307頁；《證言》卷七第170頁;《福利工作》第308頁

30 《基督教育之研究》第199頁；《證言》卷三第422頁；《善惡之爭》第673頁

第十二章

2 《今日的生活》第54頁

4 《證言》卷五第123頁

10 《先祖與先知》第442頁

17 《今日的生活》第331頁；《證言》卷四第335頁

18 《教育論》第237頁

口才有很大的作用——口才是上帝的恩賜，如果正確使用，就能為上帝所用。口才的作用很大。它可以向上帝表達愛心、忠誠、讚美和歌聲，或表達厭惡或仇恨。言為心聲。它們可以成為活的香氣叫人活，也可以成為死的香氣叫人死。舌頭既能賜福，也能犯罪（《懷氏文稿》1896年40號）。

是毀滅性的冰雹，還是仁愛的種子—— 一些人由於每日與上帝交往而帶著基督的溫柔。他們說話不象毀滅性的冰雹，會砸壞前面的一切，而是甜密地從唇間吐露出來，沿路下意識地播撒仁愛的種子，因為有基督活在他們心中。他們的影響超過外面的表現（《懷氏文稿》1887年24號）。

19 誠實是衪永久的寶石—— 一切自稱為基督門徒的人，都應當崇尚誠實和坦率。要以上帝和公義為座右銘。在這罪惡的世界中，做事要誠實和公義。有些人只是在誠實不危害及他們屬世的利益時，才做老實人。然而凡偏離這條原則的人，名字都會從生命冊上塗掉。

務要培養嚴格的誠實。我們只有一次經過這個世界，不可能再回去糾正錯誤了，所以一舉一動都要小心謹慎，深思熟慮。誠實和狡猾是不相容的。要麼不用狡計，以誠實為主導，要麼以狡計為主導，不再實行誠實，兩者是無法共事和調和的。當上帝收聚衪的寶石時，將挑選誠實坦率的人為衪的財寶。天使正在為這樣的人預備冠冕。上帝寶座的光必將反射在這些鑲著星星的冠冕上（《評論與通訊》1896、12、29）。

22 《使徒行述》第76頁；《今日的生活》第331頁；《先祖與先知》第506頁

28 《今日的生活》第5頁

第十三章

4 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第135頁

11 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第136頁

15 《福山寶訓》第201頁

20 《教育論》第136頁;《基督教育之研究》第294頁；《證言》卷四第589頁

23 《服務真詮》第195頁

第十四章

9 《教育論》第291頁

12 《歷代願望》第738頁；《先知與君王》第57頁；《先祖與先知》第55,361,634,720頁

23 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第135頁

26 《服務真詮》第250頁

29 《證言》卷二第164,426頁

30 （箴27:4）撒但品格最卑鄙的特性——妒忌是撒但品格最卑鄙的特性之一。它經常設法污損別人而高抬自己。一個妒忌的人會貶低他的鄰居而自以為了不起。極為自滿的人喜歡聽稱讚的聲音，而討厭聽到對別人的稱讚。這種邪惡的品性在我們的世界裡產生了多大的危害！掃羅心中的那種敵意，曾策動該隱仇視他的弟弟亞伯，因為亞伯的行為是善的，上帝尊重他，而該隱的行為是惡的，上帝不能賜福給他。

妒忌就是驕傲的產物，若藏在心中必導致暴行、敵意、復仇和謀殺。基督和黑暗之君的大鬥爭每天在實際生活中進行（《時兆》1888、8、17）。

32 《先知與君王》第264頁

34 《教育論》第47,175頁；《善惡之爭》第277頁；《醫療佈道論》第113頁；《先知與君王》第502頁

第十五章

1-2 長出壞莊稼的種子——暴躁的言語是長出壞莊稼的種子，這種糧食是沒有人會收藏的。我們的話語會對自己的品格產生影響，但對別人的品格還會發揮更大的作用。唯獨無窮的上帝能估量不慎之言的危害。我們說出這些話，也許沒有惡意，但卻反映了我們的內心思想，產生了不良的影響。在家庭範圍有欠考慮，缺乏愛心的話，已產生了多大的不幸。粗暴的話在人心中引起的傷痛，可能好幾年甚至永遠也無法消除。自稱為基督徒的人應當考慮到我們的言語對所交往之人的影響，不論他們是信徒或是非信徒。我們的言語總要謹慎。信口開河必造成的危害。無論對於信徒或非信徒，不加考慮的蠢話所造成的不良影響，是事後很難抵消的。我們的話語反映了我們的心靈所攝取的糧食（《青年導報》1895、6、27）。

1 《復臨信徒的家庭》第439頁；《教育論》第114頁；《服務真詮》第486,497頁；《今日的生活》第81,111,179頁；《告青年書》第136頁；《證言》卷三第182頁；《證言》卷四第65,348,367頁；《證言》卷五第404頁

2 《教育論》第225頁

3 《衛生勉言》第302頁

7 《先知與君王》第34頁

8 《傳道良助》第257頁；《證言》卷四第534頁

13 《復臨信徒的家庭》第421,430頁；《衛生勉言》第28頁；《今日的生活》第177,195頁

23 《復臨信徒的家庭》第434頁；《佈道論》第430頁；《告青年書》第125頁；《證言》卷四第348頁；《證言》卷六第233,248,267頁；《證言》卷七第15頁

27 《先祖與先知》第168頁

33 《今日的生活》第332頁；《先祖與先知》第553頁；《證言》卷五第50頁；見士6:15懷愛倫注釋

第十六章

2 《給傳道人的證言》第438頁

上帝知道人秘密的打算——為了永恆的利益，每一個人都要省察自己的心，改善上帝所賜的才能。大家都要記住，人心中沒有一個動機，是上帝所看不見的。每個人的動機都經過衪小心的衡量，好象他的命運就取決于衡量的結果。我們需要與神聖的力量聯合，以便更加清楚地了解前因後果。我們需要提高理解力，借著與上帝的性情有分，避開世上從情慾而來的敗壞。每一個人都要認真思考那嚴肅的真理：天上的上帝是真實的。不論多麼秘密的計劃，多麼小心隱藏的動機，衪都是一清二楚的。衪知道每個人心中秘密的打算。人可能會策劃壞事，以為上帝不知道。但到了案卷展開的日子，每個人都要按照冊子的記錄受審判。這些行為的本質就會暴露出來。……

［引詩139：1-5、11、12］

上帝看見並明白一切謀劃中的不誠實，獲取財物時的任何違法手段，以及與同胞交易時一切不公正的行為。……［引但5:27］（《評論與通訊》1906、3、8）

7 《證言》卷七第243頁

11 （何12:7） 詭詐天平的宗教是可憎的——任何交易中的欺詐，在上帝看來都是重罪。因為人手中的商品都是屬於衪的，所以要用來榮耀衪的名，這樣，他們在衪眼中看來才是純潔清白的。拿著短斤缺兩的詭詐天平的宗教，在上帝眼中看來是可憎的。抱有這種信仰的人必陷入混亂，因為上帝是忌邪的（《懷氏信簡》1901年8號）。

12 《教育論》第175頁；《善惡之爭》第277,415頁；《先知與君王》第502頁

17 《證言》卷四第502頁

18 《今日的生活》第332頁；《證言》卷四第377頁

22 《復臨信徒的家庭》第266頁；《今日的生活》第154頁

24 《教育論》第197頁；《今日的生活》第152頁

28 見-箴26:20-22懷愛倫注釋

25 《善惡之爭》第597頁頁

31 《兒童教育指南》第144頁；《教育論》第244頁

32 《復臨信徒的家庭》第443頁；《兒童教育指南》第95頁；《今日的生活》第70頁；《告青年書》第134頁；《證言》卷二第164,426頁；《證言》卷三第183頁；《證言》卷四第501頁

（見撒上24:6懷愛倫注釋） 怎樣才能比君王和征服者更有力量——基督有沒有用刺耳的話語，嚴厲的批評和惡意的猜疑來對待衪犯錯的子民呢？沒有。衪考慮到每一個人的軟弱，故審慎行事。衪知道我們每個人的缺點，故十分耐心。否則我們早就因為得罪衪而滅亡了。我們對衪最大的侮辱就是自命為衪的門徒，同時又在言語、性情和行為上表顯撒但的精神。那些因自己的失敗和剛愎而得到耶穌這麼大寬容的人，不應該常在意區區小事，以及真實或想像中別人的過錯。可是有些人喜歡猜疑周圍別人的動機，無中生有，無事生非。這一切都是撒但在人心中的工作。充滿愛心的人不會從壞處想，不會在意別人的無禮和怨尤。上帝的旨意是要我們對於這一切撒但所帶來的刺激和暗示關閉眼睛、耳朵和心靈。在猜疑和怒火中保持沉是很了不起的。管住自己的心要比君王和征服者更有力量。一個基督徒會引人注意基督。他必和藹、仁愛、忍耐、謙卑，同時又勇敢而堅定地維護真理和基督的聖名（《懷氏文稿》1887年24號）。

我們決不可把那些不笑納我們，向我們表示愛心的人看作我們的敵人。做殉道者要比克服壞脾氣容易得多。

我們要給別人樹立一個榜樣，就是不要為了維護我們的權利，而止步於小小的挫折。可以預料，在我們周圍有許多虛假的報告。但如果我們遵循正直的道路，不理睬這些事情，其他的人也就會不在意了。讓我們把自己的名譽問題交給上帝。這樣，我們才象上帝的兒女，表顯出我們是有自制力的，是由上帝的靈所引導的，是不輕易發怒的。我們靠著自己的生活方式，而不是生氣的話語來攻破謠言。唯願我們注意力放在對上帝的敬畏上，用我們的行動證明這些傳言都是虛假的。最能損害我們品格的是我們自己。軟弱的樹木和搖晃的房屋需要不斷地支撐。當我們表現出十分在意自己的名聲，極力抵制外來的攻擊時，我們就給人以印象：我們在上帝面前不是無可指責的，所以需要不斷地維護（《懷氏文稿》1887年24號）。

不要暴怒如狂——有一等人沒有自制的能力，他們不能約束性情或舌頭。這些人中有一些自稱為基督的門徒，其實他們不是。耶穌沒有為他們樹立這樣的榜樣。如果他們有救主的溫柔和謙卑，就不會那麼容易發脾氣了，因為這是出於撒但的。有些人神經過敏，他們在刺激之下控制不住自己的言語或精神，暴怒如狂，象喝醉酒一樣。他們失去了理性，不易被說服。他們的頭腦不清醒，撒但這時已完全控制了他們。每一次發脾氣都會削弱神經系統和道德力量，以致難以制止怒氣或另一次的刺激了。這等人只有一個救法，就是在任何情況下都要自制。使自己處在不易生氣的好環境中，可能暫時奏效，可是撒但知道在哪裡可找到這些可憐的人，並再三地攻擊他們的弱點。只要他們把自己想得太多，就會不斷受到騷擾。他們挑著最沉重的擔子，就是未經潔凈和馴服的自我。但他們還是有希望的。唯願他充滿掙扎和憂慮的生命與基督連絡。這樣，自我就不再爭奪主權了（《青年導報》1886、11、10）。

第十七章

9 《證言》卷二第54頁；《證言》卷四第607頁；見箴26:20-22懷愛倫注釋

22 《衛生勉言》第28,79頁；《教育論》第197頁；《服務真詮》第241,281頁；《今日的生活》第151頁

27 《教育論》第135頁；《證言》卷二第426頁

第十八章

4 《今日的生活》第207頁；《先祖與先知》第413頁

9 《證言》卷二第500頁

10 《歷代願望》第131頁；《福山寶訓》第173頁；《告青年書》第50頁

12 《證言》卷五第50頁；見士6:15懷愛倫注釋

21 《復臨信徒的家庭》第441頁；《教育論》第235頁

魔鬼可以利用基督徒的舌頭來毀滅——不要讓魔鬼利用你的舌頭和聲音去毀滅那些信心軟弱的人，因為在最後清算的日子，上帝必叫你為你的工作交帳（《懷氏文稿》1896年39號）。

22 《服務真詮》第359頁

24 《教育論》第136頁；《今日的生活》第204頁；《證言》卷二第271頁

第十九章

5 《先知與君王》第252頁

11 《證言》卷二第426頁

14 《服務真詮》第359頁

11 《教育論》第141頁；《證言》卷六第307頁

18 《兒童教育指南》第257頁

23 《證言》卷六第225頁；《先祖與先知》第600頁

27 《福山寶訓》第208頁

第二十章

1 《歷代願望》第149,222頁；《服務真詮》第330,333頁;《論節制》第52,92,97頁；見箴23:29-35懷愛倫注釋

3 《教育論》第135頁

11 《兒童教育指南》第151頁；《證言》卷三第80頁

19 《教育論》第135頁

22 《福山寶訓》第109頁

25 《證言》卷四第471頁

28 《教育論》第175頁；《先知與君王》第502頁

29 《今日的生活》第130頁；《證言》卷三第142頁

第二十一章

1 《復臨信徒的家庭》第404頁；《證言》卷四第588,656頁；《證言》卷五第595頁

2 《歷代願望》第403頁

人不應認為自己的意見是不能改變的。任何人若認為自己的觀點絕不能改變，就是使自有時站在路錫甫的立場——當一個人拿定主意，要堅持一種立場而不願改變時，他就是站在路錫甫反叛上帝時的立場上。他堅持自己關於天上政權的計劃，視之為不能改變的高見。

人不應認為自己的意見是不能改變的。任何人若認為自己的觀點絕不能改變，就是使自己處在危險的境地。固執己見的人是得不到幫助的，因為他們使自己處在不願意接受弟兄勸導和告戒的地方（《懷氏信簡》1911年12號）。

6 《復臨信徒的家庭》第184,205,235,264,317頁；《兒童教育指南》第38,39頁；《基督教育之研究》第108,143,161頁;《基督教育之研究》第57頁；《今日的生活》第261頁；《證言》卷三第131頁；《證言》卷四第429頁；《證言》卷五第320,424頁

7 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第136頁

11 《教育論》第237頁；《福山寶訓》第44頁

15 《兒童教育指南》第87頁

16 《教育論》第136頁

17-19《服務真詮》第447頁

20,21 《服務真詮》第448頁

26 《證言》卷一第200頁

29 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第135頁；《基督教育之研究》第199頁；《今日的生活》第104頁；《證言》卷四第459頁；《證言》卷五第178頁

第二十二章

1 《復臨信徒的家庭》第404頁；《證言》卷四第588,656頁；《證言》卷五第595頁

2 《歷代願望》第403頁

6 《復臨信徒的家庭》第184,205,235,264,317頁；《兒童教育指南》第38,39頁；《基督教育之研究》第108,143,161頁;《基督教育之研究》第57頁；《今日的生活》第261頁；《證言》卷三第131頁；《證言》卷四第429頁；《證言》卷五第320,424頁

7 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第136頁

11 《教育論》第237頁；《福山寶訓》第44頁

15 《兒童教育指南》第87頁

16 《教育論》第136頁

17-19《服務真詮》第447頁

20,21 《服務真詮》第448頁

26 《證言》卷一第200頁

29 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第135頁;《基督教育之研究》第199頁；《今日的生活》第104頁；《證言》卷四第459頁；《證言》卷五第178頁

上帝要求積極認真的努力——要盡心盡意，全力以赴。你正在學習，要追根究底，力爭上遊，不要養成膚淺和輕忽的工作和學習習慣。因為當你的習慣成為自然以後，就不能再進步了。你的心也自然滿足於不需要費心耗力的廉價低等的知識。有些青年男女從來沒有了解深奧的知識，只滿足於膚淺的成就。如果你們的認識更深刻一點的話，就會明白你們知之甚少。

上帝要求你積極認真，全力以赴地追求知識。這樣，你的能力必會得到加強。你的工作會十分順暢，因為你知道自己正在進步中。你可以養成游移不定，慢慢吞吞的習慣，使你一生的工作達不到一半的成就，也可以注目上帝，使你的心靈借著禱告而加強，克服拖沓懶散的工作習慣，養成敏捷的思維方式，能在適當的時候作出極大的努力。如果你工作的最高動機是為了工資，就永遠無法勝任重要的位置，適於教導別人（《懷氏文稿》1887年24號）。

第二十三章

1,2 《衛生勉言》第67,108頁

3 《衛生勉言》第111頁

4 《先祖與先知》第168頁

4,5 《教育論》第140頁

5 《給管家的勉言》第84頁；《證言》卷三第549頁

7 《教育論》第149頁；《福山寶訓》第94頁；《服務真詮》第491頁；《今日的生活》第85；《告青年書》第144頁；《先祖與先知》第460頁；《給傳道人的證言》第408頁

10,11 《教育論》第136頁

21 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第135頁

26 《使徒行述》第566頁；《復臨信徒的家庭》第43,223,297,497頁；《傳道良助》第209頁；《今日的生活》第7,160頁；《告青年書》第333,408,410頁；《給傳道人的證言》第419頁；《證言》卷四第596頁

青年人最寶貴的禮物——孩子們，到耶穌面前來吧。把你們最寶貴的禮物獻給上帝，把你們的心獻給衪。衪對你們說："我的兒女們哪，把你們的心歸我。雖然你們的罪紅如丹顏，必變成雪白，因為我會用自己的血潔凈你們，使你們成為我家庭的成員，就是天上君王的孩子。請接受我白白賜給你們的赦免和平安。我要讓你們穿上我自己的義袍，就是禮服，來參加羔羊的婚筵。你們穿上我的義袍，藉著儆醒禱告，殷勤學習我的話語，就能達到崇高的標準。你們必明白真理。你們的品格必按神聖的感化力而塑造，因為上帝的旨意是使你們成為聖潔"（《青年導報》1892、6、30）。

29,30 《論節制》第276頁

29-32《服務真詮》第330頁;《論節制》第31,52,93頁

29-35　（箴20:1） 撒但藉著濫飲控制人——［引箴23:29-35］這不是人生的真實描寫嗎？這不是向我們描述了可憐而糊塗的醉漢嗎？他因貪杯而墮落敗壞。他說："我仍去尋酒"。咒詛已臨到放縱惡欲的人，撒但已控制了他。……

那些飲酒成癮的人，處在危急的狀況中。已無法勸說他放棄自己的愛好。他的胃和腦都患了病。他的意志力削弱了，食慾也控制不住了。黑暗權勢的君王已經囚禁了他，使他法掙脫。為了幫助這樣的受害者，就必須禁止酒的交易。我們的領導人難道沒有看到這種交易的可怕後果嗎？在每日報紙上載滿的報道，連石頭的心也會感動了。我們領導人的良知如果沒有麻木的話，就會認識到必須禁止這種致命的買賣。願上帝感動領導人的心，使他們採取措施禁止酒類交易（《評論與通訊》1894.5.1）。

31 《論飲食》第235頁

31,32 《論節制》第94,165,277頁

35 《服務真詮》第330頁

第二十四章

5 《今日的生活》第117頁

6 《證言》卷一第225頁；《證言》卷二第357頁；見代上27:32-34懷愛倫注釋

9 《證言》卷四第320頁

10 《證言》卷五第304頁

11,12 《歷代願望》第641頁；《服務真詮》第346頁；《證言》卷八第29頁

12 《證言》卷三第444頁

17 《福山寶訓》第109頁

20 《基督教育之研究》第344頁

29 《福山寶訓》第109頁

30-34《證言》卷五第181頁

第二十五章

8,9 《傳道良助》第498頁；《證言》卷七第250頁

11 《復臨信徒的家庭》第434頁；《兒童教育指南》第562頁；《安息日學訓言》第76頁；《基督教育之研究》第443頁；《佈道論》第477頁;《基督教育之研究》第133頁；《今日的生活》第190頁；《成聖的人生》第9頁；《證言》卷一第470頁；《證言》卷三第109,247頁；《證言》卷四第69,310頁；《福利工作》第288頁

21,22 《福山寶訓》第109頁

25 《證言》卷七第50頁

28 《教育論》第236頁；《告青年書》第135頁；《證言》卷四第368頁

第二十六章

2 《教育論》第146頁

12 《基督教育》 11；《證言》卷四第190頁

18,19 《教育論》第236頁

20-22 （箴16:28、17:9、耶20:10） 傳舌會破壞團結——弟兄們有時多年相處，彼此信任，情同手足，親如一家。這種舒暢和信任不可能存在於不同信仰的人中間。只要他們保持這種信任和情誼，那是十分愉快的。但那"控告弟兄的"一旦進入其一個人的心，控制了他的思維和想像，猜疑和妒忌就產生了。自以為與弟兄相親相愛的人，發現自己不受信任了，他的動機也遭到了歪曲。那個犯錯誤的兄弟竟忘記了自己人性的弱點，忘記自己有責任不想壞事，不講壞話，以免羞辱上帝，並因打擊聖徒而傷害基督。他冷酷地提說想像中的每一個缺點，把弟兄的品格描繪得一片漆黑，問題很大。

這些人背叛了神聖的託付，把別人本著弟兄般的信任所說的話進行歪曲性的複述。每一句話、每一個行動，不論多麼單純和善意，都要受到他們冷酷而妒忌的批評。人們以為這些人十分高貴，絕不會利用弟兄的友誼和信任。他們的心已向憐憫，審慎和上帝的慈愛關閉了，表現出撒但向受害者所顯示的冷酷、嘲弄和藐視的精神。

世界的救主曾受到這樣的對待。我們也要遭遇同樣惡意的精神。現在已到了無法信任朋友或弟兄的時候了。

在基督的日子，探子時常追蹤著衪。現在他們同樣也在追蹤著我們。如果撒但能利用那些自稱為信徒的人去控告弟兄，他就十分高興，因為凡這樣做的人，實際上是在事奉他，就象猶大出賣耶穌的時候那樣，儘管他們可能是下意識的。撒但現在與基督的日子一樣積極活動。那些為他工作的人，必表現他的精神。

謠言往往會破壞弟兄的團結。有些人熱中於打探流言蜚語。他們所收集的原本是一些瑣碎小事，但是經過重複和誇張就成了大罪了。他們似乎以指控別人作為自己的天職。這些搬弄是非的人是在忠實地為魔鬼工作，不知道他們的行為，是多麼地得罪上帝。他們如果願意用做這種不聖潔工作的一半精力和熱情省察自己的心，就會發現他們有許多潔凈心靈污穢的工作要做，根本沒有時間去批評弟兄，他們就不會落在試探的權勢之下了。他們的心也會對流言蜚語關閉了門戶。為什麼我們不從心中排除嫉妒或惡意，把所聽到不利於弟兄品格和影響的事，坦率而善意地告訴他們，然後與他們一起為他們禱告呢？雖然我們無法對基督的死敵表示仁愛和友好，我們仍當培養我們救主溫柔和慈愛的精神。這種愛心沒有邪念，不輕易發怒（《評論與通訊》1884、6、3）。

27 《教育論》第136頁

第二十七章

4 《先祖與先知》第385頁；《證言》卷五第56頁

（箴14:30） 嫉妒是地獄的陰影——嫉妒，惡意的猜測，是地獄的陰影。撒但用它來讓你看不清基督的品格。於是你只能看到邪惡，以致完全變成邪惡的樣子（《懷氏信簡》1892年9號）。

9 朋友的價值——每個人都會遇到不順心的事，為憂傷和灰心所困。這時有朋友來鼓勵安慰你，就會擲回敵人要毀滅你的標槍。基督徒的朋友還遠遠不夠。人在遭遇試探和危機的時候，是多麼需要真正的朋友。撒但在這時要差派他的代表使顫抖的手垂下來。但真正的朋友會帶來勸導，盼望和信心，安慰和鼓勵他。這樣的幫助比珍珠更有價值（《懷氏信簡》1888年7號）。

18 《教育論》第219頁

第二十八章

4 《先知與君王》第660頁

9 《給管家的勉言》第78頁；《善惡之爭》第436頁；《先知與君王》第267頁；《先祖與先知》第584頁；《證言》卷三第52頁；《證言》卷四第535頁

13 《使徒行述》第552頁;《基督教育之研究》第239頁；《善惡之爭》第489頁；《喜樂的泉源》42頁；《證言》卷二第291,303頁；《證言》卷五第635頁

20 《復臨信徒的家庭》第391頁；《教育論》第136頁

23 《證言》卷二第338頁

25 《復臨信徒的家庭》第179頁

26 《證言》卷二第143頁

37 《服務真詮》第208頁

第二十九章

1 《給傳道人的證言》第453頁；《證言》卷四第208頁

拒絕責備導致生命的喪失——撒但要在放縱自己，偏行己路的人心中做工。他們把任何旨在改變他們不良品性的勸告或責備，看作是吹毛求疵，是要束縛和限制他們，不讓他們自由行動。上帝憑著衪的大憐憫差遣使者警告他們，但他們不聽責備。就象在天上叛亂的仇敵那樣，他們不願意聽，也不改正錯誤，反而指責別人，說自己受到冤枉和誤解。

現在正是考驗和試煉的時候。凡象掃羅那樣偏行己路的人，必遭遇他的下場，失去了尊榮，最後喪掉了生命（《懷氏信簡》1892年13號）。

5 《給管家的勉言》第147頁；《證言》卷四第567頁；《證言》卷五第75,398,478頁

15 《證言》卷四第383頁；《證言》卷五第325頁

18 《今日的生活》第163頁

20 《教育論》第236頁；《告青年書》第135頁

23 《今日的生活》第332頁；《證言》卷三第476頁

第三十章

5 《兒童教育指南》第539頁；《教育論》第244頁;《基督教育之研究》第190頁

5,6 《天路》第41頁；《服務真詮》第429頁；《證言》卷八第316頁

25 《兒童教育指南》第59頁；《證言》卷四第456頁

第三十一章

4,5 《論節制》第53頁

11,12 《服務真詮》第359頁

13 《復臨信徒的家庭》第91頁

13-17《教育論》第217頁

19 《復臨信徒的家庭》第91頁

20 《教育論》第217頁

21 《兒童教育指南》第420頁；《服務真詮》第288頁；《今日的生活》第145頁

26 《復臨信徒的家庭》第87,345,434頁；《今日的生活》第114,178頁；《證言》卷六第69頁；《證言》卷七第50頁；《證言》卷九第41頁

舌上有仁慈的法則——當我們出事制服自我的崇高工作時，上帝必在我們最需要的地方幫助我們。你的舌上要有仁慈的法則，心裡要有恩典的油。這樣就會產生奇妙的效果。你將會溫柔，同情人，彬彬有禮。你需要這一切的美德。要把聖靈接納到你的品格中。於是就有聖火發出香氣上升到上帝面前。說出來的話不是責備人的，而是能醫治人心靈的。你的容貌要反映出上帝的形象，不再說尖刻、批評、冷淡或嚴厲的話。這是凡火，必須從我們一切的會議中和與弟兄交往時除去。上帝要求每一個為衪服務的人應從聖潔的炭火中點燃他們的香爐，不要隨便從口裡說出平庸、嚴厲和粗暴的話。上帝的靈要通過人說話。藉著仰望基督的品格，你能變成衪那樣。只有基督的恩典才能改變你的心，使你反映出主耶穌的形象。上帝要求我們效法衪，就是純潔、神聖而沒有玷污。我們應當帶著上帝的形象（《懷氏信簡》1899年84號）。

（加3:12、13）實行仁慈的法則——主耶穌是我們唯一的幫助者。我們藉著衪的恩典學習培養愛心，造就自己說仁慈溫柔的話。藉著衪的恩典，我們冷淡粗魯的態度將要起改變，舌上有了仁慈的法則。凡受聖靈的寶貴影響的人必不會覺得與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂是一種軟弱的表現。我們應當培養屬天優美的品格，學會向眾人行善。這種真誠的願望象陽光而不象陰影，照在別人的生活中。

弟兄們，你們要傷心痛悔。口中要吐露同情的仁愛的話，這不會使你的舌頭長皰。要讓別人感受到你心中所發愛的溫暖，並教導自稱是基督徒的人糾正那些長期存在的罪惡，就是自私、冷漠和心地剛硬。這一切特性都表明沒有基督住在他們心中。［加3:12、13］（《評論與通訊》1894、1、2）

26,28,29 《服務真詮》第359頁

27 《教育論》第217頁

（賽65:21-23） 不要有懶惰的信徒——聖經不承認懶惰的信徒，不論他的地位有多高。在天上是要工作的。得救的狀態並不是無所事事的。確有安息為上帝的子民存留。但這安息乃是在愛的服務之中（《懷氏信簡》1905年203號）。

28 《復臨信徒的家庭》第250,534頁；《傳道良助》第206頁；《今日的生活》第197頁

30,31 《教育論》第217頁

——全文完——