無量壽經與華嚴經十玄門 顧虎師兄整理

《華嚴經》之【凈土法門】學習精要1 / 24《無量壽經》的凈土顯相與《華嚴經》「十玄門」境界的對照黃念祖老居士華嚴宗立了十玄，叫十玄門，表明法界的無礙。玄，即玄妙，所以談玄說妙。為什麼名為玄門？因為通過這個門，可以達到進入華嚴圓教的玄海，它的教義跟海洋一樣玄妙到極點，所以華嚴圓教的玄海。通過事事無礙這十個玄門，你就可以去進入這個玄海，所以稱為「十玄門」。《探玄記》里就說了這十個玄的次第，有十個內容。現在我們也是這樣，我們就根據《探玄記》來做一個比照，來證明我們這個《無量壽經》和《華嚴》是同類。所以先師夏老居士說，《無量壽經》是中本的《華嚴經》，八十一卷是人世間的大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。來作一個證明。（備註：以下「本經」一詞，即是指《無量壽經》）目錄1.同時具足相應門 ................................................................................................................... 22.廣狹自在無礙門 ................................................................................................................... 43.一多相容不同門 ................................................................................................................... 54.諸法相即自在門 ................................................................................................................... 65.隱密顯了俱成門 ................................................................................................................... 86.微細相容安立門 ................................................................................................................. 107.因陀羅網法界門 ................................................................................................................. 128.託事顯法生解門 ................................................................................................................. 149.十世隔法異成門 ................................................................................................................. 1610.主伴圓明具德門 ............................................................................................................... 18總結： ..................................................................................................................................... 23《華嚴經》之【凈土法門】學習精要2 / 241.同時具足相應門夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應。《華嚴·妙嚴品》曰： 【一切法門無盡海，同會一法道場中】。《大疏》曰：「如海一滴，具百川味。」是為此門之玄義。今此經中，具顯此同時具足相應之玄門。如經中《至心精進品》，法藏比丘 【於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼】。經中二十一俱胝佛土表無量佛土，法藏比丘攝無量佛土為一極樂凈土，是即《華嚴》中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義。是為十玄之總門，實亦本經之總相，本經實亦同此一大緣起而出現也。又《泉池功德品》中 【其水一一，隨眾生意】，眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺，各各不同。而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法，眾生之欲是多法。而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門也。何況此水復能同時 【波揚無量，微妙音聲，或聞佛法僧聲，（乃至）甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清凈，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之，所不欲聞，了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心】。只是一水，但能於同時同處滿一切聞者之願，各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應。可見《華嚴》十玄之總門，已舉體顯示於本經。第一個叫「同時具足相應門」。這十玄門是最難懂的東西，稱為玄，超情離見，就跟咱們世間的這些個想法是格格不入的。底下我們先研究一下《華嚴》的主要的宗旨、教理。《華嚴》的教理是以緣起為主，一切都是從因緣起，以緣起為主。法界的一切，所有合在一塊，成為一個大的緣起。從這個大的緣起，緣起就要出生別的了，從這一個大的緣起，一法就這個大的緣起，就可以成一切法。所以一切一切無非都是這個大的緣起所生，一切法就起一法。大的緣起不就是一切法所成？一切法就起了一法，一法又去成一切法，「一時具足」，同時都具足，一法一切法都具足，「圓滿顯現」，都顯，一法也顯，一切法也顯，「故曰具足相應」，所以叫做具足。一也在內，一切也在，都顯現、相應，這就是這個玄門的涵義。什麼叫同時具足相應門？它的涵義就是這個。底下，用一點經文、用一點比喻可以進一步理解。《華嚴·妙嚴品》說：「一切法門無盡海」，一切法門，多，這是無盡的如海一樣，海極言其多。「同會一法道場中」，如海洋之廣之多的法，都會在一個法的道場里。那就是一切法入在一個法里了，這個經文就這個意思。《華嚴經》的《大疏》講「如海一滴，具百川味」，一切百川都流入大海，一切法流入大海就成了一法，這個譬喻不就是嗎？一切法成了一法了。這個大海的一滴水，就具足了百川水的味。百川水都在大海《華嚴經》之【凈土法門】學習精要3 / 24里，你只要在大海取了一滴，百川的一切味都在這一滴里了。這一滴水裡就有這百川水的味，一法就有了一切法。所以我們通過譬喻就好懂，不然就很玄了，玄之又玄了。所以具足相應，一切法成一法，一法就成一切法。我們這個《無量壽經》是不是有這內容？我們看《至心精進品》里，法藏比丘發這個大願，佛就給他顯現。我要成就一個佛國，超過現在有的這些佛世界，可不可以？請佛給我開示，我要超過他，我先要了解他。佛就把二十一俱胝佛土，俱胝是千萬，二十一千萬個佛土都顯現給法藏比丘看了，他的功德、他的莊嚴。法藏比丘就對於這二十一千萬佛剎的功德莊嚴，他都明了通達如一佛剎。二十一俱胝就是二十一千萬，這樣許多佛剎，就如一個佛剎，就是一切法入了一法。所攝佛國超過於彼，所以二十一俱胝佛土就表無量的佛土，把無量佛土攝成極樂凈土，這個也就是同時具足相應門。這個是十玄之總的門，也是本經的總相，同時具足相應。底下再舉個例子，我們可以看得更清楚。經里的泉池功德，七寶池八功德水，這個水的功德「其水一一隨眾生意」，這個水能夠隨每個眾生一個一個的意思。一個水是一法，能隨一切眾生一個一個的意思，這就包括了一切法。剛才我們說二十一俱胝佛國成一個佛國，是一切法入一切法。那水？這個水能一一隨眾生意，一切法就在這水裡了，所以一法是具一切法。在泉池裡游泳的，敦煌的畫圖裡，極樂世界的游泳池都是菩薩頭上有圓光，在游泳池裡游泳，游泳池岸邊很多人看。因為他是凡聖同居，極樂世界也有跳舞會，不過那很莊嚴就是了，沒有女的，都是男的。也有游泳，岸邊的頭上都有圓光，游泳池裡的人都有圓光。在池中沐浴的人，各人的想法不一樣，有的喜歡水淺一點，剛沒腳，過膝蓋，有的人喜歡沒脖子，還有人喜歡水下來淋浴，自上而下。一個池子多少人在沐浴？每個人所想像的，都隨他的心顯現，這不是同時具時相應嗎？一個水能相應所有在池中沐浴的人、游泳的人。而且不僅僅是這方面的適應，而且水還說法，所以這是極樂世界不可思議。一切法成了一個總的緣起，從這個總的緣起生出來的一法，每一個法都是無量的功德。所以這個水是無量的功德，水說種種法。我們是說一個法，它水說種種的法。你可以聽見佛法僧聲、甘露灌頂受位聲種種，文字很詳，很長一段。個人聽個人不同的，都在一塊兒，你想聽什麼就得到什麼。還有好的，你一聽就懂，所以非成佛不可；你不願意聽的，一點沒有雜訊干擾，一點聲音都沒有，所以這就是妙用。【 得聞如是種種聲已，其心清凈無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞，與法相應】，個人聽的都不同， 【所不欲聞，了無所聞】，不願聞的，一點也聽不到， 【永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心】，所以往生之殊勝在於不退，隨時隨處都是增長。只是一個水，而能同時、同地滿一切心的願，個個聽到《華嚴經》之【凈土法門】學習精要4 / 24自己所願聞的法，隨其你所聞，你還跟法能相應。這個就是十玄的第一個玄，同時具足相應門，不可思議。2.廣狹自在無礙門《大疏》云：「如徑尺之鏡，見千里之影。」蓋鏡喻狹，而千里之影喻廣也。本經《發大誓願品》云： 【所居佛剎，廣博嚴凈，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界】。以一剎之力用，遍徹十方，是為廣。一剎之相不壞，是為狹。力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙。【欲見諸佛凈國莊嚴，悉於寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像】，亦復如是，同明廣狹自在之玄門。第二，廣狹自在無礙門。「廣」是很寬廣，「狹」很窄，廣和狹很自在。廣和狹是空間的事，這就打破我們空間的這些概念。所以愛因斯坦發明相對論以後，他就知道空間、時間都是來於人類的錯覺。所以我們大的只能容小的，小的不能容大的，寬的能容窄的，窄的不能容寬的，種種的概念，從科學說就來源於我們的錯覺。他們這個說法比從前，比牛頓進步多了。錯覺就很跟咱們佛教的名詞「妄想」很相近了，錯跟妄差不多，覺跟想差不多。他們有進步，（向佛法）靠攏；但是科學，究竟總是有局限的，靠攏是可以。但有的人現在就以為科學佛法就是這些道理，又把佛教庸俗化了。這些道理可以使得我們理解、相信這些，有好處。底下我們先舉個例子。《大疏》就舉個例子，「如徑尺之鏡，一尺大的鏡子，「見十里之影」，它可以看見十里的影子。鏡是很窄，十里很廣。第一次歐戰的時候，德國的間諜在山頂上砌了一個圓頂的房子，在房頂尖上安一個透鏡，因此他就在屋子裡，全山任何地方的行動、山頂行動，他都看得見。這是世間的辦法，利用這些儀器，廣狹可以自在。窄的鏡子看見十里的影子。本經《發大誓願品》里說， 【所居佛剎，廣博嚴凈】，很廣大、很寬廣，博也是大，很莊嚴、很清凈，【光熒如鏡】，光熒潔凈像鏡子一樣，【徹照十方無量無數，不可思議諸佛世界】，極樂世界的佛剎可以照到十方無量無數不可思議多的諸佛世界。一個佛剎是狹，諸佛世界是廣，廣狹就自在了，狹中就照到這個廣。所以一個剎的力量、作用就遍徹了十方，十方就是廣，遍徹十方；而一剎還是一剎之相，還是如故。一廣之後就生了廣了，沒有這個一了，一還照樣是一，一就是狹。無限的廣和一法的狹，不相妨礙，各個自在的出現，稱為廣狹自在。還有 【欲見諸佛凈國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像】，在極樂世界，你要想看任何一個佛國，在寶樹里就看見了，就跟鏡子一樣，就跟鏡子看見自己的像一樣，可以在樹里看見十方的佛國情況。這都是廣狹自在。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要5 / 243.一多相容不同門《大疏》云：「若一室之千燈，光光相涉。」蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同。《華嚴·盧舍那佛品》云： 【以一國土滿十方，十方入一亦無餘。世界本相亦不壞，無比功德故能爾】。一土滿十方，十方入一方，相容之義也。本相不壞，不同之義也。本經中，彌陀寶香普熏願文云：【國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界】。彼國萬物中任何一物，皆為無量寶香所成。以無量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容。又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙。第三，一多相容不同門。「若一室之千燈，光光相涉」，如一間屋子裡有一千盞燈，光跟光都涉入。這間屋子裡這有兩個燈管、那有兩個燈管，四個燈管。四個燈管發的光，就遍滿咱們這一個屋子，對不對？每一個燈管是一，這四是多，咱們這有光，你說我這隻手是哪個燈光的（光），這個手是哪個燈光的（光），能分嗎？到處的光都是四個燈所發的，然而四個燈各有四個燈的光，你關掉一個暗一點，再關掉一個再暗一點，四個都關就沒了，各有各的光。每個光遍全屋子，每一個燈的光之中，就包括了其餘三個燈管的光。這個燈的光包括那個燈的光，那個燈的光包括這個燈的光，這叫相容，一和多相容。當然四個燈包括每個燈的光，這都好懂。可是現在一個燈的光之中，就包括了四個燈的光，你能分嗎？你能分嗎？你要能分我就把這個話取消。你不能分，這裡有光，這個光是一個光所在的地方，一個光里又包括了其他的光。千燈就是這個比喻。所以《華嚴》「以一佛國滿十方」，一個佛國遍滿十方，一就廣，「十方入一亦無餘」，十方進在一裡面，就好像一個燈光滿全屋，多燈光入到一個里也沒富裕。「世界本相亦不壞」，各個世界的本來，燈還各個是燈，「無比功德故應爾」，這是由於什麼？佛國無比的功德自然是如此。這就是一多相容之義。上頭這句話是華嚴裡面的，我們《無量壽經》里怎麼說？《無量壽經》講到寶香， 【國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成】。國土裡的一個幢幡，一個寶等等，花、葉都是無量寶香所合成的，所以一里就有多；這個香普薰一切世界，香入到一個東西里了，這個東西又放香，放了香就薰十方世界。所以多入了一，一又遍多，這就咱們經里的話。極樂世界的萬物，任何一個東西都是無量寶香所合成的，所以無量香入在一個東西里了，表示一切法入於一法，一多就相容了；又一物的一相，一個物它自己一個相，與眾香的多的相共存。又有一、又有多，不是因為多了就沒有一了，一了就沒有多了，都共存。兩相還是兩相，各自清清楚楚的。這個香一放又遍十方，說明一法又遍於多，所以多入於一，一不壞，一又還方光，又多，更顯一多相容，不同之妙。所以這是第三，一多相容。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要6 / 24在我們現在世界，我們可以舉個例。咱們現在電視大家都看，中央台有兩個，北京台有兩個，還能收更多的台。這個無線電波，各台無線電波，你一調對了，中央台出來了，一換，北京台出來了。那不就是說中央台、北京台等等台，就都在你這個電視機里，要什麼什麼就出現那，都在你這個機子這個地方，不是一切都存在嗎？多個台的電波就入在你這一塊兒了，都有。這個一在這出現的時候，很清楚，一點兒也不少。不是說這個電台，熒幕上這片是北京，那片是中央，那就不成東西了，一就很清楚是一。你一換開關，馬上別的台就出現了，不要把它請來，它就在這兒，所以它的多也是在這存在的。所以這個一多相容，從這個比方也是一個例證。4.諸法相即自在門上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴·十住品》云： 【一即是多，多即是一】。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。又《大疏》云：「如金與金色，二不相離。」至於本經《法藏因地品》云： 【世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見】。亦明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多。如水與波，一水多波是相即自在之義也。又經中《歌嘆佛德品》云： 【其所散華，即於空中，合為一華。華皆向下，端圓周匝，化成華蓋】。多花成一花，故多即是一。一花中含多花，故一即是多也。是為本經中顯現之第四玄門。上頭是相容，底下是相即。容，是你包括我我包括你，這個燈的光包那個燈的光，相容。我們說一個東西包括很多，這是相容，許多包括這個。「容」是包括的意思，「即」就是的意思。「色即是空，空即是色」，空就是色，色就是空。「即」，就是的意思。所以上頭講相容，這裡講相即。晉譯的《華嚴》是六十華嚴，唐譯是八十華嚴。「一即是多，多即是一」，六十華嚴有這個話。相即，多跟一相即，這就叫諸法相即了。一切法，這個法就是那個法。就像水跟波，多少多少波，水是一，水生了很多很多波，波是什麼？波不就是水？波是石頭嗎？波是火？波是土？都不是，是木頭？波就是水，波即是水，水即是波。水上生了波了，大波小波種種的波，千波萬波一時波動都出來了。北海的水要沒有波的時候，水裡就出月亮；一有風，一刮，波一動，月亮在水裡就出不來了。這個波和水自在，水就是波，波就是水，但是水能出現波，波有波的形象，波有波的作用，都存在，一多相即而自在。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要7 / 24華嚴的《大疏》，它講這個玄門，就舉個例子，【如金與金色，不二相離】。金跟金的色，黃金的色跟黃金，這是相即的，這個色不離開金，金也不離開這個色，這倆不能分的，是吧？相即。在本經里什麼地方？本經里 【世尊能演一音聲，有情各個隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見】。世尊能演一個音聲，但是聽的人那，各個各個得到不同的理解。咱們就很難，頭一個很難是什麼？我要說話廣東人就不懂，外國人更不懂了。一譯通，開會，多少多少人做翻譯，多少多少人做筆記，多少多少人忙的不得了，不然都不懂。這還是一個簡單的。還有這個道理？那就更深奧了。但是佛這個一個聲里，能使各個不同的眾生隨其本類，而得到他的理解。你看， 【又能現一妙色身，普使眾生隨類見】，現一個身，而各個眾生所見不一樣。各個眾生所見的這個身，跟如來這身就是一個，所以是相即，不是兩個，但是所見不一樣。就是說咱們現在舍利都有這種情況，這個佛牙塔沒有進佛牙的時候，很多人都去看過，看的很詳細，大家所看不一樣，全部看也可不一樣，但總之就是一個佛牙，它為什麼多的相？最近還有一個人拍了照，佛牙在塔里放光，這是佛協的秘書告訴我的。斯里蘭卡公使的女兒，幾歲，她去看，她說就是一尊佛；她爸爸怎麼看也看不出佛來，就是那個牙。這就證明這個話，眾生各個隨類現。現一妙色身，一個牙都是如此。我自己看見就很有意思。頭一次看見整個就像圖片上畫的顏色一樣，就像黃色土壤的樣子。後來我磕了很多頭，磕過之後一看，它是個長方的了，在這一條側面上正中有一條白線，這是第一次。第二次再去看，就全部是白的了，白極了。第三次看，跟第一次整個相反，整個是白的，在這個側面上有一條淡黃淡黃，像象牙似的一條線。第一次看是黃的牙，有一條白線；第二次全是白的；第三次（跟第一次整個相反），看的都不一樣。還有阿育王寺的舍利，當時各個人看各個不一樣。這都是相即之說。所以這些個相跟佛牙是相即的，是一；但是大家所見是多，一和多就相即了。本經中《歌嘆佛德品》，散的華在空中合為一個華。大家在極樂世界去散華，所散的華在空中成為一個華，這個華向下成為一個華的蓋。所以多華成了一個華蓋，多就成了一了。一華就含了多的華，一即是多，多即是一，從這個地方的即，說明一和多是相即的。一，都是華，稱為華蓋，是一；華蓋中有朵朵的華。這就是諸法相即自在。十玄，這是華嚴最特殊的，也是華嚴所獨具的十種玄妙之門，通過這個門可以入如來正覺之海。這十個玄門在《無量壽經》里都有，《華嚴》所獨具的十玄，在《無量壽經》都有，這就說明，至少說明《無量壽經》和《華嚴》同類。這裡這個論證很充分。在這個問題上談了四個玄門，今天我們談第五玄門。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要8 / 245.隱密顯了俱成門《大疏》云：「若片月澄空，晦明相併。」蓋指隱處具顯，顯處具隱也。本經《禮佛現光品》云： 【阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋】。又有， 【乃至泥犁溪谷，幽冥之處，悉大開闢，皆同一色。猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現。滉瀁浩汗 （汗者廣大無際之貌。《文選·郭璞賦》有汗汗之辭） ，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫】。即表一切法即於佛光之一法。則一法（佛光）顯而一切法（此土萬物，聖賢光明）俱隱。是為隱顯俱成第五玄門之相。第五，隱密顯了俱成門。所以形式邏輯的人，總是邊見。隱密，是隱藏起來了；顯了是明顯出來了。這個隱藏的和明顯的就不並存，是不是？明顯那就明顯了，沒有隱瞞了，沒有隱蔽；隱蔽就不明顯那。而這個說的是什麼？這兩者同時成立，俱成。都是這樣，前頭說一和多，一就不是多，多就不是一，就把這種機械的觀點，《華嚴》就就把它掃蕩的，一就是多，多就是一。現在隱密，隱秘和顯了俱成。這個什麼意思？《華嚴經大疏》打個比方，「若片月澄空」，在澄空之中，在澄凈的空中有一片月亮。這個月亮暗就叫做晦，亮就是明，暗跟明是相併的，這在半月時候我們很好體會，一半是明一半就是暗。月圓的時候和沒有月亮的時候怎麼解釋？正當明的時候，暗就在里，明之所在之處，就是暗之所在之處，明天月亮一缺，它就顯現了，它並沒有不存在，還是存在，就是說什麼？隱處具顯，顯處具隱。在顯的，月亮正圓的時候，它就包括了隱；十六、十七，這個隱處就出現了，隱處就具顯。尤其半個月亮更清楚了，隱的地方就具足顯的地方，顯的地方就具了隱的地方。現在我們可以打個更好的比方，科學進步了，客觀的事例，可供我們做例子的多起來了，就是咱們天天看的電視。今天你這正收北京台，北京台就顯了，顯的地方，就具了一切隱，你這個開關一按下去，立即中央台出現了，中央台早就在這兒，一瞬間這個去，那個就來了。所以正當你顯的地方，隱就在里了，他不要等著你走了之後再來一個，就在這，是不是這樣？大家看電視都有這個經驗，鍵一按，馬上那個台出現了，立即出現，它就在這。所以顯的地方，就包括顯的這個波、信息，信息也可以，顯明了收的這些信息，就包括了沒有顯現的那些信息，就是那些頻波，所以立即就呈現圖像，正在這個顯現的時候，它在哪兒顯現？在屏幕上顯現。實際上也就在空間中顯現，這個空間是什麼空間？正是那些個沒有顯出圖像，那些電波所存在的空間。你正收北京台，中央台的電波就遍滿你電《華嚴經》之【凈土法門】學習精要9 / 24視機的內外。中央台並沒有收，它是隱，你所顯的北京台就正在中央台里，所以隱的里就有顯。用這個來打比方就更容易明白了，隱顯同時成立的。沒有舉華嚴的例子了，我們舉《無量壽經》的例子，在《禮佛現光品》。這一品里阿難跟釋迦牟尼佛說，我願意見西方極樂世界阿彌陀佛。佛就說你禮拜，禮拜就見。阿難就如說就禮拜，果然就顯現了。所以現在總有人說，西方極樂世界我又沒見過，好像總是只是書上這麼說說，到底是有是沒有？如果這樣的來懷疑、來否定的時候，那你自己沒見過，而過去確確實實的事情很多。那孔子是不是有這個人？你沒有見過，是不是？華盛頓有沒有這個人那？更沒見過了。所以說不能說自己沒有親眼見就否定。為什麼我們相信孔子和華盛頓？因為確實是多少人親眼見的，因此寫在歷史上了。西方極樂世界當時也確是如此，多少人親眼見，就在《無量壽經》里，這個法會，就是咱們世界上的人，兩萬人，不但是萬人大會是兩萬人大會。那其他的天人、阿修羅、菩薩都不說在內。比丘是萬二千人，像諸位這樣的比丘是一萬二。比丘是一萬二，比丘尼五百，男居士七千，女居士五百，七千加兩個五百，八千，加一萬二比丘，兩萬，四眾是兩萬人。兩萬人大會，兩萬人都親見極樂世界阿彌陀佛。而現在許多修持用功的人，也很多人見。我們不提倡見了，真正佛法不是依靠這個見。我這裡說，對於咱們凡夫來說就靠這個來增加信心；那真正咱們要求無上道的人，那就還是《金剛經》的話，「若見諸相非相，即見如來」。這裡，當時大眾所見的什麼形相？極樂世界完全現前，如在幾尺之前的地方，阿彌陀佛即於掌中放無量光。這個很長，後頭我們要講，我們這只是說明隱顯俱成，隱密和顯了同時成立，《無量壽經》也具證這個例子，證明《無量壽經》和《華嚴》是同類。「普照一切諸佛世界」，一切佛的世界都明現，不但看見極樂世界而且看見一切佛的世界，這很殊勝。乃至於咱們這個世界上，泥犁是地獄...都大開闢，都開開了，不是藏在里了。同一個顏色，都是佛的金色光明。這個打個比方，像什麼？到劫的時候有水劫，到處都是水。所以耶穌教也說大水來了，方舟把大家救了，這是水劫。大水來的時候，世界上看不見什麼，就看見水。我在河南的時候，有一次剛剛過了橋，碰上瀑雨，不能走了，旁邊等一等，避一避雨，找一個什麼地方擋一擋。那個水，河南的雨來得很猛，一會兒功夫什麼也看不見了，橋也沒有了，都是水了，看不見橋了，那要走很危險。劫水的時候，一切萬物都不見了，看見的都是水。就是「滉漾浩汗」那，形容水之大，之無量無邊那，沒看到別的，所見的都是大水。這是形容什麼？形容佛的光。在佛放光的時候，一切別的光都不顯了。「彼佛的光明亦復如是」，跟水是一樣的，這個時候 【聲聞、菩薩，一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫】。看不見菩薩的光、聲聞的光、阿羅漢的光。這個我們也很好舉個比方，月明星稀。月亮很亮的時候，星星就很稀。星的光很微弱的《華嚴經》之【凈土法門】學習精要10 / 24時候就看不見了，星星你也看不見了，所以星星就少了。佛的光明就是如此。月明星稀不是說今天星星真少了，你能看見的少了。這個也是隱顯具成。佛當時也是這樣，阿彌陀佛放光之後，一切菩薩、聲聞的光，都看不見了。他們不是沒放光，他們光隱了，這就是明顯和隱密具成。在明顯中就具有隱密的，佛光是明顯了，但是菩薩、阿羅漢的光看不見了，他就是隱密的，明顯之中就包括了隱密的。從隱秘這邊看，誰的光都是無量無邊的，燈的光到這屋子哪是個邊？佛的很亮的光。咱們屋子這小燈不很亮，如果要是大燈很亮，大燈的光也包括在小燈的光里，小燈的光你看不見了，但是它還是存在的。這麼看，大燈的光也包括在小燈的光里。這麼說，佛的光也包含在那些聲聞的光里，聲聞的光看不見就是了。這不就是明顯和隱密同時都成立嗎？所以我們常常要破我們這種邊見。是有就不能是無；要是一就不能是多；要是空就不能是色；要是眾生就不能是佛，佛就不能是眾生，心、佛、眾生三無差別，這個地方就不行了，就有差別了。本無差別，是妄生差別！所以這一切大乘經典，就是給我們破除這些妄見。所以我們要學道，不是長學問那，而是去掉這些不正確的見那。舍，慈悲喜舍。所以老子也說過「為道日損」。所以這個隱顯俱成，第五個玄門我們就說到這。6.微細相容安立門《大疏》曰：「如琉璃瓶，盛多芥子。」以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時湧現，如一鏡中映現萬象。《普賢行願品》云：【一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛】，【於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎】，正顯此義。今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中， 【身口常出無量妙香，猶如旃檀，優缽羅華，其香普熏無量世界……手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情】。又《寶蓮佛光品》曰： 【一一華中出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛】。夫一光者，乃蓮光中三十六百千億分之一，是表至極微細也。而一光中含攝三十六百千億佛，表極微細中含容一切諸法也。第六是微細相容安立門。舉個例子，這也是《大疏》的例子。「如玻璃瓶，盛多芥子」，像一個小小的玻璃瓶里裝了很多的芥子。玻璃瓶是很小的東西，但是里還裝了更多的東西。很小的東西，里可以包括很多的東西，這一門就是這個意思。我們常說「芥子納須彌」，實際的例子現在是舉不出來了，但真正微細相容安立就是這個意思。一個芥子，小小的一個芥菜子里，包括了須彌山，這一門是這個意思。不僅僅是一和多，一里有多，一個芥子包含須彌山，須彌山有很多很多東西，小里包括大。這裡更深的意思，在很小很小里，包括很多很多。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要11 / 24所以現在科學也認得這一點了。過去電子就是小，我們往大了說，這銀河就大。太陽系是銀河中的一員；在太陽系裡，地球又是太陽系的一員；地球之上有很多多很多物質，物質里都是各種原子；原子里跟太陽系一樣，有原子核，有電子圍繞，和大的宇宙是一樣的。但是不是說到這就完了，往小了說，再小一套、再小一套，也是不可窮盡的。到哪是最小？現在有比電子小多少多少億倍的東西，叫中微子，遍滿虛空。這個很像，不敢說最後了，很像佛經所說的微塵。微塵不是說咱們這個小土粒，太大了，那比電子大多少咱們這個小微塵。比電子小多少億倍的東西叫中微子，這個東西多少萬里的鋼板它都穿透，因為它太小了，什麼東西都是有縫的，都擋不住它。他瀰漫在太空中，這是客觀存在。它是不是最小還不知道。所以小是不可窮盡的。這一點科學和馬列主義者都承認了，小是不可窮盡的，大也不可窮盡。銀河，銀河還只是一個星雲，許多星雲還是圍著它的中心轉。這個大就比咱們想的要大，這還是一層，還有更大的。這個大東西，又怎麼怎麼樣，往大上去沒有頭。到了一個小原子，原子里，到什麼什麼...也沒頭，小也沒有頭。時間過去沒有頭。所以老找時間開始那一點，那是一個很幼稚的科學的機械的想法，這個頭不可得。所以佛教叫無始，釋迦牟尼佛早就知道，說無始，無始是什麼？沒有頭，無始以來，沒有頭，也沒有終。這個也是這是廣狹無礙一多相容，它所殊勝的，就是在無論如何微細之中，可以包容包容很多東西。所以一毛一塵，無邊剎海。我們可以舉這麼個例子吧。這個間諜衛星在空中轉，給我們地球拍照，種種的事物，地上一個士兵刮沒刮鬍子，它都錄像照得很清楚。所有這麼大的東西，這許許多多的材料，許許多多內容，許許多多的信息，都在一盤小小的錄音帶里。整個一個間諜衛星沒有好大，地球上的東西，都攝在里了。現在很多把經卷擱在一個特別的錄音帶里，一部大藏經就沒多少東西了。這麼來存儲就好辦了，用的時候放大。這些個事情，就是微細相容安立。在《華嚴經》里《普賢行願品》中，「一塵中有塵數剎」，一個微塵，比電子小多少億倍的那個微塵，一個小的這樣的微塵里有塵多的剎。塵是多少？那不可說不可說，是不是？有多的剎，一個塵中有這麼多了。而且一個微塵中所有的無數剎，每一個剎中還有難思的多的佛。這兩句經極表微細相容安立門的玄妙。又有「於一毛端極微中」，在一個毛端，一個毛的頭上，一根毛的頭上，咱們身上汗毛，一個汗毛的頭上，「出現三世莊嚴剎」。空間也打破了，就在每一位每一位你們汗毛尖上，就出現三世，過去、未來、現在莊嚴的佛剎。這三世過去、未來、現在同時出現。空間小不能容大，這個空間打破了；時間也破了，時間破了單有一個玄門講了，這裡就待著了。所以愛因斯坦相對論以後的科學，我們佛教界是歡迎。牛頓的那些科學跟我們就格格不入了。愛因斯坦就好辦了，而且我們得到很多很多的可以來作為例子《華嚴經》之【凈土法門】學習精要12 / 24的東西。愛因斯坦他的結論好，他說三樣東西，一個是物質，一個是空間，一個時間，都是由於人類的錯覺。現在是時代科學進步了，時代不同了，前一段大家所遇見這些困難，現在我們就不成困難了。那時候總要講桌子為什麼是空，很難講。科學就好講了，不過都是原子，不過都是電子、中子，這些都是顆粒，顆粒都是二重性。二重性是什麼？就是電波和一些能量，沒有東西，那不就是空嗎？他說物質是錯覺。咱們佛教就說因為一念妄動，你才有無明，才有這個世界。妄想跟錯覺不是相當嗎？妄不就是錯嗎？錯不就是妄嗎？是不是？想跟覺這不也是同類？咱們說由於妄想，他說由於錯覺。空間是這樣，時間也是這樣。你沒有妄念，什麼叫時間先後？你這個念，念念不停留，剛才一念，又起一念，又起一念，事實是這個。因此因為你這個念念不停留，先起的念就叫過去，正想這一念就是現在，將要起的念就成了未來了，三世就是這麼出來的，這都是錯覺。所以真正是大丈夫，就別在錯覺妄想堆里過一輩子，這才是咱們出家的大事，在家人也應該如此，不應是出家人專利。識心達本，名為沙門。識心達本那就離妄了，這才叫做沙門。所以《華嚴經》這些經文就顯出微細相容了，它不但對空間，時間，三世都在一毛端顯現。在本經《積功累德品》，法藏比丘在因地中，「身口常出無量妙香」，微妙之香，「猶如旃檀、優缽羅華」那。旃檀多少里的臭樹，長一棵旃檀，全林子都變香了，他的香如旃檀一樣香，如優缽羅華香。這個香普熏無量世界，身口出這樣的香。你看這個香，一個人的口所放的香，能夠普熏無量世界。一個人的口是很微小，而能容這樣多的妙香。「手中常出無盡之寶」，一個手也是很小，可是他能夠出無盡的寶， 【莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情】。所以這麼些東西，他手中全可以放出來，這又是微細相容。一個手很小，能滿一切眾生這樣的願，相容的甚多。還有《寶蓮佛光品》，極樂世界蓮華中，一個蓮華有三十六百千億光，三十六百千億光，一個光中，就是每個三十六百千億分之一，每個光中出三十六百千億佛。極樂世界的殊勝，不是畫張畫就能畫的出來的，就這兩句，你怎麼畫？就是多蓮華，一個蓮華有三十六百千億光，你就沒法畫了。每一光中有三十六百千億佛，誰能畫？現在不能，我看未來也不能。科學再發展，用什麼工具也不能。一光只是蓮花光中的三十六百千億分之一，表示極微細，可是這麼一個微細之中，有三十六百千億佛，是表微細包容一切，同時也表現極樂世界的殊勝。這第六。現在這個例子都打破了，很多很多東西，微細相容。小的里還有小的，也都包著無量無邊的。這個是第六。7.因陀羅網法界門《華嚴經》之【凈土法門】學習精要13 / 24以上微細兼容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義。故假因陀羅網為喻，以明此義。因陀羅網者，帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現。而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡。《大疏》云：「若兩鏡互照，傳耀相寫。」在本經中《寶蓮佛光品》云： 【眾寶蓮華周滿世界。……一一華中，出三十六百千億光。一一光中，出三十六百千億佛。……一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道】。上第六門中，已明「一一光中出三十六百千億佛」是微細相容門，彼乃一重之相即相入。更征其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義。阿彌陀佛國中，有無數寶蓮華。一一華中放無數光，一一光中有無數佛。一一佛放光說法，安立無量眾生於佛正道。如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛。每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門。前六玄門都是表現小的能夠容大的，一即是多，只是表達了一重的意思。第七因陀羅網則是是多重的，更不可思議了。這個境界就跟我們腦子所想的是不一樣，跟我們常識是不合的。所以現在有很多人唯常識論。他只認常識，常識能說得通的他就相信；違反常識的他就覺得都不對。太可憐了，常識太可憐了，就一點點，你常識之外的東西多了。這個就打破這些概念。因陀羅網是多重的，前邊只講了一重，這個是講多重的。怎麼叫多重？帝釋，天帝宮殿中有個珠網，叫因陀羅網。這個網有一千個珠子，一個網上有一千個珠子，這個珠子就是圓的鏡子。鏡子是圓的，這就不可思議了，這個已經很微妙了，這個鏡子就很妙了，它就是來什麼照什麼，圓的就照十方了，每個每個是圓的，就照十方。這一千個珠子都是圓的鏡子，這一個珠子就把其餘的九百九十九個珠子，都照在一個珠子里了，對不對？一個珠子可以容納其餘的九百九十九個，一中就有多了，這是一重。再一重，每一個珠子它不都帶了九百九十《華嚴經》之【凈土法門】學習精要14 / 24九個嗎？每一個珠子都帶了九百九十九個，這樣九百九十九個珠子就攝在一個珠子里，這不就兩重了嗎？這麼說我們腦子好像還不容易體會。我給你們舉個例，我們二人相看，我看見他，他看見我。第一重，他進入我的瞳仁里了，我瞳仁里有個小人，你們細細看，誰看誰都知道，我也進入他的眼睛裡了，他瞳仁里有了我，第一重。但是你要知道，你瞳仁中的我，那個我是什麼？我不是看見了你了嗎？我的眼睛裡有你，說你看見了我，是帶著你進了你的眼睛裡了，多了一重了吧？我看見你，你瞳仁中有我，我又把我通過你又帶到我眼睛裡來了，這不就兩重了嗎？實際上這個無窮盡的。你想想看看，是不是無窮盡那？瞳仁里還有瞳仁，瞳仁里還有瞳仁，瞳仁里還有瞳仁，無窮盡。兩個鏡子對照，你看是無窮的鏡子。不信你回去把兩個鏡子對著一擺。所以這是兩重。一個珠子現一切珠影，是第一重的。一個珠子所現的一切珠影，又現在九百九十九顆珠子里，這個又再帶到一個珠子里去，這是第二重。這是無窮無盡的重，現出重重的映現，這比我們剛才說的兩個鏡子、兩個人就複雜多了。來譬喻什麼？譬喻一切的法，相即相入，是這樣重重無盡的。還不是機械的，那樣的相即相入。《無量壽經.寶蓮佛光品》里的譬喻，在極樂世界【眾寶蓮華，周滿世界】，全世界各處都有蓮華，每一朵華每一朵華都放三十六百千億光。剛才已經引用過了，那是一重，這是多重的，每一個華放三十六百千億光。阿彌陀佛是一個佛，阿彌陀佛一個佛的佛國里，有無數的蓮華，一朵蓮華里有三十六百千億光，它的一個光里，一朵蓮花這麼多光，一個光里有三十六百千億佛。你看，從佛到蓮華，蓮華到光，光又出來這麼多佛；這一切佛，都在那說法，【安立無量眾生，於佛正道】。這是經中所說的這個內容。前面所說的，一個光里有三十六百千億佛，是微細相容，前頭說過了。但是現在？重重無盡那。極樂世界有無數的蓮，一個蓮又放光，光就出現佛，佛就現國土，國土中又有無數的蓮華，蓮華又放光，光又有無數的佛。你看，這下去沒有窮，這重重無盡那！所以就超情離見，不可思議。我們老在這情見之中，不但是對於這種很玄妙的玄門很難體會，往往就是寫得很明白的經典的意思，也不容易體會真實義。所以這個地方，我們就看出來這個蓮華的例子是重重無盡。一個國土的蓮華如此，蓮華放這麼多光，光又出這麼多佛，每個佛他都有國土，他都安立眾生，他有多少蓮花，它又放光，光又現佛。這個還都是前面的，第八就特殊了，第八就要用密宗和禪宗的理論根據了。8.託事顯法生解門由上之重重無盡，故塵塵法法，皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體。如《大疏》云：「立像豎臂，觸目皆道。」經中《菩提道場品》曰：《華嚴經》之【凈土法門】學習精要15 / 24【又其道場，有菩提樹。……復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。佛告阿難：如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事】。一見彼樹，可證無生，是正為「託事顯法生解」之玄旨。華果樹木皆作佛事，亦復如是。託事顯法生解門。依託是一個事情，來顯現法。通過事來顯法，也就是來顯出本來的理體，也宣說一切妙法。生解，讓眾生得到真實的解。託事，由於上邊的七種重重無盡，所以任何一個微塵、一個毛端都是事事無礙法界，都是重重無盡不可思議，因此就可以把任何一個微塵、任何一個事項，來顯現法界的全體。《華嚴經大疏》雲「立像豎臂，觸目皆道」。「立像」，凈土法門也有觀像，一尊佛像，就看這個像。密宗里可以觀法器，觀一個什麼實物、觀一個像、觀字種、觀曼陀羅。幾個法器擺在一起就是一個曼陀羅，幾個字種擱在一起就是一個曼陀羅。你到那個大的佛殿上，看見天花板上好多梵文的字，那都是字種，字種湊在一起就是個曼陀羅，就是一個佛的壇城。都是立像。「豎臂」，豎個胳臂。「觸目皆道」，觸了你眼睛都是無上之道！你看什麼？沒有一點地方不是道的。從前有一個人在佛殿上吐痰，別人就批評他：「你怎麼在佛殿上吐痰？」「好！請你找個沒有佛的地方我來吐。」那人沒法說了，哪沒有佛？所以「立像豎臂」，這個豎臂是禪宗密宗，到密宗最高的的心地法門，跟達摩祖師的禪完全是一味的。別人以為密宗之殊勝，就是它因為有很多法，有很多什麼...不是的，那還都是方便。最後最高的還是就是達摩祖師的禪、六祖的禪。南禪不是北禪。這個豎臂，禪宗的第一則公案，就是釋迦牟尼佛拈起一支花來，讓大家看看這花。這不就是託事顯法生解嗎？可是大眾都莫名其妙，只有迦葉破顏微笑，一樂，這個就傳了，就傳心了，這是第一則公案。你有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉，所以教外別傳，不立文字，也沒有階梯，會就是，不會，那你也就是銅牆鐵壁。所以這個地方，後頭還有像一類的，略微說一說，具體禪宗一個大德（俱胝和尚）。他住庵，一天來一個比丘尼，進來之後連斗笠都不摘。「你可以摘一摘笠。」「道得（我就）除掉笠。」道得（就是）你能說出一句來，道得。道得當然是賦予禪機的，你能道得一句，我就摘下笠，他無言可對。無言可對，他就說「哎，天也很晚」，因為來的是個女的，也不方便，外頭也是很野的地方，「你在這留宿一晚吧，外頭很危險。」那人說「道得即住」，你能說出一句來我就留下。他說不出，那個人拔腿就走了，他就很慚愧，「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。不如棄庵，往諸方參尋知識去」。夜裡做夢，（山神）告訴他，「你不要走，將要有個肉身菩薩來（給你說法）」，十多天後天龍（和尚）來了，請問（比丘尼前來問難之事），豎一個手指頭。所以就說明這個豎臂，豎指和豎臂不是一樣的，他就開悟了。所以以後凡人見他問話，他都是這麼回答，所以一指禪，「吾得天龍一指禪，一生受用不盡」。所以就是豎臂。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要16 / 24以後，像這個雪峰禪師，大慧用大竹篦子，都屬於這一類。除了看見花悟道的，靈雲一看桃花，大悟了。靈雲是雲門的師父，雲門是一宗。「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。」纖疑已經斷了，一點疑惑都沒有，都斷了。這很不容易！這靈雲，看見桃花。這個香岩就是擊竹，他那掃地，地下一個石子，這個石子一扔，旁邊個竹子，打在竹子上，啪一響，一響開悟了。「一擊忘所知，更不假修持」，一碰到竹子這一響，把所的都忘了，不用再修持了。這都是屬於這一個門。託事顯法生解門。《無量壽經》說的不就禪宗嗎？略微提了點密宗，這時間不夠，不能多提了。咱們這個《無量壽經》正是有這內容。道場有菩提樹，【由見彼樹故，獲三種忍，一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍】，你看看，看見樹就得忍了。【佛告阿難：如是佛剎，華果樹木，諸眾生而作佛事】，華果樹木都是相，它給眾生做佛事，而且做的殊勝的佛事，得三種忍！還得無生法忍！所以這些事情就是第八玄門。由於因陀羅網重重無盡，所以一切無盡無邊的東西，都入在任何一毛一塵之中。所以「青青竹葉無非法身，鬱郁黃花無非般若 」，竹子都是法身，菊花都是般若。去看竹子，去看黃花，那何處不是？9.十世隔法異成門此門表延促無礙。以上八門橫示圓融之相，此是豎示。十世者，過現未三世，每世又各有過現未三世，於是成為九世。九世互入，為一總世。總世與前九相合，而為十世。此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成（別異之法俱時成就，謂之異成）。晉譯《華嚴經.初發心功德品》曰：【知無量劫是一念，知一念即無量劫】。又《普賢行願品》曰：【盡一切劫為一念，我於一念見三世】，皆顯延促同時、三際一如之義。故《大疏》曰：「若一夕之夢，翱翔百年。」本經之中，亦多顯此。如《大教緣起品》云：【能於念頃，住無量億劫】。《德遵普賢品》云：【於一念頃，遍游一切佛土】。又《歌嘆佛德品》云：【於一食頃，復往十方無邊凈剎】。同顯此第九玄門。第八是特殊了，託事。第九時間了，就是十世隔法異成門。表延促無礙，延促同時，一萬年和一秒鐘是同時。空間是橫著說，這個是豎著說。單指時間，過現未是三世，過去、未來、現在。這個每一個里又有三世，過去里過現未，現在的有過現未，未來的也有過現未。怎麼一個里三個？這個我們舉一個例，不要三個都舉，舉一個現代的例來說。現在我在這講這個書，這是現在的嗎？講這個書，既然在講，那就是相續的，我現在在講書，這是現在時。在我這個現在時之中，剛說過的那一句過去；現在《華嚴經》之【凈土法門】學習精要17 / 24這一句正說是現在；底下還有一句要說，這是未來。過去一句，現在一句，未來一句，擱在一塊，正是現在講書。你要用英文寫英文，你用時態，是現時，I am speaking，我正在講書，正在講就包括了過去了，所以過去、未來都如此。所以三世就變成九世了。九世總起來就變成另外的第十，又有一世，總擱在一起就是十世了。三世，每一個有三世，是九；九之總和又為一，這是第十，擱起來就是十世。十世相隔之法。時間，過去現在本來（是）相隔之法，而是相異而成，所以叫隔法異成。《華嚴》有三種，晉譯《華嚴》最早，有六十卷。唐譯《華嚴》是八十卷，後來加上四十《華嚴》的《普賢行願品》，成了八十一卷。最後譯的是四十《華嚴》。這個是晉譯《華嚴》里有一品說，【知無量劫是一念，知一念即無量劫】，他正說的這個玄門，這一念的時間就是無量的劫了。「劫」這個時間就不得了啦。多少百里，多少千里，這麼大的石頭，天人穿的極輕的薄紗的衣服，五百年下來一下，用袖子摸這石頭一下，什麼時候把這石頭摸完叫一劫，這個時間多長就不好算了。石頭摸都完了，五百年才摸一回，這麼大塊石頭。這個無量劫就是一念。還是愛因斯坦也說對了，這是錯覺，這時間。無量劫是一念，一念是無量劫。《普賢行願品》是八十《華嚴》，也就四十《華嚴》里的。【盡一切劫為一念，我於一念見三世】。頭一句跟前頭晉譯《華嚴》是一個意思，我就不講了。第二句，「我於一念見三世」，一念，現前當前一念，可是他已經見到過去、未來、現在了。這表示「延」是延長，「促」是很短，長短的時間，是圓融的，三際一如。我們常常說三際一如，三際指過去、現在、未來，都如。過去如是，未來如是，現在如是，都是如，三際一如，三際都是如。你說這是的三，它又如一，你說它如一，你也可以把它分為三世，這就是咱們佛法的微妙之處。外國的科學家不懂，他們認為我們是中。他說我們（指科學家）排中律，不許你中，你要是一就一，要是多就多，要是這就是這，要是那就是那，不可兩邊站。他的排中律不能使用到咱們佛教里，他不懂，我們不是他那個中，我們是圓融，不是逃避。《大疏》舉了個例，「若一夕之夢，翱翔百年。」黃梁夢，煮小米飯，飯還沒煮熟，他已經考中狀元做二十年宰相，最後又罷了官，被仇人殺了，（一醒）那個飯還沒熟。這夢，一夢已經百年，其實一會的夢。本經的【能於念頃，住無量億劫】，在一念的這樣一個時間裡，能夠安住無量億的劫。《德尊普賢品》【於一念頃，遍游一切佛土】，在起一念的時間裡，遊了一切佛土了。一切佛土是多少佛土？無量無邊的佛土，一念之間就遍遊了。【於一食頃，復往十方無邊凈剎】，在一頓飯的時候到了十方無邊的凈土佛剎。都是顯的第九，這個時間，短和長相如。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要18 / 2410.主伴圓明具德門橫豎萬法成為一大緣起，法法交徹，故隨舉一法，其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主，則其他一切法皆為伴，而赴於此一法。更以他法為主，即余法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德，是名圓滿具德。《大疏》云：「如北辰所居，眾星拱之」。今本經以 【發菩提心，一向專念】為宗，以「十念必生願」為大願之本。專重持名念佛，名具萬德，此一句佛號圓滿具足一切法之功德。舉體是《華嚴》玄門圓明具德之義。本經中《三輩往生品》云： 【乃至獲得一念凈心，發一念心，念於彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉無上菩提】。此明凈心念佛一聲之無量不可思議功德。又大願中有聞名得福願，十方眾生以聞名故， 【壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，常修殊勝梵行】。又有聞名得忍願，他方菩薩以聞名故，應時可獲一二三忍，證不退轉。可證彌陀名號，妙德難思。如東密《阿字觀》云：「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛。」阿字主也，一切陀羅尼與一切諸佛皆伴也。一字之中，主伴功德無量無邊，是即圓明具德之玄意。第十就總起來，主伴圓明具德門。因為橫的萬法，豎的萬法，橫的代表空間，豎的代表時間，都合起來了，成為一個總的緣起。以它為緣起，這一切法都是這些，這一些合起來就是總的緣起，沒有別的了，都在這了。而且這個法，每個法都是相交相徹，你徹我，我徹你。說隨便說一個法，其他一切法隨著它、跟著它。隨便說一個法，就以這個法為主了，其餘的法，就跟著它成為它的伴侶。就好像我們在北海看見水上起波，我們可以指著某一個波，以這個波為主，其餘的波跟它都連著的，其餘的波，就成為主的波的伴侶。你要另外舉一個波做主？當然這個主又成為了那個的伴侶。所以一個法中就有一切法，也就是一個法就可以圓滿一切法的功德。北海的水你可以想，這個波浪，為什麼是這個樣子？很多因素，這個池子、固體的東西、石頭、地是什麼形狀，決定這波的形狀；風不大，這決定它的形狀；剛才這個波是什麼樣，決定下頭的波的形狀，所有的波，都起決定作用。這一切都是，岸也給信息，也是條件，或者說信息；地也是如此，風也是如此；過去（波）的實際情況；那些慣性，水在動，下面要動當然跟前面那個有關係。隨便舉，現在拿一個波來看。過去所有的，現在的情況，以及未來將要什麼情況，其它所有的什麼情況，都在它這一個波里。這一個波你怎麼給隔斷？這個波划到哪算是這個波？它不和其它波都連著的嗎？所以以這一個波為主，其餘的波就成為伴了。其它一切波中所有的一切的信息，都可從我這個主這得到。換了一個主，剛才那個主就成了伴了，另外一個主，一切功德還都具足。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要19 / 24所以《大疏》就說：「如北辰所居」，北辰就是咱們北斗，指明星，它所在的地方，眾星拱之。北極星，現在我們叫做北極星。就是你指定了一個為主，其餘都向他朝拱。現在本經來說，咱們是以發菩提心，一向專念為宗，我們綱宗就是這。以阿彌陀佛十念必生這個願，做為四十八願的主體、根本。我們特別重持名念佛，這個名，名具萬德。這句話什麼意思？就是說這一句佛號圓滿一切法的功德。所有這個念佛法門跟前面所說的這些十玄，一個具體的玄門吧，咱們這樣的一個宗旨，這個本身全體就是《華嚴》玄門圓明具德的，真實意。一句佛號，具足一切法的功德。所以蕅益大師說，一句佛號，三藏十二部的道理都在里，三具戒的一切戒律都在里，禪宗的一千七百則公案都在里。另外還有一句話，一切禪定的功德都在里。所以我們這個修持，我倒不是說一律都要念佛，你持咒、你參禪，都可以，但是你要用這樣的觀點。你不要老覺著不足，我這個什麼不夠，他那裡還有什麼優點，那裡還有什麼。所以有人一生病就要念藥師法，一死人就要念地藏法，過兩天又要修點財神法，這個忙不過來，又要什麼，又要拜懺。一聽說參禪好要參禪，一聽說持咒好，就求灌頂，種種的。他不知道一法就具一切無量法的功德，要有如是見。所以圓人修行一天等於普通人修行一劫！圓人不是說長的像個皮球一樣，哪有這樣的人那。他的見地是圓的！所以你能夠把這個如實的信受，能成為你的見，你就是圓人，你修行一天，你一樣跟大家一塊吃飯、睡覺，別人看不出有什麼特別，但是你修行一天等於別人一劫！所以三輩往生中 【乃至獲得一念凈心，發一念心念於彼佛，此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提】。只念一句就行，所以就是這個，一中的功德就無量！可是你是在 一念凈心之下念的。而且這個名的功德，聞名得福，聽見阿彌陀佛名字之後，「壽終之後生尊貴家」，你看就這麼好。「諸根無缺，常修殊勝梵行」。咒密里還讓你飄，飄很難，怎麼選胎。這個你只要是念，聽了佛的名字你就具足這個優越性。聞名得忍，他方的菩薩，聞了阿彌陀佛的名號，當時就得一二三忍，那就無生法忍就得到了。真的得無生法忍是八地菩薩，那還了得！可見得名號微妙難思！前頭引過，東密的《阿字觀》里，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。這都是《華嚴》的道理，從一個阿字出一切陀羅尼，一切經、一切咒都從這一個阿字出來的，從一切陀羅尼出一切佛，一切佛就在這個阿字里出來的。所以興教大師也這麼說，他就發揮了，說為什麼念阿彌陀佛有好處？阿彌陀佛里有這個阿字。持名的人就可以放心了，那真的放心的話，我也就真的向你致賀。你念阿彌陀佛，由於里包括一個阿字，這個阿字出生一切陀羅尼，一切陀羅尼都《華嚴經》之【凈土法門】學習精要20 / 24有了，一切佛都在這裡了，出生一切佛！這些古德，沒有一個要騙人的，都持戒，妄語還得了！尤其在法上說假話去騙人，那是大妄語，比詐欺取財嚴重的多！又彼國土，色聲香味觸，一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香，莫不增益善根。【若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善】，【波揚無量微妙音聲。得聞如是種種聲已，其心清凈，無諸分別，正直平等，成熟善根】。【流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起。風觸其身，安和調適，猶如比丘得滅盡定】。【若有眾生，睹菩提樹，聞聲，嗅香，嘗其果味，觸其光影，念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道】。【其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛行】。可見一塵一毛，莫不圓明具德也。在這個圓明具德之中，我們能看出極樂世界例子很多。「又彼國土，色聲香味觸」，這不是五塵嗎？色聲香味觸是五塵，色聲香味觸，一一都圓明具德。所以極樂世界它有好處，為什麼要去？就是因為這個好處。一個是一一圓明具德，一一都使你增上，他也沒有退緣，那你決定不退，而且阿彌陀佛的願力就是不退，一生之後就是不退轉，就是阿鞞跋致；壽命無量，所以你不成佛是不可能的，沒有第二個答案。怎麼說這個色聲香味觸都是圓明具德？你看我們引了很多經文。1.色，見光是色，色起作用，圓明具德。【若有眾生見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善】。2.聲，聲音是波、水波，八功德池中的水波，波揚無量微妙音聲，種種聲，種種說法的聲，還有甘露灌頂受位的聲，聽了這些聲音之後，聲音中圓明具德。【 其心清凈，無諸分別，正直平等，成熟善根】。3.香，聞到了這個香，塵勞污垢的習染都不起。風吹的這個香，到你身上，安和，如比丘得滅盡定，香是圓明具德。【流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起】。4.味，看到菩提樹，嘗嘗菩提樹果子的味，你這就是很大的功德。【聞聲、嗅香、嘗其果味】。5.觸，觸到了光影【觸其光影】。6.法，這就意根了，都在內了。【念樹功德】。都得六根清凈，無諸惱患，住不退轉，至成佛道。所以色聲香味觸法，連法也包括在內了，這一切一切都是圓明具德。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要21 / 24再補充一個例子，那就是 【其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛性】。這個就不是在極樂世界了，這個香就是能到我們這個世界，一切世界。所以大家常常有這個情況，修行的時候，或者心清凈的時候，常常會聞到一陣很清妙之香。所以極樂世界的香是普熏十方世界的。這個就是把十玄門是些什麼內容介紹了。《華嚴玄談》謂：「諸法何故事事無礙？從唯心所現故。諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。《華嚴·金獅子章》云： 【或隱或顯，或一或多，各無自性，由心迴轉，說事說理，有成有立，名唯心迴轉善成門】。唯心善成門，即主伴圓明具德門。何以故諸法能這樣事事無礙？這《華嚴玄談》是一部書了，裡面講，「諸法何故事事無礙」，這一切法為什麼它能夠事事無礙？就是「從唯心所現故」。因為一切法皆是心之所現，唯心，即唯獨是心之所現。「諸法之本原，非有別種」，沒有別的東西，「唯自如來藏心」，一切眾生都具有如來藏心，「緣起之差別法」，從這個心而緣起有種種差別，所以大地森羅萬象，出現了一切。因為正是從自己的心之所顯現，一個體，一個性，因此就必然有可以和融之理。雖然是小或者有大，或者是一或者是多，或者是長或者是短時間，或者是空間，皆無非是心之所現，一心所現之物，自然可以融合。所以《金獅子章》就說，「或隱或顯，或一或多，各無自性」，本來它沒有自己的獨立的一個體性，都是由於心之迴轉。由於心之轉現，所以我們可以說事說理，有成有立。所以這叫做【唯心迴轉善成門】，都是心在那迴轉，而善於成就一切。【唯心善成門】就是「主伴圓明具德門」。因為一切皆是本心，一切的功德就是不可思議！這裡再舉一個布袋和尚的偈子。廟裡咱們一進山門就看見。大家都稱為彌勒菩薩。實際那個胖大的和尚的像，是布袋和尚像。唐初，是彌勒化身，後來就都把這個像擱在山門上了。布袋和尚喜歡小孩，所以到哪許多小孩都跟著他。老背著個布口袋。他的偈子：「只個心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實」。有人說唯心就覺得飄渺，唯心凈土，信不深了，唯心是凈土，大概又是想出來的。他不知道「只個心心心是佛，十方世界最靈物」，十方世界是個最靈明的東西。「妙用縱橫可憐生」，現在大家聽到的氣功什麼的，！就迷倒得不得了，崇拜，我聽說南方有的廟裡都在那鍊氣功去了，被這個窮倒了。布袋和尚他就說這些神通妙用可憐的很那，「妙用縱橫可憐生」，不但是有神通，而且是神通妙用，而且是妙用縱橫！神通妙用，縱橫的妙用都可憐的很！《華嚴經》之【凈土法門】學習精要22 / 24（後游天台逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，若履平地，回顧曰：「渡來！渡來」師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」其僧嘆曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。）所以這個修道人他要有氣概。黃檗還沒悟的時候，跟一個人搭伴遊山，本來有路的，山洪發了，路就變成了河了，過不去了，過不去就不能走了。那個人就說「走，可以過」。他就把他的斗笠扔在水裡，一蹦就站在斗笠上，在水面上就過去了，就招手「你來你來」。一般人看見這個情況，那還不給他磕頭？黃檗說，「早知你是這樣，打斷你的狗腿」。所以現在的人都顛倒見，要有黃檗這種見解就好了。我後悔跟你這麼一個梢子做對，我後悔跟你搭這麼個伴。那個人讚歎：「哎，真大乘根器，吾不如也」，我不如你。說到最後就是說，為什麼這樣的玄？皆是心之迴轉。心是如何？用布袋和尚的話，彌勒的話，當來的佛。「只個心心心是佛」，什麼是佛？就這心心心是佛，十方世界最靈明的東西了，沒有更超過於這個了。「妙用縱橫」，你說有什麼神通妙用，那可憐的很！「一切不如心真實」，是最靈之物，圓明具德，超過一切神通妙用。所以識心達本，名為沙門。這是圓明具德的。本經《積功累德品》謂：法藏比丘 【住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土】。故知極樂依正清凈莊嚴，皆真實慧之所流現。如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，清凈句者，真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清凈法身，無二無別。經中《壽樂無極品》云：【一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物】。經雲一旦開明，其所開明者，當人之自心也。七寶與萬物，佛之國土也。由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德。故經云：「開化顯示真實之際。」真實之際者，真如實相之本際。故知所顯現者，當相即道，即事而真，一一無非真如、實相，亦即一一無非自心。是故超情離見，圓具十玄也。《華嚴》之獨勝，端在十玄。今本經亦具，足證本經不異《華嚴》。《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯凈宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也。又據《要解》判《小本》曰：「《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」且極樂不離華藏世界，彌陀即是毗盧遮那，故判本經為圓教，誰曰不宜？但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人則法法俱圓，「是法平等，無有高下」則是差別中之平等相。我們再聯繫到本經，本經在《積功累德品》，說法藏比丘他的願，他就發了大願。【住真實慧，勇猛精進一向專志莊嚴妙土】，他就勇猛精進，莊嚴妙土。《華嚴經》之【凈土法門】學習精要23 / 24所以這個妙土是怎麼莊嚴的？是他住於真實慧所莊嚴的，也就是法藏比丘，也就是阿彌陀佛的前身，是在真實慧中成就極樂世界。所以《往生論》就說了，「三種莊嚴入一法句」，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這三種莊嚴，三種莊嚴入在一個法句里。一個法句是什麼？就是清凈句。清凈句是什麼？【真實智慧無為法身】。所以天親菩薩這幾句話很有禪宗的味。「三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，清凈句者，真實智慧無為法身。」所以我們知道極樂的妙土，它的莊嚴就是清凈法身，清凈法身跟我們自心就是一回事。《壽樂無極品》，極樂世界的人壽樂無極。「一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變成最勝，郁單成七寶，橫攬成萬物。」這段經文，一旦開明，一旦開達明徹，就是一旦開明，自己的本心，這個自心就自然中自然相，自然有根本，自心他就郁單成七寶，橫攬成萬物。「郁單成七寶」，就是《吳譯》的話。「郁單」是北郁單，四大部洲，郁單是北郁單洲。「郁單之自然，自然成七寶」，自然就成了七寶了，心之迴轉，自然成七寶了。橫攬就一切成萬物，萬物都顯現了，這一切都是心之所顯現。所以這一段話，開達明朗，郁單成七寶，橫攬成萬物，就是由心迴轉而善成。由自己的一心而出現妙土，由自心的迴轉而成世界。正因為如此，皆是心之妙現，所以事事無礙，一切事皆是自心。自心跟自心，有什麼礙？水跟水還礙個什麼？誰礙誰？所以圓明具德，事事無礙。《無量壽經》說了，【開化顯示真實之際】，一切都是開顯真實之際。「際」是本際，真實的本際，就是實際，就是真如實相。所以不管是橫說豎說，橫顯堅顯，無非都是佛之知見、都是真實之際、真如實際。所以「真如實際者，真如實相之本際」。所以由於這個實際所顯現的一切相，當相即道，即事而真。不是要剝除了相才是道，當相就是道；即事而真，不是離開事相另外去求真，事就是真。「一一無非真如、實相，亦即一一無非自心」，我們所見所聞一切一切，沒有一樣不是真如實相！沒有一樣不是自心！所以超情離見，圓具十玄！總結：《華嚴》之獨勝，最超越一切的，就是它有十玄，別的經都沒有十玄門。所以大家也公認，除了天台宗，覺得他（《法華經》）是在《華嚴》之上以外，別的宗還都覺得《華嚴》是最高。這就是十玄。現在《無量壽經》也有十玄，就可以證明我們這個經跟《華嚴》無兩樣。而且《華嚴》最後用十大願王導歸極樂，最後都勸大家面見彼佛無量光，願生安樂剎。本經完全就說的這個，把這個凡和聖都同歸極樂，讓大家都得到真實之利，所以我們這個經有三個真實，住真實之慧、開化顯示真實之際、惠以眾生真實之利，這三個真實。正是因為是住真實之《華嚴經》之【凈土法門】學習精要24 / 24慧、開化顯示真實之際，所以能給眾生真實之利。你如果信受，你就得到真實之利，這個果實是殊勝的，是真實之智慧，開化真實之際，所顯現的。所以夏老師說我們《無量壽經》是中本的華嚴，《《阿彌陀經》》是小本的《華嚴》。蕅益大師讚歎小本《阿彌陀經》，【華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣】，《法華》、《華嚴》一切的密奧都在《《阿彌陀經》》里。《《阿彌陀經》》是我們這個經的小本，所以說極樂就不離華藏，彌陀就是毗盧遮那。所以說這個在密宗里很什麼，修法五方佛可以互換位置的。毗盧遮那可以在中央，阿彌陀佛也可以坐到中央，毗盧遮那可以到阿彌陀佛的位置，這還是修法的觀想。實際彌陀即是毗盧遮那。所以判本經是圓教，有充分的（證據）。所以有很多人他說凈土很淺，現在我們這麼研究之後，那凈土宗是圓教。而且日本大德認為，圓中之圓、頓中之頓、專中之專，一切經典都不能跟這個比。那就跟認為凈土宗是淺的人不是一個看法了，所以這個地方我們要知道這是見，見這個事情很重要。他認為凈土宗淺了，他所得的利益？也就如其所見。底下我們再說一句。凈土是這麼殊勝，圓教是這麼高，蕅益大師的話，圓教的精華，全在這裡啦；外國人稱讚圓中之圓，頓中之頓，極頓極圓。我們再說一句，這是在平等中有差別。「是法平等，無有高下」，但是平等中也有差別。我們所說的這些判教，判教有高有低，是平等中的差別相。所以到了圓人，法法皆圓，沒有一個法不是圓法，所以他又平等。所以說「是法平等，無有高下」，差別中的平等相。所以我們總是要這樣，差別中也不離平等，在平等中也不離差別。這就把這個判教這個內容，說明《無量壽經》是圓教，說明跟《華嚴》一樣有十玄，這部分就完了。
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