節錄佛教精要錄（六）
節錄佛教精要錄（六）
佛菩薩加持。只有這一條路了。要想得到感應，感應最重要的一個條件是心要誠。真誠心，真誠到極處。至誠你就感通了。這要靠感應。我們有感應，佛菩薩就有應，要真誠到極處。才有這樣的效果。
我們學佛心量要拓開，心包太虛，量周沙界，起心動念。要把整個地球都包容。地球上所有一切眾生。我們都要真誠、清凈、平等對待。要熱誠為他們服務，服務就是布施，就是供養。供養布施的項目無量無邊。有供養的念頭佛就有應，感應道交，這個境界不可思義。
菩薩六波羅蜜
第一、布施，就是一切為眾生服務，出錢出物是外才布施，出力是內才布施。
第二、持戒，就是守法，一切要守規矩，守紀律。
第三條、忍辱，凡是要有耐心，有禮貌謙虛。眾生對你有好感，能生歡喜心。能生信任心。萬是都要忍。心裡歡歡喜喜不記他人過。
第四條、精進，就是求進步，決定不以現實為滿足，不斷要求進步。
第五條、禪定，是內心有主宰，我們有方向、有目標，決定不會被外面境界所動搖。
第六條、般若波羅蜜 ，是對於眼前一切事理清清楚楚、明明白白，這叫菩薩行全部落實在生活當中。我們一定要記住 工作、穿衣、吃飯，吃飯都沒有離開念佛、能夠運用。你立刻就得好處，一切法從心想生。為什麼想這些煩惱，想優悲苦惱？完全錯了。用一句阿彌陀佛，不要想煩惱，想阿彌陀佛。意是什麼？意是想。要想就想阿彌陀佛，除了佛什麼都不想。要念就念阿彌陀佛，除了佛什麼都不念。只要把這個做成功了。你的大事因緣就園滿了。
眾生害病不算什麼，真正的大病，我們要知道，認假作真，這才是大病，知道萬法皆空，你還有什麼放不下的？知道因果不空。你決定不會作惡。佛教導我們整夜思惟，觀察善法。絕不容許有一絲一毫的不善夾雜在其中。這樣就能夠永斷一切惡。這個法子好。心就向容器一樣、杯子一樣。裡面所裝的都是善的。一點惡都沒有。這是佛心，善人心。惡人的心很糟糕。把世間所有一切壞人壞事都裝在我們的心裡，我們的心壞了，冤枉不冤枉？別人這些惡念惡行，與我沒有什麼相干。根本不相干。我們何必要把這個惡裝在我的心裡頭。把我們的心污染了。這才是根本的大病。所以佛菩薩這個教誨好，我們見到別人的好處。善心善念善行要裝在欠的心裡，見到別人噁心惡念惡行。決定不要記在心裡。這個很好做到，你就不肯做。那就沒有什麼法了。
與人無爭，於事無求，多自在，無爭無求。隨緣度日。
過去讀書的人目的何在？明理。讀書的目的希望明白這些道理。了解事實真相，然後才能求得自己真實永恆的福報。這是個讀書明理的人。
正是所謂一世教人用口，百世教人要用書。書能夠永遠的流傳。不會失掉。今天人要不重視書本。不肯讀書。那就大錯特錯了，現在雖然有電腦裡面去看。每天眼睛丁住熒光幕。他的壽命至少要少幾十年。很方便，你要付出生命的代價。你要宇宙人生事實真相。世界上沒有十全十美的，有生就有死。心開意解。得大自在，在日常生活中對人對事對物完全是個緣，有緣多做一點，緣不具備少做一點，沒有緣不做。完全得大自在，我們學佛從這個地方明了，雖然明了得不夠園滿，明了一點做一點，就得一點快樂。
人要懂得孝親，孝養父母，現代人只懂得養父母之身，不算盡孝，要懂養父母之心，讓父母沒有憂慮。讓父母常生歡喜心，這才是孝，做子女的，夫妻不和睦，讓父母憂慮，這是大不孝，兄弟姐妹不和，讓父母擔心了，這是大不孝，更重要的是養父母之志。也就是父母對你的期望，望子成龍。望女成鳳，你的德行，你的智慧，要做到園滿，父母歡喜開心了，就是養父母之志。
一定要承認自己是業障深重的凡夫，從十善五戒學起，心裏面胡思亂想凡憑我們想像，猜測、推算都會差誤，都不能得到事實真相，我們用功，持戒念佛，一心不亂，得清凈心，妄念少了，煩惱輕了，智慧自然就長，一心不亂，心不顛倒，智慧現前，福慧雙修。
都攝六跟，我們眼見色，不要勢頭色相，見如不見，耳聞聲，不要去緣聲相，聽如不聽，不起心，不動念，心裏面清凈，一絲不染，人有善願，天必成之，布施持戒也是布施，持戒是守法，你做事樣樣都守法，樣樣都守規矩，人家對你安心生歡喜心這是無畏布施，我們走路，路上看到有一個果皮、石頭，人家不小心踩到會滑倒，你把它拾起來丟在拉圾桶里，這是無畏布施，我們用我們的勞動去做，身體是內才，這是才布施。你能夠辨別利害，這是法布施，日常生活中點點滴滴你想想啊，哪一樣不是在修布施，這就叫行菩薩道，樂在其中，積德累功，讚美別人決定不毀謗別人，惡口毀謗，不但佛的戒律是禁止的，所有一切宗教經典中統統禁止，我們的行為要善，念頭更要善，就是晝夜常念思維善法，一定要培養純善的心，思維善法，我們的思想善觀察善法，行為善、言行善。善是什麼？即是十善業道 ，必須要做到不夾雜絲毫不善，這些教戒我們要是永遠記得，常常念著衣教奉行，都是叫持戒、忍辱。一切法得成於忍，大忍就有大成就，沒有忍哪裡來的成就？小事不肯忍。都要誰順自己的習氣，這種人不會有成就，決定沒出息，所以事事要忍讓，忍讓頭一個就是對自己，其次才對別人，對自己不能忍讓，對別人當然辦不到，精進是求進步，必須要專一一門深入，長時薰修，這才能精進，現在眾生最大的苦難是什麼？不是沒有財富，沒有財富不算苦難，沒有知識才是真正的苦難，今天世界上具備富貴的人很多，具備智慧的人不多，富貴而沒有智慧往往造業，他的福報享受完了之後，怎麼辦呢？福報報盡，罪報現前，那個福不是真正的福，世間的榮華富貴，那是一場夢，我們要很清楚，很明了，不是真正的富貴，真正的富貴生生世世都不會失去，那是真的富貴，這一世享受完了，來生就沒有了，曇花一現，我們要了解這一些事實真相。慧光普照這是阿彌陀佛發的大願，這個願兌現，佛的光明確實是普照全世界，佛的色相，佛的聲音，一一都是周遍世界，我們凡夫沒有見到，沒有聽到，這是我們的妄念太多，粗心大意，不能體會到得，如果妄念少，心很細，確實有一些人見到佛光，聽到佛的聲音，只要靜下來，不難見到，而後我們才真正體會得到，佛的智慧德能確確實實遍虛空法界，無時不在，無處不在，佛何以現前，何以在某些人現前，某些人又不現前。心現識變，唯心所現，某些人唯識變，一切法從心想生，真心想佛，佛就現前，我們的心本來是包虛空，周沙界的，現在把心量搞成這麼小，一句話，一個人都不能容。夫妻兩個還要吵架，你說有什麼辦法？你說你的心量多小？心量小的人可憐，煩惱多，日子不好過，還要生病。你要成家立業，要當個好老公，你的心量要包容妻子，你要想把家搞興旺，你的心量要包容全家。你要想當世界領導，你要包容全世界，不管做什麼事，首先把心拓開，這是佛給我們的真實利益，你不要就沒有法子了，佛之所以偉大，國王比不上，世界領導比不上，沒有萬年的領導，只有萬萬年的佛，佛的心量是盡虛空遍法界，我們不能不尊敬，太偉大了，所以一定要開拓我們自己本有的心量，本有的心量是心包太虛，量周沙界。學佛這是一門非常現實的學問，非常有用的教學，學了立刻就得受用，就得好處，就得智慧，菩薩示現應世，就是恆順眾生的自性，這一句話提示得好，眾生作惡，我們也跟著作惡嗎？如果可以，那就完全錯了，慈悲為本，方便為門，眾生要做壞事，眾生要偷盜，你幫助他，你這就錯了，這樣就是什麼？叫慈悲多於禍害，方便出下流，慈悲是本，方便是門，為什麼又說禍害下流？這裡面就是你隨順的眾生自性，這是善的，這就是本，就是門，你隨順眾生的煩惱，隨順眾生的惡業，你就是禍害，就是下流，不能不辨別清楚，隨順是智慧，隨順理性的隨順，不是感情的隨順。人情的隨順沒有不壞的感情，我們學佛要明白這個道理，因果同時理事不二。住真智慧，確實太重要了，使我們立刻警惕到我們沒有智慧，煩惱在作祟，煩惱當家、煩惱作主，使我們常常見世間過，見世界過就是自己煩惱習氣起現行，為什麼惠能大師不見世界過？他的煩惱習氣不起現行，常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長。舊惡是過去，過去人家有對不起我的、毀謗我的、侮辱我的、陷害我的，過去了，算了不要放在心上，不念就是不想，看到一個人作惡，不要厭惡這些惡人，你厭惡，你的煩惱現前，你的心永遠被外面境界所轉，不被外面境界所轉，我們要學這個本事，境界是惡，我不憎惡人，我就轉境界了，逆境惡緣，我生活得也很好，很快樂，不被境界轉，這是佛教給我們真實利益，特別是現在這個社會，世間不如意事常八九，怎樣把不如意轉變成如意 ，我們就成功了，佛教我們的祕決，一切不如意都不要放在心上，常念佛恩，常念一切眾生的好處，冤家債主過去跟我們相處，也有處得很好的時候，多想想好的時候，不要想孬的時候，這個好處很多，功德之大不可思議，別人有缺點我們要是不曉得，這個叫笨，沒有智慧，知道不放在心上是智慧，這叫做功夫，我不是不知道，樣樣都知道，但是絕不放在心上，心要永遠清凈，那就叫做真實慧。發菩提心就是立志作佛，志不立，你一生功夫不得力，人不可以沒有志，知恥而後勇，你要懂得止於至善，把你的志向目標都定在這裡，你的心定了，佛家講你就得三昧，得三昧是什麼樣子？六根接觸外面六成境界不動心，內不動心，外不受誘惑，知止而後有定，你不知止，你怎麼會得定？定而後能靜，靜而後能安，身心安穩，安而後能慮，慮是什麼？慮是智慧，佛家講常生智慧，不生煩惱，那個慮是智慧，慮而後能得。得是什麼？得的是聖人的果位，我們一般講的正果是做生意經商的念念都是利益，念念都是錢，要不自私自利，還做什麼生意，可是這樣搞下去之後，將來一定在三惡道之中，要怎麼樣讓我經商又能夠到西方極樂世界去作佛呢？這個問得好，經商一樣可以去作佛，只要你把念頭轉過來，經商我還要不要賺錢，賺錢擴展你的事業。可是你要曉得，如果你所賺取的自己受用、家庭受用、兒女，那你的業報在三途，你經營這一些商業生意買賣是為社會的，是為利益眾生的，決定不是自私自利的，你將來成佛，將來作佛祖，就念頭一念之間轉過來，造福社會，自己生活清苦，不享受所賺的錢，用於社會，多幫助別人，這個人是菩薩，菩薩怎麼不可以發財？發的財愈多愈好，苦難的人就有福了，所以學佛，那一個行業都可以學佛，決定沒有障礙，營生利益的事情可以做，決不是為自己，是為服務社會，為利益眾生，這就是菩薩。真實的功德福報都在清凈心上，如果不懂得修清凈心，不能在時常生活當中得清凈心，我們就沒有辦法，離苦得樂，苦從那裡來？總而言之，是從心不清凈而來的，從污染而生的，我們現前遠離染污，象得一心，清凈我們現實的生活就離苦得樂，現在這個社會，我們千萬不能夠疏忽，所以在世，積點德行，就是人生真正的意義，真實的價值。我們要認真努力去累積，只有積功累德，才是永無休止的，是人生最大的好事，最快樂的大好事，沒有比這個還好的了。種善因一定有善果，世界人都求福求慧，福慧要憑自己平日去栽培。善是福，惡是禍，最根本的、最基礎的，就是在十善業下真實功夫，起心動念，言語造作，一定要與十善業相應。而且要發心持之恆久，絕不違背，這是總綱。慈悲心那有不感動人的道理？時間要長，要懂得化敵為友，仁慈的人心裡決定沒有冤家對頭，心裡頭平定有那個是我的冤家，那個是我的對頭，你不仁，你就沒有仁慈，佛菩薩聖賢都教我們從這些地方積植德行，要我們認真去做。順自己的意思，起貪愛；不順自己的意思起嗔恨，六根接觸外面境界。生煩惱造業障。諸佛菩薩明白了，他能夠內息忘想。外不著相，肉三心不可得，不起貪、瞋、痴、欲諸忘想。過去心不可得。現在心不可得，未來心不可得，這是認識自己。內三心不可得，外面諸法無所有，全是假的，所以心就定下來了，不再起忘想，全部放下就得大自在，所以我們自己一定要訓練自己。對於物質生活水平要降低。第一種生活環境要忍耐，第二種是不饒益忍。也就是人為的加害、別人責備你、無故的侮辱你、陷害你我們要能忍，特別是我們對別人好善意，人家回過頭來是惡意，更要忍；第三種修學，我們修學不能忍不行，一切法得成於忍，忍的意思非常之廣、非常之深。忍辱對治瞋恨，一念瞋恨起百萬障門開。佛教我們少欲知足，知足常富。什麼叫富？你給我，我都不要，這是真富，世間什麼人最貪？不知足的人最貪，貧困的人少欲知足，佛教我們這一句你想想是多麼重要，我們要在時常生活中去體會。佛的意思很深很廣，盡量的減少慾望，減少希求，對我們學佛有很大的幫助。
最初佛教我們布施、教我們看破、教我們放下、教我們能舍，我們想想如果不能舍，忍辱就談不上了，能舍能放下，這是最初方便忍，我們從這裡下手學忍，看到窮苦的人，一絲毫的吝嗇都沒有，能舍，有這個基礎，忍辱就容易，沒有這個基礎忍辱難，學佛的人忍最重要，可是境界現前就是不能，看得破忍不過，忍不過有什麼法子？其實忍不過是沒有看破，果然看破了，那就真的能忍，一定能忍，這是內忍。第二種外忍，這個外忍我們就知道，決定是從境界上來的，特別是人事上的環境，別人惡言惡語罵，在你面前罵或者是侮辱，毀謗，對自己或者是人家在我們面前，或者是在背後毀謗、侮辱我們的父母、兄弟親戚乃至於我們的老師、同學、朋友，這種種毀謗要能忍，不生瞋恨，決定不能起報復念頭，這是外忍，我們要想成就，不忍辱不行，不要說是佛法，世間法也是一樣，對侮辱陷害，不加以理會、不往心裡去，見如不見，聽如不聽，這樣的人就有大成就，我們學佛就要從這裡學，這是佛給我們的智慧，你不要，那就沒有什麼法子了。不小忍則亂大謀，小小一點不如意的事情，都不能忍受，這種人沒有前途，沒有一點成就，這是肯定的。我們看一個人有沒有前途，從這些地方看相當準確，回頭來我們自己想想，我們遇到外面環境的侮辱，我們能不能忍？我們有多大的耐心？也有人說忍辱是有限度的，對，那個限度是什麼？就是他的成就大小，大忍大得，小忍小得，不忍不得，由此可知，世出世間法的成就跟忍辱是成正比的，並且現時報，我們一定要明白這個道理，了解事實真相，這個叫真學佛，不能忍也要忍，能修這個因，善果自然在後面。
第三個法忍，佛說的話我們能夠相信，佛不忘語，我們不懷疑。我們相信佛說的話，這個叫法忍，這是大法，一門深入長時薰修，不亂看、不亂聽來約束自己，把心從雜亂里轉精純，長時間薰習，不知不覺走入禪定，禪定不是盤腿、面壁才算禪定，禪是外不著相，定是內不動心。不知不覺就得利益。菩薩從哪裡學起？見到人先以笑臉相迎人，這是菩薩頭一條，見到人不會笑，就不是菩薩，菩薩見到人一定要先笑，笑臉迎人要能包容，肚量要大，才能笑得起來，我們生活在現在這個時代，修學不可能有十全十美，總是善惡參半，那已經不錯，已經就值得讚美了，為什麼世間人他造惡是百分之百，一分修行也沒有呢？能有三分就太好了，太難得了，你要求十分修學，我勸你不要求別人，要求自己就對了，要求自己百分之百修行，要求別人有十分之三就很好了，如果有這樣的要求，你一定就是滿面笑容，佛法需要智慧、要覺悟，不能感情用事，感情用事就錯了。
布施就是送禮，禮多人不怪，常常送禮，小禮物表示開心，表示愛護，送禮不在貴重，是代表感情，尤其是出門去旅遊看到一些小紀念品，很便宜並不貴，回來之後送給親戚朋友，送給家人，別人會感激你出外旅行還沒有把我忘掉，不要看這一點，關係很大，做老闆的，出去旅行，回來的時候給員工帶點小禮物，不需要很大的破費，表示我出門對你們每一個人沒有忘記，不能不懂得人與人之間的交際，禮物比什麼都重要，所以要懂得送禮，這叫布施，是佛教我們的，好關係就是這麼來的，佛家講給緣，所以要懂得，要重視，要知道，這個關係非常之大，禮尚往來。
愛語不是甜言蜜語，愛語是愛護他人、關心他人，照顧他人、幫助他人，這裡面最重要是幫助他人進步，幫助他人，改善他人生活的品質，幫助他人斷惡修善，幫助他人破迷開悟，這裡面善巧方便多了，到哪裡去學，佛的經典處處都是，佛的話句句都是愛語，現在這個社會人人都造十惡業，人與人之間彼此不信任，互相猜疑、互相在防範，於是人與人的交情會破裂，不但是道義之交會破裂，親緣之交也會破裂，君臣、朋友、夫婦是道義之交，父子、兄弟、姐妹是親情，父子脫離關係，這成什麼話，這還得了嗎？這是非常嚴重的問題，連親情都破裂了，道義就不必說了，人活在這個世界還有什麼意思？有什麼價值？彼此互相不信任，一天到晚預防著別人傷害我，人家也預防著我傷害他，過這種日子，說老實話，真的連畜生都不如，所以解救的方法還是從根本幫助大眾覺悟趕緊回頭，斷惡修善。首先跟一切眾生建立信任心，我相信他，他不相信我，怎麼辦？他不相信我，我還是相信他，要以長時間的行動去感化他，這就要修忍辱，我們要有耐心，感化他回頭，我們以真誠心去做，決定沒有虛偽，對待一切眾生，去感化他回頭，不要說是對人，連動物都受感動。
病從口入、禍從口出，口不擇言，常常造作口業，惹來禍害，愛語還要謹慎，不說別人過失，他所作所為自有因果報應，那是他的事情，與我不相干，敬人者人互敬之。你尊敬別人，別人一定尊敬你，你瞧不起別人，人家怎麼會瞧得起你？你種什麼樣的因，就有什麼樣的回報，這是真理，這是定律，從淺的說這是因果，永遠不會改變的，佛菩薩也不能改變，這個定律對人、對事、對物有恭敬心，這個善知識就特別照顧你，為什麼？你有成就，就是說你是個法器，你具備了學習的條件，教你不會白教，讚美你不生歡喜心，毀謗你沒有怨恨心，不會受外面境界動搖，這是最起碼的小定，如果連這一點功夫都沒有，尤其是看別人有好處，自己起嫉妒心，自己有一點點，比別人高一點的時候，就起傲慢心，這是一點定都沒有，戒、定、慧三學在哪裡修？在起心動念處修，在言語造作的時候修，在六根給氏，外面六塵境界當中修，真管用，能夠這樣用心，甚深禪定起作用，就是智慧。常常反省檢點自己，定功有進步，我道行有進步，檢點自己，發現自己過失，那就叫開悟，把自己過失改過來叫修行。我們看一切眾生個個都好，沒有一個不好，看到惡鬼也好，看到毒蛇也好，他們統統都好，這是菩薩，我們要想自己修行，首先要從不記他人過，看到人人都可愛，看到人人都是好人。
進則兼善天下，退則獨善其身，這叫隨緣，有機會一定幫助一切眾生，沒有機會，就好好修自己，我們這一生守住這個原則，事情做成功了，不居功，眾生有福，他們有福，做不成功我也沒有過失，眾生沒有福，我自己一定是盡心儘力去做了，決定沒有愛憎的念頭，這個叫真學佛。
怎樣保持身心健康呢？心地一定要清凈，一定要無私無我，身體一定要放輕鬆，不要緊張，心裡頭沒事，心要凈，心要空，身要動，動的時候要輕鬆，飲食要注意衛生，吃飯吃到七分就可以了，決定不要過量，吃多了不是好事情，對身體健康決定有好處。
學著幫助別人，學到尊敬別人，學到愛護別人，把自己過去的毛病是自大傲慢，看到比自己好的嫉妒，看到不如自己的瞧不起，這是大病，自己堅貪吝嗇，不肯幫助別人，都是錯洖的行為，錯誤念頭，我們要把它改過來，無論是什麼人都要平等尊敬。德不孤必有憐，就是怕你自己用心不正，那就沒有感應，心術正大光明，自然有佛菩薩相協助，只問耕耘，不問收穫，樣樣放得下，什麼都能舍，這個就是布施。
第二持戒，我們布施一定要如法，這裡面非常廣，我們跟人往來，布施送禮，有送些什麼東西才合適，要送人家歡喜的，你送的東西人家討厭，或者人家不高興，你的好意反而給了冤讎，那就大錯特錯了，這個不能不預先想到布施不在多少，要著重實用，他能用得上，這個我們要多想想，多問問，做到恰到好處。這個持戒不是五戒十善。是如理如法，持戒是這個意思真正通達人情事故，你的布施接受布施的人心生歡喜，心生感激，這個是持戒。
第三忍辱，在此地就有耐心，你要有耐心等待，什麼事情都要學著忍耐，何必急？欲速則不達。時節因緣沒有成熟充實自己，等待時節因緣，我們心就安了，所以無論做什麼事情，要有耐心，沒有耐心，什麼事都不能成就，忍耐是禪定，忍耐心都沒有，你怎麼會得定？沒有定，智慧不能開？所以樣樣都要忍，事事都謙虛忍讓，忍辱最重要，要想有成就，只有這一條路沒有第二條。
第四精進是求進步，進步上面加一個精，精是純而不雜，我們常講一門深入，這個叫精進。學而不雜，做事要有目標，修六和敬，見和同解是修心，心清凈了，平等了，戒和同修是修身，口和無凈，我們大家在一起還有爭論，爭論的根源是什麼？自私自利嗎？別人爭，我不爭，就沒事了，就平息了，意見一定要化解，依據什麼化解，一定依據經論來化解，利益是爭不來的，這是事實真相，經論能夠融化我們的錯誤的知見。
學智慧的落實，那些冤家對頭找麻煩的，想辦法破壞你的，我們用什麼方式來對他們？這裡有個原則，對於冤家對頭，決定不能有瞋恨心，決定不可以有報復心，要慈悲心去感化他們，他們是一時迷惑，一時的錯誤要能夠寬怨他們，包容他們，不要跟他們計較，他們要是非常執著，我們只有退讓。只有迴避。要記住冤家宜解不宜結，過去生中跟這些人結的怨，過去無知，現在學佛明白了，再不跟人結怨了，那些來找麻煩的，是過去生中我無知，跟他結的怨仇，他今天來找麻煩，是理所當然，我應當要承受，絕不報復，要把這個冤讎化解，還要靠忍辱，不能忍是不行的，忍裡頭一定要讓，一切都要讓，沒有一樣不能讓的，要以布施心，供養心讓，我們才能有歡喜心。
第五禪定，外不著相叫做禪，內不動心叫做定，用現代的話來說，外不受誘惑，這個也叫禪，內裡面不起自私自利，不起貪、瞋、痴、憬的念頭，叫做定。不是在禪堂，天天打坐能修禪定，一個也不能得道，由此可知，禪定在那裡修?日常生活當中起心動念處修，穿衣吃飯處事待人處修，禪定修五戒十善才能得定。定生智慧。
第六般若波羅蜜。是對於眼前一切事理清清楚楚，明明白白這叫菩薩行，全部落實在生活當中。我們一定要記住工作穿衣、吃飯都沒有離開，這叫學佛。能夠運用。你立刻就得好處，一切法從心想生。為什麼想這些煩惱，想憂悲苦惱？完全錯了，用一句阿彌陀佛不要想煩惱，想阿彌陀佛，意是什麼？意是想，要想就想阿彌陀佛，除了什麼都不想，要念就念阿彌陀佛，除了什麼都不念。只要把這個做成功了，你的大事因緣就園滿了。
眾生害病不算什麼，真正的大病我們要曉得，認假作真，這是大病，知道萬法皆空，你還有什麼放不下的？知道因果不空。你決定不會作惡，佛教導我們晝夜思維觀察善法，決不容許有一絲一毫的不善的東西在其中。這樣就能夠永斷一切惡。這個法子好，心就向容器一樣，杯子一樣。裡面所裝的都是善的，一點惡都沒的，這是佛心善人心，惡人的心魏糟糕。把世間所有一切壞人裝在心裡，冤枉不冤枉？別人這些惡念惡行，與我沒有什麼相干，根本不相干，我們何必要把這個惡裝在我的心裡頭？把我們的心污染了，這才是根本的大病，所以佛菩薩這個教誨好，我們見到別人的好處，善心善念善行，要裝在我們的心裡頭，見到人噁心惡 念惡行，決定不要記在心裡頭，這個很好做到，你就不肯做，那就沒有什麼法了。
與人無爭於事無知，多自在，無爭無求，隨緣度日，過去讀書的人目的何在？明理，讀書的目的是希望明白這些道理，了解事實真相，然後才能求得自己真實永恆的福報。這是個讀書明理人。
正是所謂一世教人用口中，百世教人要用書，書能夠永遠的流傳，不會失掉。今天人要不重視書本，不肯讀書，那就大錯特錯了。現在雖然有電腦，在電腦裡面去看，每天眼睛丁住螢光幕，他的壽命至少要少幾十年，很方便，你要付出生命的代價，你要了解宇宙人生事實真相，世界上沒有十全十美的，有生就有死，心開意解，得大自在，在日常生活當中，對人對事對物完全是個緣，有緣多做一點，緣不具足少做一點，沒有緣不做，完全得大自在，我們學佛從這個地方明了，雖然明了得不夠圓滿，明了一點做一點，就得一點快樂。
人要懂得孝親，孝養父母，現代人只懂得養父母之身，不算盡孝，要懂養父母之心。讓父母沒有憂慮，讓父母常生歡喜心，這才是孝。做兒女的，夫妻不和睦，讓父母憂慮，這是大不孝，兄弟姐妹不和，讓父母擔心了，這也是大不孝，更重要的是養父母之志，也就是父母對你的期望望子成龍。望女成鳳，你的德行，你的智慧，要做到園滿。父母開心了，養父母之志。
一定要承認自己是業障深重的凡夫。從十善五戒學起，心裏面胡思亂想，憑我們想像。猜測，推算都會有差錯，都不能得到事實真相，我們用功，持戒念佛，一心不亂，得清凈心，妄念少了，煩惱輕了，智慧自然就長，一心不亂，心不顛倒，一心不亂就得清凈心，心不顛倒智慧現前，福慧雙修都 攝六根，我們眼見色，不要執著色相，見如不見，耳聞聲，不要去緣聲相，聽如不聽，不起心，不動念，心裏面清凈，一絲不染，人有善願天必成之，布施持戒也是布施，持戒是無畏布施。持戒是守法，你做事樣樣都福地洞天，樣樣都守規矩，人家對你安心生歡喜心，這是無畏布施，我們走路路上看到有一個果皮石頭，人家不小心，一踩到就滑倒了，你把他拾起來丟在垃圾桶里，這是無畏布施，我們用我們的勞動去做，身體是內才，這是才布施，你能夠分別利害，這是法布施，日常生活當中點點滴滴你想想哪一樣不是在修布施？這就叫行菩薩道，樂在其中，積德累功，讚美別人決定不毀謗別人，惡口毀謗，不但佛的戒律是禁止的，所有一切宗教經典中統統禁止，我們的行為要善，念頭更要善。就是整夜常念，思惟善法，一定要培養純善的心，思維善法我們的思想善觀察善法，行為善、言行善，善是什麼？即是十善業道，必須要做到不夾雜絲毫不善，這些教戒我們要是永遠記得，常常念著，衣教奉行，都是叫持戒，忍辱，一切法得成於忍，大忍就有大成就，沒有忍那裡來的成就？小事都不肯忍，都要誰順自己的習氣，這種人不會有成就，決定沒出息，所以事事要忍讓，忍讓頭一個是對自己，其次才對別人，對自己不能忍讓，對別人當然辦不到，精進是求進步，必須要專一，一門深入長時薰修，這才能精進，現在眾生最大的苦難是什麼？不是沒有財富，沒有財富不算苦難，沒有智慧是真正的苦難，今天世界上具有富貴的人很多，具有智慧的人不多，富貴而沒有智慧，往往造業，他的富貴享受完了之後，怎麼辦？福報報盡，罪報現前，那個福不是真正的福，世間的榮華富貴那是一場夢，我們要很清楚，很明了，不是真正的富貴，真正的富貴生生世世都不會失去，那是真正的富貴，這一世享受完了，來生就沒有了曇花一現，我們要了解這一些真相。佛光普照這阿彌陀佛成佛時候發的大願，這個願兌現，佛的光明確實是普照全世界，佛的色相，佛的音聲，一一都是周遍世界，我們凡夫沒有見到，沒有聽到，這是我們的妄念太多，粗心大意，不能體會得到，如果妄念少，心很細，確實有一些人見到佛光。聽到佛的聲音。只要靜下來。不難見到，而後我們才真正體會得到，佛的智慧德能，確確實實遍虛空法界。無時不在，無處不在，佛何以現前，何以在某些人現前，某些人又不現前，心現識變，唯心所現，唯識所變，一切法從心想生，真心想佛，佛就現前，我們的心本來是包虛空，周沙界的，現在把心量搞成這麼小，一句活，一個人都不能容，夫妻兩個還要吵架，你說有什麼辦法？你說你的心量多小？心量小的人可憐，煩惱多，日子不好過，還要生病。
你要成家立業，要當個好老公，你的心量要包容妻子，你要想把家興旺發達，你的心量要包容全家，你要想當世界領袖，你要包容全世界，你不管做什麼事，首先把心量拓開，這是佛給我們的真實利益，你不要就沒有法子了，佛之所以偉大，國王比不上，世界領袖比不上，沒有千年的領袖，只有萬萬年的佛，佛的心量是盡虛空遍法界，我們不能不尊敬，太偉大了，所以一定要開拓我們自己本有的心量，本有的心量是心包太虛，量周沙界，學佛這是一門非常現實的學問，非常有用的教學，學了立刻就得受用，就得好處，就得智慧，菩薩示現應世，就是恆順眾生的自性，這一句話提示得好，眾生作惡，我們也跟作惡嗎？不可以，那就完全錯了，慈悲為本方便為門，人生要做壞事，眾生要偷盜，你幫助他，你誰順這就錯了，這樣就是什麼？叫慈悲多禍害，方便出下流，慈悲是方便是門，為什麼又說禍害下流？這裡面就是你誰順的人生，自性的煩惱，誰順眾生的惡業，你就是禍害就是下流，不能不分別清楚誰順是智慧的誰順理性的誰順，不是感情的誰順，人情的誰順，沒有不壞事情的，我們學佛要明白這個道理，因果同時理事不二，住真實慧確實太重要了，使我們立刻警惕到我們沒有智慧，煩惱在作怪，煩惱當家煩惱作主，使我們常常見世間過見世界過就是自己煩惱習氣起現行，為什麼惠能大師不見世間過，他的煩惱習氣不起現行，常念善法思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，舊惡是過去，過去人家有對不起我的毀謗我的，侮辱我的，陷害我的，過去了，不要放在心上，不念就是不想，看到一個人作惡，不要厭惡這些惡人，你厭惡，你的煩惱現前，你的心永遠被外面境界所轉，不被外面境界扭轉，我們要學這個本事，境界是惡，我不憎惡人，我就轉了，惡境惡緣，我生活得也很瀟洒，很快樂，不被境所轉，這是佛教給我們真實利益，特別是現在這個社會，世間不如意的事常有八九，怎麼樣把不如意轉變成如意，我們就成功了，佛教給我們的秘決，一切不如意都不要放在心上，常念佛恩，常念一切眾生的好處，冤家債主過去跟我們相處也有處得很好的時候，多想想好的時候，不是想孬的時候，這個好處很多，功德之大不可思議，別人有缺點我們要是不曉得，這個人叫愚痴，沒有智慧知道不放在心上，是智慧，這叫住功夫，樣樣都知道，但是絕不放在心上，心地永遠清凈，那就叫住真實慧。
發菩提心就是立志作佛，志不立，你一生功夫不得力，人不可以沒有志，知止而後有定，你要懂得止於至善，把你的志向目標都定在這裡，你的心定了，佛家就得三昧，得三昧是什麼樣子六根接觸外面六塵境界不動心內不動心，外不受誘因知止而後有定你不知止，你怎麼會得定？定而後能靜，靜而後能安，身心安穩，安而後能慮，慮是什麼，慮是智慧，佛家講常生智慧，不生煩惱，那個慮是智慧，慮而後能得，得是什麼，得的是聖人的果位，我們一般講的證果。
做生意經商的念念都是利益，念念都是錢，要不自私自利，還做什麼生意？可是這樣搞下去之後，將來一定在三惡道，要怎麼樣讓我經商又能夠到西方極樂世界去作佛？這個問得好，經商一樣可以去作佛，只要你把念頭轉個來，經商我還要不要賺錢？要一樣的要賺錢，賺錢擴展你的事業，可是你要曉得。如果你所賺取的自己受用家庭受用，兒孫受用，那你的業報在三途，你經營這一些商業生意買賣是為服務社會的，是為利益眾生的，決定不是自私自利的，你將來成佛，作佛念頭一念之間轉過來，造福社會，自己生活清苦，不享受，所賺的錢用在社會、多幫助別人，這個人是菩薩，菩薩怎麼不可以發財？發的財愈多愈好，苦難的人就有福了，所以學佛，那一個行業都可以學佛，決定沒有障礙，會生利益的事情可以做，決不是為自己是為服務社會這利益眾生，這就是菩薩，真實的功德福報都在清凈心上如果不懂得修清凈心，不能在時常生活當中得清凈心，我們就沒有辦法離苦得樂，苦從那裡來的，總而言之，是從心不清凈而來的，從染污意而生的樂從那裡來的，樂從清凈心得來的，我們現前遠離染污，懂得一心清凈我們現實的生活就離苦得樂，現在這個社會，我們千萬不能夠不知恥，所以在世，積直德行，就是人生真正的意義，真實的價值，我們要認真努力去累積，只有積功累德，是永無休止的。是人生最大的好事，最快樂的大好事，沒有比這個還好的了。
種善因一定有善果，世界人都想求福求慧，福慧要憑自己平時去栽培，善是福，惡是禍，最根本的，最基礎的就是在十善業下真實功夫，言語造作。一定要與十善業相應，而且要發心持之恆久，絕不違背，這是總剛領。
慈悲心那有不感動人的道理？時間要長，要懂得化敵為友。仁者無敵。仁是一個仁慈的人，仁慈的人心理決定沒有冤家對頭。心裡頭還有那個是我的冤家，那個是我的對頭。你不仁，你沒有仁慈，佛菩薩聖賢都教我們從這些地方積德，要我們認真去做。
順自己意思，起貪心，不順自己意思起恨心，六根接觸外面境面。生煩惱造業障，諸佛菩薩明白了，他能夠內息妄想，外不著相，內三心不可得不起貪嗔痴欲諸妄想，過去心不可得現在心不可得，未來心不可得，這是認識自己三心不可得，全是假的，所以心就定下來了，不在起妄想，全部放下就復明大自在，所以我們自己一定要訓練自己，對於物質生活水平要降低，第一種生活環境要忍耐，第二種是不饒益臾，是人為的加害，別人責備你，無故的侮辱你、陷害你，我們要能忍，特別是我們對別人好善意，人家回過來是惡意，更要忍，第三種修學，我們修學不能忍不行，一切法得成於忍，忍的意思非常之廣，非常之深。忍辱對治真痴，一念真痴起百萬障門開。
佛教我們少欲知足，知足常富，什麼叫富？你給我，我都不要，這是真富。世間什麼人最貧？不知足的人最貧困，是人少欲知足，佛教我們這一句，你想想是多麼重要，我們要麼時常生活當中去體會。佛的意思很深很廣，盡量的減少慾望，減少希求。對我們學佛有很大的幫助。
最初佛教我們布施，教我們看破，教我們放下，教我們能舍，我們想想如果不能舍，忍辱就談不上了，能舍能放下，這是最初方便忍，我們從這裡下手學忍，看到窮苦人家的人，一絲毫的吝嗇都沒有，能舍，有這個基礎，忍辱就容易，沒有這個基礎，忍辱難，可是境界現前就是不能忍，看得破忍不過。忍不過有什麼法子，其實忍不過是沒有看破，果然看破了，那就真的能忍。一切能忍這是內忍。
第二種叫外忍，這個外我們就曉得，決定是從外面境界上來的，特別是人事上的環境，別人惡言惡語罵，在你面前罵，或者是侮辱，毀謗對自己或者是人家在我們面前，或者是背後毀謗侮辱我們的父母、兄弟親屬，乃至於我們的老師同學朋友，這種種毀謗要能忍，不生嗔痴。決定不能起報復的念頭，這是外忍。我們要想成就，不忍辱不行。不要說是佛法，世間法也不例外，對侮辱陷害，不加以理會，不往心裡去，見如不見，聽如不聽，這樣的人就有大成就，我們學佛就要從這裡學，這是佛給我們的智慧，你不要那就沒有什麼法子，小不忍則亂大謀，小小一點不如意的事情，都 不能忍受，這種人沒有前途，沒有一點成就。這是肯定的，我們看一個人有沒有前途，從這些地方看相當準確。回頭來我們自己想想，我們遇到外面環境的侮辱，我們能不能忍？我有多大的耐心？也有人說忍辱有限度的，對，那個限度是什麼？就是他的成就大小，大忍大得，小忍小得，不忍不得，由此可知，世出世法的成就跟忍辱是成正比的，並且是現時報，我們一定要明白這個道理，了解事實真相，這個叫真學佛，不能忍也要忍，能修這個因，善果自然在後面。
繫緊三法忍，佛說的話，我們能夠相信，佛不忘語，我們不懷疑，我們相信佛說的話這個叫法忍，這是大法。
一門深入長時薰修，不亂看，不亂聽來約束自己，把心從雜亂里轉精純，長時間薰習，不知不覺走入禪定，禪定不是磐腿面壁，才算禪定，禪是外不著相，定是內心，不知不覺就得利益。
菩薩從那裡學走？見到人先以笑臉迎人，這是菩薩頭一條，見到人不會笑，就不是菩薩，菩薩見到人一定要先笑，笑臉迎人要能包容，肚量要大，才能笑得起來，我們生活在現在這個時代，修學不可能有十全十美，總是善惡參半，那以經不錯，就得贊歡了，為什麼世間人他造惡是百分之百，一分修行也沒有，能有三分就好了，太難得了，你要求十分修學，我勸你不要求別人，要求自己就對了，要求自己百分之百的修行，要求別人有十分之三就很好了，如果有這樣的心量，你一定就是滿面笑容，佛法需要智慧，要覺悟，不能感情用事，感情用事就錯了。
一、布施就是送禮，禮多人不怪，常常送禮，小禮物，表示開心，表示愛護，禮不在貴重，是感情的，尤其是出門去旅遊，看到一些小的紀念品，很便宜並不貴，回來之後送給親戚朋友，送給家人，會感激你出外旅行，還沒有把我忘掉，不要看這一點，關係很大，做老闆的，你外出旅行，回來的時候給你的員工帶點小禮物，不需要很大的破費，表示你出門，對他們每一個人都沒有忘記，不能不懂得人與人之間的交際，禮物比什麼都重要，所以要懂得送禮，這叫做布施，布施是佛教我們的，好關係就是這麼來的，佛家講給緣，要懂得，要重視，要知道這個關係非常之大，禮尚往來嘛。
二、愛語不是甜言蜜語，愛語是愛護他、關心他，照顧他，幫助他，這裡最重要是幫助他進步，幫助他改善他生活的品質，他斷惡修善，幫助他破迷開悟，到那裡去學，佛的經典處處是，佛的話句句都是愛語，現在這個社會人人都造十惡業，人與人之間彼此不信任，互相猜疑，互相在防範，於是人與人的交情會破裂了，不但是道義之交會破裂，親情之交也會破裂，君臣朋友夫婦是道義之交，父子、兄弟姐妹是親情，父子脫離關係，這成什麼樣子，這還得了嗎？這是非常嚴重的問題，連親情都破裂了，道義就不必說了，人活在這個世界上還有什麼意思，有什麼價值，彼此互相不信任，一天到晚預防著別人傷害我，人家也預防著，怕我傷害他們，過這種日子說老實話真的連畜生都不如，所以解救的方法還是從根本上幫助大眾覺悟趕緊回頭，斷惡修善，首先跟一切眾生建立信心，我相信他，他不相信我，怎麼辦？他不相信我，我還是相信他，要以長時間去感化他，這就要修忍辱，我們要有耐心，感化他回頭，我們以真誠心去做，決定沒有虛偽，對待一切眾生，去感化他回頭，不要說是對人，連動物都愛感動。
三、病從口入，禍從口出，口不擇言，常常造作口業，惹來禍害，愛語裡面還要謹慎，不說別人過失，他所作所為自有因果報應，那是他的事情，與我不相干，敬人者人恆敬之，你尊敬別人，別人一定尊敬你，你瞧不起別人，人家怎麼會瞧得起你？你種什麼樣的因，就有什麼樣的回報，這是真理，這是定律，從淺的說這是因果，永遠不會改變的，佛菩薩也不能改變這個定律，對人、對事、對物有恭敬心，這個善知識就特別照雇你，為什麼？你有成就，就是說你是個法器，你具備了學習條件，教你不會白教，贊歡你不生歡喜心，毀謗你也沒有怨恨心，不會受外面境界動搖，這是最起碼的小定，如果連這一點功夫都沒有，尤其是看別人有好處，自己起嫉妒心自己有一點點，比別人高一點的時候，就起傲慢心，這是一點定都沒有，戒定慧三學在那裡修？在起心動念處修，在言語造作的時候修，在六根給觸外面六塵境界當中修，真管用，能夠這樣用心。甚深禪定起作用就是智慧，常常行有進步，檢點自己發現自己過失，那就叫開悟，把自己過失改過來，叫做修行，我們看一切眾生，個個都好，沒有一個不好，看到惡鬼也好，看到毒蛇猛鬼也好，他們都好，這就是菩薩，我看這個不好，那個不順眼，這就是凡夫，我們要想自己修行首先要從不記他過，看到人人都可愛，看到人人都是好人，你就對了。進則兼善天下，退則獨善其身，這叫誰緣，有機會一定幫助一切眾生，沒有機會，就好好修自己。我們這一生守住這個原則。事情做成功了，不居功，眾生有福我們有福，做不成功我們也沒過失，眾生沒有福，我自己一定是盡心儘力去做，決定沒有愛憎的念頭，這個叫真學佛，怎麼樣保持身心健康？心地一定向水天一色，一定要無私無我，身體一定要放輕鬆，不要緊張，心裡頭沒事，心要凈，心要空身要動，動的時候要輕鬆。飲食要注意衛生，吃飯吃到七分就可以了，決定不要過量，吃多了不是好事情，對身體健康決定沒有好處。學著幫助別人，學到尊敬別人，學到愛護別人，把自己過去的毛病是自大、傲慢，看到不如自己好的就嫉妒，看到不如自己的就瞧不起，這是大病，自己還很吝嗇，不肯幫助別人，都是錯誤的行為、錯誤的念頭，我們要把它改過來。無論是什麼人，都要平等尊敬，德不孤必有憐，就是怕你自己用心不正，那就沒有感應，心術正大光明，自然有佛菩薩來協助，只問耕耘，不問收穫，樣樣放得下，什麼都能舍，這個就是布施。第二持戒，我們布施一定要如法，這裡面非常廣，我們跟人往來，布施送禮，要送些什麼東西，才合適，要送得人家歡喜，你送的東西人家討厭，或者人家不喜歡，你的好意反而給了冤讎，那就大錯特錯了，這個不能不預先想到，布施不在多少，要注重實用，他能用得上，這個對我們要多想想，多問問，做到恰到好處，這個持戒就是五戒十善，是如理如法，持戒是這個意思，是真正通達人情事故，你的布施，接受布施的人心生歡喜，心生感激，這個是持戒。第三，在此地就有耐心，你要有耐心等待，什麼事情都要學著忍耐，何必急？欲速則不達，時節因緣沒有成熟充實自己，等待時節因緣，我們心就安了，所以無論做什麼事情要有耐心，沒有耐心，什麼事都不能成就，忍耐是禪定，忍耐心都沒有，你怎麼會得定？沒有智慧不能開，所以樣樣都要忍，整整都謙虛忍讓，忍辱最重要，要想有成就，只有這一條路，沒有第二條。第四，精進是求進步，進步上面加一個精，精是純而是不雜，我們常講一門深入，這個叫精進，學兒不雜，做事要有目標，修六和敬，見和同解上修心。心清凈了，平等了，同修是修身，口和無爭，我們大家在一起還爭論，爭論的根源是什麼？自私自利嘛，別人爭，我不爭，就沒事，就平息了，意見一定要化解，依據什麼化解？一定依據經論來化解，利益是爭不來的，這是事實真相，經論能夠融化我們的錯誤的知見。學智慧的落實，那些冤家對頭找麻煩的，想辦法破壞你的，我們用什麼方式來對他們呢？這裡頭有個原則，對於冤家對頭，決定不能有憎恨心，決定不可以有報復心，要用慈悲心去感化他們，他們是一時迷惑，一時的錯誤，要能夠寬恕他們，包容他們。不要跟他們計較，他們要是非常執著，我們只有退讓，只有迴避，要記住冤家宜解不宜結。過去生中跟這些人結的怨，過去無知，現在學佛明白了，在不跟人結怨了，那些來找麻煩的，是過去生中我的無知，跟他們給的怨仇，他們今天來找麻煩是理所當然，我應當要承受，決定不報復，要把這個冤讎化解，還要依靠忍辱，不能忍是不行的，忍裡頭一樣有讓，同時還要以布施心，供養心讓，我們才能生歡喜心，五禪定，外不著相叫做禪。內不動心叫做定，用現代的話來說，外不受誘惑，這個叫禪，內裡面不起自私自利，不起貪。嗔痴慢的念頭，叫做定，不是在禪堂，天天打坐能修禪定，一個不能得道。由此可知，禪定在哪裡修？在日常生活當中起心動念處修，穿衣吃飯處事待人裡頭修禪定，修五戒十善才能得定，定生智慧。智慧從哪裡來的？智慧從禪定來的，沒有定，決定沒有慧，我們修禪定怎麼修法？六根接觸、六塵境界的時候，起心動念了。趕緊阿彌陀佛，就修禪定了，用一句佛號，把外面的誘惑打掉了，把裡面的煩惱也伏住了，內外都歸結到一句佛號上，以一念化解一切妄念，無念而念，智慧就開了，萬事萬物，只一接觸就通達，就明了，優能使人老，你常常優慮，你怎麼會不老？你要想不老，什麼是都不要放在心上，沒有牽腸掛肚的事情，沒有優慮的事情，平常思想，自己的事情不要想，自己的事情一想，逾想人就逾老得快，自己的事十之八九不如意，想得失自己就會衰老，就會有很多疾病，所以要想不老不生病，就不要想自己，做父母的，每天要做出學習的樣子來教兒女，教兒女孝順父母，做父母的人，自己要孝順父母，讓兒女看，讓他學習，父母在怎樣做事，要讓小孩看到父母做善事做好事，年節的祭祀慎終追遠也要叫他看，記在心裡，修善、善還要有根，根能生善法，善的要挾是什麼？好善之心是根，真正有好善之心，一定就有好善之行，行這是集結功德，集結功德要靠行，命是自己造的，福是自己求的，這是事實真相。我們應該 曉得自己怎樣行，怎樣學，首先第一椿大事情要求的，人與人怎麼相處，先把這一椿事情做好。
四、死掉了的亡靈只有兩種得益的方法，一種是香和蠟燭來祭奠他們，他們得到利益，他們能享受到兩種佛法的利益。念佛佛法的功德它得到，其他的我們只有得看，沒有得用，享受不到，亡靈它須要它的家親卷屬以真誠孝道之心來念佛，這個超度是最主要的，帶著這樣的真心、孝心來為它們念佛誦經，這些亡靈你的親人決定能夠得到功德，得到你這些功德利益，它們就能夠超生、離苦得樂到極樂世界去。
懇請至誠的願望，誠則靈，感動佛來指引，至誠感佛，孝感天地，五體投地的禮，一心執持名號，一心稱念，端坐思惟，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，思惟就是憶念，沒有說念，用思惟這個意思深，念佛最最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，一日一夜她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裡，這個法門最快，念佛法門容易一天一夜得一心不亂，就證念佛三昧念佛三昧有淺深不同，下品是理一心不亂，事是一心不亂自己就成菩薩，所以孝子要為自己父母過逝或者家親眷屬過世超度，要懂這個道理，自己要真心懺悔，要存入境界，要行大善，積功德，你超度的那個亡人，真的得度真得福。
命
萬般皆是命，半點不由人，命是什麼？命就是業，業報，過去造善業，這一生得善報，過去造惡業，這一生得惡報，學佛就是把我們過去生中的惡業轉變成善業，諸佛菩薩的本事就在這裡，轉要從那裡轉？要從心轉起，心轉了之後身就轉，心安住在十善業道，布施，持戒，修十善業道，修清凈心，一切的慾念淡泊，心裏面充滿慈悲喜歡，慈是與人之交，給人快樂，悲是拔人之苦，幫助他解決苦難，喜是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心，舍是萬緣放得下，不思念，不牽掛，心常安住在慈悲喜歡。
吉祥
我們應該得到的都能夠園滿的得到，這是吉祥，不應該得到的，你要是得到了，那就是災禍，所以說那是不議，不議我們以財物來作比喻，不議之財在佛法裡面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，這個罪過都很重，所以吉祥是應該得到的，你都能園滿得到，這是議利，議是應該，這是議利之德，即使自己人，以凡夫來論，在這個世間，可以說是，不止是這一生，生生世世我們的福報都是修得來的，一定要如理如法去修，如果樹倒猢猻散為非作歹，膽大妄為，你就犯罪，犯罪不但你應該得到的得不到，你反而受到法律的懲戒，這個道理是一樣的，我們一定要明了，不是我們應該得到的決定不能取，佛家說這個盜戒，盜的意思是不與取，無論用什麼樣的手段，非分之財你得到是禍不是福，這一定要懂得即使自己命裡面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用，實在說很少，很容易犯許許多多的過失，真正覺悟的人，他想的什麼？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想，分別，執著，你就錯了，只想今天沒有明天，你看現在這個世界上有財富的人，拚命在積蓄，拚命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔，對天地鬼神一點不敬，過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產都消耗掉，都散掉，這種現象當今社會比比皆是，稍微留心一點，現在這個社會愈來愈明顯，在修德上要知道自己要怎樣修，怎樣修得大福利，我們一定要懂得看破放下，心裡清楚，就生智慧。
禪定
禪定就是心裡頭有主意，不聽謠言，念這一句阿彌陀佛，怎麼念，你的心，你的願，你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲一聲相應，念十聲，十聲相應，念念相應，念念佛，一定要求求解，理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應，
智慧
智慧就是對一切事理清清楚楚，明明白白，這是智慧，這是一切諸佛如來，自行化他的總綱領，
慈悲喜歡四無量心，我們一定要修，慈是與人，幫助別人，這叫慈，悲是看到人家有苦，幫助別人離苦，這叫悲，喜是歡喜心，看到別人離苦得樂，心裡生歡喜心，就是誰喜功德，看到別人有好事，心生嫉妒這就錯了，嫉妒是極大的傷害別人又害自己，所以以喜是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心只有誰喜心，舍是一切能放下，一切不執著。
放下
放下是心裡毫無挂念，為社會大眾服務，放得下，提得起，滿面笑容，常生歡喜心，歡喜指引一切大眾，付出自己的慈悲心，付出自己的放下提起，付出自己的常生歡喜，付出自己的笑面，對人這樣才有資格入佛門，真正放得下，心地清凈無為，真正提得起，叫化一切眾生。
學一門
我們初學佛的人要想避免魔障，依教修行，決定順從佛說的，別人說的，不是佛經上所說，決定不能依靠，這樣就能避免落入魔道，最要緊的我們要信佛，我們是跟佛學，佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同說法不同，因此我們要學那個法門，依靠那個經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實意義，我們修凈土就依凈土經典，佛在其他經典說萬法皆空，你要說一切皆空，西方極樂世界也空，佛曾經說過，好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎？學那個法就依照這個法門經典修學，與這個法門說的不一樣，那個經典決定不能依靠，其實這個道理很淺，不難懂，向現在在大學念書，你學那一個科第，一定要依靠這個科第本科的課程，你不能學別的科，學別的科的課程，不但沒有幫助，反而要破壞佛在經上常常以醫生來作比喻，這個比喻就更明顯，大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別的人不敢吃，害的病不一樣，你一吃就好了，別人一吃就吃死了，八萬四千法門，八萬四千種，不同的藥方度八萬四千個不同的病人，怎麼可以亂吃？所以我們修往生的法門，一定要依據往生經，佛在大藏經裡面三經一論叫往生經，彌陀經無量壽經，天親菩薩的往生論這三種，普賢行願品，大勢至通章是後人加進去的，我們念佛求往生，要依據這個經典就沒錯與這個經典不相應的決定不要看，我們自己的功德，才真正有把握，才會有成就。如果你什麼經都看，什麼經都學，你的麻煩就大，不能成就，你也不能教化眾生，一個人教，接受一家之言，走一條路，這個單純，不複雜，不會有疑惑，現代往後，師承恐怕已經沒有了，不可能，所以能不能成就完全在個人，換句話說，沒有對你認真負責這種老師，完全靠自己的覺悟真正覺悟，真正成就還是要走老路子，跟定一個人學，跟阿彌陀佛學，無量壽經就是阿彌陀佛，我們只聽阿彌陀佛的，不聽任何人的，這一生決定有成就。
學佛
人跟事，有的時候，我們看到不如意，看到會生氣，這要懂得不是外面境界的過失，他這什麼造惡事，造作一切不如法，我自己沒有修好，我沒有給人做一個好樣子，我的罪業要從這裡修，你還要跟別人拍桌子，瞪眼睛，你是罪上加罪，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲，我們學佛，要從這裡學起，真正覺悟，惡人對於我們，我們要以善意幫助他，幫助他不接受沒有關係，所以自度而後才能度人，這是有一定的道理的，每天讀誦，天天認真反省，認真檢點，不在乎讀經多少，一句二句，一生做到，終身受用無窮，我說三學，說六和，說六度，說十願，種種修行方法，都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物上，真的學佛，真的學佛改樣子，心改，行為改，這個叫真學佛，身心平等，心呈喜悅相，佛法慈悲為本，方便為門，回心轉意，方便不是教我們自己方便那就錯了，方便一切眾生，教眾生得方便，我們慈悲不能顛倒，眾生行慈悲，我得方便，那你就顛倒了，所以要發心，這個心就是大菩提心，佛教學是無盡的慈悲，我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩，你含糊籠統念過，粗心大意看過，沒有用處。
神保佑
我們現在世間說天神保佑，時時刻刻不離開他，叫做付衛，我們要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一兩個行善的人，天神的付衛就特別之多，過去善人多，他付持他，天神付衛他，每個人付的人並不多，現在社會上的人，作惡的多，只有幾個善人，天神的侍衛就持別的多，所有那些天神統統來保住你，真的，不是假的，我們為什麼不修善，為什麼要造惡，我們斷惡修善，不求菩薩，不求佛，也不求天神，諸佛自然保護，哪裡要我們求他，我們真的相住不怕，佛菩薩保佑，護法神保佑，也許餓個一兩餐，無所謂，絕對不會餓死，挨一點凍，不會凍死，他們一定會來，一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要需求因緣成就一定會來。
三種果報
眾生愚痴，愚昧，果報沒有現前不在乎，不相信果報現後悔莫及，所以教我們斷惡修善，哪是善？佛教給我們的基本法，三種凈業，三福，這三種是三世諸佛，佛凈定正因，這就是善，違背善就是惡，與善相應福報在人天，與惡相應，果報在三途，在地獄，凈業三福第一條，人天福，能夠做到，未來在人天兩道享福，做不到，那就看你罪業深重在三途受報，餓鬼、畜生、地獄，第二條，小乖福，如果你要能夠相應，依教修行，果報決定在天上享天福，如果修行有功夫，證到初果，二果、三果，凈居天里去享福，如果有違背，決定在地獄、餓鬼受報，第三條是大乖炷報，你要依教奉行，你作了菩薩，超凡入聖，你違背了，必墜地獄。
凈土教
死心塌地老實念佛，佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在說在世間很多很多販夫走卒裡面都有佛菩薩，我們沒有這麼高的警覺，所以常常得罪佛菩薩，輕慢佛菩薩，瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業，自己不知道，佛菩薩絕對不怪罪我們，明白這些事實的人，對一切眾生凝然不敢生輕慢心，諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行，禮敬諸佛。對於一切人、一切事物，真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱，大家在歷史上熟知的寒山、拾得就是文殊普賢的化身，在國清寺，在寺廟裡，打雜，在廚房燒火打雜、擔水，誰瞧得起他，豐干阿彌陀佛在來，在寺廟裡舂米，在磨房裡做苦工，侍候大眾，寺院裡頭沒有一個瞧得起他，這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及，所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊或現男女身，天尤身，神鬼身，我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們，諸佛菩薩或現山林川原，河池泉井，利及於人，悉皆度脫，這是現無情身，你在瀏覽的時候，看到這些樹木花草，這些山河的景象，看到之後有所感情都是諸佛菩薩變現的，為什麼別人看到不開悟，你看到開悟了呢，一個人開悟，不定是是什麼因緣，凡是幫助開悟，無論是人、是事、是物、無不是佛菩薩加持的，而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身，在你的周邊，還示現無情身，我們言語身體造作，起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗，愚痴，暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚明明白白，舉頭三尺有神明，這個話不假，鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道論回，不在造作一切罪業了，凡是有利於眾生，特別是有利於眾生開悟，有利於眾生解脫，我們要曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身，釋迦牟尼佛示現種種不同的身，百千萬億的應化身，都在我們的世間，我們要問，釋迦牟尼佛，現在在不在？當然在，不是以佛身出現，乾坤在處處在大多數身份不暴露，身份暴露萬分之一二而已，只偶而露一下，這我們一定要知道，所以對一切常常相聚恭敬心，態度要常存歡喜心，我們一定要懂得這個道理，諸佛菩薩時時處處都在我們身邊，無不如是，佛有能力盡虛空、遍法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生的感有明顯，明顯是什麼？有心求佛菩薩，明是什麼？自己求佛菩薩隱姓埋名個念頭，自己都不知道，這個很奇怪，這什麼自己求佛菩薩來幫助自己，還不知道？實在說是自己的善根福德成熟了，自己不曉得，但是你這個成熟，就感動諸菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你，你不找他，他來找你。
小善
佛菩薩多慈悲，你只有毫髮之善都能感動他，他來保借古喻今我，來幫助你，由此可知，善不能不修，惡不可不斷，相誰心轉，點都不假，所以把這些道理、事實真相徹底明白了之後，我們才知道自愛自重，自有迷了的人糟蹋自己，解非常重要，解是幫助你破迷開悟，悟後起修，悟後開慧，那個修行的功夫就得力，受用就很明顯了，我們雖然修小善，小福，菩薩看到都生歡喜心，小善我們沒有舍，何況大善，你自己修善，佛法里有一句話說，一子成佛、九祖生天，這話是真的，不是假的，你的祖先雖然過世墜在惡道里，也超生到天上，作的人，誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬弦得力，我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了全心全意，因緣果報之事，我們只要稍微去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心，太大意了，特別是在現在這個時代，善因善果，惡因惡果，非常非常明顯，跟地藏經上講的完全相應，絲毫不差，我們對這部經應當熟讀深思，依教奉行，才能得真實的利益。
學佛
我們對人，對事，對物，恩要報，怨算了，怨不要再搞，就把這個帳消了，我們欠別人的要還，別人欠我們的不要了，把這個帳從這一生把他結了，都把它了了，這樣才能念佛，才能夠往生凈土，如果你恩怨、債務常常記在心裡，到時候佛來摘引拉都拉不動，你在這個世間事沒有完，所以我們學佛萬緣放下，還有我們要在短短的數十年中寒暑咬緊牙根，學習釋迦牟尼佛過一個最簡單的生活，最紮實的生活，除了經法利生利益大眾，我們應當要做個人生活需求，必須要節省到最低限度，如果生活節省了一元錢，就布施一元，當時就歡歡喜喜去布施，比你吃什麼都好，這是真的，自己得的利益，不可思議，我們出門也要節省，回來之後，乖余的錢交回家裡，學佛的人身上不要錢最好，我們這樣做，決定得到一切諸佛保佑，龍天善神保佑，我們今天起心動念，所作所為，不如法，不如理，說老實話，諸佛不附念你，龍天善神瞧不起你，誰在你周邊，妖魔鬼怪，妖魔鬼怪得其使得，所以你常常有病苦，有殃禍，自己還不自覺，不學佛的人真的不明白，學佛的人明了了，我們這一生在這個世間來幹什麼？兩樁事情，一個上求佛道，下化眾生，上求佛道，一定要念佛，求生極樂世界，下化眾生，就是給一切眾生做個好樣子，智慧充滿，令世間人羨慕，令世間人嚮往，都向你學習，為善為惡觸境而生，這是講一個人這什麼會造善，這什麼造惡，遇到緣起現行，善、惡是我們阿賴識裡面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就現行，遇到惡緣就把自己惡習勾引出來了，遇到善緣善的種子就起現行，自己就做不了主，自己不能控制，一般講你自己沒有定力，沒有智慧，智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業，沒有這個境界，外面境界到底是是非非，是善是惡，你不能判別清楚，你不知道，我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心來看人、看事、看物，這個好，決定得利益，看到善人好事，這是佛菩薩示現下面教導我們，看到惡人、惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們一切人，一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心，恭敬心才生得起來。
幫助
佛教我們度人從近處度起，不能說近處不度，去度遠處的，沒這個道理，不合理，不合法，度人一定要從近處到遠處，那些近處，家裡人最近處，要度眾生先度自己家裡的人，家裡人為什麼度不了，是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信，你自己做得處處如法，你家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話，所以你自己要做得如理如法，自己要出一個好樣子來給家人看，然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，漸漸把這個面擴大。
還債
你所殺害的眾生都要償債，欠錢的還錢，欠命的還命，因緣果報絲毫不錯，我們要覺悟，我們過去這一生，跟大眾所結的這些冤業，要償還，這怎麼得了，我們不能不覺悟，不論你學佛不學佛，這是事實，誰都無法過去，唯一能夠救自己的只有一個方法，求生凈土，生到凈土之後，我們有能力，每一天上供諸佛，下化眾生，將所積的一切功德，迴向給無始動來冤親債主，幫助他們破迷開悟離苦得樂，才能把冤業解除，把它化解，除這個方法之外，箍不到第二個方法，佛教我們要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生凈土，就是這個道理。
發願學佛
法門無量誓願學，天天發願的重要性，天天發願意義之所在。
總原則
佛教我們一個總原則，總剛領，我們要記住，不與一切眾生結冤讎，寧願受別人的陷害打罵，我們自己決定不能有一念報復之想，我們這一生才能超越三界，如有一念怨天尤人，有一念懷恨的意思，你依然就還要搞六道 輪迴，你跟這些冤親債主關係沒法子脫離，非常可怕，哪裡有好日子過，我們生活再清苦，身心安穩，處在快樂，榜樣通緣，這樣才能自然出離苦海，修行也是如此，念佛老實念就行，發願求生西方極樂世界，不要著急，不要天天盼望，怎麼阿彌陀佛還不來，我還沒見到，你要有這個心，這是有求攀緣的心，恐怕西方極樂世界你去不了，為什麼？念佛有求這是妄想。一句阿彌陀佛念到底，願生西方，哪一天去都好，人與人之間相處，人無千日好，花無百日紅。處久了煩惱習氣都出來了，初見面的時候，對你很恭敬。很愛護，處久了，毛病習氣全出來了，恭敬心愛心就衰退了，這個道理我們要懂得，那麼怎樣是長久相處呢？見性，就是自己心直抒心骼真誠心對待一切人，一切事，用忍心處理一切人，一切事，一切物，看人只看他的好處，只想他對我的恩德，這個就是長久相處之道。
自己如果知道自己在造業，這個人就開悟了，佛家講覺悟了，覺悟就能回頭得救，回頭是岸，就能夠超越一切災難，就能夠脫離六道十法界，他就作佛了，作菩薩了，可是這種根性的人，在世間，真正是鳳毛林角，億萬人中難得有一個人，這個人是過去生中，無量劫來的善根福德，因緣成熟了，才會有這個現象。這個胸襟多大，量大福大，沒有不能夠包容的，你所想的，不是一個小圈圈，灶神真有，家庭裡面鬼神很多，門有門神，我們做一切是鬼神看得很清楚。
錯誤
自己犯的錯誤自己確實不知道，總以為自己所想的，所說的，所做的都是對的，別人都是不對的，這個問題非常嚴重，我們冷靜的去思惟，依舊還是要讀聖賢書，怎麼可能覺悟，迷就好似泥坑一樣，越陷越深，不容易出來，讀聖賢書天天親近聖賢，長久熏習，慢慢就會覺悟，老人為什麼叫小孩子要念聖賢書，就讀佛經，道理就在這裡。鬼神看你在私居獨處的時候，看到你的貪念，淫念，嫉妒念，褊急念，高已擇人念，高已就是自己很高，瞧不起別人，憶往期來念，想過去希望恩仇報復念，你這些妄想雜念太多太多了，說不盡，這都是意惡，這種意惡固結在你心中，天地鬼神已經記錄在檔案裡面很多很多了，你離禍不遠了，你到那裡去求福，自己以為頭腦是個科學頭腦，世間人所不及，現在人改過來太難太難了，我們有佛菩薩來幫助我們，佛菩薩教我們，凡是貪念，淫念，不客氣念、妄想，雜念，一概把它收乾乾淨淨，徹底把它忘掉，真肯回頭，徹底放下，這個人就能有，心裏面純善無惡，惡人、惡事，惡念都不可以放在心上，專門看別人的善處，專門看別人的好處，我們這一生就生活在純善無惡的環境當中，你的心情多麼愉快，多快樂，每天想別人的壞處惡處，記別人的冤讎，你這一生生活在極惡劣的環境裡面，你活得好痛苦，活得好辛苦，由此可知，苦樂都在自己一念之間，不是別人加給你的，為什麼不把念頭轉成佛念，念念念阿彌陀佛呢？
般若波若密是看破、布施、放下貪心，持戒放下惡念、忍辱、放下嗔恨、放下嫉妒精進、放下懈怠、懶惰。禪定放下散亂，般若是明了，明明白白、清清楚楚，六般若密歸納起來，就是看破放下四個字，真放下，你的罪就沒有了，哪能不長生呢？長生是無量壽，所以要求長生，要求福報，一定從心地上求，心生萬物，心生則種種法生，清凈不是執著，平等沒有分別，不分別就是平等，不執著就是清凈，沒有忘心，就是覺，覺就沒有忘心，清凈平等就是學佛，經要熟讀，理要深思，然後將聖賢的教誨落實。
功德
存心是德，落實在事相上這叫功，所以德不積就不厚，功不累就不大，這叫積德累功，。
真心
常常把佛掛在心上，想佛的相好，相佛的功德，想佛的誠心，真心向佛，學習一切時，一切處，心中有佛這叫真心，心如佛心。
福慧
福報現前，智慧也開了，所謂是福至心靈，福報現前，心也靈了，智慧就現前，慧就是覺，就是明白，福是行事。
母親
我們要樹立良好的典範，婦女要有四德，婦德、婦容、婦言、婦功。
念佛人
真正念佛的人上求佛道，下化眾生的大菩提心，這心一發，你的身體轉變了，你不是凡夫生，你是願佛身，轉自私自利的心，為大公無私的心，就是菩提心，把念頭轉過來，消災免難，法喜充滿我們每一天歡歡喜喜，快快樂樂，這是念佛人常生歡喜心，隨諸眾生心之所樂，可見得隨緣，隨順眾生的愛好，隨順眾生的慾望，如果是只有隨順，那就是恆順，沒有功德，在順從一切眾生裡面，你要幫助他，你要教導他，提升他的境界，幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，這就是，令見佛得清凈故，這是我們隨順眾生的快樂，幫助他提升境界，這才是法喜充滿，常生歡喜心，念佛是這個念法。
念佛的依據
念佛最重要的理論方法和依據，念這一句南無阿彌陀佛，南無是梵語，意思是皈依是禮敬，我們禮敬抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼意思，一切諸佛平等境界，真正念佛的人，他日常平常用心對人、對事、對物，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲這就是憶念一諸佛平等境界，能夠憶念的就是無礙智慧，我們今天有障礙，沒有智慧，我們今天有煩惱，煩惱為菩提，煩惱跟菩提，菩提是真實智慧，他是一不是二，迷的時候，把我們自己自性裡面的菩提又轉變成煩惱，我們現在是這個樣子，覺悟了之後，把我們無量無邊的煩惱轉變成菩提智慧，轉變之後的境界，心平等，心清凈，萬法一如，依教奉行，真念佛的人，佛菩薩跟凡夫就是一念之差，我們要有能力把他轉過來。
一心不亂念佛
日常生活當中，不是重要的事情，不是自己本分的事情，人家說長說短，說長阿彌陀佛，說短阿彌陀佛，說善阿彌陀佛，說惡阿彌陀佛，不管你講什麼，我通通把你歸到阿彌陀佛，不就解決了嗎？為叫一心不亂，這叫會念佛，這對人對事，對自己，有時候心裡頭煩惱急躁阿彌陀佛，有時候心裡歡喜阿彌陀佛，把自己的苦樂憂喜也通通歸到一句阿彌陀佛，自己就得度了，這什麼呢？苦樂是二法，不是佛法，憂喜是二法也不是佛法，通通歸了一就是佛法。現在諸佛菩薩擁護龍天善神保佑，這個事情我們會做得成功，會做得圓滿。
佛身
佛身在哪裡呢？佛身在一切剎中，我們凡夫看不到，為什麼看不到呢？有障礙，什麼障礙？就是妄想、分別、執著，偶爾之間，很短的時間，一剎那，幾秒鐘，這個時候沒有妄想、分別、執著，忽然看見，妄想一起來，一下就沒有了，見到很多的瑞相，想想看，那個一剎那間，是不是心很清凈，決定是清凈心才見到，如果你心在想問題，決定見不到，清凈心見佛境界，清凈心能風險見真相，所以諸佛境界都在依正莊嚴當中，世出世間快樂，沒有比學佛更快樂的了。
落實
我們在佛經裡面學的就要落實到生活上，要落實到社會上，我們要做到不是光要念經，念經有什麼用，你念的要付諸行動，要變成生活，變成處事，待人接物的心態，把佛法變成自己的生活，變成自己的行為，變成自己的思想，這真學佛。
說念佛得大利益
無量無邊法門都是念佛門，佛法只要通了，一切都貫通了，心地清凈、平等、大慈大悲，如果還有高下，還有分別、還有你我都是凡夫，都沒有入門，要記住這一句話，諸佛如來自己總是謙虛，總是讚歎別人，我們要學會一切時一切處，對人、對事、對物都要謙虛，要讓別人，不要樣樣搶在別人前面，搶在別人前面是最不明智的人，最笨的人，最愚痴的人，最後會吃虧的，處處讓別人站在前面，讓別人得到利益，最後自己得最大的利益。
聖人他對病人要對你的出生年月日，要問你出生在什麼地方，這是所有中醫西醫我們都沒有見到過的，什麼道理呢？你的身體的本質，很有道理啊，你身體本質是什麼？你會得什麼樣的病，他從你出生的年月日來觀察你體質的本質，這相當高明，那麼告訴我們養生之道最健康的飲食是當地生長的，是這一個月份生長的，這是最營養的，我們今天喜歡吃外國的東西，會生病的，跟你的體質不相應，哪個地方土地長的東西養那個地方的人，那我要入境要隨俗，到那個地方吃當地東西，這是最健康的，你不肯吃當地的東西，吃別的地方的東西，所以叫水土不服，你就會生病，這些道理很高明，我們不能大意，在古書裡面禮記月令就講到，月令午十二個月分哪個月份吃些什麼東西，可是要記住，必需是當地出產的，對你身體決定有好處，養生之道，你懂得養生，不懂得養心，那就是是你的病根不能排除，心是什麼呢？清凈平等慈悲，如果你的心是貪嗔痴，那你的心病了，這是病根，萬病的根源，不能不曉得，睡覺的時候決定不可以吹風，決定不能吹冷風。病根從這裡得的，睡著的時候，連扇扇子都不可以，因為睡著的時候你的毛細孔全部張開的，很容易受寒，得病的時候不知道，中年以後，病發的時候，很不容易治，這個風寒會傷害你的腎臟肝臟，破壞你身體裡面許許多多器官的系統，這個都是生活上不謹慎不小心，靜止的時候不可以吹風，身體是靜態的，靜態最怕風，我們在生活起居上要注意，不要貪涼，貪涼是要命的，斷貪這個事不是求人的，求人難，這個事情是求自己的，自己有沒有這個認識，有沒有這個決心，有沒有這個毅力。這三樁事情，尤其是認知為第一，認知要靠聖賢人的教誨，聖賢人不教我們，我們怎麼曉得貪、嗔、痴，有這麼嚴重，不知道，佛菩薩先知先覺，他樣樣明了，透徹地理解，提醒我們，告訴我們，我們果然明白了，就要下定決心，徹底放下貪，要知足，人與人之間的障礙，也是由於缺少往來，缺少溝通，於是產生了誤會，由誤會起摩擦，這樣才造成不和，造成敵視，發展成為競爭、鬥爭，追究最初的原因往來，不通啊，所以人與人要溝通，要密切地往來溝通，為什麼好朋友一生相處那麼好呢？常常往來有空閑的時候就互相訪問聊天，無所不談，暢通啊，才變成好朋友，冤家對頭為什麼怨結越來越深呢？不往來，就不通，不往來就互相猜疑，越猜越錯，這說明人與人要溝通，家庭與家庭之間要溝通，要互相守望，年節喜慶，常常有往來，老人小人過生日，把親朋鄰居邀集在一塊歡聚，互相關照，小孩來往，任何一家的老人，我們在路上遇到的時候，都會幫助他，都會扶持他，風俗人情之厚。這個就叫學佛，這個就叫有智慧，人與人關鍵在溝通，父子夫妻親朋好友更要溝通，這樣的往來，才真正有意義，有價值，言語之中沒有廢話，彼此雙方都長學問。長德行，長智慧，真善美慧，就表現在我們容貌體質音聲之中，這是我們學佛德的真實利益，我們在日常生活中，要依正莊嚴，做一好樣子給人看，別人看了生歡喜心，從內心真敬你，莊嚴用現在的話說是真、善、美、慧，自己看不到自己，天天照鏡子，照鏡子是修學很好的一種方式，尤其是大鏡子，常常照照，看看自己的一舉一動，看看自己的容顏，表態用這個方法來修正自己的過失，求別人教你難，誰也不肯得罪人，誰都希望做好人，何必跟人家做冤家對頭，沒有人教我們，尤其在今天這個社會，人家在旁邊看笑話，在背後論是非，能說我們過失的人，真正關心真正愛護現在找不到了，在從前還有父母還有老師。現在父母也不敢說了，老師更不敢說，我們一定要了解現前的社會，怎樣修養自己的品德，增加自己的學業，你不靠自己靠誰呢？我們買一面大的鏡子，天天照自己，不是別人的，會修行的人，看到別人就能夠迴光返照自己，這是好事情，這是正解的，我們不忽略現實，我們要有美好的容顏，接待大眾，要有健康的心態，展示給別人看，這個就叫學為人師，佛法是究竟圓滿的智慧，一切眾生都需要智慧，才能過幸福美滿的生活，從生活到世間，生活得這麼辛苦，沒有智慧，生活在煩惱憂慮、艱難之中，這很不好，佛法要度眾生，度是幫助，協助的意思，幫助眾生離苦得樂，這個不是一句空洞的活，是真實的目標，怎樣將這個目標落實，真實智慧的教學，身體健康就難了，我們的心要平，心要虛，記要慧，平慧虛就靈，心裡頭不能有東西。要懂得運動，用心求佛，用禮求，我們每天能夠拜三百拜求佛，求佛能開悟，有個賣臘燭的法師，他就是拜佛開悟的，他不認識字，沒有念過書，到後來能作詩，能作偈，能講經說法，他在育王寺拜佛三年開悟的，心誠通了，全身血氣運行正常，拜佛修定修慧，拜佛的時候，心是清凈的，身是活動的，所以比其他的運動好，其他運動你心也在動，拜佛是自己心不動，是定慧等學，不要怕流汗，流汗好，我們裡面的毒骯髒的東西排出去了，就不會生病，許許多多疾病都是毒素排不出來，特別是關節炎。風濕病，是什麼東西？尿素排不出去，積在關節裡面發炎，凡是得這種病的人，幾乎都不出汗，或很少出汗，尤其住在冷氣間，住久了，弱不禁風，所以病的根源我們要曉得，要怎樣去把它撥出來？不怕出汗，身心健康，我們有好的形象，給社會大眾看，不要錯過學佛的好機會，這樣就好，我們生活在一起，最重要的一樁事情就是要和要忍，如果不能和睦相處，彼此不能互相忍讓，那一定會發生衝突，會發生爭鬥，會有種種不幸，和忍為什麼不能落實？十惡不善，使和忍不能落實，這就是現前我們的災難，佛法講眼前的利益，我們待人，以忍為上，以和為貴，這是佛教我們的，我們要百分之百的落實，要做善事業，立德立功，立言。在日常生活當中，隨緣不攀緣，隨緣是什+么？什麼都好，決定不要把這些拉拉雜雜的事情放在心上，心上什麼事都沒有，只有一句阿彌陀佛，要跟大眾和睦相處，心上沒有一個人和自己不和，沒有一件事牽掛，全是歡喜事，歡喜心，物以類聚，人以群分，正見歡喜，古人教人，觀察這個人，這個人是正人，還是邪見之人，從哪裡看呢？看他的交友，看他跟哪些人在一起做朋友，他所交友的都是正知正見，這個人決定是正知正見，他所交的朋友是一些邪知邪見的，那他也是這類人，這是有一定道理的。所以觀友則知其人矣，親近佛，親近三寶是大福德之人，也是大智慧之人，我們才能真正得福慧，見到佛像要想到覺而不迷，見到經典要想到正而不邪，見到出家人，就想到六根清凈一塵不染，佛教我們怎樣開慧呢？我們在日常生活當中，對一切事物，儘可能不要去分別，不要去執著，不要把這些事情放在心上，不把它放在心上，妄想就沒有了，心裡確確實實不去分別、不去執著這個，就叫放下，這個樣子容易開悟，妄想、分別執著很淡薄佛氏門中不舍一人，這個話是千真萬確的，不舍一人，佛法裡面又說，佛不度無緣之人，佛確實不舍一人，為什麼又說不度無緣之人呢？這個無緣是什麼意思呢？無緣是你不接受嘛，不聽話嘛，佛對他沒有辦法，這個不度是暫時不度，看到他什麼時候願意接受了，聽話了，佛還會來的，感應道教嘛，感應現前，決不失時，你什麼時候想佛幫助你了，佛就來了，佛幫助你，你不接受，你拒絕，你排斥，佛就走了，佛來是慈悲的，佛走也是慈悲的，為什麼說他不來也是慈悲的呢？因為緣不成熟，來了你不但不接受，你還要毀謗，還要侮辱，毀謗佛聖賢，罪過很重，所以他不來是避免你的毀謗侮辱。不讓你造罪業，這是慈悲的，所以我們一定要懂得，我們天天盼望佛來幫助我們，佛為什麼不來，說實在話，我們這個盼望的心，不是真誠的心，我們自己不曉得，佛曉得，你盼望果然佛來了，來了你又不相信，來了你也沒有把佛放在眼裡，你一定會起這種煩惱，所以佛真實智慧什麼時候應該來，什麼時候不來，雖然不來，佛還是天天看著我們的行為，他完全了如指掌，看著我們造罪業，看著我們受苦報，這個時候是沒有辦法救，所以等到三途惡報受盡了，苦頭吃完了，你這才想心裡向善，聽話了，這個時候佛就現前了，所以一定要明了，諸佛如來法身大顯，絕對沒有離開我們，就在我們的周邊，一切處一切時，無處不在，只是他隱而不顯，我們看不到他，聽不到他，六根接觸不到，但是他確實在我們的身邊，在我們的周圍，他對我們的了解太清楚了，我們自己對自己沒有法子了解，他了解，他要我們行善，修十善業，把十善業落實在大慈莊嚴上，落實在大悲莊嚴之上，決定要有能力，道別善惡的能力，決定要相信種善因得善果，造惡業必得惡報的道理，要深信不疑，這樣子自自然然就能夠斷惡修善，縱然遇到聖賢教誨，還是往下墜落，原因在哪裡呢？敵不過煩惱，經不起誘惑，現在這個社會誘惑的力量太大了，看得破，忍不過，聖人講的道理不錯，是很好，可是在事實裡頭他忍不過，忍不過他不能隨順聖賢教誨，還是隨順自己的貪、嗔、痴、慢，還是隨順自己的自私自利，依舊是墜落，明知故犯，這就沒有法子呢？我們要明白這個道理，明白淺了還不行，要深明其理，深深明了事實真相，眼前我們能夠咬緊牙根，忍一忍前途就一片光明，過幸福美滿的日子，你要是忍不過，依舊隨順自己煩惱習氣，必定往下墮落，現在往下墮落，墮落地獄的最多，不管你相信聖賢所說的話，不是說你不相信就不會墮落了，有些人說宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就無，那有這麼簡單的話，那我們盡可不信，你信有不信還是有，這個事情不管你信不信，事實存在，善惡總有報，我們這一生能不能成就，就看你能不能看破放下，你要不能看破，必須放下，你這一生只可以說，跟阿彌陀佛西方結個善緣，這一生是去不了的，想在這一生往生，必須看破，必須放下，為什麼放不下呢？沒看清楚，真正看清楚了，沒有不肯放下的，為什麼放下就自在了呢？放下真快樂，放下就入佛境界，放下身心都清凈，智慧都開了，長壽不得病，我們還是堅固地執著，凡夫境界，放下我執，就是放下六道輪迴，這是第一教我們觀身，不必過份地去愛護，但是也不許可任意去糟蹋，怎麼樣呢？一切隨緣，這個就對了，利用這個身體認真努力念佛，除念佛之外，通通放下，身心世界一切放下，這也對了，口裡頭只念阿彌陀佛這個名號，心裡頭只有阿彌陀佛，學佛最重要是把四念處學好記好，是我們學佛入門下手的最初誘使門，這四種叫觀，觀就是我們今天講的，你的想法你的看法，這四種你對身的看法，你對於你這一生當中享受的看法，你對於心的看法，佛在經論裡頭常常提醒我們，心正一切法都正，心邪一切法都邪了，第一教我們觀身不凈，你真正清楚明白了，你對這個身相就不會貪戀了，我們自己的身，一切有情眾生的身，這個色身都是不凈之物，為什麼不凈，心不清凈，心染污，所以這個身也就染污了，心清凈了，身就清凈了，境隨心轉，我們這個身跟心相對地講身是境，是境界，是心的境界，身從那裡來的呢？是心變現出來的，佛給我們講，一切法從心想生，所以聖人有所謂四十歲之前，是受前世的影響，四十歲之後，你的身體相貌要自己負責，為什麼呢？這是這一生當中，你的妄想，你的思想，會改變你的容貌，如果你的念頭惡，行為惡，你的相貌越變越兇惡，你心地善良、慈悲，你的相貌就越變越好，就是這個道理，四十歲之後，自己身體健康容貌是要自己負責，從你的容貌，從你的體質，就知道你平常想的什麼，思的什麼，念的是什麼，很有道理，一點都不假，這是真的，我們今天的體質相貌，沒有達到菩薩那個水平，就是我們縱然是修善，依舊夾雜不善，所以這種殊勝的果報，我們沒有得到，一個人修行沒有功夫，不必說，一看你的面相就知道了，看你的動作就曉得了，你有沒有功夫，八萬四千法門，門門都是修禪定，念佛也是修禪定，戒定慧三學，你離開了定，哪來的智慧呢？禪定生智慧，亂心生煩惱，亂心是什麼呢？就是雜念，前念滅了，後念又生了，凡夫個個都是這個樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止，你要把那個念頭停止，止就是定，止觀真實的功夫是怎樣把我的忘念止住，種種法門，不同的手段，都是把忘念止住，雜念止住。我們修凈宗，這是所有法門裡面最方便的法門，是用念佛把我們的忘心止住，用一句阿彌陀佛把念頭止住，所以以一個念頭，把一切的念頭都打掉，心裡只有念佛的念頭，這個時候常住真心就現前了，才是真實慧，才能見到，才能夠證實，然後才能夠真正自性裡面本具的大慈大悲心現前，理事無礙，事事無礙，為什麼事事無礙呢？事是假的，不是真的，凡所有相，皆是虛妄，它哪裡會產生障礙呢？在一切世法裡面，待人接物一切隨緣才得自在，功夫要從這個地方用起，什麼叫一切善法呢，無我無人，無眾生無壽者，這個叫一切善法，與十善相應，十善是事，事對面有個理，理事不二，從理上去觀察，觀法如化，三昧常寂，觀法如化常寂就是永遠保持真誠清凈平等覺，常住真心，你的真心常常現前，念頭一起立刻覺察到這個念是善是惡，如果是惡趕快斷，是善要生起，這個裡頭特別要注意的，斷惡修善都不執著，不著相，積功累德，不著相是樣樣都放下，心裡清凈生智慧，無論做什麼事，心裡頭只有阿彌陀佛，我們修六度，落實在生活當中，心裡是阿彌陀佛，我們處事、待人、接物，學四攝法，心裡也是阿彌陀佛，我們修十善十惡，心裡也是阿彌陀佛，所有一切的修學，通通歸到阿彌陀佛，心裡頭有阿彌陀佛，不起第二念頭，這才叫念佛人，就是我的命根，只有阿彌陀佛是真實，其它一切都虛妄，這才叫老實念佛，比什麼都重要，我們一心就記住阿彌陀佛，日常生活當中決定不違背這五科，第一個是凈業三福，第二六和敬，要真干，別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路，他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方極樂世界，我們各人走各人的路，我能幫他，就盡量幫他，實再幫不了，也不受他的影響，他墜三途，我不能跟他去，所以自己應當要曉得，他拚命往三途鑽，拉都拉不回來，算了，不拉他，只有讓他去吧，這個是不慈悲，不讓他去，自己就被他拉進去了，所以在這個時候，一定要放手，什麼時候他想回頭才去幫他，我們是初學，初學是非常非常重要，如果不從精進，你決定不能成就，是專精，那是初學，一門深入，長時修，頭一條教你發願，第二條教你斷煩惱，第三條法門無量誓願學，擺得這麼清楚，我們不相信，我們一開頭就要廣學多聞，顛倒了，所以用盡了心思，用盡了精力，到後來一事無成，這是不聽佛陀的教誨，我們學佛要修清凈心，心不散亂了，一心不亂，心不顛倒，這樣才得大自在。這樣才得事事如意，佛告訴我們，恆令身心輕安快樂，這是自受用，輕安是佛法修學，最初證得的境界，身心，永離煩惱，我們凡夫身體粗重，什麼原因呢？煩惱大多了，習氣太重了，得不到輕安，當我們念佛學功夫得力的時候，輕安的境界會現前，但是時間很短，不能保持，有很多的人都有這個經驗，特別是念佛念到一心不亂的時候，偶爾會有短暫的感覺，得身心清涼自在，人身無我，如何能永遠保持？那就是功夫了，有的人在念佛的時候，他突然感覺他身體沒有了，非常舒適，有人感覺得身體好像上半身有，下半身沒有了，這都是輕安的境界，為什麼會有這種現象呢?這個時候沒有忘念，就是說離開妄想、分別、執著。可是剎那之間，妄想、分別、執著又起來了，起來了這個境界就沒有了，這雖是很短暫，給我們證明，佛講的這個境界是真的，不是假的，這個境界是真實受用的，人常住這個境界裡面，頭腦是清醒的，對於世間它的變化，你就會看得很清楚，看得很明白，這種能力就叫神通，我們為什麼看不清楚，我們沒放下，心裡有牽掛，心不清凈，佛要我們放下，一定要求覺悟，才能真正解決問題，不依靠別人，靠自己，不需要常常求別人指點，處事待人接物自己比什麼都清楚，樣樣都明明白白，這個多好呢，一定要修看破放下，純粹是智慧，放下一切妄想、分別、執著，然後才真正得到境界，欲自在，念自在，進自在慧自在，這個大自在確確實實是證得的，那什麼時候證得，完全在自己學佛精進，你真精進，你就早一天得到，你要是懈怠呢，那你就晚一天得到，這個晚一天，這一天的時間很長，可能是來世，可能是後世，你不精進就會墜落，我們一定要精進不懈，清凈心起作用就是智慧，煩惱心起作用就是罪業，心地要真誠懇切，要斷利養，要戒除怠慢成見，心地才清凈，態度比方法更重要，戒怠慢，怠是懈怠懶惰，慢是傲慢，一個懈怠傲慢的人，不可能有成就，滿招損謙受益，要學謙虛，學忍讓，要勤奮，孔子入太廟，每事問，每事問是什麼？處處向人請教，成就他的學問，最後成大聖人，教我們處事待人，溫、良、恭、儉、讓，溫和、善良、恭敬，對一切人事物都恭敬，決定不敢懈怠，沒有一絲毫驕慢，節儉、忍讓，這個我們要記住，要落實在日常生活當中，這個叫學聖人處事待人，學了就要用，這個教誨才是真實的，我們才能真正在經論裡面學到東西。學了不用，你學它幹什麼？學佛經我們要一門深入、長時修一部經上下功夫，是戒、定、慧三學一次完成，不要門門都學，所以說門門學門門松，到頭來一門都不通，把戒、定、慧全部都破掉了，把心學亂了，你瞧不起別人，別人也瞧不起你，敬人恆敬之，沒有傲慢，比任何一個人都謙虛，都恭敬，不管跟什麼人都能和睦相處，這個就是學佛，要想和就必須平等，要想得到他，愛你必須先愛他，你要想得財富，你必須年輕時拚命的建功立業，上敬下孝，行善積德，你要想家和萬事興，你必須把子孫教育好，有德、有才子孫興家才興，這個就叫學佛，這個就叫先因，這個就叫行佛道，要學習一個階段之後，把自己向上提升，就不能不常常去閱讀這些參考資料，參考資料是補助自己主修的這一門經論，所以主次應該分清楚，決定要有智慧，不能夠感情用事，我偏愛哪個法門，偏愛某一個善知識，這是情見，要以智慧。智慧裡面沒有分別，沒有執著，一律平等，就是清凈心，平等心，這是智慧，智慧才會有正確的選擇，正確的選擇幫助你開悟，放下錯誤的知見，放下錯誤的言行，是叫你放下這個，六種信第一個是信自己，信自己有佛性，信自己有佛種，信自己決定能成佛，這就是無上菩提心，第二個信他，他是老師，老師是佛，佛雖然不在世間了，我們讀經典如同見佛，學經如同聽佛的教誨，佛講的字字句句都是我們自性的性德，是我們自己本具的智慧德能，不是外來的，佛明心見性了，覺悟了，佛萬知萬能，樣樣都明了，我們自己迷惑顛倒，我們迷失了自性，用不上，樣樣不明了，雖有用不上，我們用的是什麼？妄想、分別、執著，我錯在這裡，我們讀了大乖經才知道，諸佛菩薩從來沒有離開世間人，從來沒有離開我們，問題是什麼，我們肉眼凡夫不認識，如果那一天覺悟了，你豁然就覺察到了，周邊全是佛菩薩，六根所接觸的無不是諸佛如來的大經大論講的這叫信他，自他不二，第三信事信理，事有理無，這個事是細想，理無理是空寂的，真空不空，妙有非有，這就是事實真相，第四信因信果，因果用現在人的話說是真理，永恆不變，世間法它是真理，出世間法它還是真理，我們起心動念，造因不能不注意，善惡總有報，如果我信里有了根了，就是信裡頭有十善業道，一定要把十善落實在日常生活中，就叫信裡頭有了根，學無止境，每一天都要勤奮努力去學習，一門深入，長時修，如何深入呢？一遍一遍地學，經典學幾遍不夠啊，要學無數遍，你才能契入，定要簡單的講，就是胸有成竹，自己內心裏面有主意，這個主意不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，那這個跟我們此地講的完全不一樣了，為什麼？我們這個定是從信進念而生的，所以這個定是正定，那一種成見很深的人好像也有定，那個定是邢定，唯有正定才能夠建大功，產大業，能夠利益一切眾生，佛家修行的綱領叫觀照，作觀，不僅是眼觀，耳聞聲音也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸、六塵都叫做觀，以觀自照，決擇分明，還有什麼才叫觀，離心意識這也叫觀，真心才能見到相，真心裏面沒有妄想、分別、執著。意識心就是妄想，日常生活當中，要舍識用根，六根根性是真心，根性沒有分別，總的說一句話，就是你錯用了心，你不知道用真心，胸用忘心，見不到真相，六根根性是真心，根性沒有分別，十善業就是根，仁、義、理、至、信、溫、良、孝、敬、讓，三福就是根性，用性見一切萬法，用聞性聽一切聲音，你就見到真相了，諸佛菩薩不迷，覺而不迷，他為什麼不迷，他用觀，他不用相，我們凡夫用的全是思想，所以想的隨順，自己十之八九全是錯的，所以決定不容許自己的念頭起來，第一個念頭決定會起來的，第二個念頭一句阿彌陀佛，佛號把它壓下去了，就做這個功夫，那你一定就得好處，決定不許心裡頭有雜念，只有一個阿彌陀佛，念佛就得一心不亂，一天到晚專想這一句佛號，我們要懂得這個道理，天天觀佛，一切從心想生，你心裡頭老念著它，它就有了嘛，它靈了，佛就現前了，你把它忘掉，它就沒有了嘛。人身體很健康，天天懷疑，哎呀我這裡痛，那裡痛，有病，天天亂想，過幾天人真的有病了，這為什麼？是想出來的嘛，一切法從心想生嘛，你為什麼不天天想快樂呢？你想煩惱呢？念頭是主意，世出世間念頭都是主意，念頭的力量是無法比擬的，他的力是不可思議的，現在這個時代修的沒有根，生在這個時代動亂不安，如何求得自己的安，這是最重要的一條，心怎麼能夠安呢？理得就是心安理得的意思，道理得到了，你心就安了，無論社會怎麼動亂，無論事怎麼兇險，你的心不動，大家不安你會安穩，為什麼呢？你明理了，你得道了，你心才安，這個道理是什麼呢？簡單地講，就是宇宙人生的真相，諸法實相，只要你把實相看清楚了，看明白了，你的心就安了，無論在什麼地方，你是安定的，安定的心生智慧，唯有智慧才能解決問題，所以解決今天社會安危的問題，關鍵是在教育，聖賢教育，古人常常講，不聽老人言，吃虧在眼前，那個老人，古聖賢就是老人，孔老夫子就是老人，釋迦牟尼佛是老人，你不聽他們的話，你眼前就得吃大虧了，非常非常有道理，所以佛滅度之後，教導我們後人的四依法，斷疑生信，依法不依人，法是經典，依義不依語，意思對了就行了，言語長說短說，深說淺說，沒關係，意思對了，所以，不要求字字句句要跟他一樣，只要意思對了就可以了，我們學要有信心，進念定慧要紮根，我們就有成就了，社會不管怎麼動亂，我不動危機再多，它危我不危，我死了之後，我知道到哪裡去，我清清楚楚明明白白，我沒有恐懼，沒有畏怖，他貪我不貪，他惡我善，這個叫真學佛，這個叫理得心安，這道理搞不清楚，你的心就決定安定不下來，搞明白，心自然就安定了，定能生慧，慧才能夠生歡喜心。
供菩薩像是光大佛法，利益眾生，這個功德就大了，第一個是眼目清潔，這什麼眼目清潔呢？常常看佛菩薩形象就得這個果報，所以我們明白這個道理之後，居家居士們住家，家裡面你布置在你家的客廳，不要掛那些花花綠綠的東西，沒有意思，也不要找一些名人字畫，那些都是擾亂心情的，掛什麼呢？佛菩薩形像客廳裡面四面都可以掛，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，好，一心念佛，四面都掛同樣的佛像，無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裡面坐，眼目一定世世代代聰明，心裏面清靜，家裡面一團和順，家和萬事興的果報，得健康長壽的果報，得眼目清潔的果報。
第二生處無惡，我們修的因殊勝、來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像也聽不到惡的聲音，這是福報。
第三常生貴家，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，有德行才叫能得尊貴，你生到這個家，這個家裡面祖先父母都積德，好善積德，你生在這種人家裡，這是什麼？這是感應道交，自己心行善一定善與善感應，雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣，報恩、報怨、討債、還債，這是一個原則，過去生中結的太多太多了，可以作父母的作子女的這個很多，到底選擇哪個來作父母，與善惡習性有關係，如果常常看佛像，常常講佛名，常常念阿彌陀佛，他選擇這個緣，一定是善緣，善有善報，你自然就落在富貴人家就得了善報，這是真的，我們一定要記住。
第四身如紫磨金色，這是形容相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好，因是你常常看佛像，佛緣有七十二種好，有因就有果，你自然就得相好，人見人愛，樣樣都好。
第五豐有珍玩，這是說富貴，你的生活富裕，珍玩裡面所說的範圍非常廣泛，有德行、有學問的人家他收藏經典，子孫代代相授。
戒、定、慧
戒定慧三學。因戒得定，因定開慧，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮就是智慧，漸漸現前，靜而後能安，我們講心安，不開悟心怎麼安，慮而後能得，那個就是利益，就是正果，就是得道，我們一定懂得這個道理。
做夢
我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，但是夢中夢到鬼神百悲啼愁的多，常常有這個境界現前，遇到這些事是些什麼原因呢？佛告訴我們要記住，他來求幫助，你不學佛他不求你，為什麼？你沒有能力幫助他，現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你，所以凡是夢到這個境界，都是前世和現在世的祖先父母家裡過世的親人，我們念佛給他們迴向，念經給他們迴向，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，力量非常殊勝，這什麼天天讀，天天念，我們特別給他們迴向，他來求幫助，求救助，真正超度人，自己要有功夫，換句話說，晚上夢到這些鬼神和亡人來求你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話，他不會來。
功德大小
我們平時讀經念佛禮佛，迴向一定是以真誠之心，上報四重恩，下濟三途苦，我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫，都是為眾生，不是為自己迴向的功德就圓滿，念這一句阿彌陀佛為誰念，為一切眾生念，迴向功德就圓滿，如果說發心是為自己，利益很小，功德不大，發心一切眾生功德圓滿，為佛法久住世間，功德不思議，經上說的功德都是指這個，我們一定要曉得，為自己的功德很小，同樣做一椿事情，為眾生、為佛法功德利益無量無邊，為眾生無邊，為佛法無邊，曉得這個事實真相，為什麼念念把圈子畫得那麼小，為自己為我一家，同樣做的是這樣的事情，得的福小，得的功德小，得的利益小，人家同樣做這個事情，為什麼得無量無邊功德利益，一念之間，佛法講一念相應，你一念相不相應，與自性相應，與真心相應，自性就是法界，要能夠記住，依教修行。
送終
臨終最怕的迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙，助念必定是死的這個人，走的時候，神智清楚，一直到斷氣都清楚，都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著佛，決定得生凈土到西方極樂世界，享天福，所以我們自己要想到自己將來臨終會不會迷惑顛倒，要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福，我們中國人講五福，最後一福用現在的話來講好死，那真有福，好死決定有好生，就是說你來生投胎定是善道，一定到大富大貴人家和福地方出生，這是有一定道理的，由此可知，我們在一生當中，決定不跟眾生給怨仇，絕不可以傷害一個眾生，佛教我們跟大眾接觸要和顏愛語，已所不欲，不施於人，臨終的人已經死了，或沒斷氣，但是這個人在生是個善人，沒造什麼罪業，因為他的家親眷殺生祭祀，祭鬼神求病好，病重了，病危了，求鬼神幫助，我們不知道造的是大罪業，殺生祭是為這個病人，他本來可以生善道，得生人天中，因為家親眷屬殺生造罪業，他要承擔下地獄不生善道，所以我們學佛的人臨終那是我們關鍵的時刻，身邊照顧你的家親眷屬，一定要懂得這個道理，決定不能夠做錯事情，生前死後，七七四十九天，不能殺生，病人的家親眷屬都要明白如何來善終，如理如法的送終真正幫助他這個裡頭得失利害關係太大太大了，一墜地獄時間太長太長了，多可怕，即使他在生造作惡業多，我們也想辦法讓他早一天出來超生人間報生，這個方法就是把要得重病人的財產拿去放生，命終的時候，請和尚來念經，全部的家親眷屬吃三天素，最好是家親眷屬不念經，念佛是最好的辦法，特別是落氣的時候，家親眷屬又哭又鬧那就完了，這是大障礙，對死去的人是最不好的，這個時候在身邊的家親眷屬一心念南無阿彌陀佛，一個雜念不生的念是最好的送終，走後七個七一定要燒紙錢，三天吃素，三個晚上要點火。
佛救眾生
菩薩用什麼方法，來救眾生的苦難，佛用教學勸導眾生少造罪業，他自己一定要受果報，佛家是跟你講理的，你信了你也不能得救，怎樣才能得救，你要回頭就得救，佛給我們說這個道理，你是怎麼樣造罪的，就怎麼樣受苦報，佛把這些事情，給你講清楚講明白，你恍然大悟了，覺悟之後，你能夠斷一切惡，修一切善，那你就得度，善惡果報不相同，佛法是教化，是教導眾生，眾生覺悟之後，就能夠變化氣質，能夠變化他的行業惡報，能夠變化他的身心，遣悟宿世之事，最低的限度，佛教我們認識三世因果，肯定善惡的果報，善因一定得善果，惡因決定有惡報，因緣果報絲毫不錯，這是很淺顯的因果，很深的因果，念佛是因，成佛是果，於是我們就明了，佛給大家講經說法，無非是幫助大家開悟而已，開示悟如，開示有淺深廣挾不同，悟入也是如此，能信能解，又能依教修行，我們的想法看法，跟佛說的標準很接近，相信佛說的是完全正解，我們自己所想的是錯誤的，首先要有這個覺悟，要有這個肯定，決定不要相信自己的意思。
生活
人生在世間三餐吃飽可以了，不必講求味好與不好，吃飽了就行，粗布衣服可以遮體，行啦，晚上有張床睡得很舒服，睡得很自在，好矣，還要求什麼？有多餘的布施出去，救苦難眾生，這就叫做行菩薩道，這叫學佛，布施不是求名，也不是求才，更不是求利，也不是求權力地位，你什麼都不求，介為學佛道，佛道是什麼？真實智慧，真實的解脫，只為斷煩惱，只為斷優慮，只為斷牽掛得清凈、自在快樂，這是佛道，以無所求的心，幫助一切苦難的眾生。
胎教
對子女所盡的責任，不及古人，古人做父母的，不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教這才盡到做父母親的責任，胎教有以下幾個時期，第一個時期是母親懷孕時起，即得諸忍究竟願，不即得至第一忍，這個忍就是心安於萬事忍為上，這個忍讓的對象是很多的，一個懷孕的母親要有忍，要忍得了種種的情況，比如忍得了侮辱，這個忍有對人對事的忍，有對我的忍，這個忍一定要有相當的空性，他才忍得下來，比如別人罵我們的時候，你能夠不發脾氣，不起嗔恨心，肯定你有一定的空性，那麼隨順忍，又叫柔順忍，身心柔軟，這個隨順很重要，我們現在一剛強，就不是隨順了，而是背逆，這個是背著來，這向生牛皮，所以我們只要撤開了那些障礙，我們就走上了一條菩提覺道，就有一種清凈的信心，然而他把具足那些真如的，把他作為自己相應的引導，然而他柔順忍的人，他會相信的一個智慧，那麼這個柔順忍的人，講話一定是誠實的，一個越真誠的人，越坦蕩的人，越正直的人，他開發智慧的能力性越大，真心是道場，跟一切人交流，決不出惡語，少說廢話，心裏面清凈，在日常生活當中，非常活潑，非常靈活，常生歡喜心，修心養性，非禮無動，不好的場所不要去，多看花草樹，多到公園去，看了生歡喜心，一定要心平氣和，千萬不要生氣，從懷孕到出生，這是第一個時期，第二個時期，生產時期，應該如何修福，現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了，在古時候，特別是在農村落後的地區，生產實再是性命交關的大事，佛特別提出來，怎樣能保住母子的平安，佛在經上告訴我們，這一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的，因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，為四大類報恩，報怨，討債，還債，所以它聚聚集成一家人，父子兄弟姐妹，總離不開這個關係，宿世的因緣，這才變成一家人，所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣，果報是平等的，無論富貴貧賤，生產決定是不能避免的，佛教給我們方法，七日之中早讀誦經典，最好如果家裡人對佛法能信仰能夠接受佛陀的教誨，應該在什麼時候讀，懷孕的時候就讀，每天讀一部地藏經，或者念千聲南無地藏王菩薩，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了，縱然懷孕的小孩是來報怨，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，怨結就化解了，你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉從一開端，這個地方說的是最低限度要在生產七天之前，當然你提得愈早愈好，所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠要懷孕的時候就讀經，就照這個方法修行，做母親的人心平氣和真誠恭敬，清凈平等，起心動念，決定影響胎兒，在現在用科學的理論不說，大家更容易明了，這也是屬於波動的現向，在佛法裡面講一切萬法都放光明，母親的起心動念，決定和胎兒相應，當母親的要記住，你懷孕這幾個月的時間對胎兒影響的嚴重性，不能不曉得，我們今天明白思想波動這個事實真相，就曉得起心動念，影響胎兒太大太大了，所以作母親在懷孕期間，這個階段當中，起心動念是善的，都是清凈的，胎兒受利益就太大太大了，人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫，怎麼教他，在懷孕的時候，我們自己要行孝要盡孝，孝的波就影響他一生，我們修清凈，修福，這才真正給他種了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信，下面講果報，是新生子，出生的小孩，或者是男孩或者是女兒，宿有殃報，便得解脫，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業，這一生再來受報，這個罪業就消掉了，確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障也好消，小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那個時候你想消除業障，幫不上忙，這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候，於是我們才體會到，古賢講的胎教是多麼重要，這是佛講的胎教，下面講安樂易養壽命增長，這個小孩業障消除。災難也就消除了，很好養，他壽命增長，假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講的他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福，轉增安樂，及與壽命，你能夠這樣教導他，幫助他，他福報就更大，壽命更長了。
普賢十願
一者禮敬諸佛
二者稱讚如來
三者廣修供養
四者懺悔業障
五者隨喜功德
六者請轉法輪
七者請佛住世
八者常隨佛學
九者恆順眾生
十者普賢迴向
退轉
確實很容易退轉，如何能保持不退轉，那你得自己想辦法，就是各人用的方法，也要常常變化，自己一個人還是有許多的障礙，你要有智慧，你要有方便，方便就是最妥善的方法，突破障難，你才能有成就，怎麼能教自己不退轉，自己要用有效的方法來逼迫自己，你才不會退轉，決定不能鬆懈，我們要常隨佛，佛在那裡，經典就是佛，最可靠的它永遠不會改變，人情世故千變萬化，心不能放在外面，放了你煩惱就多了，專心學佛，萬緣放下，才能學到真實學問，如何真正能做到深藏忍讓，處處不敢為別人先，你自己才能保全，一生決定不想出人頭地，這一點非常重要，你有了，佛菩薩會替你安排，時節因緣成熟了，自己不要操心，自己如果操之過急，往往意想不到的磨難就現前了，真的是欲速則不達，忙中生亂，急中生錯。
福慧雙修
佛教我們福慧要雙修，你的果報是又有智慧又有福報，如果兩種都不修，這個人必然生生世世貧窮下賤，我們對佛的話要能信得過，這比什麼都重要，今天許許多多的大學研究所，去探討研究致富之道，都是在緣上做功夫，沒有因，專家教授講得頭頭是道，他們本身沒有發財甚至於本身生活還相當艱難，一身在大學教書，名為教授，不是財主，他懂得那麼多致富之道，他為什麼不發財，你命裡頭要有，你命裡頭沒有財富，說得好，學得好，技術方法好，你都不會發財，命裡頭真的有財，不需要懂得這些方法，無論幹什麼，財源滾滾而來，這個事實，只有佛說得清楚，佛講得明白，你命裡頭要有財，命裡頭的財，我們講財庫，這個財從那裡來的，這個財從布施來的，你過去生中財布施修得多，你命里財富很豐富，很大，無論干哪一行都發財，過去生現在生財不肯施捨，這一生當中財庫空空，學什麼樣的技巧，想什麼樣的方法，你還是發不了財，聰明智慧法布施，健康長壽無畏布施發財，財布施，大慈大悲救苦救難，看到一切眾生，遇到了災難，樂意伸出援手去幫助他，恭恭敬敬供養寺廟，真心學，事情就好辦，這個叫福慧雙修。要告靠自己修。
讚歎
為什麼叫別人讚美他，我們要反過來，我們自己謙虛，讚歎別人，別人有九十九樁不善，他還有樁是善的，我們讚歎他還有一樁是善的，九十九樁不善不要去提它，也不要放在心上，修自己的純凈，純凈那就是以善心善意，善行善言，以凈心、凈意、凈行、凈語對待一切眾生，對待一切萬物，佛常說，心包太虛，量周沙界，凈心，遍法界，善心滿娑婆，落實在生活裡面，最重要的是常隨佛學，常隨從故，把經裡面所說的道理，變成自己的思想見解，落實在自己言行，處事待人，接物的生活上。
往生條件
一定要具備善根，福德、因緣，因緣這一樁事情好辦，別人幫忙，唯獨善根福德要靠自己修，這是別人幫不上忙的，什麼叫善根？什麼叫福德？善根是能信能解，這是善根，你相信，這個經文你懂，你能看得懂，你能聽得懂，這是善根，福德是什麼？能行，能證，你肯依教奉行，你有福，因緣是外在條件，因緣裡面最重要的就是遇到真正的善知識，把凈土法門介紹給你這是因緣，念阿彌陀佛，這是凈土法門。
誠敬
學佛學得好，成就與否，在於誠敬，真誠恭敬一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，如果不誠敬，那就來足以為觀也，換句話說，沒有成就了，所以我們能夠承受得起打擊，經得起挫折，別人爭，我們讓，別人罵我們，侮辱我們，我們決定不還口，別人打我們，我們決定不還手，經論上告訴我們，不但沒有怨恨心，而且還有感恩的心，感什麼恩，消業障，他毀謗我，他侮辱我，他為什麼不毀謗別人？單單對我？可能我過去曾經這樣對他，今天他這樣對我，這回報一報還一報，明白人接受了，就化解了，來生來世就是友善，不能有一點點怨恨心，有一點怨恨心，這個結永遠存在，變成什麼樣子，冤冤相報沒完沒了，那才不得了，生生世世彼此雙方都痛苦，這才叫大錯特錯，所以保持自己心地清凈，決定不迷，決定不亂，決定不顛倒，永遠在清醒狀態，福慧就現前了。
早晚課
早課提醒我們自己，今天我們的心要同佛，晚上晚課要反省，要懺悔，悔過自新，行前一定要解，就是對於宇宙人生的了解，對一切人事物的了解，向佛一樣有智慧，樣樣清楚，樣樣明了，樣樣都不迷惑，處事待人接物沒有過失，一念相應一念佛，跟佛的心愿解行相應，心如佛心，願如佛願，解如佛解，行如佛行，不要以自己的知見為標準，不要以自己想法做標準，為什麼？我們不知以明天，明年要發生的事，我們是凡夫，我們的成見往往是錯誤的，我們的思想見解不見得正確，憶佛念佛，憶什麼，念什麼，憶佛的心愿解行，念佛的心愿解行，這叫真念佛，行是行德，解是智慧。
慾望
慾望沒有止境，欲求多分都是失望，這個事情真的是很苦，慾望多，你的苦就多，願求多，你失望就多，真正修道人，對於物質生活，精神生活，一切隨緣，得過且過，沒有希求，苦就少了，心裏面忘念少，希求少，只要能維持生活，就非常滿足了，這樣的人往往健康長壽，所以有很多的人不懂得佛經裡頭常講心清凈寡慾少求，這就是健康長壽的原因，知足者常樂，他沒有憂慮的事情，他沒有煩惱的事情，他沒有牽掛的事情，每天吃飽了就很滿意，你命裡頭要沒有，你爭也爭不到，你奪也奪不來，縱然奪到了，你自己不能享受，命里沒有，命里有的何必要爭，凡人確實有命運，誰都不能迴避，不過命運，一飲一哺，莫非前定，如果你不懂這個道理，你要跟人家爭，你要去奪，胡作妄為，把你命裡面的福報折損了，比如說你命裡面，我們打個比喻，有一個億萬富翁，你命裡頭有的，你所作所為都是不善的，都是惡的，惡念惡行，結果你命裡頭一個億的財富打了對摺，只有五千萬，以為很了不起，這是我用頭腦怎麼樣，怎麼樣掙來的，已經打折了，如果惡業造得很重，乾的傷天害理的事，奪來的這些財富，還要打更大的折扣，可能一個億的財富很快變成一萬，折福折壽。這是不懂道理，不知道正確的方法，不知道因果報應，不知道對人對事對物的方法，做錯了，命裡頭沒有財富的人，這個人要懂得積德，修善，以善心善行待人接物，能夠捨己為人，財富是財布施，我自己雖然沒有財，我還有一碗飯吃，人家沒得吃的，我分一半給人，這個都是財富的因，你命裡頭已經有財富了，愈積愈多，你的財富現前，福報現前智慧現前，命前生造的，命是自己造的，自己造的自己可以改，所以你懂得道理，懂得方法，命好還好，有沒有財富，這個問題就解決了，佛在經論裡面教導我們太多太多，施財得大富，財布施愈施愈多，決定不能吝嗇，多做好事，不要怕上當，不要怕別人騙你，現在很多人做好事，這個世間壞人多，我做的好事都被他們騙去，不要緊，他將來還要加倍還你的，對什麼人都相信，用人不疑，我相信你，教育要從小開始教，已經成年了，習氣已經養成了錯誤觀念深深的種下了，不容易改變，但是要記住，佛氏門中，不舍一人，要耐心，要有智慧，要有善意方便成就自己，成就眾生，不怕，要相信佛，佛給我們講的愈施愈多，施財得財富，自己生活能過得去就可以了，不要過分的貪圖享受，過分那是造罪，法布施增長聰明智慧，無畏布施，不殺生，要積極的放生，布施醫藥，幫助鰥寡孤獨，殘障苦難的人，你全心全力幫助他們，得的果報是什麼？健康長壽不生病，你要干，你不幹不行，所以福報智慧，健康長壽是你，所以修來的求得到，不是求不得，我們要懂得這個道理，愛不可以貪念，怨一定要懂得化解，如果你能夠在經典裡面，把這些道理參透了，然後，你冷靜觀察，我們周邊的這些人物，我們的親朋好友，鄰里鄉黨，同事，你的兄弟姐妹，你就看得清清楚楚，明明白白，這一生你應該怎樣做，學佛了，你看看佛說的是多麼的重要，百分之百的正確，如果有問題，多念佛多讀經，自然就明了了，世出世間第一等好事，是讀經念佛。
障礙
障緣太多，障礙你，有人障礙你，有事障礙你，有物障礙你，還有你的冤親債主障礙你，有形無形太多太多，這障緣，什麼人能通過這重重障緣，能成就的，這個沒有別的，，一心向道，天天讀經，天天研教，不能有一天鬆懈，所有障緣來了不要去理它，只要我心在道上，我行在道上，自己細心的去觀察，去思惟，如果我的行沒有離開道，沒有違背佛陀教誨，有一切障緣不理會就行了，千萬不要把精神，把時間放在上面，怎麼去對付障礙上，那你的障緣就大了，佛教我們什麼方法，默契是什麼意思？完全不理會，絲毫不放在心上，吉凶禍福在那裡，實在講都在自己一念，自己一念正，化凶為吉，化敵為友，轉禍為福，有什麼不好，你這個學佛的功夫管用了，起作用了，如果你不能忍，有一念嗔恨，有一念報復，心裏面發氣，說凶話，大幅度的退轉了，要降伏自己的煩惱習氣，我們非常幸運，你要問我為什麼能夠降伏這個煩惱習氣，沒有別的，學佛，天天讀經，天天在研究，全部的精神心力都在經教裡頭，這是世出世間第一等好事。
一心不亂
我們念佛人修的一心不亂，心不顛倒，無論做什麼事情，無論怎麼樣繁忙，心不顛倒，一心不亂，心永遠是定的，不會被外頭境界轉，被外面境界轉，就是遇到境界立刻反應，沒有定功隨喜功德，功德是什麼？功德是他不變，不隨外面境界轉的，這是功德，隨外面轉的沒有功德，那叫煩惱，對外面境界，清清楚楚，明明白白，那是慧，定慧等學，定慧等運，不可思義，隨著慧根的增長，五根就有力了，信根增長能破疑或，對於正法，正知，正見，決定沒有疑或所以它能破疑，我們對於佛法，對於道德，對於性德，對於聖賢教誨，能夠深信不疑，我們的煩惱就去了一大半，對自己最大的好處，人不能不老，但是信心堅定的人，他的老化很緩慢，為什麼？他的人生是快樂的，他有方向，他有目標，他一不迷惑，每天有進步，常生歡喜心，他的人生過得充實，過得很快樂，都得從信心裏面生出來的，這個信心有，精進有了力量，不會懈怠，諸位要曉得懈怠是很嚴重的煩惱，精進就是度懈怠的，人如果不懈怠，無論做什麼事情，沒有不成就的道理，他為什麼不成就，為什麼失敗懈怠了，往往剛剛做的時候，精神百倍，做上段時期就懈怠了，他不能支持，沒有恆心，許許多多事業，不能成就的第一個因素，成功的人修行，正果的人沒有別的秘訣，就是保持初心，精進不退，他成功了，我們一定記住佛的這個教誨，聖人沒有別的，與一切眾生交往歷久不衰，他不退，保持初發心，永遠不變，這個叫真心，一定要堅持，一定要做到永恆不退這就是精進，精進能辦成一切事，念增長邢念不生，從環境上說邢念不入，你眼睛看耳朵聽，接觸一點不受影響百花叢中過片葉不沾身，那是什麼，是念佛有定力了，有正念的功德了，你的心有主意了，念佛人定力現前，就是得念佛三昧，一切時一切處，你心頭念的就是阿彌陀佛。
成功
凡是成功的人，他成功的秘訣沒有別的就是專一整個精神，意志，時間，通通集中這柱事情上，成就了，你看看許多這些大的企業家們，雖然他們企業的項目非常之多，你去問問他們，他最初起家的是一樣一種專門經營一種，這成功了，以後有財力，這有多餘的力量，在經營一種慢慢的發展到幾十種，有些人不懂，籌集一些資金，做好多種部門的生意沒有做個幾年，公司倒閉了，什麼原因，沒有根，很多人曉得這個道理，真正大的企業家，工商業的老闆，我們仔細細心去觀察，他有根，他是一門成就之後，他有根了，在發展壯大的，這是成就的關鍵，我們學佛也是一樣，一門深入，長時修念，一通一切通，就是一句阿彌陀佛念累了，休息好了接著念，使你在身體精神上，一絲毫壓力都沒有必須萬緣放下，我到這個世間來，過去已經過去決定不回來，想不回來，事過煙雲，往後我還能活幾年，這個時間比什麼都寶貴，真正覺悟了，身心世界一切放下，世出世間什麼事與我都不相關，我就一心念佛，活一天念一天，決定成功都攝六根凈念相繼都攝六根，把心收回來，就是萬緣放下，眼從色塵那裡收回來，耳從聲塵那裡收回來，一心專念，這是真心念佛，不再攀緣六塵境界就對了，這就叫一心專念，一向專念，一個目標，不雜念，不懷疑，不間斷，是凈念相緣，凈就是不夾雜，相繼就是不中斷，念佛的秘訣在此地。
高度
你有高度的智慧，禪定裡面，無論什麼樣的境界，你可以享受，你不能執著，那就對了，一點副作用不起，我們現前境界也是如此，這個境界，你可以享受，可是你不能執著，如果你裡面起了分別、執著，你就錯了，你的麻煩就來了，定慧均平，如果定超過慧，就昏沉，慧超過定，掉舉心裡頭妄念紛飛，妄念紛飛的現象慧多定少，昏沉是定多慧少，所以要時常保持定慧平等，都是屬於智慧，人不能起惡，不能說惡言，不能有惡行，所有一切眾生天地鬼神，通通都看見你，這個事實被現代科學證實了，全理成事，即理，全性起修，全修在性，這才是事實真相。
消業障
學佛消業障，學佛時候心會定，你自己要想方法，學佛是一個方法，念佛也是一個方法，靜坐是一個方法，讀經研教是一個方法，那一種方法對你有效果，各人不一樣，各人根性不相同，我自己攝心妄念多，怎麼能叫妄念少一點，對我有效果，學佛的時候不能有妄想，妄想怎麼樣，學了多少就忘掉了，所以不能打妄想，學多少學了記得清楚，一打妄想就打岔，打岔就出錯，從頭再來精神意志一定要集中，自己要想辦法對治自己的煩惱習氣，把妄念伏住，這在初學佛的人比什麼都重要，往後你的功夫會得力，讀經聽教，你會有悟處，都要靠清凈心，清凈心的標準，就是分別、執著少，事不關已，決不過問，決不去打聽王家長李家短，要養成這個好習慣，絕對不問別人的事情，別人的事非來告訴我，我也不聽，頂多應付你幾句，絕對不放在心上，當然也不會傳述，這個習慣一定要養成，對你以後，這一生真的有很大的幫助，多一事不如少一事，少一事不如無事，人無事眾和睦相處，心就平了，心平才能安，今天講安全感，身心安穩才有樂，學佛人講才有定，我們的口四過是根源，我們真正得到和平安樂的第一因素是言善，口業要善，決定沒有妄語，兩舌、惡口、綺語才會有安定，所以千萬不要以為我們自己說幾句假話騙騙人，給人開開玩笑沒有關係，關係很大，會帶來災難，會帶來與人不和，今天要消除自己的業障，消災免難，從什麼地方做起，從善護口業做起，那就對了，首先要從我們自己做起，不善的我們不看，不聽，不接觸，善良的我們去參觀，我們去欣賞，養自己的道德，修養自己的定功，言語比什麼都重要，要學好，要學善，要沒學好，沒學善，輕則拔舌，重則阿鼻地獄不得了。
自知之明
現在人很少有自知之明，他見得到別人的過失，見不到自己的過失，這就是愚痴，見不到自己過失，自己怎麼能改過自新，修行不是別的，修正自己的過失，悔過自新，這叫修行，這叫學佛，處處存心給別人方便，佛法講不殺生得長壽，健康長壽，不盜得大富，不淫得相好光明，你的儀容端正，現在講光彩，容光煥發，眾生見到你尊重敬愛，果報非常殊勝，不妄語得的果報是誠信，你說話別人相信，言語能夠得到大眾信任，你的事業就會有成就，就會有成績。
你再好的心，再好的意思，教別人不相信，給你打上很多問號，這就難了，什麼原因？妄語的業因，你平時說話不真實。
兩舌那就更可怕了，讓別人不敢跟你接觸，為什麼？怕你傷害，你有這個習氣，傷害人有時有意，有時候無意，無意也傷人，兩舌很可怕，聖賢善知識教導我們，對這樣的人敬而遠之，避免傷害十惡是身殺盜淫，這是身造的，三種惡，口四，這是講言語，和四種大惡，妄語是說假話，欺騙眾生，兩舌是說是非，使兩個人不合，惡口說話粗魯難聽，說凶話，有意無意都會傷人，給眾生結冤讎，口為禍福之門，善言柔語給你帶來的是幸福，惡口，兩舌給你帶來的冤讎，禍是凶災，綺語是花言巧語誘惑別人，大多數誘惑人造作不善，我們做人首先口業要善，決定沒有妄語，兩舌惡口綺語，我們處事待人接物，祥和安定，念頭裡頭不能有貪嗔痴，要放下，一定要知道，世間一切所有皆是夢，是泡影，對別人要忍、要讓，忍讓是你剛剛學，學到成熟的階段，讓歡歡喜喜的讓，忍的意思就沒有了，開頭學是要忍，慢慢的忍都沒有，忍有的時候難過，讓久了，就歡喜讓，佛教導我們念念當中要有布施供養的心，這個好，布施供養得大福報，常生歡喜心，心平氣和，心安理得，學佛真有用，帶給我們一生真實圓滿的幸福，如果要不學佛，現在這個社會不善的人多，我們跟他交往處處吃虧，朋友沒有信，同事沒有和，兒女多數不孝，兄弟多數沒有親，你天天受氣，頭一個損失，你身體壞掉了，要氣出病來的，我們學佛的人就是要吃虧，要和、要孝、要親，要有善心，善意、善行，天地鬼神佛看得清清楚楚，明明白白，肯定對你大有好處，吃虧是福，你不吃虧，你一點福報都沒有，你吃大虧得大福，現在人他不知道求福之道，他只知道這一生不知道有來生，他只知道現在，不知道後來，後來受報晚也，我們學佛的人現在吃點虧，受點氣，後來德大福報，完全在決心，在意志，在你的心、行，就在這三個條件，信決定不懷疑，願要跟阿彌陀佛四十八大願相應，行要跟佛法行，執持名號，一心不亂，自得心開這是真行十善業道是我們修行的根。
堅定的信願是往生最重要的因素，能不能往生決定在信願之有無，品位高低決定在功夫的深淺，所以信願在本文世界是引業，那一個品位是你念佛功夫的深淺，我們現在在這個世間要爭取的是這兩椿事情，這兩椿事情是帶得走的，其他的萬事萬物統統帶不走，死帶不走，你一定要曉得，既然是帶不走的，你就要放下，帶不走的統統要舍下，毫不猶豫，毫不吝嗇，臨終時往生一點障礙都沒有。
小孩
小孩沒有過失，第一個老師是父母，小孩睜開眼睛豎起耳朵他就已經在學習，在模仿了，所以大人的一舉一動都深深映在他的腦海里，這個就是所謂的先入為主，少成諾天性，習慣成自然，今天的父母抱著孩子，這個孩子還小不懂事，他們一邊抱著，然後一邊吵架，一邊罵人，一邊就做著不善的事情，他們覺得懷裡的孩子不會說話，他什麼都不懂，其實孩子全部都記錄下來了，都學會了，所以為什麼中國古人不是現在的中國人，古人重視胎教，你能說他們沒有道理嗎?,小孩沒有生出來的時候當媽媽的有什麼想法，他都在受教育了，已經是在影響他了，剛生下來就更重要了，你要讓他看到的，聽到的，接觸到的，全是善的，全是好的，這叫真正愛護嬰兒。
大般若經６００卷
總給１２字，一切法無所有，畢竟空，不可得那你就可以徹底放下了，放下之後生活呢？生活能夠隨緣，多快樂，有很多，沒有也好，沒有一樣不好，所以，你一定要能夠用意，念轉境界，不要被境界干擾，那你就得大自在，我不能預測，凡事不要有希望，就不會有失望，你有了希望，你後來肯定會有失望，所以這個事做了，心地乾乾淨淨，等於沒有做一樁事，事過煙雲。老老實實地從根本做起，從我心做起，不能從別人，不可以要求別人，要求別人你肯定一生會落空，要從自己本身做起，才真正是充實，紮實，把我們不善的念頭轉變過來，不善的思想轉變過來，不善的行為轉變過來，所為離苦得樂，所以你一定要認真做，自己做好了，一定帶動一家，會帶動你的親戚朋友，他們都會服你，都會向你學習，效果立即就能兌現，第一個是相貌改變，相隨心轉，你的心地慈悲、清凈，念念都是利人，你的相貌慈祥，你的磁場和善，你住在這個地方，人家進來的時候，就會感覺你家裡的非常好，你的氣氛好，有安全感，讓人進入這裡面就能心平氣和，他就有感受，你修養的功夫越高，讓人感受越明顯，首先你會臨川感化你一家，所以修身，自然就齊家，自然就有大福和順利，不一定要有地位，和諧從我心做起，必須從內心深處化解對一切人事物的對立，疑慮、矛盾、衝突無對立則心平，無疑慮則心凈，無矛盾無衝突則心安，正確地修學佛法，必然的結果就是身心和諧，家庭和諧，社會和諧。
現在人
現在人相信科學，不相信佛學，相信現代的科學家，不相信古聖先賢，所以，我常講，世界今天這麼亂，人這麼苦，歸根結底是什麼？不聽老人言，吃虧在眼前，古聖先賢千萬年累積下來的經驗智慧，你能說它一文不值？用不合科學這個字，就把它推翻了，那你要受苦，你要受難，孔子有教無類，無論什麼人只有你喜歡學你就來，都非常認真教導你，生活都很清苦，但是精神生活充沛，很快樂，得天下英才而樂之，釋迦牟尼佛是最好的老師，一生托缽身教，他是國王的兒子，太子，生活托缽過日子，人如果甘心情願過苦日子，夫妻和愛，家庭興望，社會安定，這是教什麼？，不要爭，要處處學著退讓，這是夫妻愛，家興旺，父慈子孝，朋友多財源廣，真正的因素，如果不知道退讓處處還要競爭，這個永遠不會有愛。有親，有個平，那個愛，那個親，那個平是假的，決定不是真的，真正要達到愛、親、和，一定要過清苦的日子，過得非常非常快樂，你一天吃得飽，能穿得暖，足了，不要過分奢求，過分奢求是給家庭製造麻煩，人家一想，你處處樣樣都要獲得，別人也要，家裡的收入有限，你命里只有這麼多，大家上下都爭著要，就變成鬥爭，變成怨恨，要曉得彼此互相結冤讎，所以我們學聖人，一定要學佛，一定要聽老人言，不能得罪人，別人得罪我，我要諒解他，決定不放在心上，把這個結化解了，不對立，不怨恨，事情一笑了之，心量象大海一樣，萬事都要忍讓包容。
世出世間的大聖賢，他們的見解，他們的說法真有學問，教導我們人與人之間的交往，君子之交淡如水，淡則長遠，才能保持長久，過分親近，要遠離，這真天經地義的道理一定要懂得。
清凈
看事情清清楚楚，明明白白，做事情痛痛快快，利益眾生，自己清凈無為，絲毫不染，心地愈清凈，智慧就越圓滿，對於世出世間萬事萬法，業因果報都看得清楚，恆順眾生，隨喜功德，善喜功德，善因感善果，惡因得惡報，我們處事待人，接物，都要加一點自己的意思，加一點自己的意思在裡面，那就不叫隨順，隨順是順其自然，絲毫意思不加，佛講經說法，只是勸化讓你聽，你悟了，你就隨順你的悟處，佛菩薩不加絲毫意思在裡面，我們要認真學習，學得跟佛一樣，然後在生活裡面得大自在。
相處
跟大眾相處在一起，要怎麼樣去相處，大學問，能夠消除歧見，消除誤會，消除隔閡，互相尊重，互相關懷，互相合作，這是佛陀對我們期望，經裡面常常教導我們，心包太虛，量周沙界，學佛第一個要撩開心量，要包容一切，你才能如佛門，你才能懂得佛說的話，這給我們真實的利益，利益自己，利益社會，利益一切眾生，理是一個，為什麼種種不同？他能夠融合成一體，因為理是一個，相有種種，事有種種，用有種種，理體是一個，所以能夠歸一，一即是多，多即是一，他能歸於一，因為體是一個，向一個大海，海是體，海裡面起的水泡，起了千千萬萬的水泡，每個水泡不一樣，但水泡從哪裡起來？都依大海起來，眾生迷，不知道體是一，所以才起種種誤會，如果知道體是一，平等、清凈、慈悲心，自然就生起來，縱然是冤家對頭，也知道我們體是一個，離開了理體，哪來的理相，體是什麼？真如本性，不可思議，不思議事是結體。
學佛家庭
從孝親尊師學起，學佛的根在家庭，而家庭的根在夫婦，兩個結合，不是你兩個人的事情，夫妻不合，家庭就破碎，社會就動亂，人為什麼接受聖賢人的教誨，聖賢人了解事實真相，你了解事實真相，你就能化解，縱然是一家人是為報怨而來，一家不合，用高度的智慧，能夠把一家冤家相聚，把它怨結化解，能夠做到一家人互相尊重，互相親愛，互相合作，在佛法說這菩薩，菩薩不是看到冤家債主朵避，不是的，如何化解它，一定要懂得化解，所以說冤家宜解不宜結，小而一家人，要有智慧，要有耐心去化解，解冤釋結，培養恩議，一家人自然和睦，和睦這個家就興旺，這裡頭有大道理，地藏菩薩教化人生，這個基本的概念，基礎是課程，功德利益。
法緣
是把佛法介紹給他，幫助他認識佛法，幫助他理解佛法，幫助他修學佛法，這個叫結緣，永遠保持自己清凈、平等覺，這裡面決不生愛憎，這就是法緣，如果在這裡面有歡喜，有討厭，這就變成情緣，非常非常可怕，所以多多少少自古以來在家出家的大德，跟一切眾生結緣，把法緣，變成情緣，都墮落了，太多太多。
化解災難
這裡頭最重要是一心稱念，才能把災難化解，災難是怎麼形成的，是一些惡念，惡習波動現前的現象，一心真念，你這個心是清凈平等，你發出這個波，跟起伏不定的波，互相干擾，如果你這個波的力量強，你干擾它，它不能干擾你，清凈平等就把惡念，惡習的波拉平，災難現象就化解了，道理在此地。
生天
生天都是修善業，佛給我們講，十善業道，四無量心這是生天的條件，我們今天在日常生活當中，處事待人接物，十善有沒有做到，要在佛法裡頭得一點成就，這一生決定不能夠去做損人利己的事情，決定不可以做，決定不能有害人的念頭，當然也不可以造成損害別人的事，不能造，在任何場合當中，口不出惡言，這是做人基本的道理，我們要會，要能夠做到，如果在能夠念念為利益眾生，能夠捨己為人，那你就修積福德，你才能得天人的福報，起心動念為社會為大眾，你的前途光明決定生天，享受天福。
念念回頭
念念要回過頭來想自己，不要想別人，過失在哪裡？過失決定在我這邊，別人沒有過失，你就能夠跟人相處，如果起心動念，我沒有錯，他們都是錯的，你跟大家是對立，死對頭，這個情結永遠不能化解，所以常常反省自己的過失，改正自己的過失，不要求別人隨順自己，要求我隨順大眾，你就對了，然後在承受喜當中，修積功德，功德是定慧，定是心不亂，是定，定起作用是慧，定慧才能夠解決問題。遠離貪嗔痴，勤修戒定慧，莫退初心。
香花衣服飲食供養
香表信，香表戒定，香表五分法身，花表六度萬行，衣表忍辱，這要懂得，飲食表法味，身心世界一切放下，就是放下四相，我相、人相、眾生相、壽者相，一念相應，一念佛，念念相應，念念佛，往生真有把握，必須捨得乾淨。
祭祀
祭祀是生活裡面重要的一個項目，祭祀的對象是祭祖先，佛經裡面講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先，不是自己祖先，你去祭祀他，那就是諂媚巴結，與你不相干，你何必去巴結別人，祭祀祖先是天經地義應該的，祭祀最重要的是祭神，台神在，在祭祀前，想父母祖先前的生活狀況，我們佛家說觀想，要把他們想來，然後祭祀的時候就有感應，所以在祭祀的時候彷彿聽到聲音，彷彿見到形狀，這個祭祀才有效果。
放下死
放下怎麼辦？教給我們的方法很好，他老人家說把死字貼在額頭，念念想我就要死了，還有什麼想挂念的，你還有什麼放下不了的，你在看看周邊這些死人，那一樣東西他能帶走，所以印祖教人常常想著死，我就要死了，這個方法非常好，時時刻刻提醒自己，對世界名聞利養、五欲六塵絲毫不點染，徹底放下，一心念佛，求生凈土，決定得生。
造業
所以我們造業，佛把他分成三大類，第一個身業，身體的動作，第二言語，第三是念頭，念頭造作最多，我們真正修行，修的是什麼？無非是把錯誤的想法看法，修正過來，錯誤的說法，錯誤的做法，能夠把這四個方面修正過來，這叫真正修行，不再造惡業了，善惡的標準有十善業道經，阿難問事佛吉凶經，這是講惡善的標準，過去生中造的善太少了，惡太多了，所以我們這一生生活很不如意，不但是一個人不如意，世間事，不如意之人常八九，能夠滿意的只佔二分，不滿意的事情佔十之八九，這是什麼原因？分明告訴我們，過去生中所作的善少惡多，這很有道理，經論裡面告訴我們，六道凡夫，起心動念，離開八識五十一心所，五十一心所，心所就是心裡起用，噁心所地十六個，善心所有十一個，由此可知，我們起心動念，肯定是善少惡多，善的力量少，惡的力量多，那麼果報現前時候，強者先牽力量強的，先受報，先受不善的果報，道理在此地，善的力量弱，懂得這個道理，我們有沒有辦法把我們的善業提前來報呢？有辦法，只有懂得就行了，如何提前呢？把你的善業要知道業因，你要沒有緣不起現行，你努力培養善的緣，你有善的因，加上善的緣，善果就現前了嘛，這個道理與事實就顯示來了，所以命自己鑄造的，命運自己可以改變，我們可以把自己過去生中的不善業的果報，把它中止，諸位要知道，消滅是不可能的，可以過去生中造的少分善業，把它提前，讓它形成這個報應，這個方法叫斷惡修善，我們在日常生活當中，遇到別人毀謗我，欺負我，侮辱我，陷害我，我們遇到一笑了之，沒有在意，怡然承受，一個妄念都不起，就園園滿滿的把境界轉過來了。
做事
做事要有前途總是要有智慧，要有耐心，慢慢的來，著急不得，欲速則不達，你急著要把事情做成，反而做壞了，反而把時間拉長了，要有智慧，要有耐心，要抓住機緣，我執對面就是人，我跟人對立，對立當然就有矛盾，就有衝突，把我放下，把自私自利放下，大功放下，自利，你才能利他，利他是真正的自利，自利是真正害自己，這個道理很深，很深，懂得的人實在太少，要細細的去參究，不能不懂，要放下名聞利養，為什麼？名聞利養是一切人所爭的，我們學佛的人要忍讓，於人無爭，於世無所求，我們做人真的要做到這個標準，心清凈了，身就清凈，身心清凈生智慧，不生煩惱，長壽不生病，這是真正的自利飲食，粗茶淡飯夠了，清心寡欲，人就長壽，不求什麼營養。
佛陀說
歸依佛法之人，一定要慈悲之心，慈悲給他人利益與幸福，慈悲的悲是掃除他人心中的不利益與悲傷，世界所有人都祈禱幸福，各種不同的幸福，各種不同的喜悅，那麼什麼才是人最大的幸福呢？以親愛之心，接近愚蠢的人，接近聰明的人，並且懂得知足，這就是人類最高的幸福，雨季安居，干秀不定居，以善為樂，追求正確之道，這是人類最大的幸福，真實的生活，清者自清，濁者自濁，愛已必愛他人，做惡事難得安樂之心，切勿以惡事為樂，一切應該採取中庸之道，不可過緊，亦不可過松，才能得到人類最大的幸福，在家孝順父母，疼愛妻兒，修身養性，實踐信正道，才能得到人生最大的幸福。阿難不哭，如果我在世上活了，三百年，五百年，死還是死，生離死別，是世間不變的常理，我已經完成我應該做的事，我進人涅槃以後，不要以為佛法就消失了，也不要以為已經沒有師父了，以前我告訴你們的法，就是你們的師父，看到法的人，就是看到我，我死了，也會跟大家在一起，活在大家心中，
天天學佛
早課提醒自己，提醒之後，你這一天要照做，要落實，你早晨那枝香就沒有白點，點這支香，是我自己這一天處事待人，接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法，守規矩，你這一支香沒有白點，勸人家種善因，斷惡修善，晚課反省，檢點，我今天做的成績如何，我有沒有做到？做得自己滿意不滿意，如果自己覺得不滿意，要懺悔，要改過，明天做得比今天更好，
不吃五辛
菲菜、蔥、蒜，洋蔥，葛豆，學佛的人不吃，熟吃會引起性衝動，這是發淫，生吃容易引起肝火，發脾氣，福由心起，心能造福，信就有感應，感應不可思議。
長壽
我們要懂得養生之道，養身方法很多，原理原則只有一個，我們這個身是圓周，心就是圓心，養心要靜，心是靜的，養心要虛，心裏面不能有東西，心要清靜，圓的周是要動的，不動它就沒有作用，圓周要動圓心要靜，所以養身要動，養心要靜，這個是養生的原理與原則，人為什麼壽命這麼短促，他與這個原則完全相反了，你看現代人，他身要舒適，他要不動，心裡頭一天到晚胡思亂想，心在動，跟這個原理相反了，心裏面有妄想、有分別、有執著，心壞了，心影響身，身才會生病，所以心地清靜一塵不染，我們就不會得病，心地真誠慈悲，就能解毒，我們現在的飲食，真的向經上所說的，每一天飲苦食毒，用什麼來把這些毒解開呢？用慈悲心，慈悲能解毒，清靜能不受干擾，這就是養生之道。
實質
我們要在日常生活中修行，修行要著重實質，不著重形式，重實質就是真干，絕不是形式上，受過三歸，受過五戒，那是形式，形式不是佛法所重實的，佛法重實質，真正做到會念佛，會念佛的人，不必一天到晚佛號不中斷，用不著，什麼時候念佛呢？心裡頭有念頭的時候就要念佛，有念都是妄念，不是妄念就是分別，就是執著，這種念頭一起來了，趕快一句阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫念佛，所以念佛是恢復自己的清凈心，恢復自己的善心，什麼是佛？清凈平等覺是佛，十善業是佛，行佛之道，我們在順境裡面，善緣裡面，起一念貪愛之心，馬上阿彌陀佛，把這個念頭打掉，恢復清凈心平等覺，永遠保持清凈平等覺，如果在逆境惡緣，起了一念嗔恨心，趕快阿彌陀佛，把這個念頭打掉，這叫會念佛，這個念佛功夫真正得力了，功夫用久了，實在說用多久呢？你能夠綿綿密密，日夜不斷，頂多三年，你就從凡夫地，契入法身菩薩的果位，清凈心、清凈身，身心都清凈，我們一定要懂得境隨心轉，唯識所變，一切法從心想生，佛給我們說了這一些大道理，有能力，有機會多作好事，不要把錢存在那個地方，佛告訴我們你能夠通通舍盡了，你念念都稱性，自性裡面的財富無有窮盡，無量無邊，只要我們真正肯依教修行，身心世界一切放下，你就德大自在，一切放下，什麼都沒有，什麼都不缺乏，這真的不是假的，我們要怎樣報佛恩，只有依教奉行。
愚痴
眾生愚痴造作的時候，他忽略了，大意了，造作種種惡業，果報現前的時候，他害怕了，這個時候害怕也沒有用處，也無法無濟於事，為這個事情對我們學佛的人，一定要了解其中的道理，要認清因果報應的事實真相，我們萬萬不要忽略，所以在起心動念之處，就要回頭。尤其是發心想，在這一生當中，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，那你一定要知道，往生的條件是什麼？你有沒有具備？最具體的就是這一部無量壽經，經上講的善惡標準跟五戒十善業道經，完全相應，我們不能忽略業障現前的時候，念經沒有用，念經消不了業障，要依照經典的理論方法，修正自己的思想見解言行，這才管用，這樣才能消業障，一定要明理，一定要依教奉行。
做人三樁事
第一是人生的目的，第二是人生的意義，第三是人生的價值，如果我們在這一生當中，把這三件事情忽略了，我們這一次到人間來就白來了一趟，古人所講的醉生夢死，糊裡糊塗來了，糊裡糊塗過去了，你說多可惜呀，我們這一次來在人間，來幹什麼？目的何在？這個問題很難答覆，你看這個社會的人每天追求財富，天天想發財，忙得不亦樂乎，你來在這個世間來，目的是來發財的嗎？你成了億萬富翁了，你有沒有想過死後一文都帶不走，全部落空了，萬般帶不去，只有業隨身走，如果一生以發財為目的，那你真是愚痴到了極點，給諸位說真正的目的是學習，追求幸福快樂，生活努力的目標一生都在學習，生生世世在學習，學就是覺，是求覺悟，不斷把自己的覺性向上提升，這個目的要純正。
第二，人生的意義何在呢？意義就是要和一切眾生和睦相處，仁者無敵，你在一生當中，心裏面對一切人，一切眾生，沒有絲毫怨恨的念頭，你這一生過得有意義，你有冤家對頭，那就很糟糕，怎樣才能做到有意義呢？必須要有相當的覺悟，你才有能力化敵為友．
第三，我們人生的價值何在呢？在佛法里講真正的價值就是弘法利生，續佛慧命，這個價值是真實的，決定不落空，這是真實功德，不會為我們死亡而消滅，世界一切有為法，所謂是生不帶來，死不帶去，聰明人要為帶得去的去努力，弘法利生續佛慧命的功德，可以帶德去的，那麼由此可知，人生在世不能不作好事，一定要知道，種善因得善果，造惡業必定有惡報，修行，在我們現前這個時代，科技發達，物質文明不斷在提升，在進步，首先忠孝卻在衰滅，所以有無法想像的災難會發生，學佛修行，特別對我們來講，環境影響很大我們要有高度的智慧變別是非善惡，認真依教修行。
一門深入，長時熏修，才會有成就，斷惡修善，真正覺悟了，讓我們的心在日常生活當中處事待人接物，修正成純善．這樣你就把你過去生中做的那些小善變成大善，可以把過去生中累積那些惡通通把它覆蓋了，不是做不到，為什麼我們做起來這麼難呢？難的原因是你對於這一些理論方法境界認識得不夠，你了解得不夠徹底，真的明白了，了解了，把它轉過來不是難事情，佛法我們常講，佛法是知難行易，凡夫成佛了，在作上來講，一念之差凡夫一念覺，他成佛了，一念迷就是凡夫，真的不難，困難在哪裡呢？困難在明了，真難，你對這個道理，對事實真相，你沒有徹底明了，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，難都難在明了道理與事實真相，都在這上，果然覺悟了，做不難，忍辱仙人，被歌利王割裁身體容易，小事一樁，我們在日常生活當中，遇到別人毀謗我，侮辱我，陷害我，我們遇到一笑了之，沒有在意，很容易，不難，一個忘念都不起，何必怪它呢，何必起咒恨心，起報復心呢？起怨恨，報復心肯定錯誤，害誰呢?害自己，不是害他，害自己，自己起了煩惱，煩惱起來之後，果報在哪裡呢？在自己，心不清凈了，如果對於這些惡境，不起一個念頭，真正做到，不動心、不起念、不分別、不執著，你自己的境界立刻就提升了。
現受報，現得利
你在一個公司里上班，你跟同事起了爭執，兩個人相罵相打，可能老闆把你們兩個人都開除掉，這是很可能的事情，如果一個人發脾氣，指著你罵打你，你罵不還口，打不還手，你的同事老闆看到這個人有修養，馬上把他升職了，你為什麼被老闆賞識，會被提升，是因為那個人罵你打你的他不是幫助你成就你嗎？他自己有損失，他自己可能被降級，縱然不降級，也不容易升級，性情不好，常常鬧事，沒修養，他幫助你提升，你應該感謝他，這是眼前的果報，立刻得來的好處，眼前的現報，後來的果報，不可思議，這些道理，這些事實你能懂得嗎？你能夠見得到嗎？果然能懂能見到，那一個不樂意做這個事情，佛家講忍辱波羅蜜，佛告訴我們一切法得成於忍，佛講六度裡頭最重要的是兩個法門，第一個是布施，捨得放下，那是功德；第二個重要的就是忍辱，忍什麼？能保持功德而不失去，所謂是一念嗔心起，百萬障門開，功德都失掉了，忍辱是成就的不二法門，世出世間法都不例外，你將來有多大的成就，就看你有多大的忍耐，小小的事情都不能忍，這個人古人講沒出息，夫妻父子家人都不能忍，這個人就是白痴，沒有用，不能成就，這不能辦大事，所以細心觀察一個人在境界裡面善緣，順境，生歡喜，覺得驕傲，覺得很了不起，這個能，逆境惡緣常常有怨恨心，常常表現著不滿意，這人不能成就，世法佛法都不例外，當領導的人要提拔底下的人，排你去做事，他都會很冷靜旁觀觀察這個人，那我們自己往往年輕無知，缺點在日常生活當中，跟大家相處，不知不覺全暴露了優點連自己都沒有發現，古時候的人比現在的人有福，在家有父母教化，在學校有老師認真教誨，從前老師把學生真的當著自己子女一樣，真愛護真教你孝敬，孝養父母奉事師長，慈愛有信，所以對老師的恩德，一生都不會忘記常存感恩的心，真正有一翻恩情在，跟現在師生關係不一樣了，現在實在講，先生不象先生，學生不象學生，學生不聽老師的話，子女不聽家長的話，這是社會動亂，天災人禍的根源，果跟報，本來是一樣的，如果細細的去分，諺語常講，一飲一吸莫非前定，我們今天所遭遇一切境界都是過去生中造作的因，跟現在的緣，所結合產生的果報，幾個人在一切時、一切處能夠想到這個問題？果然能想到能觀察到，遇到極不如意的事情，怨天尤人的念頭沒有了，這什麼呢？知道自作自受，你會很安然的順受，這個冤了了，結了，你會很快樂，欠人的錢還了，欠人的恨了了，怎麼不自在，不快樂呢？如果你迷惑顛倒，不了解事實真相，怨天尤人，那好了，受果報又造惡因這個麻煩就大了，將來的苦報比現在還要嚴重，這個實在鑄成了大錯特錯，不可思議是說明這一樁事情的因，很深很深，非常複雜，絕不是平常人，這個平常人包括六道裡頭的天人，他也不知道，佛看得清楚，佛才知道，信仰其他宗教的人不信佛教的人，他知道有個佛那就行了，佛落在他心裡頭，那個印象裡頭，永遠不會磨滅。之所以有求必應，這個話不可思議，我們學佛的人百求百應，千求千應，應應相應，學佛一定要開智慧，不能死在戒條裡頭，戒條裡頭是這樣說的，沒錯，為什麼呢？那是你惡意，輕慢心，你毀壞佛像這個是有罪，我們今天用的心不一樣是要利益眾生是要幫助眾生，阿賴耶識裡頭種下佛的種子，戒條實在講佛，用現在的話來說，非常民主，非常開放，非常自由所以他制定的戒條，每一條戒都有開緣，開緣是可以開的，開戒不是破戒，不是犯戒，一定要懂這個道理，廣給善緣。
放下執著
執著是情，叫情執，首先第一個我們要放下對人的對立，對人的疑惑，別人懷疑我沒有關係，我不懷疑人，你才能教人，你對人有懷疑的時候，那就沒有法子了，道安法師有個信徒常常來騙他，這個信徒並不知道老和尚知道，每一次來騙，他都給他，老和尚心裡明白，總有一天你明白了之後，你慚愧心生起來了，這才能幫助人改過自新，當時拆穿變成冤家對頭了，所以永遠不跟人結怨，這個道理一定要懂，真正學佛，聖賢人心目當中沒有一個是壞人，沒有一個對立的人，所以首先我們要把對一切人的對立，對一切事的對立，對一切物的對立，化解，我們的心就平了，心就平了，心平氣和養生之道。
佛說
若能轉物，則同如來，怎麼樣轉，你能轉問題就化解了，所以我們遇到人家來責備我，來罵我，我恭恭敬敬地去聽，接受，絕不變駁，就是誤會，我也不變駁，讓他罵，罵累了，他就不罵了，我洗耳恭聽，他是我的老師，有恩德，什麼恩德呢？我所修的定慧，就在這個時候的表現，我有沒有定力，我有沒有智慧，有定力能忍受，有智慧，清清楚楚，明明了了，不回答他一句話，等到他心心平氣和的時候，很輕鬆的時候，再來討論問題，他氣很旺盛的時候，不可以說話，這要學喲，所以說感謝斥責罵我的人，他助長我的定慧，感謝絆倒我的人，強化我的能力，我跌倒了會再起來的，感謝遺妄我的人，他教我要自立，不要去依靠別人好啊，打我的人，他消我的業障，所以罵不還口，打不還手，這是我們的定慧，我正在修行，欺騙我的人，增長我的見識，傷害我的人，磨鍊我的心志，所以我們一生永遠生活在感恩的世界，這個世界善人是我的恩人，惡人、打我的人、罵我的人通通是我的恩人，我們才有成就，至於每一個人的造作，佛法講得很清楚，各人因果各人負責，人活在這個世間，三樁事情，這個是沒有辦法離開的，第一人與人的關係怎麼相處，第二個人與自然怎麼相處，第三怎樣提升自己的境界．這個最重要，人跟人要和睦相處，最重要的就要你要有定，要有慧，定，忍辱是定的前方便，你看菩薩六波羅蜜，布施，持戒，忍辱，精進，禪定，所以頭一個要學能忍，什麼都能忍。
四攝法
佛教我們四攝法，頭一個布施，這個布施跟六度的布施不一樣，四攝法的布施是多請客，多送禮，把自己看得最低，把面子放下來，和眾生相處，多請客多送禮，你把四攝法做到了，你跟每一個人就其樂無窮了，左右逢緣，福壽慧財猛增。第二個是愛語，從內心真誠的關心，決定不是虛偽的真誠的關心，關懷，愛護．第三是利行，我們所作所為，決定對他有利益決定沒有傷害，凡是傷害社會的事情，不可以做，我們要懂得教育，從什麼時候教起，從懷孕胎教啊，你千萬不要以為胎兒他沒有知識，他什麼都不懂，那你完全錯了，他什麼都懂，他有靈性，並很高，所以懷孕的時候，你眼睛不看惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，惡語，身口意實行大善，太太就是從這裡來的，太太是什麼？太太是聖人的聖人，我家的太太是我們家的聖人，還得了嗎，教出來的兒女都是聖人，諸位要知道，太太的稱呼是無比的尊貴，一定要懂得，夫婦結合組成這一個家庭，家庭裡面兩樁大事情，一樁事情是家庭經濟問題，所以先生出外謀生，負責家庭經濟問題，第二是後代，教後代這個事情，是太太的事情，哪個事情重要呢？教後代重要，所以無後為大，不孝有三，無後為大，後不是說你有兒孫，那個不算數，你有沒有聖賢的兒孫，你的兒孫能不能繼承你家的傳統，你家的家道，你家的家業，能不能發揚光大，有繼承人，這個是最大事，沒有繼承人的時候，你死了，家庭就分散了，就不行了，這是你的失敗，你不算有成就，沒有人，你死了，你一生的事業等於零。
心量
我們學佛心量一定要拓開，心包太虛，量周沙界，我們要學這個不斷地要把自己的心量拓開，量大福大，這是真的，不是假的，你心量放大的時候，福就大了，福報也就會現前，禮之用，和為貴，佛教的教育，從一個愛，教育的根，父子有親，就是親愛，父子親愛是性德，不是習性，是本性，所以你的性德，本來是親愛，佛教就是教你如何保持父子的親愛，在一生永恆不變，想想看在這個世界上需要，你們現在年歲大的人，都有兒女了，希不希望你們跟兒女能保持一生的相親相愛，這是佛教的教育，一個目標回歸到自性，怎麼樣回歸自性，看破，放下，放下幫助看破，看破幫助放下，放下在幫助看破，相輔相成，從初發心到如來地，就是一個看破，一個放下，那你不肯放下怎麼行呢？所以老師教我們，從放下下手，我說我很窮啊，我從哪裡放起，他教我修布施，你一塊兩塊錢總有吧，我說那有，你就從這做起，寺院道場裡面，有放生的，我們隨喜一塊兩塊，還有印經的，我們也誰喜一兩塊錢，從這做起，決定沒有吝嗇，養成一個喜歡布施，愛布施確實越施越多。
學佛
可是我們現在迷失了本性，生起了妄想、分別、執著，妄想，也就是無明煩惱，無明是不了解宇宙人生的真相，不明白，稱為無明，從無明就生起分別，分別也叫做塵沙煩惱，由分別在生起執著，執著也稱之為見思煩惱，所以我們要想心凈、心安、心靜，心平恰恰好，就是世尊給我們說的這三種煩惱，我們能夠把執著放下了，心就清靜了，你心為什麼不清凈，執著放不下，要能把分別放下，心就安了，最後能把妄想放下，心就平了，心平確實身心快樂，我們要回頭，佛教我們先從外面，最外面一層執著，先放下執著，對一切人，對一切事，對一切人、事、物所有一切執著都放下。
不生氣
比如說逆境現前，能不能夠不生嗔恨，不發氣，不發脾氣，能不能做到，常常提醒我們發脾氣生氣，對自己身心的傷害，可以說非常嚴重，你發一屯脾氣，你對某一個人，你對他的傷害，頂多三分，對自己的傷害七分，不成比例，這個是自己很大的失算，非常愚蠢的行為，不聰明沒有智慧，為什麼你不能了解，為什麼你不知道愛護自己？這麼多年來，我們講愛心，最重要的第一個因素就是學愛自己，愛自己的人不會發脾氣，愛自己的人不會動肝火，自愛而後才能說愛他人，一個人不知道自愛，他怎麼會愛別人，這樁事情說起來容易，真正做到不容易，那我們要追究原因，為什麼做不到？還是對事實真相沒有搞清楚，佛法裡面講沒有看破，所以你放不下，那怎樣幫助我們看破，看破是智慧，這就要講到教學了，所以這樁事情必須要提高，大眾化倫理道德的水平，要提高因果教育，然後才能夠提升到智慧的教育，科學的教育，佛教的教育，是真實智慧的教育，不了解宇宙人生的真相，隨順我們煩惱習氣，我以為是怎樣怎樣，其實是想錯了，全看錯了，往往想錯了看錯了，也就做錯了，最重要是自己知道錯了，自己要認錯，那就是智慧，看得破，放得下，這是大智慧，世出世間的成就，真正最高的指導原則，就是戒、定、慧，戒是什麼，戒是規矩，所謂是不依規矩不成方圓，你一定要按照程序，這是戒律；定，你能沉得住氣，你要有很大的耐心，然後才能生智慧，凈生慧，善生福。你能行善一定有福報，人能保持清凈心，我們要真修行，思想錯誤，見解錯誤，我們要承認，為什麼錯誤，知道錯，認錯，這個人就有救了，不肯承認自己有過失，這個人沒救，你永遠不會改，所以首先在知過，知道錯誤，這叫看破，知道過失後，才把我的過失放下，先去，去就是放下，首先放下的，十惡業，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩，一心向釋迦牟尼佛，學習續佛慧命，弘法利生，你一生都是佛菩薩照顧，自己一點不操心，我聽了很歡喜，所以順境很喜歡，逆境也很喜歡，為什麼？佛菩薩安排一定有道理，每一次一個重大挫折的時候，就有一個大幅度的大福報向上提升，學佛我們一天不能離開，念念心中要有佛，向孔老夫子說的，他一天不吃飯，一夜不睡覺，在那裡坐著想，想來想去，不如學也，學聖人也，所以孔子的方向目標正確，他成了聖人，我們學聖人，我們學佛，就要向佛，我見我愛，這個我愛是貪，我痴慢，慢是嗔恨，這三樣生煩惱，一定要知道把他談化，所以工作也好，待人也好，接物也好，不可以有貪心，不可以愚痴，不可以迷惑，不可以傲慢，輕人，狂妄，狂妄是愚痴是輕視別人，慢他這是怠慢別人，後面是貢高，抬高自己，無始來的壞習氣，我們要全部把他舍掉了，我們就是真學佛的人了。
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