談中國傳統文化中的孝道

中華傳統文化以儒家、道家、佛教為主流思想，對於孝道最為崇尚。自舜以大孝的資格，得到堯的禪讓而成為天子後，孝道便十分的受到重視，以致提出"以孝治天下"的政治觀。

中國傳統文化中，「孝道」一直中國傳統文化教育的核心，在中國老祖宗創造「孝」這個字的時候，已經就富裕了深刻的意義。。「孝」字在甲骨文、鐘鼎文等古代文字中就出現而常見。《爾雅》解釋「善事父母為孝」，《說文解字》解釋「善事父母者,從老省、從子，子承老也」。

現代學者如徐中舒主編的《漢語大字典》、康殷的《文字源流淺說》，從文字的意義來說，孝的上面是個老人，彎腰弓背，白髮飄拂，手拄拐杖，一副老態龍鐘的模樣，已經不能好好照顧自己；而孝的下面是個孩子，把兩手朝上伸出，托著老人，作服侍狀。

「孝」在古代還有兩個主要內容：其一，「尊祖敬宗」這是早於「善事父母」的初始含義，古人認為去世先人，特別是氏族首領，在天庭與天帝為伍，可以左右天帝意志，對部落和氏族的吉凶禍福至關重要，從而產生了祖先崇拜，主要形式為宗教式的天帝與祖先共同祭奠，其目的主要是為使氏族集體趨福避禍，繁榮昌盛而為。

儒家講「孝道」，明確提出就是對父母雙親要「孝養」和「孝敬」。用現代話來說就是；當父母和長輩在年老、多病、力衰的時候，做子女的應當；經濟上於以供給；精神上於以慰藉；生活上於以照顧；去世後禮葬祭奉。

子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」——《論語*為政》，用今天話來說，「今天人們所說的孝，若只是向父母提供衣食生活之養。狗和馬也都能得到飼養；如果沒有孝敬父母之心，只是贍養父母與飼養犬馬又有什麼區別呢？。

孔子的這段話告誡我們；孝順父母，衣食住行是最基本的，而最重要的是在於有孝敬之心。現代社會愈來愈崇尚金錢和物質，有些人甚至認為金錢和物質無所不能。殊不知，金錢和物質是換不來親情和孝心的。「孝」不僅是形式，而是一種發自內心的真摯情感，是一種愛的心情。

因此儒家的「孝」，著力於「孝敬」二字。那麼怎樣才算孝敬呢？孔子提出「無違」和「色難」兩說：「無違」是指；對父母和長輩，生時要以尊敬和愛心待之、死後要以禮葬之、葬後要以禮祭之。「色難」是指；子女在侍候父母時，要和顏悅色，使父母順心，為父母做了事也不要有，不願不悅的表情，而使父母難堪。

儒家又提出「孝比忠更為重要」的理義，把「孝」看作為一個人能否從政、能否盡忠的基本標準。孔子認為；一個連自己父母和長輩都不孝的人，是不可能為國盡忠、為民謀事的，也是沒有資格當官從政來管理天下事。如若君王不孝，就沒有資格做君王，就應廢了君王。所以說；孝是忠的基礎，忠是孝的延伸和外化。

「孝」並非只是家庭之事，而是關係著千家萬戶，關係著每一個家庭，關係著每個人、關係著社會的和諧和安定。「孝」在儒家的倫理道德中的地位是至高無上的。

中國的道家也非常注重孝道，《史記》中就有「孔子問禮於老子」的記載，孔子拜見老子，向老子請教道家的「道生一、一生二、二生三、三生萬物」的哲理，感受到道家高層次的審美和高層次的快樂境界。老子也向孔子請教了儒家的倫理道德，特別是儒家的「孝道」。

道家老子和莊子都接受了儒家關於孝養和孝敬的「孝道」理念。但，道家認為這些倫理道德的理念只是最基本的人與人之間、人與社會間的規範，莊子更認為天下的「孝道」應該是自然的本性。

道家的理論體系中，一再強調遵天法祖，認為「道有三本：天地者，生之本也；君師者，治之本也；祖宗者，類之本也。」 。

老子生活在一個動亂紛繁、道德淪喪的歷史時期，讀他的著作，常常能感受到這位哲人的憤世嫉俗之慨，《道德經》一書，談到"孝字"只有兩次。經中第18章說："六親不和有孝慈。"六親指的是父、子、兄、弟、夫、婦，也就是家庭中所有成員。老子這樣說：「六親不和，有孝慈。」對此，我們作這樣的理解：正因為當時社會連六親（父子、兄弟、夫婦）之間都不能和睦相處了，所以才凸顯了「孝慈」的難能可貴。在第十九章中，老子又這樣說：「絕仁棄義，民復孝慈。」意思是說，廢棄了那些虛偽的「仁義」，人們才能恢復孝慈的本性。由此，我們不難看出，老子對當時社會現實的極度不滿，和對「孝」和「慈」這種優秀品質的無限珍惜和重視。

莊子把「孝道」歸納為層層深入的六個境界；

第一境界是；儒家說的「孝養」。

第二境界是；儒家說的「孝敬」。

第三境界是；子女忘記父母的存在。子女在幼年時，父母是其撫養和監護人，子女聽從於父母。但當子女長大懂事有獨立思維時，往往會發生這樣的事；很多的見解和內心想法，以及自己的日記和書信，寧願與朋友、與同事交流，都怕讓父母知道，怕父母反對，因為他們心裡總存在著父母威嚴管教的陰影。如果說，子女能忘記父母的存在，與父母沒有距離、沒有隔閡、不把父母視為威嚴的長者，而把父母當成自己的良師益友，是朋友而不是嚴教嚴管的人。那末，子女和父母之間的交流就暢通了，很多因隔閡而造成教育上的誤區也就沒有了。這不但給家庭帶來了真正的天倫之樂，而且體會到真正的和諧家庭之溫暖。

第四境界是；父母忘記子女的存在。「子女是我們養，當然要受我們管」這是很多做父母的通常心理。莊子認為孝順達到一定深度時，父母會忘記子女的存在，像西方人走進基督教堂，心中只有上帝是天堂父，任何人都是上帝的子民，都是兄弟姐妹而沒上下尊卑之別。父母分享著子女成功的快樂，也分擔著他們的苦楚。子女常常會在父母面前撒驕，父母有時也會對子女撒驕。父母、子女兩相忘，父母子女是生命的共同體、命運的共同體。

第五境界是；忘記天下人的存在。在「孝道」的問題上，子女的做法和行為往往會受到來自社會的種種褒貶議論，有時會弄得你無所適從，左右難逢。莊子認為；只要自己對父母長輩問心無愧，只要自己孝順了，只要父母高興了，就不要太在意別人怎麼道，怎麼樣說，不管天下人怎樣判斷。

第六境界是；讓天下人忘記我。讓天下人忘了我是在盡孝，「道」本是宇宙萬物的整體，「孝道」之道，本來就是如此，子女盡孝，天下人都認為這本來就是平常事，不孝是罪惡。「孝道」中沒有虛偽，因為這原本就是正常的事而已。

莊子從道性自然的觀點出發，在儒家的「孝養」和「孝敬」的基礎上，一層又一層地深化，提出「四個忘記」，歸納於六個深淺不同的孝道境界。最後把「孝」歸結在萬事萬物的道性自然之中。

被認作是道教信眾行事規範的《太上感應篇》里，也有這樣的教誨：「積德累功，慈心於物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老懷幼，昆蟲草木，猶不可傷。」其中所指出的為人處事的四個重要方面「忠孝友悌」里，就有「孝」的位置。

至於在民間傳播甚廣的《關聖帝君覺世寶訓》里，則更是明明白白地指出：「淫為諸惡首，孝為百行先。」中國傳統的道德觀念認為，淫和孝都是關係生命價值的重大社會問題。道理很簡單，淫，破壞生命的基礎，敗壞社會的倫理道德，會引發一系列的社會問題，所以被列為諸惡之首；生命來自父母，愛人要從父母愛起；行善要從恭奉父母做起；所以，「孝」理所當然被看作是百行之先。

在《抱朴子》、《張三丰太極煉丹秘訣》相關著作中，都提到了「欲修仙道，先修人道，人道不（未）修，仙道遠矣。」他們都認為要想修成仙道，想長生久視，就應該先把人道修好，做一個道德高尚的人；否則，距離「仙道」就遙遠了。而所謂「人道」，亦即作為社會的人所必須遵循的行為、道德規範，也就是人類社會的倫理。此中，首先要做到的無疑是「孝」，因而道家也就有了「百善孝為先」的教誨。從某種意義上說，「孝」是「愛人」的出發點，人類所有善良、美好的品質，都是「孝」的延伸與升華。

佛家的孝道觀，佛教源自印度，傳入中國後，在和儒道的對立中，為了適應中華文化的倫理，而消融了許多儒道思想。印度文化，原本不像中華文化如此重視孝道，這是因為印度文化的出世思想極為濃烈。婆羅門教把人的一生分為四個時期：（1）梵行期：要專心研究吠陀經典，不問凡事；（2）家居期：娶妻生子，履行世俗義務；（3）林棲期：孩子長大後，便棄家入林修行；（4）遁世期：到晚年，則捨棄一切，四方化緣，求得死後解脫。佛教雖然反對四姓階級，提倡眾生平等，其苦行思想雖然較為淡化，但仍舊具有強烈的出世思想。

儒家自韓愈起，提出道統說，以抗衡佛教的法統。儒家以孝道倫理，批評佛教的出家，極為不孝，提出的理由包括：（1）出家人剃髮，犯毀傷之忌；（2）出家人不蓄妻，犯無後之罪；（3）出家人絕於事親，犯不孝之過。佛教則辯白：（1）孝不由形相，應出於內心；（2）妻子財物乃身外之物，不足惜之；（3）世間孝不足道，出家方為大孝。

為了立足於中國，佛教遂走向中國化，大力弘揚有關孝道的經典，其中最著名的就是《地藏菩薩本願功德經》，並稱之為"佛門第一孝經"。甚至，從原始佛典《長阿含經》中發展出《盂蘭盆經》，提倡盂蘭盆節，標榜目連救母的精神。

中國佛教認為，孝並非只是事親，其更高層次在於修身養性。出家人不僅僅是為了個人解脫，而是為了救助更廣大的眾生。中國佛教較為推崇菩薩道的思想，正如《華嚴經》所說："不為自己求安樂，當願眾生得離苦"。而且，中國佛教更從廣義上提出"一切男人是我父，一切女人是我母"，提倡戒殺美德。作道場為眾生祈禱吉祥，為亡靈超度，被當作是最大的孝。佛教徒身在古廟，心繫父母，時刻為父母求福，這也是孝。佛教徒尊敬師傅，對佛祖誠心，也是孝。如此一來，中國佛教就成了"孝道無邊"。

總之，孝，大致有三重意義，一是孝順，善事父母；二是尊崇祖先，效法先人，繼承先人的遺志；三是發揚光大「孝」的精神，以「善」的誠意對待一切人，營造一種和諧、健康的社會氛圍。由愛自己的父母——「孝」為出發點，可以升華為對祖國和民族的忠誠——「忠」；可以延伸為愛他人，愛一切人——「博愛」。

中華文化源自大易生生不息的精神，因此對生命情緣有著積極的肯定。中華文化的生命情緣觀包含了家庭倫理，其特點概括起來就是"緣分"和"命定"。

"緣"本是一個偶然，代表一個相遇的機緣；"分"是我們的家世背景、志趣和才學。"緣分"的意思是"緣會而有分定"，在這個"緣"的當下，讓"分"把命定下來。"分定"是孟子的義理，是性分中本具的德。"分"也是道德和責任感。要有"分"才能穩定緣，有道德的人才有生命中的美感，享有人間永恆的喜悅。緣會是美感，本分是道德，隨緣很好，但是要能不變，穩得住才放得開。

佛道都講"緣"，儒家則講"命"，孔子在《論語》的最後一句話里說："不知命，無以為君子。"我們的命是父母生下來的，需要用愛心去認同。不要傷感自己的命不好，這會成為一種障礙，以致陷落在生命的缺憾里。所以說，認命就是好命。在生命情緣的流轉中，要跟隨善緣，誰和我們在一起都很好，好父母、好兄弟、好姐妹、好家庭、好婚姻、好朋友、好同事、好社會、好國家、好世界。

中華族最盼望的就是一家大小，老中青三代每天都回家相聚，很"圓"，但沒有擁抱、談心還不算滿，要擁抱才體貼，談心才會貼心。我們的內心要滿滿的都是親情、愛。、友誼，好溫馨好實在。滿滿的就是有笑容、有體貼，能讀對方的眼神，讀你千萬遍也不厭，這樣就滿了。人生追求團圓，真正的意思不是在於過年過節的形式團聚，而是圓了要有滿，心底滿滿的感覺才真正溫馨。但是，太滿就沒有餘地，還是要留有缺口的。孩子還沒回來，就不鎖上大門，虛掩留個缺口，還留一盞燈，他才會覺得家在那兒。

圓滿之後的消融是必要的，如此消融之後還會有圓滿，周而復始，永無止休。這就好像胃裝了滿滿的食物，要消化它才會變成營養。成績好或事業有成的人，不能太自滿，要懂得謙虛，進而回饋大家。"圓融"就是說圓滿要消融，經過消融才會無礙，如此便是與命同在，與緣同行。假如沒有圓滿，說消融並沒有意義。老子莊子輕鬆自在，孔子孟子圓滿莊嚴，講自在輕鬆，是要熱愛生命中的一切美好事物，談崇高的理想和道德使命，是要走更長遠的路。

我們對別人的好不要成為一種障礙，愈放下自己的好，愈能看到別人的好，這叫無礙。假如處處說自己好，那別人就好不起來，這叫有礙。我們的不好要改過，但更難的是放下自己的好。因為我們容易忘記自己的不好，但很難忘掉自己的好。

人生往往在等待中過去，最後人都變老了。所以，要得救就要解脫出來，不能陷在條件的設定中。儒家說"天行健，君子以自強不息"，道家說"無待"，佛家說"當下即是"，所以無論何時何地，都要所在皆是。人生是漫長而坎坷的，屈原說"路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索"，我們的修養和修行是無窮無盡的，請給自己一個機會。今生今世是圓滿莊嚴的，每個當下的解脫是消融自在的。人生如果能一方面圓滿，一方面消融，那就不會有障礙和陷落了。

結論今生今世有兩件大事要做？第一件大事是"了前生"，怎麼做呢？很容易，那就是孝敬父母。人生第二件大事，要"修來生"，怎麼修？教養下一代。我們是今生，兒女或下一代是後生。我們不會有後顧之憂，父母的生命在兒女身上，老師的生命在學生身上，生命總是會往下傳。

人生完全自己負責，不要怨天尤人。我們要通過中華文化儒釋道的兼修，來讓人生安身立命。人生路上，我們最愛的就是父母和子女，香火要相傳。還有，薪火也要相傳，老師和學生也很重要。人生很簡單，小時候為父母讀書，現在為兒女讀書；小時候為老師讀書，現在為學生讀書，一點都不會有存在的迷失和價值的失落。我們不感懷為誰辛苦為誰忙，為了父母和下一代，我們都認了，認祖歸宗，認回五千多年的傳統文化。