大圓滿前行上師心滴修心七法

06-19

大圓滿前行上師心滴修心七法

根松成林曲傑嘉才仁波且

友情推薦：傳奇SF 中國完美世界國際版sf 完美國際版SF 1.85傳奇SF 超級變態傳奇的SF 中國完美國際SF 傳奇合擊SF 中國征途SF發布網中國天龍八部SF 傳奇外傳SF 中國傳奇SF發布網傳奇SF外掛中國天龍八部SF網變態傳奇SF DNF外掛天龍八部SF 傳奇SF發布網

「上師心滴法」講大圓滿的心要，也講大圓滿的次第及誓言三昧，涵蓋了一切修行的要義。首先，三門至誠地頂禮上師、本尊、空行。我們為證悟真實如來藏，要明了幾種修心的方法，下面講的就是關於「大圓滿前行修心七法」的部分。一、觀無常而修行首先觀察外在的時空，如四季的變遷、晝夜的更迭都是無常的現象。時間轉眼而過，昨天已成為歷史，就是現在說話的這一刻也在流逝當中。再往內觀，身體四大的變化就像水泡破滅一般迅速。再看看身邊的親友，他們也一個個逐漸衰老，走向死亡。我們隨時隨處都可以看到無常的影子，比如去年你們見我還沒有這麼多白頭髮，今年明顯多了，明年再見面的時候就更多了，身體也在老化。在童年、青年時期對這些微細的變化不太關注，對無常的認識並不深刻，但到了中老年有所警覺。這時能明顯感覺到身體狀況大不如前，就像提一件東西，以前是輕而易舉的事，現在卻很吃力，這就是無常的警告啊！可是我們總在設法掩蓋無常的事實，牙齒掉了趕緊鑲上，頭髮白了再染黑。尤其在座的女士每天照鏡子，把額角的皮膚往橫里推，往豎里拉，恨不得把皺紋拉沒了。為什麼呢？還是不想承認自己已經老了，再過若干年，大家滿臉都是皺紋，像梯田一樣。不要難受啊，這些無常的反應，正是提醒我們要趕緊修行！西藏有位活佛，他喜歡開玩笑，這是利益眾生的一種方便。有位老人叫扎堆，記得那時我才二十多歲，這位老人已經七、八十歲了，天天在街上閑逛、聊天。有一天，活佛來到扎堆跟前，沖著他說：「扎堆啊！快念佛吧，時間不多了！」這話就像一盆冷水當頭澆下，老人不由得渾身哆嗦，回去後就坐不住了，整天念叨著「活佛要我念佛，我是不是快要死了？」兒女們安慰他：「不會的，不會的！」這時旁邊有位學佛人就說：「活佛是無所不知的，必定預知了什麼。」老人趕緊說：「對！對！你們不要安慰我，我肯定快要死了。」他一連幾天睡不著覺，連門都不敢出，害怕遇上什麼意外，反覆在想：「我死了，我的家怎麼辦，我的兒女怎麼辦，我的那塊地由誰來耕種？如果死後墮到地獄中受苦，多慘啊！」這時候他才真的相信唯有佛法能令自己逃脫輪迴、離苦得樂，從那天起，他就拚命念佛，再也不敢浪費時間了。凡夫的心每分每秒都在撥動時空的算盤，一剎那也停不下來。大家能否暫且先放下算盤，心不散亂地觀一觀無常，對無常生起警覺的心？尤其趁現在有能力把持自己身心的時候，對生死無常要有深切的認識。我想地球上如果有一處長生不死之地，世界上的人一定會絞盡腦汁趕到那裡。有錢人會坐飛機，窮人走路也絕不放棄機會，即使滾滾江河阻隔，也要拚命游過去，因為可以長生不死啊！其實我們的本來心原本不生不滅，為什麼不去追求覺悟呢？這就是眾生的無明！常言道：「人生自古誰無死」，人知道都要死，但對不生不滅的自性從不覺知，更不用說追求覺悟。為什麼會這樣？還是對無常的認識不透徹。觀修無常應達到怎樣的量呢？要對輪迴生起厭離之心，迫切追求佛法，精進修行。二、對輪迴生厭離心西藏有個故事叫《摩洛塞中》，意思是一具屍體的故事。有具屍體被運往某地，按照習俗，一路上對屍體是不能講話的，但這具屍體竟然會說話，向背負它的人講了一對夫妻的故事：過去人間有一對夫妻，他們相依為命，感情深厚，但因無常的到來，他們死了，臨死前兩人都發願下輩子還要結為夫妻。屍體將夫妻倆的生活描述得特別生動，剛說到兩人發願下輩子要再結為夫妻，背屍人忍不住問：「下一輩子他們還會在一起嗎？」這一開口，屍體就飛了回去，背屍人只好沿途返回去找它。屍體就像鳥一樣停在一棵樹上，背屍人沖著它喊：「下來！不下來就砍樹了！」屍體下來，背屍人背著它繼續前行。屍體接著說：「後來他們投生為鹿，又結為鹿夫妻，生了鹿仔，一家子生活在草原上還算自在，可是好景不長，遇上獵手了。鹿爸爸被獵人射殺，鹿媽媽很難過，也抑鬱而死，死時又發願下次投胎還要做夫妻。」「下一世又轉為什麼？」背屍人又問。這一問屍體又飛走了，只好又去抓回來。屍體繼續講：「它們投胎成了麻雀，在某家的屋檐下安了窩，後來有一個調皮搗蛋的小男孩用彈弓把那隻公麻雀打死了。」背屍人又忍不住插了一句：「哎呀！這個娃娃太壞了！」這話一說，屍體又飛走了…… 我們無始以來也是這樣輾轉輪迴，在六道中轉來轉去，受苦無窮。有的人也會對自己的先生或太太這麼說：「生生世世我們要永遠在一起。」要警覺啊！只要有留戀世俗的心，就會再一次墮入輪迴。所以學佛要認識生死無常，要有逃脫輪迴的心，可有的人想下一世還要輪迴來利益眾生。凡夫連自己都利益不了，怎麼去利益眾生？我們常說學佛要發菩提心，但這必須建立在出離心的基礎上。思維暫時及究竟安樂而修法人的六根感官都希望享受安樂：心情要歡喜愉悅，所見的要美麗悅目，所嘗的要美味營養，所聞的要香氣撲鼻，所穿的講究手感和質地……這些都是凡夫所執著的暫時的安樂。造惡業感受無盡的痛苦，行善業享受暫時的安樂，輪迴猶如水車的輪子，本質是遷變無常的。如前面故事裡的夫妻一樣，多次發願希求暫時的安樂，不明了究竟的安樂，結果還是在輪迴中流轉，空歡喜。有許多人不相信輪迴，還振振有詞地說：「我也沒死過，誰知道死後有沒有輪迴？」輪迴的幻相無時不在我們的身邊晃動，眾生的心念念相續，後念是前念的延續，今天是昨天的延續。世間萬物也是生生滅滅、循環不息，只是我們麻木的心漠視不顧。有的人執著行善，祈望死後升天享樂，這種安樂是不究竟的。就像你迷失在茫茫草原上，當感到極度疲倦的時候，停在小坡上歇歇腳，享受一時舒服的感覺，過一會你就得趕路，還是不舒服啊！希望大家把貪求暫時安樂的心轉移到追求永恆的極樂上。很多人為求安樂而發願往生西方極樂世界，卻不知道正確的方法，但追求暫時安樂就顯得特別有「智慧」。如果一個人真正懂得關心自己，就應該把主要的時間和精力用在追求究竟的安樂上，真正把這種追求當作人生惟一的大事，我想你要取得成就並不是那麼難的。修持、追求善法轉為惡趣許多人為了得到暫時的安樂，不惜傷害其他的眾生。比如大家吃肉為圖新鮮去殺害生命，認為殺雞宰鴨是理所當然的。其實傷害眾生就是傷害自己，傷害眾生的一切所作行都是痛苦的因，目的是為了追求享樂，得到的卻是苦果。我們應該通過觀察思惟，內心深處對輪迴苦厄生起強烈的厭離心，捨棄對暫時安樂的貪求，轉而追求究竟的安樂。諸多大成就者及歷代傳承上師，他們不貪圖暫時的安樂，也不希望眾生為此而墮落，所以發願令一切眾生永具究竟安樂及究竟安樂的因，由此精進修持，證得究竟安樂之果。三、觀諸多外緣而修行當思惟輪迴眾生可有值得依賴的外緣？現今食品污染、水污染等日益嚴重，時刻威脅著我們的身體健康，日常飲食都可能成為一種病緣、死緣。例如喜歡喝酒的人貪求麻醉的感覺，喝來喝去得了酒精肝、肝癌，臉也成了肝色。世間的人貪圖這些苦因，以為這些外緣能讓自己安樂舒服，結果適得其反。有的人認為學佛需要很多錢，所以拚命賺錢，想等到發財後再修行，結果引狼入室，招來冤家債主。佛法講緣起，隨緣會成為順緣，攀緣往往成為逆緣。很多人不明白這個道理，總喜歡攀緣，但我們做人要有自己的原則和標準。外界的緣對學佛人來講無關緊要，它不可能讓人解脫輪迴之苦，沒有正確的認識只會增長我們的煩惱。樹立對上師三寶的信念，精進修學佛法，這才是人生最重要的事。四、觀一切所思無意義而修行世間的一切所思如夢如幻，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」現實生活中的貪慾、分別、取捨，就像在夢裡感覺很真實，可是夢醒之後就發現自己所執著的快樂、痛苦和追求都不復存在。今天的所思也跟昨天的夢一樣，現在好像真實存在，但今天一過就拋諸腦後，明天又有明天的所思。我們不斷追求的就是這種輪迴的無常境相。世間的顯現如虛空，我們的心也如虛空，天空的雲彩聚散無常，大海潮起潮落，萬法因緣而生、因緣而滅。所以對世間要有厭離之心，不能被世間的一切所誘惑。當然，人都要在世間生存，不是一聽說厭離就拋妻別子，削髮出家。外相出家而心仍執著，這不是真正的出離。佛陀並未教導我們不要做人，而要做有智慧的人，覺悟世間一切所思無意義、非究竟。若一切所思都圍繞名利財富，追求暫時的享受，那就是凡夫，他真正不明白自己的心。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意不停地追逐外境，執著分別，感覺好的就貪求、佔有，感覺不好的就排斥、躲避，心始終沒有明了事物的本來。事物的本來無我相，任何事物都是各種因素相互依賴而產生。舉例來說，人體由各種組織器官構成，組織器官又由地、水、火、風四大相互依賴而成。人與外界環境也是相互依賴的，我們的心識借用這個身體，而身體則借用外在更廣大的四大而生存。再看我們的心識，對境而起分別，念念無常生滅。在四大五蘊組合的身心裡，根本找不到一個獨立存在的「我」。萬物萬象都是因緣和合的產物，有生有滅。只有通達緣起性空之理，我們才能真正明白一切所思無意義，才不會迷失在生活里難以自拔。五、思維佛陀的功德依靠佛陀的智慧功德，我們才能發現世間一切所思無意義。釋迦牟尼佛在無量劫以前早已成佛，因為悲憫六道眾生輪迴之苦，在古印度示現「八相成道」，並孜孜不倦地說法四十餘年，為我們講授了善惡因果、四諦十二因緣、六度萬行等顯乘教法，也開示了四部瑜伽等密乘教法。這是因不同眾生的根基而說的，目的都是為了對治眾生的貪嗔痴，引導眾生解脫輪迴的痛苦，徹底破除無明而究竟成佛。佛法的真理，放之四海而皆準，過去有無量的修行者因為修學佛法而覺悟成道，直至今天，佛法的追隨者依然不計其數。兩千多年來無數的事實證明，佛法確實能令眾生斷除一切煩惱，究竟離苦得樂。我們應該經常憶念諸佛身口意的功德對治修心。首先觀想佛陀的妙相，很多經典中都提到佛陀的色身具三十二相、八十種好，莊嚴無比！我們在一一觀想的過程中，對佛陀自然會生起相對的清凈心和歡喜心。另外，我們對佛陀於本智不動搖而常轉法輪的不可思議功德，要有隨喜心。也要發心隨學如佛一般殊勝的大成就者，學他們如何修行、如何對治身口意，生起對他們的堅信，以他們的殊勝方便修正自己，獲得受用。六、思維觀察上師的教言而修行佛陀在世的時候，我們很多人也許還在三惡道中受苦，如今佛陀早已涅槃，我們才得到人身。可是末法時期，邪師外道很多，真正的善知識難遇。如果大家有深厚的善根福德能遇到自己相應的具德上師，應該懂得珍惜這種殊勝的因緣。《光明燈寶王經》說：「金剛上師就是世尊的代表。」所以我們對上師要有虔誠依止的心，一切修行聽從上師的教誨。「上師心滴」主要強調上師怎麼引導，弟子就怎麼修。自皈依上師起，要放下自己過去的知見，把身口意都交給上師，依教奉行。一切具德上師的教言都是利益弟子、能令弟子成就的殊勝方便。上師如船夫，我們是乘客，堅信船夫能令我們到達彼岸，因此對船夫的吩咐言聽計從。應這樣觀察思惟上師的教導，精進不怠地修行。一個真正具相的弟子，他懂得觀察上師的功德，絕不是挑剔上師的過失。通過上師的表情、手印、語言、身口意說法，增進對上師的了解，使自己與上師更好地溝通和相應。觀一切所思無意義，專一投入到上師所傳的修行竅訣中。一段時間後，你會發現自己不再有那麼多貪慾，有隨緣的心，有專註修法的心。這表明你跟上師有所相應，上師所傳的法已漸漸融入你的心。七、無分別而修行無始以來的無明使我們的心具有好壞的分別，善有善報，惡有惡報，行善投生上三道，作惡墮入下三道。但不論果報如何，都是在輪迴中，所以善惡因果不是究竟的。我們初期學佛必須要明辨善惡，但修行到一定層次，就要放下對善惡的執著。如何放下呢？觀空樂無念而修，觀明空無念而修，觀法性無念而修。這是安住自心的竅訣心要，但必須由具德上師親自傳授。