科學是無神論的專利嗎

06-20

科學是無神論的專利嗎

無神論者喜歡標榜自己屬於科學圈人士，相信自己的科學能把上帝證沒了，於是認為上帝管不住他們，沒資格審判他們，並對有神論者，特別是聖經神論者發出猛烈的抨擊和嗤笑，似乎科學是他們的專利，信神的人都與科學不沾邊。他們堅信自己是猴子猢猻，與鳥獸同類，與亞當無關，不欠上帝造人的人情，用不著給上帝留面子，堅持要用科學來審判上帝。蹩腳的基督徒則針鋒相對，往往引用一些道聽途說的科學成果宣揚說科學已經證明的上帝的存在，惹得無神論者一陣嘲諷。神選定的用來證明自己的證據是耶穌基督和他的話以及神的子民——以色列人和新約教會的基督徒。（賽43:10 耶和華說: 你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華，在我以前沒有真神(「真」原文作「造作的」)，在我以後也必沒有。）可見，就算科學有本事證明神，也被神看作無效的證明。

若說科學是根據觀察，而上帝無法用實際的感官觀察，就說上帝存在是不科學的信仰，乃是幼稚的說法。有許多科技的實體，人眼不能見，但科學家一點不懷疑它們的存在(如電子、磁場)。第一批蘇聯航天員最出名的話，是說他們已證明上帝不存在，因為他們在太空中找不到上帝，就是一個不信者用非理性的方式為他們的不信找借口的好例子。聖經說：「從來沒有人看見神，」（約1:18）「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約4:24）上帝對祂自己所賜下的啟示，就使科學方法中的實驗成為不可能。相反很多眼見之事卻未必是事實，例如央視新聞。

即使用強有力的科學證明上帝的存在是不可能的，但要證明祂的不存在則更不可能。人無法作「普遍否定」的證明。要證明宇宙之中在無論何處，無論何時都沒有神，不僅需要無所不知，更需要無所不在的能力，而這些能力又屬乎神。那就是說，一個人為了證明無神，他自己必須成為神。因此，無神論，是一項自我矛盾的愚昧，他們否認神的存在時，又把自己高抬成為神，這是無神論者的本質——他們自己要作上帝，無論採取什麼手段都無所謂，科學只是不幸被他們選中的一個工具而已。

如今的世界，科學顯然贏得了最大的信任份額，近乎壟斷性地位。無論懂不懂科學，很多人都把科學這個詞掛在嘴邊，似乎成了口頭禪，人們把自己貼上科學人士的標籤，作為炫耀的資本和特權的象徵，因為科學的權威性，就再沒人敢反對他的信口開河。

那麼，作為一個名詞，科學是什麼含義或者什麼是科學呢？似乎人們都懂得科學，也在天天講科學。然而專家卻似乎比一般人更加糊塗，無法給科學下一個準確的，全面的，讓人信服的完美定義。無神論者扯起科學作為虎皮，並非因為他們是科學人士，而是那科學作為擋箭牌，抵擋上帝的審判，為自己不信神的噁心作掩護而已。他們心裡早已定了主意堅決不信神，就算沒有科學，沒有進化論，他們也會找出別的借口，只有這個虎皮看上去足夠權威，可以嚇唬住上帝就行。

現代漢語詞典(第五版)的解釋是：作為名詞，科學是指反映自然、社會、思維等的客觀規律的分科的知識體系。

高級漢語大辭典解釋為科學是指發現、積累並公認的普遍真理或普遍定理的運用,已系統化和公式化了的知識。

韋氏字典（Webster"s Dictionary）對科學所下的定義是：從觀察、研究、實驗中所導出來的一門有系統的知識。

美國著名科學哲學家G·薩頓在《美國百科全書》中把科學理解為：「科學為系統化的實證知識」。

我國學者郭湛在《中國大百科全書·哲學》中認為：「科學是以範疇、定理、定律形式反映現實世界多種現象的本質和運動規律的知識體系」。

可見，定義科學，必須先定義知識，但是專家說，知識的定義有不下二百種之多，所以想要給科學下一個完美的定義就相當困難了，除了專家，莫說是二百種，就算二十種也會把普通人弄得無所適從。所以關於「科學是什麼」，長期以來，科學家、科學哲學家、科學史學家等權威一直在進行激烈的爭論。只不過沒有讓我們普通人知道內幕而已，我們只需要知道必須相信科學，一切都要講科學，否則就是不講科學，要受批判。當然因為科學的定義如此模糊，任何人都可以方便地標榜自己理解的正宗的科學，把自己貼上科學人士的標籤，而不需要受到別人的挑剔。

一種比較簡單的能為人接受的描述是，知識是人們把經驗（感性與理性的）用語言表達出來。經驗就是對世界的認識，所以科學也可以看作一種經驗知識的方法。顯然，這並不是惟一的方法，人們也使用宗教、哲學、傳統和文藝來理解圍繞著我們的世界。而科學主義者則堅持只有是科學是唯一正確的方法，實在是太霸道了。同時，經驗也告訴我們，世界除了我們能用感覺器官感受到的物質世界，還有用意識才能領會的精神世界，當然某些人還有從靈感而認識到的啟示世界。既然科學只能領受感官經驗世界的知識，顯然對於精神世界和靈感的啟示世界，科學是沒有發言權的。憑著科學權威，對精神和信仰問題說三道四是蠻不講理的土匪行為和狗拿耗子不務正業。

那麼正確與否的標準是什麼呢？科學主義者一般認為是事實，其實不僅僅是事實，也需要雄辯和信心。而且兩方面都要抓，都要硬，否則科學就難以站得住腳。例如對於什麼是事實也有很多不同的認識。基本上科學主義者的事實只是那些感覺器官能感受到的事實，對於哲學家所謂的「不依賴於人的意識的客觀實在」是沒什麼興趣的，也不承認神學家所謂的「從來沒有人見過」的真實存在的上帝是事實。顯然這樣的專橫需要良好的口才和堅強的信心才能維持，想要找茬的人們太容易找到攻擊的破綻了。比如歷史事件無法重演，怎樣用科學的方法認定是事實呢？如果你認為只有從試管和精密天平上把秦始皇可重複地驗證出來，肯定會被研究歷史和文學的人罵作腦子有病。

科學主義者的信心足以令虔誠的神學家慚愧。因為科學必須基於這兩個基本假設：世界是可以認識的；世界是有秩序有意義的。在科學主義面前，不可知論是非法的。愛因斯坦感嘆道「大自然那最令人不能理解的事實是，大自然是可以理解的。」。然而這兩條假設是無法用科學的方法來驗證是否是事實，如果不是事實，例如人對世界的認識只是虛幻反應，不同的人隨自己的妄想認識世界，在頭腦中產生幻想，沒有什麼標準與對錯，或者這個世界是爆炸出來的，混亂無章或因偶然的不幸被進化出來，並盲目的不知道往什麼方向進化下去，那麼所謂的科學也就毫無意義，因為科學的目的應該是揭示世界的這種有目的有意義有方向有規律的自然率（和社會率）的奧秘。雖然不可能用實驗或邏輯來證明，科學主義者仍然堅信這樣的假設是事實，是無可辯駁的事實，並以此為基礎開展了一切另人炫目的科學活動。其中巨大的跳躍乃是憑著信心，唯有信心能達到這樣的效果。其他方面的假設也很多，例如世界是一致的，自然率是穩定不變的，自然率符合因果律和概率論等等，都需要憑信心才能認定為事實。當然科學也沒有本事證明這樣的假設不是事實，因為這是上帝普遍啟示的真理，雖為一般人普遍接受，卻是超越科學知識和方法之外的真理。因為上帝的信實，使科學家這樣看似極大冒險的信心跨越極為安全，所以一般人會誤認為科學家不需要上帝，一切都是自然而然的。因此無論信神還是不信神的，都不乏優秀卓越的科學家。不信神並不能幫助科學家更傑出。（[耶和華聞那馨香之氣，就心裡說:「我不再因人的緣故咒詛地(人從小時心裡懷著惡念)，也不再按著我才行的，滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。」][ 耶31:35-36那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪砰訇的，萬軍之耶和華是他的名。他如此說:「這些定例，若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。」][ 有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要象賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。][ 創2:15 耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。][神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說: 你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海里一切的魚，都交付你們的手。]）

如果你沒有這樣堅強的信心完成跨越很難成為一個科學主義者，會在懷疑論和不可知論中苦苦徘徊，因此對科學的信仰也是一種個人選擇。科學哲學家們為了避免人們將這些假設往信心方面牽扯，推出一種理論，說這一類假設，可稱之為「先驗假設」。反對者則指出，「先驗」的意思是脫離於經驗，與經驗無關，而絕非「不證自明」之類的先天性正確。任何一個先驗命題，其「正確」程度與其相反命題是平等的。大凡現代成功的科學家，都對此種把戲玩的熟爛。例如，如果將創世紀第一章中的「上帝」換成「自然」「自然選擇」，把列王紀、歷代志中那隻掌管歷史的「看不見的手」換成「階級鬥爭」或「生產力與生產關係」基本上都讀得通。所以進化論和歷史唯物論實在是剽竊了上帝的創造和管理大能，不過是拋棄了上帝的道德和慈愛的謊言的靈，是假冒的上帝，是會行神跡奇事顯異能的撒但。如同對於真假孫悟空，除非聖靈開啟我們的智慧，使我們有了如來佛那樣的法眼，能看透屬靈爭戰的奧秘，基本上沒有人能夠從進化論的謊言下醒悟過來。所以我們傳講的也不能是一個反科學的福音，而是有聖靈大能和慈愛的福音，才能對人有幫助。

聰明的做法是可以與上帝作一些道德上的爭論，比如，他可以問，一位聖潔慈愛的上帝，若是祂有能力阻止，為何容讓罪惡存留在世上。有人會因此說，上帝若不是不義，就是無能，或二者兼備，因此，不是真神。但是，這樣的理論認為，人有權柄，及有能力審問上帝，因此，人自己變成真神。他們忽略了可能上帝有個很好的理由，並不與祂的聖潔相矛盾，讓罪惡短時間存在，並且祂必要永遠除滅罪惡。依照聖經的說法，上帝最後會審判及潔凈祂自己創造的世界（彼後3：10-13），但是同時，祂在呼召人悔改（彼後3：9）。因祂造他們不是一具不會思想的機器，而是有祂神聖的形像，有自由意願的生靈，要為他們自己屬靈及道德上的選擇負責。並且祂也親自為他們付上了救贖的全部代價（彼前1：18－20）。　　

這種反神的理論，最多只是好聽，使自己覺得舒服，向受造之物誇口，認為有權審判造他的主的動機與行為。神早已對這種人進行了審判，「受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我？』」（羅9:20）因此，除了最狂妄的，所有的人都必定承認至少上帝可能存在，並且我們是祂所造的。

現代科學大部分是出自天主教科學院和修道院，從基督教對神信仰的種子中萌芽，如圖中所示，大多數科學的創始人都是都相信創造論，當然，他們也都相信聖經中的偉大的基督教教義。他們都是堅信施行創造的全能上帝的特別創造，相信聖經是上帝所默示的聖言，相信耶穌基督是主，是救人的主。他們在科學所作偉大的貢獻，誠然為現代科學立下了根基，但他們都全心相信他們如此行，只是「依照上帝的思想去思想」，行祂的旨意，榮耀祂罷了。

一些懷疑論者或說，這些人只是他們時代的產物。他們的時代人人相信上帝，相信聖經。但那正是重點所在。現代科學最先發芽於宗教改革與啟蒙時代並開始興起來，絕非偶然。有效果的科學研究幾乎必須先要有聖經的世界觀，有意識的，或潛意識的。在這種世界觀里，同樣的因，會產生同樣的果，自然現象依照固定的有智能的自然律，並且，在這種世界觀里，我們可以有信心，我們可以理性的有意義的去思想。這樣的世界預先假設，沒有任意，偶然的根源。這根源是在一個偉大心靈與旨意的控制之中，一個有智能與意志的第一因，在一位偉大，能夠訂立律法，使律法生效，並強制執行的頒賜律法者的控制之下，並不是無規則的爆炸或者漫無目的的進化產生了今天的世界。

科學事件既可以作為證明神存在的證據，也可以作為證明神不存在的證據。例如愛因斯坦說過「上帝不會擲骰子」。基督徒喜歡引用來說明愛因斯坦心裡有上帝，無神論者則喜歡把愛因斯坦的話翻譯成「不存在一個擲骰子的上帝」，來證明愛因斯坦不相信一個人格性的上帝。其實不管愛因斯坦這話作為科學家的學術辯論是什麼含義，都不是用來證明神的證據。如果愛因斯坦信耶穌，神必定接他到天國，如果愛因斯坦不信耶穌，就讓他下地獄好了。天國里不會因為少了一個愛因斯坦就顯得冷清荒涼。愛因斯坦能信耶穌是他自己的福氣，不是給上帝的面子，上帝從來不欠他的人情。

一個巴掌是拍不響的，也不能全怪無神論者。科學人士為了取寵於世俗，把科學工作和成果作為一個諂媚的工具，助長了無神論者反對神的氣焰。同時也使科學工作成了一個充滿謊言和隨意發揮編造的神話故事版本——又說是爆炸來的，又說是進化來的，反正沒人看見過，怎麼編都沒人敢說他們不對。聖經指責他們說：

你們曾說:「我們與死亡立約；與陰間結盟。敵軍(原文作『鞭子』)如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。」（賽28∶15）

這些人的結局就是沉淪，是永遠的滅亡，是永世受地獄的火烤。如果你要自己承當，不用耶穌幫忙，你就自己承當吧。若你認為耶穌還算可靠，願意接受他，讓他來掌握你的前途，他是信實而且有能力的，必不會讓你失望，「凡信他的人必不至於羞愧。」耶穌會為你承擔一切後果，而你有福了。