儒家的愛物觀念

06-20

天地有生生之德，而人得其秀為最靈，故最為天下貴，這是儒家對於人類在宇宙中的地位的基本認識。儒家大師荀子論人的卓越最為精僻，他說：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知、亦且有義，故最為天下貴也。」他以人是氣化所形成的事物中最高級之物，具備其他物所難以企及的能夠辯識並實行應當、恰當的能力。《禮記·禮運篇》則把人抬到了一個更高的地位，說：「人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」又說「人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。」這是說，人是由天地元氣的最精微的部分所形成的，是鬼斧神工的傑作，是天地之間的善者、有德者，甚至可以說就是天地的心。

既然人如此地卓越，在宇宙之中具有如此尊貴的地位，那麼，人必然會在宇宙之中有不尋常的使命和作用。人的使命和作用是什麼呢？依照思孟學派的說法，人就是要「贊天地之化育」。依照荀子派的說法，人就是要「理天地」、「裁萬物」。這兩個學派，雖然都認為天地有其固有的規律，人不應該違背自然的法則，但對人類本身的使命的理解還是稍有差別的。思孟學派所用的「贊」字，是把人放在了天地的輔助地位。這也就是說，天地是化育萬物的主體，而人只不過是副手，起一點促進作用而已。荀子學派用的「理」、「裁」、「治」等字，實際上是把人放在了主體的地位。在他們看來，天地只不過是生育萬物而已，沒有了人（君子），天地就會呈現出相當的混亂。用現在的話來說，天只有通過人，才能保持生態的平衡。顯然，思孟學派要溫和一些，荀子學派要激進一些。

人要管理天地萬物，首先需要管好自己。儒家認為，人能否管理好自己，對於人自身的幸福和宇宙的完美有著決定性的影響。人管理好自己的關鍵，就在於人能不能發揮自己的愛心，用一種善的態度去對待自然外物。

人們知道，儒家的祖師孔子立「仁」為其說的一貫宗旨。在孔子的學說中，仁的本意是不包括愛物內涵的。但是，由於仁的實質是愛，而愛又常常要通過一定的外物做中介，所以，儒家後學在闡述「仁」時就很自然地把愛物看成是仁學的應有之義。孟子就提出：「親親而仁民，仁民而愛物。」把仁看成是一個分對象、分層次的愛，由親親而愛人，由愛人而及物。除了對人的愛以外，加之以對物的愛，才構成仁之全德。

在早期儒家那裡，愛自然、愛外物的思想是建立在人類養生的基點之上的。且看下面的兩段引文：

「不違農時，谷不可勝食也。數罟不入誇池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。」

「群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖；政令時，則百姓一，賢良服。聖王之制也，草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時，網罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五穀不絕而百姓有餘食也；污池、淵沼、川澤，謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有餘用也；斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有餘材也。」

這樣一種思想觀念，在古代是作為法律被固定下來的。在《淮南子·主術訓》中，也有對於先王之法的記載。其中提到田獵之時不掩群而取，不獵幼小的未成年的麋鹿，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸時，不準張網獵捕鳥獸；獺未祭魚時，不得捕魚；草木未落時，斤斧不得入山林；昆蟲未蟄，不得以火燒田。懷孕的母獸不得捕殺，待母哺食的小鳥和鳥蛋不得掏取，魚不過尺的不得取，豬不夠一年不得殺等等。這表現了在生產力不發達狀態下的人們的生存智慧。

歸結起來，它的核心內容主要有兩點：第一，尊重自然植物和動物的生長養育規律，不妨害它們的生長；第二，物盡其用，該取的時候才取。這樣一種思想，是從人們的長遠利益出發而考慮人與物的關係。人們之所以不竭澤而漁，並非竭澤而得不到魚，而是因為如此做了明年就得不到魚了。人們之所以不焚林而獵獸，也不是焚林得不到獸，而是因為明年就得不到獸了。

愛物與自製是處理人、物關係一個問題的兩個方面。在一般情況之下，人們是因為自己的慾望太盛，而造成自然外物的短缺的。唐相陸贄對此曾經有過一段很好的論述。他說：「夫地力之生物有大數，人力之成物有大限，取之有度，用之有節，則常足；取之無度，用之無節，則常不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人。是以聖王立程，量入為出，雖遇災難，下無窮困。理化既衰，則乃反是，量入為出，不恤所無。……是乃用之盈虛，在節與不節耳，不節則雖盈必竭，能節則雖虛必盈。」這也就是說，能再生的自然資源在一定的時間之內是有限的，用過了頭，自然的資源就會短缺甚至枯竭。即使從人自身的利益考慮，也應該保護和養育自然之物，而儘可能地節制自己的享受慾望。

在早期儒家看來，節制慾望就是對於自身的管理，因而也是處理好人與外物之間關係的前提。在「正統」儒家看來，人的本性本來是好的，但是，人如果不能節制自己的好惡的話，在外物的引誘之下，人就會隨物而化，喪失人之為人的根本特點。當一個人不能節制自己的慾望時，也就不可能會知義行義；而不能知義行義，也就與禽獸相差不遠了。因此，儒家把能不能節制自己的慾望看成是人與禽獸的分界線，要求人們不斷地減少慾望。

到了宋明「新儒家」那裡，愛物的道德觀念較早期儒家在境界上有一個很大的提高。他們極大地發揮了《易傳》中提出的「天地之大德曰生」的思想，把宇宙看成是一個不斷發展的生命體，把人看成是這個生命體的一個組成部分。人類要追求與天德的合一，與天地並而為三，就必須要尊重一切生命，敬畏一切生命。出於對天地之間生命精神的體悟。宋明道學家們用生命思想改造了早期儒家的仁愛思想，把仁愛道德原則解釋成一種生命原則。

在宋明道學家看來，「生」是天地之大德，人作為天地之子亦應效法天地之德以保生、助生為事。凡能促進生命者，就是仁；凡戕害生命者，就是不仁。思想家們提出，一個人既然寶貴自己的生命，就應該推己及人，也尊重和寶貴他人、他物乃至天地之間的一切生命。在理學家之中，也不乏這種愛護宇宙之中生命的典範。程顥就是一個特別愛惜一切生命的人。他常常從動物和植物的生命運動中體會宇宙的生命流行原理，他很愛惜草木和動物，甚至連窗前的雜草也不除去。人們問他，他回答說：「如自家生意一般」。司馬光也是這樣，主張只要草木不妨害人的正常生活，就要任其生長，與其共處。他還說，人與草木「同生天地間，亦各欲遂其生耳」。這就把人與物質看成同是天地之生物，不論高低與否，都有遂其生即走完生命歷程的慾望。作為生物群之最高最尊者，人要儘可能地不妨害天地之間的這種生生之意。

這種思潮的影響是很深遠的，從宋代以後人們日常生活用語中就可以看到這一點。例如，人們常常把生命體或生命力稱之為「仁」，如桃仁、杏仁、果仁等等。再如，人身的某個部位生命力的喪失或減退，也被稱之為「麻木不仁」。

儒家及其後學提倡的愛物思想，體現著一種博大而和諧的生命精神。他們主張通過愛護生命，體認宇宙的生命精神，把自己的小生命熔到整個宇宙的大生命之中去，達到萬物共處，其樂融融、鳶飛魚躍的境界。這樣一種道德觀念，也體現著尊重自然、保護自然、順從自然的精神。尤其是在儒家後學那裡，通過吸收道家思想，把宇宙事物的本來樣子看成是最為完美的，並要人儘力保持這種完美。在他們看來，如果人們隨意把己意強加給外物，這不僅破壞了自然事物的自然完美，也構成了對於自然生命的戕害，還破壞了人與自然事物和整個宇宙的和諧共生關係，最終必將危及人類自身。同時，這種道德觀念也沒有否定人在宇宙之中的主體地位，它仍然肯定人是宇宙中唯一能夠認識萬物一體關係的精靈，仍然肯定只有人能夠以主體的身分去關懷天地之間的生命，去參贊天地的化育。

（來源：《中國青年政治學院學報》）