【我真的是基督徒嗎】三：如果你僅僅只是喜歡耶穌而已，那麼你還不是基督徒

1966 年，約翰·列儂（John Lennon）以狂妄的口吻戲稱披頭士「比耶穌還受人喜愛」，結果激起軒然大波。很多人對列儂的目中無人激忿填膺，但在歷史的那一刻，他們的熱門是不是可能果真如他所說呢？當時，披頭士正如日中天，他們在全球走紅長達十年之久，幾乎沒有樂隊能與之匹敵。

當然，從長遠看，列儂的吃香時間並不長。只過了短短15 年，他的地位就一落千丈，披頭士的樂曲被丟入垃圾桶，成為傷逝的古董，最多只能為耐克打廣告。

但與此同時，耶穌卻一年年深得人心，且不說祂的生平已經在我們當中流傳了 2000 年。在聖誕和復活節期間，用耶穌作封面是新聞周刊屢試不爽的良方。電影製片人知道和耶穌有關的片子總能熱銷。耶穌的大名是如此熱賣，甚至許多行業也應運而生。以下是我很喜歡的廣告詞：

1. 「耶穌的食譜」——只要 14.99 美元，你就能知道彌撒亞不為人知的飲食秘密。我猜，祂和所有一世紀巴勒斯坦農夫的吃法一樣：橄欖、魚、無花果、麵包，當然，還有「多滋樂」糖果。

2. 穿上鞋底刻有「耶穌愛你」的人字形拖鞋，你將能在沙灘上留下動人心弦的信息。畢竟，人們總是喜歡在沙灘的足跡里尋找秘密信息。

3. 帶有耶穌主題的寵物衣，例如一件狗狗衫上寫著「耶穌向我出王牌」，另一件是「耶穌替我裝狗盆」。其實我兩件都沒看懂是什麼意思，我可沒騙你。

耶穌甚至在非基督徒當中更受青睞。很多持守其他信仰的聖人相當尊重耶穌。14 世紀藏傳佛教的創世人達賴喇嘛，把耶穌稱 為「開悟高人」，又尊稱祂為大師之一。印度教領袖聖雄甘地熱情地讚美耶穌：「基督形象謙和，祂是如此耐心、善良、慈愛， 充滿寬赦，祂甚至告訴門徒不可以牙還牙、以眼還眼，而是讓人打另外一邊臉，我以為這是完美人性的光輝典範。」大科學家阿爾伯特·愛因斯坦曾在《周六晚郵報》（The Saturday Evening Post） 表示，「雖然我是猶太人，但我依然為拿撒勒的偉大英雄（耶穌）折服……沒有人在讀完福音書後，會對耶穌的鮮活形象無動於衷。祂的性格表現在字裡行間之中。沒有任何傳說能寫得如此栩栩如生。」甚至連《古蘭經》都將耶穌視為先知和神的使者。

我們應如何看待耶穌的討人喜歡呢？我們很容易想像，基督徒肯定是喜歡耶穌的，一個對耶穌全無好感的人大概算不上基督徒。但我們能不能說，只要一個人對耶穌有好感，這個人就足以成為基督徒呢？如果連佛教徒、印度教徒，甚至無神論者都有可能喜歡耶穌，那麼這個說法顯然不成立。

在福音書對耶穌的生平記載中，我們一次次讀到耶穌遇見過喜歡祂、尊重祂，還有誤解祂原意而拍手稱快的人。但耶穌轉身告訴他們，他們不是祂的門徒，他們還少了點什麼（例如，約 3； 路 9:57-62；路 18:18-22）。

你得相信才行

如果你只是單單喜歡耶穌，那麼你還不是基督徒。相反，你必須相信祂，才是基督徒。也就是說，你必須對祂有信心。

這相當重要，所以我希望你知道這不是我的原創。你要看看聖經如何說。以下節選四段經文說明信心的必要，類似經文還有很多。

神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。……信子的人有永生……。（約 3:16-18、36）

眾人問祂說：「我們當行什麼，才算作神的工呢？」耶穌回答說：「信神所差來的，這就是作神的工。」（約 6:28-29）

但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先 知為證。就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血， 藉著人的信……。（羅 3:21-25）

人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。（來 11:6）

從這些經文中，我們可以清楚地看出，真基督徒必須有信心。耶穌說，信的人有永生。保羅說，耶穌作挽回祭是借著人的信。希伯來書的作者說，信的人能蒙神喜悅。

信心能區分真正屬神的兒女和僅僅尊重耶穌的人。如果你不相信神的兒子，那麼你還不是基督徒。如果你信，你就是基督徒。當然，這還需要進一步的解釋和澄清，但你能大體上知道聖經的教導。

聖經中的信是什麼意思？我們平時所說的「信」可以包含多層意思。例如，我們可以把它用於各種宗教體系，所以，穆斯林信徒、基督徒和巴哈伊信徒都可以稱為「有信仰的人」。我們也可以說我們對某隻股票來年的走勢很有信心。當一支棒球隊在九局下半傳球給自己的後援投手時，也可以說他們對他很有信心。

有時在我們的口中，信念與理性思考截然相對——面對相反的事實，我們依然表示確信。作為費城老鷹隊的鐵杆球迷，每個賽季我都表現出這樣的信心，我總是確信費城能在超級碗中奪冠，雖然他們從來沒有贏過一次（一次也沒有！）。

但以上並不是基督徒的信心。基督徒的信心，也就是耶穌所說區分永生和永久定罪的信心，包括兩個要素：客觀內容和全心信靠。

客觀內容

為擁有信心，我們必須知道關於我們自己和耶穌的一些事實， 我們需要知道祂是誰，祂為我們做過什麼。所以，使徒保羅意味深長地問道：「人未曾聽見祂，怎能信祂呢？」（羅 10:14）你無法相信你一無所知的對象。得救的信心必須指向一個對象。你不只是相信而已；你還要有相信的對象。整本聖經都在教導我們應當相信的基礎真理。保羅說我們得救是「應信真道」（帖後2:13）。如果人們要成為真基督徒，有些真理是他們必須聽見、必須明白、必須確信的。

（一）你是罪人

首先，你應當相信的第一個真理是，你是罪人。耶穌只接受知罪的人。我們可以看看耶穌如何對待靠近祂的人。祂一般有兩種回應方式。一些人祂會熱烈歡迎，而另一些人祂則會打發走，甚至使用了嚴厲的話語。這兩者的區別在哪裡呢？

我們可以想想在路加福音第 5 章中，耶穌呼召一個名為利未的稅吏跟隨祂。利未喜形於色，在家中擺設盛大的筵席，邀請耶穌認識他的一幫江湖朋友。這對你我而言也許算不上大事，但在當時，這些人是遭人唾棄的。稅吏是罪人中的罪人。他們助紂為虐，為侵佔以色列民的羅馬政府搜刮錢財，所以在自己人眼中， 他們是叛國叛民之人。他們為肥己，用苛捐雜稅盤剝百姓，所以他們是小偷和強盜。他們為致富，不惜犧牲鄰舍和國家的利益。當時的人們對於稅吏的態度，就和今天對待那些調戲兒童的色情狂一樣。

看見耶穌「恬不知恥」地呼召利未，法利賽人和文士向耶穌的門徒抱怨道：「你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」（路 5:30）這是很自然的反應。法利賽人是當時的宗教領袖，他們品德高尚、恪守倫理。他們很自然地為耶穌參加匪徒之流的筵席而憤憤不平。但是，耶穌向他們解釋道：「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路 5:31-32）

這句話太到位了，不是嗎？耶穌在另一處說，祂來是尋找和拯救失喪的人（路 19:10）。這話也是一語中的。我們往往以為神歡迎好人，厭棄壞人。但在這裡，耶穌說，祂來是為了知罪的人，他們有病，需要醫生。

要成為基督徒，你就必須認識到你是需要赦免的罪人。我們必須在靈里貧窮（太 5:3），聽從耶穌的呼召悔改。地上的每一個男女老少都應當像稅吏一樣呼求：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路 18:13）

耶穌說，祂來是為了罪人和有病的人，這句話既是安慰，也是警告。一方面，耶穌應許，祂必定接納和醫治任何向祂誠心悔改的人。另一方面，耶穌也承諾，如果任何感覺不到自身罪惡深重的人試圖靠近祂，祂必定拒絕。自認為靈里健康的人無法經歷這位大醫生的回春妙手。

（二）耶穌是完全的神，也是完全的人

除了相信關乎你自己的真理——你是需要赦免的罪人——成為基督徒還意味著，你需要相信幾點關乎耶穌的真理。首先，你必須相信祂是完全的神，也是完全的人。

我們先談耶穌是完全的神。使徒保羅在羅馬書第 10 章中說，「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死里復活，就必得救。因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」（羅10:9-10）。 你必須口裡承認耶穌是主，才能得救。在這裡，保羅的重點不是 承認的形式（口上），而是內容（耶穌是主）。我們必須承認耶穌是主，相信耶穌是主，也宣稱耶穌是主。

我將在隨後繼續討論耶穌是主的問題。但在這裡，我想說， 「耶穌是主」包括耶穌的神性——祂本質為神。你記不記得多疑的多馬跪拜在復活的主面前說，「我的主，我的神」（約 20:28）一旦門徒意識到耶穌是神，「主」這個稱謂就飽含耶穌是神的深意。保羅為表達耶穌在他心目中就是神自己，也稱耶穌為主。新 約學者何他道（Larry Hurtado）認為，「在聖經中，『呼求主名』 往往等同於敬拜耶和華」。因此，這位使徒常常將有關神的舊約經文，直接用於主耶穌。耶穌的神性是基督教的基本教義之一，因為惟有一位無限且無罪者才可能替我們的罪承擔永無止境的懲罰。如果耶穌不是神，祂就無法拯救我們。

但同時我們也必須相信，耶穌是完全的人。在早期教會，一些人感到相信耶穌的神性並不困難，但他們很難相信耶穌是完全的人。他們相信神化為耶穌基督來到他們當中。但是，他們難以想像神能完全成為肉身，像人一樣生活，又像人一樣受折磨、受死。這實在太過分了。至高的神怎麼可能如此卑微？

為解釋這個問題，使徒約翰清楚地告知教會：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見祂要來，現在已經在世上了」（約壹4:2-3）。正如耶穌惟有成為完全的神才可能救我們，祂也惟有成為完全的人才可能救我們。惟有一個人才能替代祂的同族，替人受罰。惟有人類中的一員才能除去始祖亞當帶給人的咒詛（羅 5:12-21）。惟有身為人，祂才知悉人一切的軟弱，因而能作我們憐憫慈悲的大祭司（來4:14-16）。

因此，基督徒同時承認耶穌的神性和人性。否認這兩項內容，我們的信仰將與新約的基督教毫無關聯。

（三）神人耶穌借著祂的死拯救我們

成為基督徒意味著我們相信耶穌是誰，但此外我們也必須相信祂降世的工作。你必須相信耶穌是神人，而且這位神人借著在十字架上死而復活的大能，尋找拯救失喪的人。這是基督教的核心教義。我們先來看十字架。

在十字架上，耶穌替我們的罪承擔死亡的咒詛（加 3:13）。在十字架上，耶穌承擔神對我們罪的震怒（羅 3:24-25）。在十字 架上，耶穌替我們的罪承受責罰，因此我們不再被定罪（林後 5:21；羅 8:1）。

我們讀使徒在使徒行傳中的講道會發現，他們把基督的被釘視為基督教的核心信息（例如，徒 2:23，3:15，4:10，26:22-23）。基督的死是如此關鍵，保羅甚至一言以蔽之，將整個基督教的信 息稱為「十字架的道理」（林前 1:18）。因為耶穌的受死是真實的，所以真基督徒必須相信耶穌的死足以將他們從過犯中拯救出來。我們必須像保羅一樣說，「我如今在肉身中活著，是因信神的兒 子而活，祂是愛我，為我舍己」（加 2:20）。

已過世的神學家利昂·莫里斯（Leon Morris）曾經這樣寫道， 「直白一點說，如果基督不作我的代贖，那麼我現在的身份依然是被定罪的人。如果祂沒有替我承擔我的罪和過犯，這些罪顯然還留在我身上。如果祂沒有處理我的罪，我就必須面對罪的後果。如果祂沒有替我受罰，我依然無法逃脫刑罰。」每個跟隨基督的人都必須確信，基督替罪人捨命。

（四）耶穌的身體從死里復活

基督的復活似乎不像祂的受難這樣受人關注。一些基督徒只是把復活看成轉悲為喜的圓滿結局。但是，復活無疑也是基督徒必須相信的關鍵內容。還記得保羅的話嗎？「你若口裡認耶穌為 主，心裡信神叫祂從死里復活，就必救。」（羅 10:9）基督的復活對我們的得救至關重要。保羅也說過，「若基督沒有復活，我 們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前 15:14）

基督的復活為何如此重要呢？我的好友山姆·奧柏里（Sam Allberry）將基督的復活形容為神對基督工作與救恩的簽字。你可以把這想像成聯邦快遞的快遞員上門送貨，請你簽收。簽字表示你樂意接收包裹，你對這筆買賣很滿意，交易順利結束。同理，神對基督的受難和捨命很滿意，因而將祂從死中復活（參考彼得 在使徒行傳 2:22-36 中的論述）。基督的復活證實祂正是祂所說的那一位，祂成功做成救贖之工。如果耶穌沒有復活，那麼祂仍將躺卧在墳墓里，一無所能，無論是幫助、拯救或替我們代禱。

基督的復活應當被放在首位，這是基督救恩的關鍵。正如保羅所說，「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」（林前 15:3-4）如果你心裡相信神叫耶穌從死里復活，你就能得救。

（五）耶穌是主

要成為基督徒，你還需要相信一點。你必須相信祂是惟一配得的主。你必須相信祂是主，因為祂是創造天地的神，這固然沒錯，但更關鍵的是，你還必須相信祂是你個人的主。換言之，祂 對你擁有絕對主權，因為祂將你買贖回來，成為屬祂的人。

耶穌在受難和復活後，宣稱「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太 28:18）。神子將自己完全交託給天父，所以天父「叫萬物都服在祂腳下」（林前15:27）。天父高舉神子（來 1:8-9）。彼得說，被人釘在十字架上的那一位是主、是基督（徒 2:36）。

使徒保羅用傳神之筆完整概括出耶穌的神性、人性、受難、復活和主權：既有人的樣子，就自己謙卑，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地下的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。（腓 2:8-11）

稱耶穌為主意味著你承認耶穌對你擁有完全的主權，祂配得你的絕對服從。如果我們稱祂「主啊，主啊」，就必須樂於遵從祂的話（路 6:46）。祂是教會的頭（弗 5:22-24），將來還要再來， 那時萬民都要稱祂為主。

現在你需要思考，以上五點內容對你是否真實。如果你不相信這些內容，那麼聖經寫得很明白，你還不是真基督徒。正如一位作者所言，「否認基督教核心教義的人不可能得救，無論他們看起來有多好，行為有多高尚。單單做得好是不夠的。我們還必須知道，必須相信一些事——關乎救恩的基本事實——才可能得救。」

如果有懷疑怎麼辦？

這是說真基督徒的信心從來不動搖嗎？不是的，我不是這個意思。假如你有時感到難以相信，你是不是該認為自己不是基督徒呢？答案依然是：不是的。真信徒會不會經歷疑惑？當然，很多人都有過懷疑，也經歷過不信。

我們甚至在聖經之外也看過類似的例子，奧古斯丁、馬丁·路 德、威廉·古柏（William Cowper）和其他成千上萬的聖徒都在不同時期經歷過大大小小的懷疑和懼怕。如果我們足夠誠實，就知道我們也有這樣的經歷，有時一切似乎都與神的話截然相反， 我們感到心力交瘁、力不能勝。

正是在這樣的時刻，我們迫切需要地方教會的弟兄姊妹，他們平日就與我們有親近的關係。當我們的視線暫時模糊不清時，我們需要雙目明晰的肢體幫助我們勝過懷疑。面對這一類掙扎，基督徒不會只是把教義丟棄一邊。相反，我們會在信靠神話語和智慧的事上彼此勸勉，像沖著耶穌大聲呼求的男子一樣說，「我信！但我信不足！」（可9:24）

懷疑是真基督徒很常見的經歷。雖然如此，但為了符合聖經的教導，我們仍然要說，有一套客觀教義是真基督徒必須相信的。這正是區分我們與相信其他信仰、自創信仰和毫無信仰者的關鍵，他們當中一些人甚至可能尊稱耶穌為先知和偉大的教師。很多人喜歡聆聽基督的登山寶訓。但更重要的是，他們是否相信這位教導寶訓的耶穌，其實就是道成肉神的神，祂隨後將為祂百姓的罪死在十字架上，且從死里復活，成為他們的主。

全心信靠

在本章中，我用了很大篇幅闡述真基督徒必須相信的事實真理。但我也必須聲明，聖經中的信心不僅僅意味著頭腦中相信一套真理。真正的信心是我們對一個人全心的、個人性的投靠。

兩者的分別不言自明。知識上的認同彷彿你看見一個人從你身旁經過，你向他微微點頭，隨後繼續走在從前那條快樂的老路上。但是，全心的、個人性的投靠意味著你會改變原有的步行方向。你信靠、深愛的人正在邀請你跟隨祂，你欣然應允。全心信靠必定導致甘心順服。

雅各書鮮明描述了其中的差別。雅各寫道，「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅 2:19）甚至魔鬼也相信神學家所謂的「知識的信心」（或譯：歷史的信心，historical faith）。他們知道耶穌是神子（且要前來消滅魔鬼；參可 1:24，路 4:41）。但他們憎恨這些事實。他們反對既成事實，不惜一切手段推翻一切。但是擁有真信心的人卻能將信心化為行動（雅 2:22-23）。

顯然，擁有殘缺信心的不只是魔鬼。人也一樣。在約翰福音中，約翰提到一群目睹耶穌神跡而信靠祂名的人。但他隨後告訴我們，「耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的」（約 2:24-25）。這群人見過太多耶穌的神跡，這些神跡足以使他們相信祂來自神。但是，他們還缺少對耶穌徹底的委身和信靠。看透人心的耶穌不把自己交給他們。

如果你只是單單喜歡耶穌，那麼你還不是基督徒。你必須「信」 祂，正如約翰福音 3:16 所說。單單相信關乎耶穌的事並不足夠。你必須相信你需要一位救贖主，而祂就是那位救贖主。你必須相信你需要一位主，而祂就是你的主。

我們絕不能只將信心建立於過去發生的事之上，而應當建立在完成這些事的那個人身上。當我們用信靠的心來到耶穌面前，迫切地尋求祂的赦免和醫治，我們將發現祂樂於幫助我們，也能夠幫助我們。

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悔改

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作者：邁克·麥金利 Mike McKinley

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