廣欽老和尚訪問記，開示集、問答錄
廣欽老和尚訪問記，開示集、問答錄
名山禪窟 禮謁高僧
又一次禮謁了素所崇仰的清凈僧——台北縣土城鄉清源山上承天禪寺中的廣欽老和尚。
這位現年八四高齡的老僧，曾以禪定功夫，不食煙火，只吃水果，故有「果子和尚」之雅號。如今，為了接引遠來的香客、遊客、洋客和滿懷狐疑意存問難的閑客，方便開示之餘，也會偶而啜上幾口薄溥的麥片湯。他的精神好極，眸子清明，聽覺聰穎，步履安詳，氣韻生動，比往昔任何一次所見都好。他說已經三年未下山，但也不準備講經。
安坐在地藏殿中不求聞達的廣欽長老，他的盛名，卻默默地正在韓國、美國、歐洲迅速傳布，也在國內年輕的學子群中傳布，因為他告訴他們：「佛法並未衰微，人心確在衰微。」
向來不問俗事只談修持的高僧，這次卻意外地以非常親切的笑容來歡迎我們，並破例地與我們大談僧事，使我們受寵若驚，猛然想起，這不是他一生行持的寫照嗎？對！這真是他吐屬平凡寓意深切的箴言！
山花含笑 鳥語迎人
三月九日清早，天色灰濛濛的，雖無雨意，也不見得會放晴，是個乍暖還寒的星期日，本想在家沏杯好茶，讀些佛經，忽然記起昨晚曾與任教三軍大學的丁肇強居士有約，要去土城承天禪寺瞻禮廣欽老和尚，遂匆匆用過早點，向車站絕塵而去。
到了公路西站，黑壓壓一片人潮，去登山的、郊遊的、賞花的、釣魚的，擠得水泄不通，好容易在人叢中找到他，竟是西裝畢挺，披掛齊全，如赴盛宴模樣，原來他是初度晉謁，堅持一定恭敬誠信，不但事先沐浴，換著新裝，也不雜飲食，拒進早點，使我慚愧不如。登上公交車，居然那麼湊巧，不但天氣回暖，太陽也張著笑靨，從厚厚的雲層里鑽出來了。
車到土城，徒步登山，山道幽靜，鳥語迎人，花吐清香，樹發新綠，使人俗慮頓消。到了半山亭，每隔數十公尺，路旁就有一塊信眾捐建的石碑，碑上刻著佛、菩薩的聖號，朝山的男女，已絡繹於途，各懷虔誠，徐步向前，使我想起三十多年前參禮古剎的境況，頗有幾分相似，所不同的只是此山開闢未久，少了幾棵合圍的古私，松濤清響無從領受罷了！
進入禪寺，山花含笑，林木蒼翠，高僧住處，畢竟又有一番風光。先在大雄寶殿禮過佛，驀直向地藏殿行去，安坐在門口的老和尚，老遠就向我們招呼，慈祥親切，如迎遠歸遊子，其發自內心的愉悅，為歷來所僅見。
古佛風範 不可忘記
他把我們讓進殿左的沙發椅上坐定，愉快地為我們說開示，從山居的近況說到弘法利生的規範，整整為我們說了一個小時。
他說：「近年來經常有韓國、美國以及歐洲的學人或僧侶上山來參究佛法，他們既懷著誠心，也懷著疑心，經過簡單的說明，莫不皆大歡喜，輕鬆愉快地回去。還有國內年輕的大、中學生們、老師們，信佛的虔誠，見解的深刻，也令人歡喜，這都是值得欣慰的事。他們無論用語言或文字，直接或間接去宣揚佛法，對社會都會發生良好的影響。」
敘過家常，話鋒一轉，他就對現在的僧團有了感觸。他說：「社會環境在變，僧團的環境也在變。從前我們在叢林里的作法和現在的出家人的作法就大有差別。從前的出家人比較重視佛法，成天在行、住、坐、卧中辦道，現在為環境所迫而出家的人多，因此，為自己的利益而奔忙的人也多，真正為佛法弘布而盡心的人就少了。」
接著，他就說明理由。他說：「佛法是出世間法，與世法畢竟有別，過去佛的風範猶在，我們不可忘記。遺憾的是現在的出家眾不自覺地將政治也帶到佛法中來，以觀光、出售佛的雕像、塑像、畫像來弘揚佛法，這樣向工商業社會看齊的做法，就戒律來說是有抵觸的，就是『不如法』。」
戒律主要戒自己
於是，他以叢林規矩來作證，加強他的論點。他說：「叢林規矩，不論你是學禪、學凈，還是學天台、學法相，都講老實修行。現在大家多為生活忙，修行只是應應景而已。難道會看經、會穿袈裟就成了僧寶？也有人拿起筆來能夠寫寫，也歸不到佛法這一邊去，說起來也是遺憾！」他又感喟地指出：「從前的叢林，以救濟災荒與施捨窮困來與社會結緣，消滅苦難；今天台灣各道場的做法恰恰相反，大家盡在比賽誰個的齋飯做得好，以拉攏社會上有錢和有地位的人，這樣成天在聲色貨利里打轉，與佛法的距離就遠了！」
談到僧眾與居士之間的關係，老和尚謙稱僧團做得太少，沒有產生領導作用。他舉了兩個例：第一個說法師們沒有切實地去和居士們說明佛教的佛、菩薩與道教的神祇有什麼不同，到了今天，無論在城市或鄉村，土地公、城隍爺、文昌帝君、關公、媽祖、趙公明、呂純陽等，與佛菩薩供在一起的寺廟還多的是，實在不應該。其次說到戒律，出家人也多未深究。他說：「戒律主要在戒自己，不是光教人做，自己不做。」
佛法未衰 興衰由心
講到這裡，他才鄭重地將國內外許多人問過他的這個重大問題的答案說出來：「佛法並未衰微，人心確在衰微！」他接著說明：「因為人心衰，所以社會風氣亂，道德水平墮落，佛法自然不興了。無世間法就無佛法，要佛法興盛，就應該在人心上做工夫。」於是，他莊重地念出三句人人皆知的老話：「人身難得！佛法難聞！中國難生！」但是這三句話從他口中說出來，就有千鈞之力，震得我們在座人的耳膜都嗡嗡作響！
接著，他為這三句話打個淺近的譬喻來作解釋。他說：「現在的讀書人，作興到國外去留學，特別是到美國和歐洲去。這些西方國家，就是不重視倫理道德，只講求科學技術，儘管技術學好了，還是皮毛，做人的道理沒有學，縱然一個個都得了博士學位回來，於國家、於社會，嚴格說起來，並無多大用處！」
夢在六道 不出娑婆
老和尚甚至將世界的禍亂與紛擾，也歸咎到西方人的無知上去。他說：「他們（指西方人）以物質文明點綴了花花世界，卻又以不能明禮尚義而使世界發生動亂，引生災難！」因此，他說：「西方人不容易了解『人身難得』這句話的道理，自然對『眾生（水陸四生胎卵濕化，九類蠢動，一切含靈）皆有佛性』更無從體會了。我們的身體會壞，佛性卻不會壞；眾生雖有佛性，卻天天在做夢，連吃三餐還是在做夢。夢在六道輪迴，不出娑婆。要出娑婆，就須有緣得聞佛法，並照著它的道理去做。」
他說：「社會並不是照佛法組織起來的，但是娑婆世界嚮往佛法。因此，獻身佛法的出家人，不可自己被社會染污，應該以自己的行願去凈化社會。出家人是為舍名利而出家，現在竟也有人在為名利而明爭暗鬥，真有失出家人的本分！不從苦入道，不忍辱精進，竟跟社會上的人一樣去搞派系，試問：這樣怎麼成得了人天師表？！」
由苦入道 行願相繼
一陣感嘆的話說過，他又把話題轉到過去佛、菩薩的修持上來。他說：「過去的佛、菩薩都是苦修的，有的修幾生，有的修幾多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能開悟，了生死。現在的人多不想吃苦，也不相信佛、菩薩為佛法而捨命的道理，因此入道很難！」他說：「過去的佛、菩薩，各各願力不同，如阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有十二大願......，修行人應該效法佛、菩薩，每人至少發一個願，永持勿失，直到成佛而後已。但這是弘法度眾的願，圓證佛果的願，不是要你把廟子蓋得大一點，住得舒服一點，如果這樣發願，真是太可憐了！」
他慈悲地指出：「現在的世間上，的確有這樣的出家人，他們只圖把自己的廟子建得大，自己的信徒聚得多，好在人前稱能！他不許信徒敬信別家寺廟的佛，只信他廟內的佛，只許信他一人，也不許信徒尊敬其它的出家人。像這般貢高我慢妄自尊大的人，還不是在名利圈圈中打滾，同平常的在家人一樣，在苦惱中過日子啊？！」
上山的信眾與遊客越來越多，有的憩在殿內，有的站在殿外，老和尚看他們一雙雙帶有祈求的眼光，知道還有許多問題待理，才以堅定的語氣作結論：「佛法未衰，而是人衰！」接著，以鼓舞和嘉許的神情告訴大家：「在家居士近年來在護法上的成就頗能儘力，但是，還要精進，不可滿足。只要真心學佛，不問在家出家，都可成佛。」
叢林修持 不在言說
廣欽老和尚的談話，如江河傾瀉，開口以後，就插不上嘴，只有道一師的口譯，不斷傳述。真奇怪，往常聽開示，多半靠譯人，這回忽然耳根靈光起來，幾乎可聽到七成左右，句句發自肺腑，切中時弊，令人感激莫名。但是他到底未曾談到宗門的修法，而這正是年輕的學佛人所想知道的，於是我以恭敬懇切之心，請他說一說「時下修禪，是否禪、凈雙修最為逗機？」
他說：「禪非關色相，非關話頭（參話頭是參佛），不在講說，不在弄神，只求入定，能定就有禪。近百年來，學禪人多從念佛打基礎，這確是一條路，但並不是只有這一條路，因此我不勸大家也走這一條路。」
禮謝出來，到齋堂用過午膳，就與丁兄折往後山的日月洞去，這是當年廣欽老和尚的住處，現在傳良法師在那兒安單，修持平實，接眾謙和，是一個難得的龍象。回程路上，想起寺內清淡的齋供，大眾安和的行止，高僧悠然的慈顏，山野寧靜的幽風，誰說我們國內沒有禪呢？！
放下俗情 提起願力
會信仰佛教或出家，大都受了打擊、刺激，有了刺激人才會覺悟來修道。每個人出家都有其因緣，但不要以為受刺激出家不好，反而因受刺激來修道，道心會更堅固。不管出家人或在家人，都要有志氣，人有了打擊才會提出志氣來修道、做事。
假如修道人不談佛理而談俗事，這不是出家人的本份，以家庭俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修道？
如果情執未斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。但是如至誠懇切，萬緣放下，那麼，一念之間，便能到西方。如果萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。
父母只是讓我們借著他們的身體來投胎，不論是恩是怨，都是業緣，只有立誓成道報親恩，才是修行的正因。
在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子，並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量，慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸的發芽茁壯。
在大陸，出家就沒有了家，父母來也沒說那是父母，那像台灣的出家人，不但和父母、家人牽扯不絕，甚至連六親眷屬也混雜在一起，不成一個出家人的體統。出家就是要斷與父母親眷的牽纏，否則出家反落俗套，變成不像出家，也不像還俗。
學佛要具足信、願、行，僅有信還不夠，還需要有成佛度眾生的願力，這樣遇到業障逆境時，才有辦法以這個願力來堅定自己，不致退心。只有信念而無願力的人，遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境時要以念佛來克服它。
我們出家是看破愛別離苦來出家的，所以說出了家便忘了家，如果還跟家裡的人牽扯，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清凈，到時候要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。
我們出家是在修心思純一，不雜亂，不與親友過分攀緣。我們出了家，就是斷了家，若父母家人來探望，我們以對待一般信徒的平等態度，體貼對方一下即可。若是過於攀緣，不但親情的愛別離苦斷不了，且心思會散亂，台灣的出家眾，就是敗在這裡。
出家要有願力，願成佛度眾生，依這個願力去行才能成就，否則，出家沒有願力，不會有什麼結果。念阿彌陀佛，也要有成佛度眾生的願力。
在這娑婆世界中，無論什麼事情都不要去貪戀他，這樣才能有一條解脫的路，臨終時直往西方。
你們這些年輕人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮於輪迴之中。如果我們凈念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。所以要在世時要除掉貪念，使心凈化。出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。
每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪迴，所以我們要趕快修行，去度脫他們。
父母生我們恩情很大，如不出家，要報父母恩很難，因為都是冤親來的。出家要上報四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們結婚，像他們一樣愛別離苦，如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。
父母對我們越好，越是有恩怨。出家與世俗社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直想父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險。
不要拿那些壞東西放在心裡，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件出家衣，直接到西方，如果愛漂亮，以後就有自然的衣服可穿，像昆蟲、畜牲類，都不用做衣服，有的人還沒有去，就已經在裝扮那個形了。如果人愛漂亮喜歡穿高跟鞋，以後就有自然的高跟鞋可穿，投胎做馬。
在家人看不懂，以為我們很苦。如果道心不堅固，就會感覺到像處在活地獄一樣，什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅固，但以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。我們腦子裡有很多境界，我們以前種的種子都在裡面，一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服；有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。
有一天，弟子們跟隨老和尚到後山走走，看到一些很美的花草，有位弟子就說：我等一下去拿剪刀把花剪下來，插在水瓶里供佛。老和尚就說：這些花草長在這兒，本來就是供養十方佛，那有需要你去剪來插水瓶才叫做你在供佛！要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪迴！
來出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現世父母，連以前很多世的父母也要度。
社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。追求色、聲、香、味，易增貪念。
四生里的眾生，吃飽了就睡，昏沉、生散亂心。
出家是每天都在轉這些，不要被外境所染，自己無主。出家人穿破舊衣服，將它洗乾淨，縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。
在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭髮怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。
出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿得到。
在家人不懂，以為沒生小孩就命苦，自嘆不如人家兒孫滿堂，卻不知道他的冤親債主少。
在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好，對兒女有所期望，等到兒女真有所成時，卻拋棄父母不顧，妄想成空。一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪迴逃也逃不了。父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。但是，有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利，吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來輪迴。所以修行要修什麼？就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法，修行修到智慧開了，就會用來比喻。
不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主。
虛雲老和尚朝山時，赤足，一張椅子，背著包袱，忍飢過日，朝到哪裡算哪裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持，我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。
做人如果出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到臨死時還捨不得，不願意走。
出家人不要沾染愛別離苦，否則就與在家人一樣了。遇事要迴光返照。
現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。而曾結過婚再來出家的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開易有成就，而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年。
早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家？為了脫生死、不受輪迴而出家，所以要提起道心。
出家當棄捨愛別離苦，不要攀緣。
人為何受輪迴？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。
生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。
是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？我們就像將要枯乾的池塘里的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去？要常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。
出了家就要有正念，有佛的種子，不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退，出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。
人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。
我們這裡能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕的出家人，愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒有道心。如果認為他們這樣下去是會墮落的，才是有道心。
要舍掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡些什麼，則臨終就現什麼來。要放得下、看得破，才會跳得過。
要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份│出家人，否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己卻不覺得，就不是出家心。
不要常說還有我的父母、朋友、同事、親戚等，這些愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。如果有佛的種子，修行就比較快。
粗衣淡飯 去除貪念
老和尚在住山修行期間，時常會有猴子送水果去供養他，猴子的手一次只能拿一顆水果，如果送十顆水果，就表示猴子很辛苦，來來回回走了十趟，所以老和尚一直對猴子懷有感恩的心。有一天，有人送了一顆很大的水蜜桃來供養老和尚，老和尚看了就說要送給猴子吃，因為當時寺里正好有一隻信徒送來放生的猴子。弟子一看，是這麼大的水蜜桃，竟然要送給猴子吃，心裡覺得很捨不得，就問老和尚說：這，送給猴子吃，會不會太可惜了？老和尚就問他說：不然給你吃，會不會可惜？
一個人如果是生活越享受，吃好、穿好，就會助長他貢高我慢的個性。個人條件越優越，則我相越是顯著。
有所貪著，就有所掛礙，貪名利就掛礙名利之事，不會清凈。
我們出家修行要舍貪慾，吃只吃得飽，穿只穿得暖，這樣就好，並不是要貪求吃得好，穿得好，睡得舒適，要粗衣淡飯舍慳貪，才能開智慧。自己菜園裡種的菜，又營養，又無農藥，又不花錢，如果不懂得出家修行的意義，還要貪享口欲美味，到外面去買各種形形色色的菜，煮得滿滿的一桌，像宴客一般，大嚼一番，不但吃了對身體不利，又花錢損福報，不但不能消除口腹的貪慾業障，反而助長貪念，與世俗人無異，那又何必出家？
我們出家修行，就是要修這些無始以來的慳貪習氣，要粗衣淡飯，廚房中能吃的東西不可糟蹋，常住中可以用的東西，就必須加以利用，要為常住節儉，能省則省，不要有這是你的東西，或是我的東西這種分別心，出家人沒有什麼自己的東西，一切都是常住的。更不可將常住的東西，或是自己出家後所積得的一些儲蓄，拿回去給俗家親眷，這樣不但沒有替他們植福，反而是使他們折福。
對廚房煮出來的飯菜，如果嫌好嫌壞的挑剔，不但自己本身會損福報，反而還會增加煮的人的福氣。
吃東西時，想想這些東西是從那裡來的？怎麼來的？想想自己有沒有修？如果不懷慚愧心，就是嫌一句不好吃，也是損福。
出家了生死，是要去一切的慳貪，我們粗衣淡飯就是要舍貪，吃只求果腹，衣只求蔽體禦寒，如果還貪色、聲、香、味、貪睡等，這都是一種痴迷，會墮在四生中。捨棄貪、嗔、痴，心地才能清明，臨終時，西方才有份。
人減少過失，便能減少業感，心能安定。出家要知因果，要惜福，能吃的東西，千萬不可丟棄，否則來世轉成豬、狗、雞、鴨再來補吃。所謂修苦行，也就是惜福，不糟蹋任何可用的東西，吃的、用的，都要能化腐朽為神奇，才是功德，才是修福慧。
去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別，無我、人、眾生、壽者相。
修行要能耐勞苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺軌來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修衣、食、住的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪迴，被社會人看不起，就少攀緣心。妄想心，好專心用功。
自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，仍屬是於六塵外面的境界。修行是修什麼？是要修衣、食、住的淡化，去除貪、嗔、痴，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。
現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。
出家人不要有貪念，才能除煩惱、去除貪嗔痴，不要和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好，出家修行謙說貧僧，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。
再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯，穿的是三衣，沒有說要穿好的，每一樣都舍離，每一樣都不能和社會的人相比，這才是修行，如果和社會人相比，就又有愛別離苦。
修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在講究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨之而來。
出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要乾淨整齊，也不輸人家。如果出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。
以前在大陸叢林，穿的是染色的麻布衣，就是在家人辦喪事時，披麻帶孝穿的那種麻布，吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。
出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。
出家為求解脫。要在最基本的日常生活中去修，於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。
在吃的方面，出家人是人家布施什麼就吃什麼，不執著、不貪求，少一些、壞一點也吃，否則吃太多、吃太好，業障不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都有毒，如水中也有毒，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。
只知道吃而不知道修行，吃多了就難消化。
以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而現在比較講究吃，出家人和世俗人吃得一樣好。
不要著色相，講究穿著，否則這樣做也不是，那樣做也不是，捨不得弄髒衣服，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。
出家就是要對衣食住看淡些，不要太講究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼，我就吃什麼。
修行就是要下心，衣食住都簡樸，要粗衣淡飯，如果過於講究衣食住，就和在家人沒有兩樣。看淡這些衣食住，才能去掉貪嗔痴，如果生活太充足，則慾望大，貪念愈多。應該把一切習氣去掉，因為貪嗔痴把真如本性蒙蔽住，心裡不幹凈，真如本性也永遠不能顯現。若要下心，當從衣食住日常生活著手。
吃東西吃飽就好，若要求色香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，易散亂著迷。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能禦寒就好。
若著於色、聲、香、味、觸、法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。
多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閑下來時就會想吃東西。吃習慣了，時間一到自然而然就想吃，少吃少忙碌。
貪一樣就有很多樣出來。
出家修行，就是要修色、受、想、行、識。修五蘊皆空、粗衣淡飯，離香、味、觸、法，也不是教你不要吃飯，或越吃越少，而是要順其自然，要正常，要無所掛礙，如果有我吃多少的觀念，那就是執著了。故意不吃，火氣會上升，不能修行。所以只要能吃飽穿暖就好了，不可貪。
這個世間不是給我們貪的，貪人家多少就要還人家多少，出家就要知足，要死心來修，不要一值像外貪，貪到了便是欠人，要還人！一隻鳥到處飛，一天的目標是找吃的，我們也是為了三餐，可是小鳥吃飽了就好了，不再去貪，而我們為了吃，貪念更加多。
釋迦佛在世時，還要出去托缽，托得到東西就有得吃，托不到就要餓肚子，要吃一餐都很困難，很苦，就是有苦，才能捨身，所以修行悟道就很快。以前大陸承天寺，吃的是腌的菜梗子，長蟲發臭了，就用竹網子把蟲撈去放生，才拿來煮，臭味飄到山門外，信徒聞了說會吐，我說：你如果去吃了，還會開脾胃哦！台灣出家眾衣食充足，如要吃好，穿好，貪念在就無法捨身，俗心不斷，修行較難，隔夜的菜就不吃，只差沒擦粉上妝而已，全是世俗的念頭，怎麼會有願力？事情稍不順心，就會起煩惱，所以要常觀照，信施是怎麼來的？以前的人是怎樣地苦修？我們現在衣食不缺，更應該加倍地知足，勇猛精進來修行。
戒定慧
承天寺重建期間，建築工程正忙。有一天，工程車、怪手、建築工人都來了，老和尚知道，負責工程的那位弟子又要開始忙碌了，他故意把這位弟子叫來，說：你現在去磨剃頭刀，把剃頭刀磨好。這位弟子感到很為難，心裡想：工作正多，正要忙，工人都在等，才叫我去磨剃頭刀！但是師命難違，只好趕快去磨，磨好了趕快去向老和尚報告，老和尚卻一點兒都不在乎有多少工程車在那裡等，若無其事，很悠閑地，又說要檢查她的磨刀石。這位弟子就快送磨刀石去給老和尚檢查。老和尚一看就說：這磨刀石只有磨在中間這一段，兩頭都沒有磨，可見是心不平靜，用力不均，是急躁匆忙中磨的。然後又叫這位弟子回去，重新再磨！做弟子的雖然知道這是老和尚的慈悲教導，可是工作很多，實在壓力很大，就趕緊回去重新磨，這次就把磨刀石的兩頭補磨一下，讓它平一些，然後又送回去給老和尚檢查，老和尚一看就說：這就是要做給人家看，磨給別人檢查的，才補磨兩頭，根本沒有真正用心、平靜地去磨！弟子聽了，就跪下來向老和尚懺悔，求老和尚慈悲指導，磨刀應該要怎麼磨？老和尚就說：兩手拿刀，心中念佛，安定平靜，由磨刀石的頭直到尾，平均用力，磨一下念一句阿彌陀佛，不管事情有多少，有多忙，心都要不動亂，每一刀都不能差錯，不急躁也不要趕速度，因為修行是為了自己修，是藉境來煉心，借著建築工程來磨鍊自己的心，並不是為了要做建築工程，更不是要做給人家看，或是讓人檢查用的。老和尚就拿出他自己的磨刀石，做弟子的一看，真是心服口服，老和尚的磨刀石是那麼平，平得發亮，那就是在日常生活中的一舉一動，都能夠不妄失正念的定力之表現。
出家須修苦行，修戒定慧。許多人去受了戒，便自以為做了法師。受戒就是要自己遵守戒律，持戒才有定慧。戒定慧不容易，是依經律論而行。對四生不可傷害他，要慈悲、要忍辱、吃苦。有人受戒回來，學些貪念回來，衣食住更享福，不知道勇猛精進。在家人做生意要使人相信，須吃苦、守信，而出家人不能使人相信，就是因為如此。貪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信？能守戒、吃苦耐勞，則信徒更會相信、信仰、恭敬你。
出家人以戒為師。以戒為師是要修到使人見了像佛，人見心歡喜，起敬仰之心。
現在的出家人進戒場受戒，出了戒場後就沒有戒了。因他不知懺悔，自己認為受戒以後就是大法師了。所以，在還沒進戒堂之前，應該苦學苦修，出戒堂後更應懺悔，更加努力精進。假如出戒堂就自認是大法師，處處要指導人家，擺架子，佛教就會進入末路。
出家人如果沒有戒律的約束熏習，則與俗家人無異，如果在人與人之間，仍起人非我是，就是未發菩提心，是犯戒。
戒行清凈、六根不染，是入禪的第一步基礎，要如烏龜縮六，住於清凈無染。如果六根不凈、妄念尚存、無明未破，便無法開悟，禪堂打香板就是在打你的無明。出家人要精通戒律，凡事一遇到便能知因果，知道怎麼做。要戒學莊嚴，戒就是要學忍辱，忍辱第一道。
出家人要精通戒律，凡事一遇到便能知因果，知道怎麼做。要戒學莊嚴，戒就是要學忍辱，忍辱第一道。
剛出家的人，都帶著一身的習氣業障，妄念紛飛、心猿意馬，不受束縛，隨心所欲，為所欲為。而現在出家修行，就是要把這些舊模式翻成新的模式，將原本習以為常的習氣，轉成負載道法的行儀，即所謂的出家要有戒，戒就是因果，有所約束，種什麼因得什麼果，有戒就有定，有定就能發慧，天龍八部會自動來相護。
你們懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂地受戒，去受戒是要去懺悔，不是帶業去，又帶業回來。在戒場要盡量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛。戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位子、吃的好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。
受了戒就應當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉、壞念頭去掉，以戒為師。參，就是要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯。別人不如法，我們如法就好了。戒是戒自己，求懺悔即是戒。戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒要不生煩惱，不和人衝突。
受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心，知道錯了要趕快懺悔，戒持清凈就沒有男女相。
要誦戒，才不會有那些愛情、愛別離苦。
比丘相即是佛相，有比丘法師來參訪，就要問候招待，不要再去分別那個人有修？那個人沒修？每一位法師都有他度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。
別人好的要贊成他，如不好的也贊成他，則自己的罪會加倍。
受了戒就是要去行，並不是要做大法師。身份沒有高低之分。
對佛法還沒十分了解就去受戒，會容易造成貢高我慢。
未受戒不知戒律而犯戒，那是無意的。現已受戒知道戒律，就當嚴持戒律，莫放逸。
受戒是受忍辱，聽到別人罵你、刺激你，而不理會，那就是戒。如果能忍辱，則不易犯戒。
壞的念頭跑出來時，無論做出來了沒有，內心求懺悔，不再犯就好。
身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說。如果我們聽人家說他們師父怎麼樣，我們再把這些話說出去，我們就犯了說四眾過罪。
戒是戒自己，不是戒別人。當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止，以戒為師。
依戒律的慈悲，才是真正的慈悲。
守戒就能定心念佛，念佛也能持戒。
戒律主要在戒自己，不是光叫別人做，自己不做。
誦戒，必須熟諳戒本，則自然每天都有戒，只要有願力要持戒，自然心裡會清楚自己的持戒與犯戒，否則，依文誦戒，天天誦也誦不完。
要按照戒律去行，每一條戒都有戒神，不守戒的話，天龍八部是不會擁護的。
持戒是在修身口意清凈，學佛的規矩，行、住、坐、卧，舉止行動皆要庄莊嚴嚴的。吃東西時，不要嚼出聲音，否則餓鬼聽到了會很痛苦。又如，男女眾拿東西，不能手接手，女眾如果沒事，跑去和男眾七講八講，就是沒規矩又犯戒，想東想西散亂心。承天寺已經成了觀光區，如果是頭腦不清楚的，要修行就很困難，念頭往往轉不過來，看到了手拉手的情侶，就動了心。摸摸頭，才想到自己已經沒頭髮了，雖然一面在做事，心卻越散亂。
病苦、捨身、過人身劫
老和尚在往生前約一個星期開始，每天晝夜都自己猛力地出聲念佛，雖然用力念得身體都震動了，但九十五高齡的他，本來就丹田無力，所以即使再用力，聲音仍然很小，所以晚上也不會吵到別人。一般人臨命終時，大都呼吸無力，一切不能自己做主，而他卻如健將英勇地突出五濁的重圍。老和尚已將近一個月，沒有吃東西了，弟子唯恐他體力難以支持下去，就建議說：師父，我們念，您聽就好了！老和尚瞪大了眼，斬釘截鐵地說：各人念各人的！各人生死各人了！說完又用力專註地自己念佛，暮冬的寒夜，氣溫大約幾有十幾度左右，老和尚卻用力念佛念得身體發熱，把蓋在身上的毯子都掀掉了。
身體有病，吃什麼葯也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。
出家修行不簡單，出家事情比較多，因為冤親債主都會來討，所以病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道，所以有病苦時，也應當勉強自己多禮佛，業障才會消。
不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈愛惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。
出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。
不要太愛惜身體，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。說它有病就有病，說沒病，就沒什麼事了。不要為病苦生煩惱，遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。
我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪嗔痴才是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服阿彌陀佛的葯，否則死將往何去？
身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它來修行。
虛雲老和尚一件衣服破了補、補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都舍了。
這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的業。
凡事好壞皆不形於外，例如生了病，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。
我們都是帶業來的，所以病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。
人是否難逃劫數和病苦？例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好，如果心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好。若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。
過去的佛、菩薩都是苦修的，有的修了幾生，有的修了幾多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能開悟，了生死。現在的人多不想吃苦，也不相信佛、菩薩為佛法而捨命的道理，因此入道很難。
這個身體本來就不能長久寄託的，不能太依賴它，對他執著太深，要看破四大、五蘊。師父，在四大還沒有看破的時候，我們雖然知道身體不是我們的，但痛還是在痛，怎麼辦呢？如果沒看破，會越想越痛！如果看破的話，痛就讓它痛，就比較好解決。越痛苦時，就越對自己說：是身體它在痛，這個苦不是我，這樣才會看破。例如，你現在，就顧慮到這裡酸啦！感冒鼻涕又流啦！也不講快一點，要坐不住啦！這樣就越難受。你如果對自己的身體說：流鼻涕就任他去流，這裡酸就隨他去酸。你用這樣來觀想，又有傷害到什麼？沒有啊！講話還不是照講。
苦行、做職事、利他
有一位法師擔任大殿香燈的職事不久，因為每日來的香客信徒眾多，應接不暇，本來慈悲待人的臉龐，漸漸地失去了笑容，心中生起煩躁的念頭，這樣忍耐了一個禮拜之後，想想還是去請教老和尚解決之道。來到祖師殿，看到坐在那裡的老和尚，竟然不是以往和藹慈祥的樣子，而是一副怒目金剛相，不禁心生害怕，猶豫不敢向前，這時他才領悟到：眾生喜歡看笑臉，嗔心會令人不敢接近，自己應該忍耐工作中的繁忙，和氣待人才是。於是自己知錯，鼓起勇氣，進去向老和尚頂禮懺悔，老和尚這才露出笑容點了點頭。
要苦行才能得到智慧、佛報、福報。佛報，人家看我們會生歡喜心、恭敬心。福報，人間供養，但要惜福，不要太奢侈，雖然有福報，但要有度量，好的給別人，不可執著。
出家的目的是為了了生死，了生死就得修行，修行就要能吃苦。不能吃苦、不知修行，生死不了，來生又在六道輪迴中。
在社會做事須守信，不可貪，盡心儘力，要忠心，替人做事能盡忠，則老闆會重用你。學佛也是如此，對佛有虔誠信仰，則佛會護佑我們。做大生意、能和外國人做大生意，這也須有好信用，能為老闆所重用，老闆會提拔你、栽培你，則你的事業可慢慢擴大，甚至與外國人做生意，前途不可限量。讀博士不可只顧你一身，須吃苦才能有成就，有苦，別人才會信任你，如此則能出人頭地，前途不可限量，所以凡是能苦行苦修的，前途一定不可限量。反過來看我們出家人也是如此，佛菩薩都是用苦行，不是選什麼人才，不一定要讀佛學院才能成就。佛菩薩都是從苦行中，體會、磨鍊苦修出來的。
許多居士讀大學，很深信佛法，會講會寫。而我們出家人須修苦行、戒定慧，以無形的方式來感化人，使得大學生對佛教有個衷心信仰。若不苦修苦行，則那些大學生能講能寫，比你強，怎麼會敬重你？
當執事人不可以貪。貪一根草，滴水也難消，還得輪迴生死，稍為貪就有業障。在大陸當執事人都有小神通，如知客師都有小神通，那是到各方參學，在苦行中修出來的。要愛護常住物，一粒米如須彌山。更不是用物質來應酬在家人，使人不敬重。
出家人要把俗家一切習慣放下，否則出家以後仍在貪嗔痴內打轉，會走入邪道，不要把俗家生活習慣帶到寺廟裡來。
談到修行，不管古今，都要吃苦，並且經過若干劫，如釋迦牟尼佛，人家要求布施眼睛即給眼睛，人家要鼻子即給鼻子，如此犧牲，若干劫才成佛。
曉得自己是凡夫才好修行。我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。在一個常住中修苦行，修久了，自然也了解別的叢林修苦行的意思。修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉而智慧大開。
修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已經從苦中磨鍊得業障消除，沒有苦感，做什麼事都，已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。
我們工作，不要說你現在在寺里為佛做事，或為師父做，而是為消自己的業障做。我這裡沒有什麼可學的。只是掃掃地，做些苦行。但掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。
你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，一定都會進步。
我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去，一面工作、一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。
領職事必須受過戒，知道戒律因果，才不會亂來，沒受戒的，只能幫忙雜務，免得造業。譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那裡，可要按部就班來，不可起動無明，與人爭吵或亂摔東西，這樣，不但業障會反絞，而且加重罪業，地獄還有你的一份。在大陸叢林中，大寮不可有閑雜人進入，即使是當家師也要有事才能進去，以避偷盜之嫌，不像現在，雜人進出，還聚談閑話。
老和尚剛出家時，某天，大家出外坡工作，接近中午，收工回寺的時候，正好聽到午齋敲雲板的聲音，由於叢林人多，供眾不易，平日省吃儉用，湯湯水水的，沒有營養，又加上出坡賣力，眾人都餓得發暈，顧不得把工具收拾好，紛紛擠往齋堂。老和尚也想趕往齋堂，然而卻被轉塵上人叫住了，叫他要把所有的工具歸位。當時，老和尚也餓得四肢發軟，兩眼昏花，一邊收拾工具，心裡很不是滋味，心想：干這麼粗的活，吃這麼差的飯菜，又受此奚落，何苦來哉？嗔心一起，不管他三七二十一，和尚不幹了，就信步朝山門外走去。走沒多遠，又自己回過神來想：我不是決志苦修，專為了生死而出家嗎？今天只為了一點苦差事就鬧意氣，豈不是違背自己的初發心嗎？念頭一轉，忽然覺得志氣昂然，一時，這些倦怠、飢餓、不滿的情緒，全部拋到九霄雲外。就回到轉塵上人跟前復命，轉公這時才允許他隨眾入齋堂，並叮嚀一句：吃人不吃的，做人不做的，以後你就知。從此以後，老和尚更刻苦自勵，不敢生退卻之心。
那些隨順自己自由意識生活的人，往往會失敗，不會做卻裝會的，也會失敗。
念佛、為常住貢獻心力，利益眾人，這便是修福慧，可直了生死。若僅是為了自身的利益，不為眾人，以後會墮下去，我也是在為眾人，修眾人福。
修苦行就是對一切粗賤的工作，都要無分別的去做，主要在磨我們的傲氣、消我們的業障。有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。
修行人絕對要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脫出人我的限囿，離我相的一切顛倒想、貪想、愚痴想，以即因執我相，所起的種種煩惱，由是漸漸得解脫，自性中無量三昧漸漸現前，也唯有如此，一切以利他功德為前提，一切以度脫眾生苦厄為懷，則自身無事，心胸漸寬。
早晚兩堂課誦若能專精，則身心漸定，智慧得開，能成就祖師，不可忽視。觀世音菩薩也是精熟課誦，再發心入廚房當飯頭，知道如何將廚房的勞務，化為功德之事，作為佛事之修持，否則，經咒不習，一味貪著自私，不能將廚房事化為佛事功德來修持，雖煮一輩子的飯，也難出頭，因為因地上不正確，只會徒增煩惱。
在廚房是在行普賢行願的，以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中苦行出來的。在廚房要惜福，米泔菜葉不可輕損，不要說丟了可吃的食物沒有因果，戒神、監齋菩薩可都把你記入帳里，將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。
我們修行，吃的苦難有多少，福報便有多少，福的深淺，視所吃的苦多寡而定。
古時候的大叢林，當家、知客、庫頭有權統領，他們說的話，不論對或錯、是或非，只有聽從，沒有第二句話。叢林執事人是寺規的代表，是磨練無明的善知識，這些人，往往都以惡人的姿態示現，以種種不合常情的要求，要你去做，無非是要消你的分別業識，只有唯命是從，才能免去煩惱脾氣，消除貢高我慢，生卑下心，照這樣，才能消業障、開智慧，才是真正的修行境界。
寺里每個人都有每個人的職事，各人負責好各人的工作，不要去干涉他人。有事情，不要堅持說是自己對，別人不對，否則就會起衝突，這個世界就是這樣才不會和平。不管別人說我們怎樣，都要承擔下來，要慚愧地說是自己的不是，這樣才能和合無諍，切不可責說別人的不對。擔任職事的人，要有不怕別人講話的氣魄，如果畏首畏尾的，怕東怕西，怕別人講是非，整個心被束縛得死死的，這絕非解脫之道，尤其是做廚房職事的人，更須以忍辱行，來對治我們的無明煩惱。廚房是雜務最多、是非最多，最容易讓人起無明煩惱的地方，我們在廚房要修些什麼？就是要以忍辱來修治這些煩惱，降伏我們的無明，這樣才能開我們的智慧，否則，在廚房當職事，不會忍辱，不會慚愧自己的不是，事事與人爭是非，所起的無明煩惱，比俗家人更厲害，這樣，煮一輩子的飯，也不會出頭。
我們自身如果不修持，不為常住、眾人效力，不修福慧，不修戒定慧，則天人遠去，龍天不擁護，自然業障來集，心不能安定自在，便滋生種種事端，落入魔窟。反之，則善神戒神、天龍八部都來護法，魔障不臨，自然心得清凈，安定自在。
盡心為常住，功德種在寺院，則來世還會有福報到寺院出家，保住出家人的身份。
修行最先就是要攝住這個心猿意馬、隨心所欲的心，不讓它放逸，這很不容易，但我們要發願，為消這些無始來的習氣罪業，要提出勇氣，努力修苦行，難做的，要去做，別人不願做的，我們要去做，發願自己要成就，像阿彌陀佛一樣，如此的信願行，業障才會消。業障消，則做任何事情都快樂輕鬆，不覺得苦，雖住娑婆界，猶如西方境。修行的路，雖然艱辛，不如俗家自由，但卻載著我們步向西方，去見阿彌陀佛。
俗家人的功德福報，是享得盡的，而出家人的功德福報，卻能生出智慧，出家飯是不容易吃的，要吃種種的苦，但這種苦是消我們無量劫來的重業，最後業盡生西。
出家飯要吃得穩，就應當切實苦行。
如果真心想修行，是各自的福氣，所以應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較。如計較則生煩惱，即是造新業，如不計較，我們的福慧就會增加出來了。
執事人不好做，所以執事人交待下來的事，不管好的壞的，都要歡喜承受，不起嗔心，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜，修行不爭是與非，不爭有理和無理，出家與在家不同。
寺務處寫的那些是與眾生廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫不一樣，而和晚課的功德相同，不要因為不能上晚課而起煩惱。
如果人人願意吃苦，則人人都可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。
凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多，很自在。
苦行並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同。在家人做事是為了賺錢，出家人做事是與道相合。否則看起來和在家人一樣，都是為三餐做事情。
事情如何能辦好？大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免。要好好講，講清楚，以種花為例，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的？結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。
心若清凈，就有精神，做起事來有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。
同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父親命令孩子，或耍性子。
處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，都逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。
做事情是在訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。
做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，做事功德是自己的，如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是為消自己業障而做。出家的好處，你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都會擠在臨終時出現。外表上看，出家人好像也只是吃三餐、做些事，其實出家就是要去除這些貪、嗔、痴，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：好！好！我再擦好。這也是在考驗你們的心，所以修行貴在直心。
修苦行即是在洗頭腦、換種子。
要少用頭腦，但不是說不用頭腦做事。而是說，遇到事情做過了就好，不再去分別你我是非，對人也是一樣。
比較率直的人，智慧容易開。
做常住的工作是沒條件的，不要做得怨天尤人。
常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。
一邊工作，一邊念佛，就會感覺到有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應該趕快念佛求生西方。
東西好的，不要把它變成不好的。這是指常住的東西、使用物，要盡量保存、使用得宜，不要無心或故意把它放壞了。
修苦行是要鍛煉自己是否能捨身。這個身體是假的，一定會壞，再怎樣補也補不好。
修苦行是要培養這個願。看有沒有這個願，業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。
做事情就像在玩遊戲一樣，若無其事，但心要有主不要被外境所轉。
我們要捨身，為常住件事，如果太愛惜身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走。
盡守自己的職事，如果好吃懶做、不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。
在家有苦，出家也有苦，在家所受的苦沒有目的，而出家所受的苦，是要了生死，不受輪迴。
我們修苦行，就是要消業障，所以對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又帶業障走。
不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果，失人不失因果。
有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。
今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受的。修苦行就是磨鍊我們的身心，能夠使我們沒有我相，沒有貪嗔痴，達到身口意清凈。
做事要心甘情願，才會開智慧。
以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家要先出外坡做苦工，做到某一個階段再領執事。
以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你的姓名寫在布告欄上，你自己看了就得走路。現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。
做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力，否則豈不就像一隻傻狗，人家丟了一顆石頭，它不知丟的是什麼，就跟著去撿。
拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，而拿大筆的，也就是拿鋤頭的，只要拿得穩，一定不愁吃的。
做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清凈，邊做事邊念佛，不要放逸，不要讓意識跑走了，才能達到身口意清凈。
執事人關心我們才罵我們，糾正我們的錯誤，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。
修行談何容易，要想當一個修行人，不是那麼簡單。現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪嗔痴慢疑未斷，現在只是磨鍊我們的心志，等斷了這些，那才入道。
做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大家在一起做事，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做你自己來做，要有慈悲心。
如果執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意去做，自然就會悟出真理。
修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。
人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的花樣，這樣比較好修行。
如果你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性子。若你能接受，說：好！好！我把它掃乾淨。這就是修行。
信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。如果拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。如果拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。如果沒有適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。
修苦行不是一定要做很多事，做事情是磨鍊自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。
在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，是為了訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人的讚歎，也沒有在追求什麼。
急性就會無明，丹田也會無力。
修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後就知其味，所以要去行，才保證真實。
要有菩薩的精神，要做一位菩薩，不可以自己好就好，不管別人死活。應該把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人，如果只利益自己，無明煩惱就會一大堆。
做什麼事情才算是修苦行？就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。
自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因各有各的職事，自己發心就自己做，如果麻煩別人，說不定會使人起煩惱。如果他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事，都是修行，不必計較。
在家時什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。
做事情要有計劃，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，沒有給予適當的種植，誤把它糟蹋了，那我們就有過失。
每天做事，把事情做好，心都在佛道上，如掃地也會悟道，掃地掃塵埃，要會掃我們自己的塵埃。
戒本有各個職事的規矩，要詳問才不犯戒，以後擔當職事才能勝任、有寄託。
職事要一步一步、一級一級地按照規矩來，不是統管的。
若職事都會做，則到哪裡都自在。
做事情是在磨鍊我們。做事情如果用心則會專心，一件事如果會專，則其它事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。
看做事情就知道，做事專心、用心，則學佛念佛也就專心用心。最後自己會有這個直覺出來，則工作中那裡不幹凈也會知道，就是地上一粒沙也會感覺到。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。
從無始以來，所帶來的業，善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了，發不出來，因此有妄念、愛睡，無法與它抵抗，這就是業障，所以要做些事情來調配。修苦行，消業障，才不會想睡、想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱都沒處通，沒辦法疏導、排解。
修行是做人不願做的，勇猛精進，不是和人計較這是不是我應該做的。斤斤計較就會和社會人一樣，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、計較的。
如果在工作時，還知道我在做什麼，還有感覺，這只是修福。如果工作時，沒有我在工作的念頭，也就是沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。
聽執事人的話。不要故意刁難執事人，大家同心協力。
修行就是要做，事情做下去之後，慢慢有善根跑出來。業障消除，善根就會出來，不是說修這個該他做，我們不幫他做，這是奧行。修是修解脫，頭腦會精彩，精、清、明才是解脫。不是說叫你們一定要做那些事，而是要讓你們頭腦能夠洗得精采，有的人越做越不情願，這是壞行。
做事情，不是在分會做不會做，而是要起歡喜心愿意去做，如果分我會做、你不會做，就會競爭，起煩惱，說我掃那麼乾淨，給你亂掃一通，又弄髒了，於是我臉朝這邊、你臉朝向那邊，兩個人不說話，都起了煩惱，心裡就想：在俗家時，還可以去旅行，出家這麼辛苦又不自由，真歹命。
做事情，也不是一直要追求做得很完美，例如：打掃乾淨了就很高興，如果弄不幹凈就起煩惱，這樣，即使讓你打掃得再乾淨，這個心還是不會幹凈。
和合、忍辱、破我相
當年老和尚在大陸深山潛修之後，回到寺里常住，有一天大殿功德箱的香火錢丟了。當家師和香燈師傳出這個消息的時候，舉寺嘩然。老和尚沒回寺以前，從來沒掉過香火錢，老和尚回來沒多久，全寺賴以維生的香火錢居然不翼而飛，而且讓大家連想到的就是，老和尚每天夜間都在大殿里坐禪，如果說有人動手腳，第一個知道的應該就是他，既然他沒有反應，那麼偷香火錢的，會是誰呢？於是大家都心照不宣了。從此，整個寺里上下，大家雖然都不明說，可是只要一進大殿，或碰到老和尚，沒有不以白眼相向的。古人說：萬夫所指，不病而死。老和尚在眾人默擯之下，一句表白說明的話也沒出口，一點不滿怨懟的心也沒起。就這樣度過了一個多禮拜，大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春風。這時候，當家師和香燈師才出來講話，揭開這段公案的謎底。原來香火錢並沒有掉，這只是當家師和香燈師，想藉此事來考驗老和尚，究竟在山上潛修幾年之後，歷練出什麼樣的人格來？沒想到老和尚，居然在眾怒之下如沐春風。經當家、香燈師這一表白，大眾師都自覺慚愧，這一個多禮拜，天天怒目所向的，竟是一個人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩讚歎之意，而老和尚卻依然故我，不為毀譽得失而動容。
我們的無明就像雲一樣，有時會將日光遮住，凡事要從無明修，不起無明火，不生煩惱，不忌妒人，如果忌妒別人，會墮在三惡道中，來生不知是否能再得人身。所謂人身難得，佛法難聞，中土難生。
參是要參壞的，不要因為被人打擊，就覺得他是壞人，其實，他是我們的善知識，就是把我的頭砍掉，我也要度他。要修到不生不滅，現出我們的本性、佛性。參人的壞處來修正自己。
如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可固執自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，這是忍辱的方法。
那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能夠忍辱吃虧的人。
論人的是非曲直，心裡不平，起了煩惱，那就是自己的錯、自己的過失。不要去管是非曲直，一切忍下來，心裡安然無事，這才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法，師父不在時，遇事境緣，要記得師父曾說過的，要忍！要忍！心安無事，這是最好的一帖葯。
只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚痴。
一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，沒事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。
別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心；行為不好，也不起憎噁心，要好好按耐這個心，不起煩惱。別人不好是別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚痴。這樣不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事，就比較不會起煩惱。這點切要好好學，好好磨鍊，如此業障自然消除，身體自然也好起來。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。好壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身的立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為，與自己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。
那些溺在父母身邊的人，比較不能成長，而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反而能煉成大人的氣魄。就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。
在家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈悲，於好不起貪著心，於惡不起憎噁心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者。入寺沒有刺激，便沒修沒行。
不可起憎噁心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處。錯是錯在自己的耳根、眼根的分別業識。這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。
有功夫的人，耳朵不聽人的是非，眼睛不看人的善惡，人家毀謗我們，罵我們惡人善人，都當做沒聽到、沒看到，收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人，才整天窺伺他人的是非，斤斤計較。
寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來配合我們的意思，在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？處處要能忍，能隨順，心才會安。
出家就是要在惡劣的環境中修，那些好的、快樂的順境，已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣會啟發出我們的智能與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧，發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
我們出家的意義就是要了斷恩怨，要怨親平等，對惡人、有冤讎的人，我們要平等發願，度他們一起成佛，這樣我們才會起平等慈悲心。
修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什麼可修？就是要在橫逆的環境去磨、去修，萬般事總是要順別人的意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。
事事逞能幹，樣樣要佔上風的，最後都會失敗。不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話，那麼這一生是不可能再有進步的。知識分子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。
那些越是能幹，越是有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。
人家侮辱我，欺負我，占我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人占我多少便宜，也不去掛礙它。這樣，不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長智慧，延長我們的壽命。
什麼事都要學習放下，不要執著，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。
出家，主要在演忍這場戲，演得過，就是佛菩薩。
師父在時，要好好體會師父的意思，師父不在時，自有人會領導大眾修苦行，智慧自然會開出來，最重要的是要修忍辱，能忍辱則智慧生，智慧生則無明盡。別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱，則智慧生，若是執理與人辯白，則無明起矣。
別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他，不可像俗人一般，起嗔心、結怨仇、出家人心要無嗔。
修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫，無魔不成道。成佛那有那麼便宜之事，不經苦行、不經魔障，如何去勵煉無明煩惱，修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，才能得到解脫，也唯有舍下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清凈解脫，才能顯出菩提心來。所以修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。
要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進、改脾氣和個性，必須打破無明，一切隨緣都好，如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。
既已離俗，一切得依出家人的法門修六度，若不能忍辱，不能捨棄比較勝負的世俗習氣，一切言語、事物中怕吃虧，怕被人佔便宜，起人我爭執，仍是俗氣未脫。
既已出家，當思解脫之道，以了生死，多念佛，種西方蓮池的種子，切不可隨他人的業障煩惱而轉，否則，業障越絞越深，將來墮落得也越深。
我們出家受戒，是要除去我們在世俗社會中所熏染的習氣，革除貪念，修忍辱行，不可再以人家錯、我對的觀念來處事待人，那是一種社會習氣，必須改掉。如果人家說的有道理，我們可以聽一聽，拿來作參考，如果說的沒道理，那就把它放一邊，不起煩惱，這就是一種忍辱智慧。否則，若起我是人非，就是勝負我執的心，凡事一定要佔上風，無明煩惱便生起，這就是一種愚痴。
事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對，但事境已過，便須放下，若再提起論是論非，批評好壞，便是造口業，就是我們的過失。別人好壞是別人的事，我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。
忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍之人福報最大，不但增加定力，而且能消業障，開啟智慧。
在家人的習性是，是凡事分別是非、曲直、對錯，爭常爭短的，噁心相向，出口如劍，而出家法就不同了。出家人要忍辱為本，慈悲為懷，事無分是非曲直，甚至無理的事情，也要以婉轉慈悲的心，學忍辱吃虧。一切能容，才是出家人的德量。
我們修行便是要修，六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別，就是六根不清凈。修行就是要修這些分別煩惱，直到六根對六塵沒有分別，才是六根清凈，才能五蘊皆空。譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是最上供養，要沒有分別，反而覺得如獲至寶。
你看彌勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量，如果一個人沒有度量，吃不了一點虧，受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。西方不是普通一般人都能去的。
煩惱恰如一陣風，來無影，去無蹤，無可捉摸。心裡有事，就會出毛病，心中無事，一切不會出問題。
出家人要忍辱，要修無我，如果無我則無諍，也不會去分別誰好誰壞，對眾人就像對一個人一樣，沒有分別，一視同仁，沒有在計較我是他非，如果有一個我，那有問題的事情還多得很。
當我們論說他人是非時，不是他非我是的事實，而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物，是自家賊在劫功德財。我們修行就是要守住六根門頭，別讓他在聲色上追逐，這樣煩惱就進不了門。時時緊閉六根，耳裝聾，聽若無聞，眼裝瞎，視若無睹，鼻不揀香臭、口不挑精粗、耳不貪美言、眼不貪境界，自鎖家門，鎖自家六根門頭，專意念佛、拜佛、看經、靜坐，打扎自身的功夫，那裡還有閑情對外攀緣？
不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他那一天懺悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。
不可二三人交頭接耳、結黨私語、背後論人是非等，否則容易讓大家不安，造成鬧眾。
出家後什麼事皆以忍辱為重要。會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，乾脆回去好了、走好了，但又不知該走到那裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。
都是有個你、我在爭，看能不能修到沒有你、我這種境界。要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。
自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話拿來應用、來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用、拿來轉。
煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是哪裡來。若執著則心不開，不能安心辦道、往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。
好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。如遇高興歡喜，就問自己，是什麼人在歡喜？如遇煩惱，就問自己：是什麼人在煩惱？遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就對自己說：又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，又說：煩惱快走，沒這回事！這樣自己以心治心。
在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。
要怎樣才能心安？就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。
西方在哪裡？在自己的心中。心中無事、無煩惱就是西方。
不要隨著外境而去，六根要守住。任何橫逆，就如同錢要讓你賺，而你不要，境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。什麼事都忍得下來，才會進步。即使是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。我們都帶業而來，還有很多要修的。譬如一個世界當做一粒沙，有恆河沙數的世界，每一個眾生都可到西方。要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的。對他們要發菩提心，即是慈悲心。
不要有驕慢性。
要講別人之前，先和這個心商量一下。
出家至少要沒有煩惱，處處能自在。
講話要簡單，不必要的話勿多言。
不用多看經，看多了迷迷糊糊，凡遇到什麼事，都一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛。要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念能超出三界，又一念，到西方。修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看著。修行要人家愈不認識，愈好修。
這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。
我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱，反而又起心動念，那就又造新業了。
出家了，如又分別計較，就是鬥爭。
每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人，特地去試他，故意用那種無理的態度去刺激他，有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下。要看根基到哪裡，才能試到哪裡，否則對沒有根基的人，只有徒增他的煩惱，在台灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法。
要認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修？就是從這裡去修，才能去除煩惱。如果每天就只是這樣，做做吃吃，而不去悟道，則到老來還是一樣，而他也說他在修行，可是腦子裡還有很多煩惱。
打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他解釋，也是聽不進去，轉不過來，煩惱不除，正念不出來。
聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話。前者是解脫的，後者是是非的。不要還有相，有個我相，計較你我相，是壞種子。
聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話。前者是解脫的，後者是是非的。不要還有相，有個我相，計較你我相，是壞種子。
出家要在大叢林人多的地方，不要只有三五個人。人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步，祖師大都出自廚房、種菜??等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。
有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。
修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上，有很多和世俗不一樣，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子，打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起憎恨心，生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。
有相看得到，無相是要我們有堅固心，是非裝不會，不要被度走。
受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
忍辱即是智慧。
樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派系、勾心鬥角。
起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
修行要掃除四相，我相、人相、眾生相、壽者相，看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。
打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛。如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。
修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨練出好的人才，如果是一二個人、三四個人在一起，就沒有磨練的機會了。
不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系。
出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。
誇我們的，讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時，總會想：這麼瞧不起我，我就做給你看。拿出這個志氣來，成就已在望。
不要光看別人的過錯，要常常看自有無過失，有則改之，才不會與道相違。
我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行，就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，說這個怎樣，那個怎樣??，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。
出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，道心才能堅固，，慢慢就會去我相。
大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。
要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說，凡事幫忙別人，助別人安住其心，安心辦道，把所知道的，說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
隨人之性，合人之性。
不能生絲毫的嗔心，否則不能入道。
若真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。要把舊業消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱，即造新業。
別人和他結惡緣，我們不要受人家影響，也和他結惡緣。要有分辨是非的能力，心要有主。我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。
若自己對，而別人硬說你不對，你也要忍受，也要向人懺悔。凡事承認自己不對，就不會起煩惱。修行就是修這個。否則，錢要給你你不賺，就是說境界來了，你不知道修忍辱，反而起煩惱。
修行不講是非，不講沒影的事。說是非就失敗。
出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話像一把刀，一句不對，可害多少人。言多必失，少說話，多念佛。
如果別人把做不好的事往我們身上推，也要忍。以前人家說師父，怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？師父默然不辯，這才是功夫。
如果有分別計較，就不會安定。不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你自己不安定而怕。怕與不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不夠，自己的心沒有主就害怕。怕多了就生煩惱，心不安定，也就會沒道心。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。
如果有人想害我，我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤讎，我要度他。凡事都有因果，一針、一線、一句話，皆有因果。
人家在講我們的是非，修就是修這些。
寺里也會有是非，形形色色，看得會害怕。會修的人就會想：等我修好一點來度他，不會修的人則會和他結冤讎。
凡事都說自己不對，說：懺悔，請教我，而不起煩惱，就是無我相，就不有壞念頭。
出家修行不是競爭、鬥爭的，競爭鬥爭則還有名利心。
一個人不是壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，就能原諒他，不要把他看做壞人。
修忍辱波羅蜜，不是說我要忍辱，也不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有我相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。
凡事都要忍辱。
人家管我們，不論好壞我們都接受，拿他的壞處來迴光返照，不被他轉走，忍下來，自己六根中會分析出事情的真相，慢慢智慧就會開。
不要說好人、壞人，要把壞人拿來修，好的就好了，那還要修？就是要參那些壞的，拿來當借鏡，阿彌陀佛多念一點。
若人家不好，你不會拿來修，則讓他度走了，為他起煩惱。人都有優缺點，人家好的你沒得到，壞的你卻得去了。我們看到人家不好，把他當作一面鏡子，他不如法，我們可要如法。
以後，你們如果在外面，有聽到別人在批評我什麼，你們不可以跟他們辯駁，因為他們批評的是我，不是你。
對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢地開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。
修行不執著
有一天，有一個人上山來，提了一個○○七的手提箱，非常神秘地要求單獨見老和尚，因為過去曾經有人圖謀不軌，所以弟子們不允許他單獨見老和尚，但這人說有重要的事要請問，後來他就去附在老和尚耳邊，非常鄭重地問道：老和尚，人家都說您有神通，您老實告訴我，您到底有沒有神通？老和尚也很神秘鄭重地附在他耳邊說：我告訴你，我有吃就有通，沒吃就不通！
老和尚在大陸承天寺修行時，各種修行的方法都嘗試過，有一次故意幾十天不吃飯，有一天上殿時，竟然體力不支，向前倒了下去，因為他排在最後一位，往前倒時，前面那位竟然被他撞得又向前撞到前面一位，一時，大殿的秩序大亂。他這時才知道自己錯了，故意不吃飯，也是執著啊！
自己精進也不知道，要順其自然，不能太執著，執著要用功，要順其自然，自己精進，也不知道自己在精進。
一心念佛、吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。
看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評別人，偵察他人是否做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則，批評別人，自己豈不是也與他同類？只看到別人的過失，不審查自己的過失，是我們最大的無明習氣。
修行不是在忍飢餓，一天只吃一餐，不但體內虛火會上升，身體會虧損，且忍久了，還會淪為餓鬼道的一份子。
行日中一食貨過午不食，那是順著身體的自然狀況，在飽足清凈的情況下，自然不需多食，而舍下一些多餘的飲食，並不是勉強去行的。像你們現在，還是一身的無明習氣在妄動，所吃的，恐怕都還不夠體內的消耗，還談什麼日中一食？不變成餓鬼就好了。
了生死哪有那麼簡單，不吃飯就能了生死，那大家都不吃好了。了生死，必須去無明習氣，要忍辱，忍辱第一道，這是最重要的，不是不吃，就可以了生死。
靜坐，是坐無色相，不是停滯在靜中。要離一切相、心無所著，才是靜坐的意義。由這清凈、空、無色相中，在行、住、坐、卧中，尋得一不著一切的法，心無所貪戀、愛著，而走出生死，入解脫之道。
我們打鼓時，念辦公事，辦公事，公事辦完辦私事。就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬於私人的事，如果不發心於公事，一味地自私，只顧自己念佛、拜佛，這樣的修持，就是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣雖然沒有時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開，心胸漸廣。
出家人就是在修六根對六塵的貪慾，解脫色身的束縛，不著五蘊的色相，坐無相禪。如果執著有相坐禪，或有形式的用功，有一個我在做什麼，則會增長貢高我慢。
修行須在不知不覺中進步，一天過一天，無掛無礙，無憂無惱，這樣才行。如果還執著我在進步，或做了多少功德，會起貢高我慢，還是很危險。
練不倒單要有善根，不是容易的，沒有說要用什麼方法？怎樣去練習？這樣就有執著。這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。師父只教你們念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃則人也能吃，天人供養自然。如果餓了硬是要忍，身體會餓壞了。修行是用心，不要去練那種不倒單、不吃東西。師父修到現在，一直有一種感覺，即修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果是走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。
不要執著，一切隨緣，如果有師長幫你做事，你覺得承擔不起而且損福報，這就是執著，怕福讓人家得去，如要人家得到福報，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。
凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。
修行不能執著，執著即生煩惱。
不要著相，說：我做了什麼、什麼
不要以為出家幾年了，要當法師，要閉關閉山。修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關，到後來什麼問題都出來了。要勇猛精進地修行，到了食衣住都不需要了，才去閉山、閉關，這才有保障、有成就。
出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到容易著魔。
修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的。
佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂；妄念少則明；不生念則空。如著於樂則生欲界天，著明則生色界天，著空則生無色界天。
什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃飽就可以，不求吃得好；穿得暖，能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沉。若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家。師父以前搞過很多名堂，現在老了，知道錯了。
念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。
靜坐時如有好壞境，都不執著，也不用說。
不要執著好壞，若執著壞的，則永遠停留住，不能進步，例如自己做錯事，心裡就感到很難過，心不開，一直執著這事，就無法安心辦道。一切都是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。
修行不是修給人家看的。若是形於外的，你有幾兩重，人家一秤就知曉，修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。
師父曾經一個星期、一個月沒吃飯餓肚子，但我很少說，怕你們誤會，跟著學，你們如果不吃，飢火上升會起煩惱，甚至把身體弄壞。沒有了這個假體，怎麼修？所以我說你們如果肚子餓，吃幾餐都沒關係，只要不貪就好。
男眾、女眾
有一天，老和尚與弟子在庭中談話，看到岩下不遠，有一位年輕比丘，儀錶不俗，溫文儒雅，帶領著六七個在家女眾弟子，向這邊走上來，老和尚突然對身邊的弟子說：那一位年輕法師，有一點危險。弟子們看不出什麼道理來。但是過了兩年之後，大家才知道，這位年輕法師到日本出席世界佛教徒聯誼會後，竟然在日本還俗，就此不歸了。
女眾業障較重，但會修的就此身即可解脫。不要太愛惜身體，否則貪念一來就散亂，無道心。要好好苦志修行，來世轉男眾身，沙彌出家，來做聖僧。佛也是人去做的，不會修照樣墮下去做畜生，要誓願做佛。
女眾對年輕的男眾法師，應該恭敬、尊重，但如果去跟他說些東拉西扯的閑話，則我們會有過失。我們要裝莊嚴嚴地恭敬佛、法、僧。如看到認識或是不認識的法師，我們莊重地說：法師，阿彌陀佛！則我們得到利益。而不可輕慢地認為，我們是女眾，你是男眾，不可以來纏我們！不是這樣哦！我們恭敬法師，他如果本來是心猿意馬把持不住，則因為我們的恭敬，他自己內心會慚愧，但不是慚愧給你看，這是無色相的，這樣男眾法師也會得到利益。
生為女身，能出家，得遇善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。
女眾感情重，不要再來那些愛情愛別離，喜歡兩個女眾常在一起，說你為什麼不跟我好？要分開，要遠離一點，如果執著下去，就是邪了。
男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手。師父是有定力，否則即使相距百步，也嫌太近。你們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。
在男女眾道場，男女眾一定要分清楚。動物交配有季節性，其它時間則不會，而人的習氣重，隨時隨地都會發生，不要看他外表斯斯文文的。女眾應當自愛，而男眾無事不要到處逛。
女眾要盡量避免和男眾交談。
我們是凡夫，男女眾應分清楚，保持距離，以免障道。
男女眾要分清楚，即使活到一百歲也是如此，除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。
在台灣還好，女眾能出家，要不然女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，來世看能不能轉個人身再來修行。
女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己的起心動念，貪、嗔、痴、慢、疑。
女眾出家已現大丈夫相，等於半個男身，不可常現女態。否則，不但習氣未改，反而令人起心動念，更加造業。
現代男女眾出家，散亂心較多，我們道心要堅固，不是拿佛教去和社會比賽，辦種種活動，僧俗男女夾雜不分，壞念頭一大堆，容易退道心。
心不安定 想離開常住
有位法師出去參學回來，逢人就向人吹噓，他在外面那個道場，有多好多好，人家要聘請他，擔任什麼職事等等。大家聽了都很羨慕，有的人就動了念頭，也想出去見識見識。有一天老和尚當面漏他的氣，對他說：你以為我不知道你在外面做什麼？從此，他再也不敢向人吹牛了。老和尚曾經說過：在台灣沒地方參，所以要自己參自己。善知識在哪裡？在心。
如果要出去參學，可以去參別的寺里的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人，辭親割愛的氣魄，又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。
參學是在參自心，當人家在說我們的是非、壞話，就是要給我們參，看看自己起了什麼心？煩惱、妄想、不自在或造口業？就是在參這些。
一心念佛，最重要的是要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一隻眼、閉一隻眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。
不要嫌別人這點不好，那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。如果有道心，做什麼事都無煩惱。
父母對子女，愛之深責之切，如果子女嫌父母嘮叨，多管閑事，而離開父母外出別住，則不但自己放棄父母給予我們的依靠，而且讓父母怨嘆，自失其利又傷及父母。出家也是一樣，做師父的希望弟子成就，才不惜唇舌。如果弟子不聽從，離開師父他去，不但自己失去指導者，而且令師父失望。
以前的人求法，雖然受盡辛苦，但卻能藉此增加身心的能力，做為他們日後擔負弘法度眾的資本。師父年少時，參學行腳四方，也是歷盡飢餓疲勞，加上病魔纏身，也是這樣磨鍊過來的。只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護，否則，師父整天在這裡閑坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜？
我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼優渥的待遇，而是要從吃別人的虧中去參，才叫做參學，如不吃虧，是參不到東西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的侮辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱，才能啟開大智慧。
承天寺較不自由，有種種束縛，但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。苦行中磨練出來的解脫自在，才是真正的自性西方境界，臨命終時，直接往生西方，這才是究竟的。此心能安，到哪裡都能安，此心不能安，則到天堂也不能安。
在台灣沒地方參，所以要自己參自己。
憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不操我心，這就有堅固心，這就是修行。如果做是做，還打妄想：要讀佛學院，要怎樣，這還不是修行。
修行要自在，不要在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。
業障到、起無明煩惱，如果沒有正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去。其實只要是一起了煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。
苦行盡心去做，佛號念緊一點，心有寄託，業障就不會來找我們，否則業障來絞，社會上花花世界的境界就浮現出來，打妄想，心越不安。
修行要過劫數，一劫一劫地過，很苦，業障來也是一劫，病苦也是一劫，如果能忍，這個劫數過後，腦筋一轉開來，正念就會出來，則時時刻刻一看到這娑婆世界的事情，自己就會去解決。知道眼所見都是有生有滅的，就一直念佛，這不生不滅的靈光，就一路到西方。
有善根的人，師父講他，他知道師父在教他，就會說懺悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他，生起煩惱，就想：還是在家好，有父母，吃好穿好。假如去結婚演那場戲，結果是再墮落。或者想要離開這裡，那以後就沒有人會講他了。輪迴是有的，不要以為沒有，很苦！
出家是要修行，不必到外面去讀書，佛學院所講的未必完全是佛學，往往摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。
現在這個道場，讓你們不愁吃、穿、住，而能安心辦道，一方面修行，一方面開示指導。真正修行的目的要了解，你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道做什麼。修行要知道逆境是正好修行的時候，不好的就是好的，好的就是不好的，煩惱即菩提，將它迴光返照。師父曾說過，鞋子倒穿就是這個意思。如果在這裡住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到哪裡也一樣不安。你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，懵懵懂懂的，所以還很危險。要知道你們現在還沒有辦法受考驗，只能像照顧小孩一樣，慢慢讓心安下來，才能修心。你們一定要守規矩，大陸叢林是很嚴的。
不要想到外面參學，現在一般的俗氣重、爭名奪利，好的學不到，反而把壞的帶回來。
我們執著這個我見，耳朵好話聽不進去，也就是指正我們，對我們修行有利的話聽不進去；而壞話說得很漂亮，也就是誇獎我們的話，卻把它當成好話。這樣自己會昏迷無主，變成散亂心，變成是非人，到處說人家說他怎樣怎樣，說者和聽者都無主、都不安，自己找麻煩，無法開智慧。在這五濁惡世，好行沒修到，壞行修卡多。不要自己無主，拿別人來作主。
為什麼要出家？就是要斷七情五欲，愛情愛別離苦、生老病死苦，這些都是由心出來的，這些讓我們修、讓我們觀照都觀照不完了，你還要去看別人？還去看別人的不好，自己心裡就不高興，就執著，則業障馬上到，想不開，變愚痴，到處說是非，到最後就這家道場也不好，那間也不好，換來換去，沒有一間適合的。愛住那種沒人管、較自由的，隨心所欲，則壞念頭越多，七情五欲更多，就常常照鏡子，裝漂亮一些讓人欣賞，又怨憎會苦，怨這個身體，怨父母為何沒把我生漂亮一些，變成身出家，心不出家，妄想亂亂打。
安僧、統理大眾
現在出家人吃苦的很少，不知出家人必須千辛萬苦去求了生脫死，也不知為何要修道、要如何修？修道人須吃苦，難行能行，難忍能忍，才能成道。現在人不知如此，怕吃苦、怕拘束，便自己去蓋寺，結果不能統理大眾。實在自己還不知自度，怎能度人？我們要吃苦來修，不可為貪享受來出家。
被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人，我們才能稱讚他。
越是當大法師的人，越是處處要謹慎，在任何時候對人都要尊重、慈悲。
事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人？我們出家人，要以佛法佛理來指導教化別人，否則就是俗家款，就是世俗的樣子。事情不能隨順人，就是沒度量。
牛雖然很勞苦，但不知離苦，做牛是因為以前做官不清白，這一世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來台灣當牛，一世做官九世牛。牛有二隻角，老虎也會怕牛，老虎是直直的，牛會轉彎。牛做事做久了，慢慢地有一天也會有覺性，譬如犁田時，還會教我們轉彎。有一個人不會犁田，卻裝會，他亂拉那隻牛，後來那隻牛一生氣，就把它拋得老遠、老遠。師父開示是針對大眾，不要以為是在說誰錯，而生煩惱。如有錯，私自承認懺悔，要反省改過。常執著就會起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人擾亂大眾，否則怎麼說統理大眾，要先能治家再治國。有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行，修本來面目，要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。不要有我執，如有我執，智慧不會開。如有貢高我慢之心，會障道。
先治家再治國，家比喻是自己的習氣、無明煩惱壞種子；國比喻是大眾，也就是要先除去自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。
承天寺是十方道場，外來的出家眾，如果能守規矩，都能住下來。
我像一塊橋板，我先走了這段路，鋪了這塊橋板，讓你們走，我不敢說我教你們，只是以我的出家過程經驗，告訴你們，互相研究而已。
出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。說話要看個人根基而定，例如，我們對有根基的說：有了過錯能夠懺悔，罪從心起從心懺。那這個人雖有過錯，但經懺悔則清凈，不再犯過，能把心用在道上。對沒根基的人，就不能這樣說，如果對他這樣說，他會認為：反正做錯了，懺悔就好了。這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在懺悔。
出家人不分拜誰為師，只要能守寺里的規矩，大家都一樣，大家都是佛弟子，如果分得清楚，你是外來的，我是怎樣怎樣，就不是出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，到哪裡都會受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
對來掛單的人，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩就可以。
某甲有吐痰的習慣，常常到處吐痰，而某乙有疑心的習氣，有一天甲在乙前吐痰，乙疑心甲瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙知道他們的習慣，前來和解，從此兩人都改過，甲不再吐痰，乙不再疑心。一個人的習氣如果不改，會給自己添麻煩，疑心會對自己不利，會障道。當我們知道有人起衝突時，應該幫忙雙方和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。
修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。
如果有一個人修得好，其它人也會沾福，一人有福帶滿屋，而且人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行，一起共修，大家要互相勉勵，否則如果起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。
以前在大陸叢林修行，各人公事辦完辦私事，各人在房內念佛、看經、靜坐，二、三十年來，不知道鄰單住的是誰。糾察師、知客師很嚴，看見無事串寮者，馬上查問、打香板，大家哪有閑時間說閑話。
隨緣、老實安份過日
有人前來問難，對老和尚說：你們佛教叫人修行，修行會有什麼成果？你現在拿出來給我看看。老和尚指著庭前的一棵花，就問他說：那是什麼？這個人回答說：那當然是一棵花。老和尚說：好！你既然說它是一棵花，那麼你現在就叫他開花給我看看。這個人無言以對。
這世間就像一場迷夢，所以什麼都要看破，不但財不能貪，貪財，痛苦就隨之而來；名也不能貪，貪名也是苦，娑婆世界沒有一樣是我們可留戀的。我們出家人舍下世俗的一切，粗衣淡飯修苦行，做常住的事，利益大眾，心有寄託，則妄念不起，業障自消，心無掛礙，一天過一天，這就是修行。
修行是舍下身心，修一切功德，行菩薩道。發菩提心，發大願力，粗衣淡飯，活一天，就修一天的行，今天不必掛礙明天的事，萬事隨緣。
如果我們自心安定，則自然沒有事情，每天心定神足，心無所求，隨緣一天過一天，心裡自然平靜、法喜，這就是西方境界。西方何處求？西方就在我們的內心。反之，心若不安定，則常常會有事情發生，到哪裡都不會安定。
現在寺里的每一個人，都沒有貪念，而且每一位都很盡心自己的職務，都很為常住努力。所以護法諸天都在擁護我們，否則，師父每天就坐在這裡，自自然然的，也沒有做什麼佛事，憑什麼建道場？而且，大家都能平平靜靜地修行？照目前這種情況下去，對承天寺會有個好處，就是在未來的劫數變動中，承天寺能免過這個劫難。
你們拜我為師，我給你們的是佛法，如果以後我不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。
吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。
我們的衣、食、住雖然不好，但修行是在修清凈心，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清凈的地方，在家則是五濁惡世。
空餘時間多禮佛、看經藏。
今天我們能在這衣食住具足的道場修行，更應該加倍努力修行。
今天我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面那個道場好，否則心無法安定，就無法修行。
出家人要是無所求，心無所住。
大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如果定力不夠，尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。
行住坐卧應當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛，更何況是我們凡夫，應該把念佛視為第一要務。我們在世俗都已念過書，如再去念佛學院、學講經，會更增加愛情、愛別離苦的念頭。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做事邊念佛，日子久了，會體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。
以後師父不在，不用煩惱，只要照師父的話，念佛修苦行，對於六塵的好與壞，不用執著，要隨緣。
能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。
每天訓練沒貪念，不亂說話，講話要講佛法，求生西方。世俗的種子已經夠多了，不要再講這些俗話是非。
如果有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，老尼姑這才有了一點自在，但還不是很自在，如果不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。
少說話，多念佛，言多必失。
誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經的過程，話要少說，誦經看經的時間，不超過念佛時間，還是要以念佛為主。
任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心，所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，這樣外緣清凈，心中智慧自然開。
平常心就是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜貪著心，多念佛拜佛。對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣。時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。
修行要保持中道，不急不緩，細水長流。
修持得好、逐漸解脫
老和尚跟我們說他在大陸住山的故事，他說：當時我只帶了幾件衣服、針線、一、二十斤米、火柴，在清源山找了一個石洞，這個洞有兩個洞口，我將一個洞口塞住。洞內很清幽，又有一塊石頭，在石頭上打坐，感到很舒服。日落時，忽然有一隻老虎以屁股先進洞來，我嚇了一跳，大呼一聲：阿彌陀佛！老虎竟也被我嚇到了，馬上跑出去，隔了一會兒後，它又再度進來，我就對它說：山軍啊！你能不能把這個洞讓我修行呢？還是你要吃我呢？我看老虎並沒有惡意，就為它皈依。這就叫做心動心，我無惡意，它也無惡意。第二天它帶來許多小老虎，在洞口遊玩，走來走去、跳來跳去，顯得很高興的樣子。這個境界非常好，就是吃素、修道才有這樣的境界。
不要錢才會有錢。
心裡包藏什麼都有，要用時就有，沒用時就沒有，這就是空即是色，色即是空。有些人以為和尚這個稱呼不好，其實要當老和尚可不簡單，不是隨便什麼人都可稱為老和尚，必須是有道行、能度人、做方丈、建道場度眾，並且道行與法師不同。
出家人不要歡喜衣、食、住充足，若貪享受則容易懈怠。出家更應該努力，看是能否了生脫死。受戒是修戒定慧，看是能否修到到那裡都很自在，隨處都可度人，到處受人恭敬。
在修行方面，不管走到那裡，都受到別人的歡迎，這是因為韋馱菩薩的擁護，所以到處受人尊敬。有修行的人，不一定要自己發心建個大寺廟，有修行的人，跑到深山裡，不管有沒有吃的、穿的，都會有韋馱護法擁護來建成大的道場。
心若修得清凈時，一觸到境界，便能分辯邪正，心無動亂是道場。
出家就是要修忍辱，如果計較人我是非，這還是屬於世俗煩惱的生死輪迴因，不是出家解脫的境界。而凡事能行忍辱的人，則智慧漸明，當事情來了，一接觸到，智慧就通，就知道該怎麼做，所謂的智慧如海，便是由忍辱中磨鍊出來的，由此更能引發出神通。
我們這個色身會生老病死，終有一天要丟棄，是沒有用的東西，我們要捨身，利用這軀殼來修苦行，磨鍊它，不要太顧惜它，以去掉對這個形相的執著。一個苦行修圓滿的人，他的心會照出自性的靈光，會照出過去的事情來。
出家了非比在家人，要看破名利，淡泊一切，不去攀緣，修行是自自然然的，你修到哪裡，韋馱菩薩自然擁護你到哪裡。要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。
如果生死已經了脫，能弘法利生，到那時候，雖然我們不求名利，名利自然也會跟著而來。
如果我們能把這個心修得清凈，那麼臨終時，這個心便投入蓮花，由西方蓮池自然化生，而不是經由父母精血而來的的穢體，如果由父母體生的還是有生死輪迴。
雖然我們現在生在娑婆世界，但是如果念佛，心凈則國土凈，心清凈無煩惱。無妄想，則也是凈土，此是娑婆凈土，心即是西方。
出家人一樣仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到哪裡，就能感化，則地理、人理、天理，都包含在修行中，所以說出家人修行是根本。
受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。照這樣去做，到哪裡都能感化人，修忍辱就有德行，不但人見生歡喜，也可感化人。
修行是要到哪裡都一樣，都能自在，修行就是要修這些。
照師父的話修行，邊做邊事念佛，去除我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。
經藏在哪裡？經藏在我們的心中。但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的。若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會領悟出一些真理來。
打法器、唱誦梵唄，這些都是自然會的，不是刻意去學，智慧開了，自然而然就會了。
人生有生、老、病、死、愛別離等八苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，什麼事到哪裡都知道，自己會有所覺，自己就有主。
現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行，有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。
要注意自己的心，要的是內心自然生法喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。
凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的，而是自己開智慧體會出來的。
不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部都會擁護我們。
三皈依要好好地去體會，是否做到了？如皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海，智慧怎能如海呢？就是人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的能了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。
智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。
修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜的念頭。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。
出家人衣食住要能淡泊，眼假裝沒看見，耳假裝沒聽到，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，如要建道場，馬上有人擁護。
修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，人家自然恭敬你。
要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分辨怎樣才是正確的，知道怎麼去修。
修到了有正念，就會很清楚，耳朵聽到好音、壞音時，就會感覺到不順好音，不隨順附和自己心意的好音，而能把壞音拿來修。
穿這件出家衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事等一切，掛礙是多餘的。
修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
如果修得好，不管到哪裡，人家也要找你，別人也喜歡和你講話。修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
即使自己知道，也不能說我知道、你不知道，有這種貢高我慢的心態。我還不敢說我知道，我只是分析給你們聽而已。
智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。
佛菩薩化身來試探人心，大都化為乞丐或又臟又臭的，看世人的心是否有度量、肯吃苦。
身口意清凈，則事情一動到時，就會分析出正、邪，否則，就會被壞的牽著跑。出家是訓練收攝心猿意馬、香味觸法、衣食住，訓練這些精神，正念才會跑出來，才分得出正、邪。在社會上被這些壞的污染到，出家修行就是要改這些。
認真苦行，佛號念牢一點，福慧開出來，對我們的生死就明明了了。修到自己會感覺到，會體會一些道理，這就是我們修來的，自己生死就會知道。苦到最後就是樂、解脫，自己在這中間去體會，那時就是極樂世界。
問答篇
民國六十三年，有弟子問老和尚：請問師父，為什麼不想多睡，卻都沒辦法？
老和尚說：就是有種種慾念，好比：嘴愛吃，愛吃就愛睡；鼻愛聞香，聞香就有散亂心；耳愛聽，愛聽就有愛情、愛別離苦；眼愛看就動心，一動心就入心。
民國六十八年，有位弟子請示老和尚：師父，什麼叫自凈其意？
老和尚說：眼見不生分別，耳聽不生分別，就是自凈其意。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。
有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？
這位弟子無言以對。
老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，以這樣、分別執著的業識習氣，是無法進入如來清凈解脫的境界。
有位師父因為家人一直不諒解他出家這件事，始終鬱悶在心，請示老和尚應當如何排解。
老和尚說：既然已經離俗出家，如果父母眷屬越是關心我們，那麼那層情愛別苦會越纏越深，終至哀哀怨怨，永遠不得解脫，甚至隨之生死輪迴。出家了，不要再有人我憎愛之心，這是輪迴之因，我們應當發願：對那些有怨仇的債主，要起慈悲心，有能力的話，尚且要度他們，何況是父母這些對我們有恩的人。雖然，因世俗的觀念，父母不諒解我們出家，產生怨隙，我們更要提起修行人的志氣，發願一定要成道了生死，然後去度他們，如此才是大孝，而不違出家之志。
民國六十九年，清早，老和尚坐在廣場前，香燈師上前請示師父說：師父，您看我試著學美國法師日中一食，可以嗎？
老和尚正色說：你三餐吃飽，身體強健，體力充足，好好給我打鐘、打鼓，做常住的工作，為大眾做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的體能是否可以，慢慢試練，自然而然成習慣。如果勉強去做，身體無法支撐，疾病就跟著來。日食一餐，還是執著一個我相，執著我在怎樣。那只是為自己，沒有為他人，我們修苦行的，要利益眾人，不必效仿這一套。
民國六十九年，老和尚八十九歲，有一天晚課後，老和尚在大殿旁邊坐著，有位師父對老和尚說：師父，我們在俗家時，父母兄弟六親眷屬朋友等，都以情份相牽繫，而出家也有師父、師兄弟、十方僧眾法侶等，如果起分別心，而有親疏情份在，這是否也會形成生死因？
老和尚說：我們說出家修心，心要怎麼修？就是沒有分別心，心凈就是佛。我們輪流當執事人，與十方眾人接觸，就不能去分別對方，不論是俗家或出家，一律平等對待，不起分別心。我們度眾生，就是以這無分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理，凡事論好論壞、分是非、別愛憎；而我們出家人，不論是對、是錯、是好、是壞，表面上只要唯唯諾諾，應付應付，不管是耳朵聽到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執著它，這就是出家心。出家人如果還是一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去，耳朵聽到，在分別好壞，而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來。如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心理明白，而不表現出來，那才是真功夫。
承天寺對面的南天母正在開發，起造別墅小區，有位師父恐怕以後小區繁榮，人煙密集，承天寺成為觀光地區，會破壞這修行道場的寧靜，必須鎮日周旋在遊客間，不得安寧。便向老和尚說：等這裡成觀光地區後，我便要往深山遷移，另外找清凈道場修行。
老和尚說：這裡繁榮還須四、五年的時間，將來如果成為觀光地區，對我們修行不但沒有妨礙，反而更能成就我們的苦行。修苦行的人要有氣魄、有願力，不怕吃苦。各種境緣，都要親自從中歷練出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙。否則，沒有願力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束縛住了，智慧如何能開？
是，師父！
還有，我們還必須有不怕別人批評的氣魄，只要心正，就不怕走歪，即使別人走歪，也不會受影響。如果一個人做事畏首畏尾的，怕別人批評，見人私下談話，心便不安而起猜疑，以為人家在說他什麼，那是沒有見識、沒有出息的人。對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞，無好無壞，平平就好，這就是修行，否則就不稱為修行了。
老和尚說過，經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如果煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。葯是隨人吃的，要吃對葯，不要吃錯了葯。要迴光返照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個口很重要。老和尚又說：修行要注意口業，口好就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮嘮叨叨。論人是非者，便是是非人，有時間就拜佛、念佛。
於是有弟子問道：師父！那做起來很不簡單。
不要說不簡單，只要去行就很簡單。???我是凡夫，所以??說自己是凡夫，也是執著。我就是沒有修。不要說沒有修，修行要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進。不要常說我，就是這個我在作怪。
民國七十二年，老和尚九十二歲，有弟子們請問道：師父教我們不執著，但如果不執著，事情如何能辦好？
老和尚說：辦事情不執著，並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著。不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。
師父常叫我們要學歷代祖師，但在這樣優裕的環境，食、衣、住都不欠缺，應當如何學起？
我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拚命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少，餓肚子，依照自己食量而定，吃飽就好了，也不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃，亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪迴，佛要多念一點才好。
女眾念佛是否能達到一心？
能。佛是人去做的，雖然女眾業障較重，要比男眾多修五百世，但現在是減劫的五濁惡世，女眾業障重，卻有這個福報來出家的，這是因為善根比男眾還要深。
為什麼寧可幫愚人拿包袱，不做能人的軍師？
老和尚答：處處君子，處處小人，能人名堂較多，上上人有下下智，下下人有上上智。
以後時間還很長，很耽心會不會走錯路，如果走錯路很可惜。
每天早晨起來，不要去講那些雜話，這個那個的，要趕緊多念佛拜佛，公事辦完辦私事，靜一下，這樣腦子清楚，比較有正念。人家在做什麼？說錯了什麼？不會跟著錯了。然後也要回來想一想，自己有沒有做錯了什麼？有正念才會清楚自己的所作所為。
老和尚說：今天是今天，明天是明天，今天能夠身體沒出毛病，念佛而過，就要很滿足。明天再來時，明天再說，不要掛礙，所以說不必想以後的事。
於是弟子問道：那是不是說不管任何方面的事，都不要掛礙它，專心於道就是？
老和尚答道：會聽的人，聽一兩條就知道，不是每一樣都講。以前法師講經，都留一些讓你自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。那麼，怎樣念佛才會專呢？這也是執著。妄想來時不要理它，有時叫它不要打妄想，它還是要想。所以理了它就多了一個念頭，而且愈想愈多，念佛要隨緣。請問
師父，帶業來怎麼開智慧？
老和尚說：多念南無阿彌陀佛。意業難持，是無始來習氣沾染自然而現，如果念頭一起馬上懺悔，有沒有因果？意業還沒做出來，馬上懺悔就沒有因果，如果做了就成身業、口業，就有因果。應該時時刻刻有懺悔心。有懺悔心，善念會跑出來，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則很容易被戒所束縛。意業不怕念起，只怕覺遲，隨犯隨悔。
請問師父，缽打破了，是否出家飯碗就丟了？
這也是執著。如果你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你缽的人，為了這個缽，你卻和人家結冤讎。
一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修？
還是要出家好，雖然墮落，但是他的果報受盡，還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。所以出家說懺悔，懺悔什麼呢？無始以來所造的很多業。
請問師父：什麼是空？
看得破，即是空。
以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？
我在西方接你們，但也要你們放得下，到時，我們就在西方見面了。
聽師父開示聽得很高興。
現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心範圍很廣，貪嗔痴也包含在內。五觀若存金易化，三心未了水難消。此三心就是現在、未來、過去三心。
聽師父開示，有時不敢吃太多太飽，但體力又差，該怎麼辦呢？
要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。
師父，有時候好像有魔？
不要說他是魔，要說自己是魔。
老和尚常提醒出家弟子不能貪求名利，而徒弟們認為：師父如今名聲遠播四海。老和尚卻說：我也沒感覺。這才是真功夫啊！
老和尚謙虛地對弟子們說：我不識字，教你們一些基本的修行方法。你們識字，看些經典及釋迦佛、文殊普賢等諸大菩薩傳記，學他們的修行方法。諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。
而弟子們認為這個不容易做到，便對老和尚說：師父，可是我發不出這個願。
老和尚說：願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。
有位弟子請問老和尚：師父，有人說我著魔了？
老和尚答道：如果會修，魔就是我們的護法，魔也是人做的。邪見就是魔、刺激就是魔，但如果有忍，則是護法。香也是魔，色聲香味觸法，不讓我們成佛道。外面的境界，手拉手的情侶、遊客是大魔。
有一天，老和尚問弟子說：你們來是要修行的，但是修行這兩個字很難說，修行要怎樣修呢？
弟子答道：要有願、修忍辱，但是做不到。
老和尚慎重地對他說：這是正正板板修行。說我出家要來修行，這不是簡單的，每個人都帶種種的行，暗行。如果要修行，路頭還很多，就是指每個人的心性、起心動念，每個人都說他在修行，但都帶著無明煩惱，這有的是前世帶來的，也有今世的。
老和尚又問另一位弟子：我度你來出家是為什麼？
來修行。
你再說看看，修行要怎麼修？
師父說過的粗茶淡飯、香味觸法。
修行就是要有願，諸佛菩薩之所以能成佛，也是以他們的願力，好比說：若娑婆世界不成極樂國，我不成佛。修行要修忍辱，勇猛精進，心猿意馬要看顧好。
有位女弟子，常常需要下山辦事，因為交通不方便，想學開車，就問老和尚說：師父，出家人學開車好不好？
老和尚答道：不好！虛雲老和尚帶簡單的東西，一支鏟子、一張拜椅朝山，有一餐沒一餐地過日。他有這個願，所以能吃苦。我們沒有這個願，所以吃不了苦。老和尚開示過，現在花花世界，一切都很方便，但修行一定要效法祖師的修行方法，才能了生死。
弟子們又問道：沒有生死心，念佛都不知道要做什麼。
念佛不知道還好，知道反而去分別。這些外面的都是幻境，不要去分別，生死心是不知不覺地修到某一境界自然而成的。
念佛，怎麼念呢？有的人念了一輩子，卻仍然胡塗。
念佛，自然一直念下去就好，不要求做什麼，無所求、無所著地念下去，才會覺到。
師父要我們學自在點，要怎麼做，才能學自在呢？
阿彌陀佛多念一點，慢慢來。做事情慢慢來，脾氣、個性要好一點，慢慢就會自在了。溫順就是忍。
老和尚說過，念珠不能拿在背後，也不可拿太低，不可以掛在脖子上，人家是有那個德行，才可以掛在脖子上。
徒弟就很熱心地說：那我如果看到別人掛在脖子上，告訴他不可以這樣，可以嗎？
老和尚說：不必了！
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