禪宗：潛默的哲學（下）
禪宗：潛默的哲學（下）
各位書友好！昨天我們開始初步了解了禪宗，佛教在中國分有多種宗派，其中禪宗是影響最大的宗派。禪宗不但對中國的佛學有巨大革命，同時也對中國文化的儒家、道家、道教有深刻的影響。禪宗還對中國的藝術產生了深遠的影響力，唐宋以後的詩歌、繪畫、音樂無不具有禪宗引入的精神意蘊。
在昨天我們初步了解了「第一義」和修禪的方法，對於修禪的方法，禪宗提倡的是「不修之修」。這其實是一種把道家的「無為」引入佛學的方法。佛學初入中國的時候，講「業」，講「輪迴」，講「涅槃」，講讓人脫離輪迴不再受「業報」的方式是動念和行為要「行善去惡」。一旦有惡的念頭或行為產生，就又種下了新的「業」。只有行善或念佛讀經才能消除前世種下的「業」，避免今世造出新的「業」，如此方可解脫輪迴。
然而從道生開始，對解脫輪迴的方法進行了革命。道生引入了源於中國本土的道家思想，提出只要用「無為」的生活方式，就不會種下新的「業」，而過去種下的「業」也會在「無為」和「無心」的生活狀態下逐漸消耗掉，最終整個人與「無」合為一體，解脫成佛。
道生的革命對佛教中國化起到了重大作用，以道生哲學為基礎的禪宗從此迅速發展，成為普通中國人也可在家修行的生活佛教。而禪宗的思想也成為佛學與道家思想精妙之處結合的典範。
不讀佛經，不出家為僧，只要以「無為」和「無心」的方式過尋常生活，便可成佛，看似容易，其實不容易。一個人在生活中即使做尋常的事情，也極其容易分心，常常難以專註於當下。生活往往充滿了干擾和瑣碎，充滿了喜怒哀樂，悲歡離合；同時人往往生來具有慾望，物質之欲或精神之欲，慾望就會產生目的，只要生活具有了一個目的，心就會安放在某個事物上，以求得某個事物作為目的的實現載體。按照「無為」和「無心」的理念，這樣的生活狀態就是「有為」。一旦人沒有了一個方向或目的，往往會陷入一種人生的迷茫，感到了迷茫，便是心在尋找目的，此時便不是「無心」和「無為」。
要讓生活沒有任何目的（無論大小），又不感到迷茫（忘記了迷茫），認真想一想，其實是相當難達到的一個境界。
所以，「不修之修」真正是要人忘記任何目的，不把心安放在任何事物上，以一種徹底放「空」的心態去做事，同時又要保持和平常一樣做事的狀態。仔細想一想，這幾個看起來幾乎不可能同時存在的狀態，如果真的同時做到，真可謂稱得上「修行」了。
因此梁武帝一生造寺、布施、供養，在達摩祖師看來，卻並無功德。武帝重視這些宗教儀式，同時也帶著一心要成佛的目的，並不是「無心無為」的做事狀態。在禪宗看來，真正的修行，著重的是內心的修持，在生活中順其自然，而不需要做任何特殊的事情，甚至不需要宗教組織里的儀式祈禱。
禪宗這種無所用心的「不修之修」，也是在順應「緣起性空」的「緣起」。一個真正做到「無為無心」生活的人，才是真正的做到了「隨緣」。而在黃檗禪師看來，「隨緣消舊業」，真正做到了「隨緣」，過去的「業」自然就消除了。一個人如果在生活中真正做得到「一切隨緣」，他就已經解脫成佛。
所以禪宗的修行，看似簡單，實則不易。而這種「無為」「無心」的修行過程，往往最後需要一場「頓悟」的心靈體驗。禪宗在慧能這一派繼承了道生哲學的「頓悟論」，只有經歷一躍跳過懸崖的內心體驗，才可以成佛。而平時生活中的「無為」之修行，都是在為這最後的一躍做心靈準備。
沿著道生的「頓悟論」下來，我們可以很清楚的明白，人一旦「悟」，就是與「無」徹底合而為一，此時人與「無」不再有差別，再也沒有認知的邊界。沒有邊界的狀態，已經無法把它用語言對象化描述，只有人自己內在的體驗才能感知。禪宗用了一句話叫做「如人飲水，冷暖自知」。
在這樣的狀態下，通常意義上的「知識」已經無法存在了，因為「知識」首先就是把「人」這個認識主體和「物」這個認識客體分開才可能建立（這也是西方哲學、科學的一個基礎）。而禪宗（以及道家）所追求的人之心靈與對象合為一體的狀態，是把認識主體與認識客體的合一。此時無法產生西方哲學意義上的「知識」，它是一種類似於莊子的「不知之知」。【第十章 道家的第三階段：莊子】
修禪在到達頓悟的前夕，往往需要師父給予最後的一把助力。徒弟在精神上早已等待著這一刻的到來，師父往往在恰到好處的時機，給徒弟「一聲棒喝」，把徒弟推入懸崖。剎那間，人飛躍懸崖，如醍醐灌頂，瞬間得悟！此時，人過去心裡的種種負擔忽然沒有了，各種問題自行解決了。這些原來的問題，已經不再成為問題了。
人在頓悟之後，是否會到達一個所謂的「彼岸」，或者見到一個所謂的「佛祖」呢？道生的「佛無凈土」論已經為此打下了理論基礎：人在頓悟後，現象世界就是佛的世界。身處在同樣的現象世界裡，只不過之前的人處於「無明」的狀態，看不到現象世界背後的「真相」而已。
這時的人，不必去尋找一個「西天」，現實世界就是他的「西天」。馮友蘭在這裡舉了黃檗禪師的話：「語默動靜，一切聲色，儘是佛事。何處覓佛？」在《六祖壇經》里記載了慧能的一則精彩故事：
六祖言：「慧能與使君移西方剎那間，目前便見，使君願見否？」使君禮拜，曰：「若此得見，何須往生，願和尚慈悲，為現西方，大善！」大師言：「當見西方無疑。」即散。大眾愕然，莫知何事。大師曰：「大眾作意聽，……自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈是釋迦，平直是彌勒。人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鱉，虛妄即是神鬼，三毒即是地獄，愚痴即是畜生，十善是天堂。無人我，須彌自倒；除邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。……三毒若除，地獄一時消滅，內外明徹，不異西方。」
頓悟後的人，還是在尋常生活中做尋常的事，並不會有什麼外在的改變。但是，人經歷這一番領悟並不是白費功夫，同樣的過尋常的生活，對生活的事情卻能認識到不同的意義，這是內在的心靈上的改變。他能看到現象世界「諸相」背後的「真相」，他能做到生活的「無為」和「無心」，他能做到真正的「隨緣」。
一個人把肉體的性情放下，進入禪定的境界，這已達到「百尺竿頭」的階段；而在此之後，他還要離開禪定的境界，重返世俗人間，這才是禪師所謂的「更進一步」。用道家的話說，這是一種「出世」與「入世」的合一。出世即入世，入世即出世。禪宗與中國的儒家、道家文化在此達到了匯合的巔峰。
在生活中禪修開悟的人，他的做人做事看起來和別人完全一樣，但是他心靈上對任何事物卻都不會再有「滯著」。所謂「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日著衣，未曾掛著一縷絲。」這種「無心」而為的狀態，與《莊子》中出現的許多山野樵夫、民間工匠非常相似，他們看似人世間普普通通的人，實際上卻是高明的「悟道」之人。
在莊子看來，真正悟道的人，其實是「隱」在普普通通的人群中，過著普通人一樣的生活。正如以解牛為生的屠夫庖丁，在解牛的生活中已經悟到人生的大智慧。庖丁之「刀」即寓意人之生命，「穿行」於複雜事物的「間隙」，十九年下來，刀鋒依然銳利，毫不被外物「滯著」。所謂「高明之人通達無礙」，人生就應該像庖丁之刀，善於行走在天地陰陽的「間隙」中，不受任何的「滯著」，既得「養生之主」，又能達到「逍遙遊」。
禪宗把生活作為修行，是極高明同時又極深刻的思想。對於生活修行，禪師會說「擔水砍柴，無非妙道」，但是，日常生活有一個很重要的主題便是孝敬父母、忠君濟民，對於此等人倫之事，按照禪宗「不修之修」的理念，顯然是應該包含在內的。即如果把禪宗「無為無心」的生活修行理念貫徹到底，很自然的應該把「事父事君」作為生活修行的內容。
然而，「事父事君」還是佛家嗎？如果佛家的根本理念是「緣起性空」，那麼「事父事君」的人倫之道是否也是「空」？如果人倫之道是「空」，又何必把孝敬父母看得那麼重呢；如果人倫之道不是「空」，那麼孝敬父母就不是「無心」「無為」的行為，而是有一個人倫的「目的」了。（有目的就不是無為，就是有為，有為就不是修行）
在這裡，禪宗（或佛學）思想似乎出現了一個困境，禪師也不再直面這個困境，似乎生活化的佛教有意在這裡逃避。這便是後來新儒家力圖重振儒學的根本點。新儒學要力圖論證宇宙萬物不是「空」，而是「有」，這個「有」便是宇宙之「理」。人要與宇宙天地合一（為天地立心），去完成宇宙賦予的人生意義，在生活中遵循宇宙之「理」（包含人倫之理）。而這個過程同樣可以是「自然而然」的，不帶有「滯著」的生活。
在此引一段王陽明的著名評價：
先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒，有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？」（《傳習錄》黃直錄第十五）
無怪乎馮友蘭評價：新儒家堅持道家和佛家的思想，比道家和佛家更加一貫和徹底，他們是比道家更道地的道家，也是比佛家更道地的佛家。【第二十六章】
飛鴻
飛鴻，理工出身，業餘愛好鑽研西方哲學和中國傳統文化
小慈悄悄告訴你：慈懷共讀簽到功能上線啦！
慈懷讀書公眾號菜單欄可找到，詳見下圖↓↓
堅持閱讀 | 堅持簽到 | 養成習慣 | 擊敗惰性
推薦閱讀：
