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教會當宣講基督

基督徒真正盼望的不在於「明天會更好」。不在於空虛消逝、重得意義,或是生命中的動蕩、痛苦和焦慮全消失;也不關乎怎樣改善墮落之人的生活,儘管方法是治療性的、有靈性的、甚至帶有宗教性的。基督徒真正的盼望關乎「將來的時代」。基督的救贖已經進入了這個時代。公義、永生和意義正在取代罪、死亡、迷茫;那賦予生命活力並轉化生命的能力,取代那掏空人生、使人生受到驚嚇並將人帶入幽暗的能力。不僅如此,盼望之所以成為盼望,乃是因為它已經成為了永恆領域和永恆國度的一部分。我們要曉得,邪惡的命運已註定,它必定會被驅逐出去。這樣的盼望是將這艘正在沉淪的「今世」之船撇在了自己身後。假如這個彼岸的國度,即這個現在由基督統治著的國度不存在的話,那基督徒就「比眾人更可憐」(林前十五19)。他們的盼望就毫無根據,而他們則生活在一種幻影中(參詩七十三4-14)。

浩瀚無垠、充滿奧秘、猶如宇宙一般不能參透的事情乃是:我們既不是外邦人,也不是客旅。我們因為遠離神,才變成在世界上像個迷惘的異鄉人。正是我們與神之間的疏離,使我們一直有這種困擾著我們的感覺,使我們覺得自己像是在冷漠、麻木的世界中踽踽獨行的陌路客旅。有如羅素所說的,我們就像以「原子的偶然組合」的方式出現的生命,註定要在這堆宇宙的瓦礫中消逝,它顯得如此沒有意義、如此短暫、如此沒有目標。除非我們認識到,墮落的生活絕對不會產生任何比「墮落本身」更高或深的意義(那些由下而上的靈性操練也是如此)。

唯一實際存在的未來是神在基督里所確立的。祂在歷史中、透過十字架所成就的,是唯一能探入永恆的。但是,我們必須接受那進入未來的門票。我們自己不能抓住它,因為它不是按我們的方式出現的;它也不是一種由我們自己所建立的未來,它是屬於神的,它源自天上而不是來自人間。

據此,那些已經放棄了講壇,或者說「越過」真理的教會,正是在離開基督教本身。新約乃是宣講真理,宣講那位從萬世以前就與聖父同在的基督如何進入我們的時空中。因為祂以這種方式生活於其中,所以祂的生命與我們的生命一樣,是以日、以周、以年來標記的;祂實際是活在與聖父的合一中,為祂而活,也代表祂的子民活在父神面前;祂所說的任何一句話都成為神的審判與恩典的管道。在十架和復活中,祂的勝利進入了宇宙,一種新的秩序已然在基督裡面誕生了。唯有在這種新秩序裡面,才能找到意義、盼望和神的悅納。使徒性基督教所關涉的內容是真理,而不是個人的靈性操練。是基督提供人來到這位神聖者面前的通路,而不是自我。早期基督教所關切的內容是基督和祂付出痛苦代價的順服,而不是舒適的鄉村俱樂部。當這個世界顛倒是非的時候,神在時空中成就的乃是「基督教的教義」,而不是倍增的計劃、閃光燈,也不是華而不實的喜劇。儘管我們可能需要影像,我們可能需要娛樂,但宣揚那位被釘十字架又從死里復活的基督,才是教會當宣講的真理。

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