澄海：慧開禪師禪宗無門關的窺探

一、前言　　禪宗「教外別傳，不立文字」，因此參禪時，逗機示化是主力，機鋒相對，瞬息萬變，會者當下即會，破參而見性，不會的人瞠目結舌，漆桶一個。　　有人偷偷的把禪堂上的言詞交鋒結集，就是語錄和公案。後來參禪的人捨棄了本參，醉心於語錄和公案，代替了經典的研究，以為這樣才是「教外別傳」，那又錯了。　　本參就是「父母未生前的本來面目是什麼？」用現代語句講：還沒有人類之前，我們有沒有生命？本參即是「生從何來，死往何去？」用現代的語句講：生命是短暫的生物現象，或者有永恆的終極存在？　　這種題目以現代的知識絕對答不出來，所以有餘地去探索，這就是參。參即參究、研究。只有自己把這個問題參透了，一時心靈豁然開朗了，說似一物即不中，才是見性，或稱為開悟，擁有一股「如人飲水，冷暖自知」的心靈解放。　　別人給我們的答案，明的或暗的都是知識、見解、說法，不能真實的解脫生死問題。所以慧開禪師強調「從門入者，不是家珍；從緣得者，始終成壞」。　　參要真參，真的見到「父母未生前本來面目」，才算實悟。如果以為有什麼道理可以發揮，有什麼境界可以享有，那又違背了沒有人類、宇宙之前的事了。所以慧開才說：「何況滯言句，覓解會，掉棒打月，隔靴爬癢」，凡有言說，都無實義。　　燈錄留下的公案，是在無法中說法的苦心孤詣，只能用來參，才有破參的實悟；不是用來解釋，找答案的，如果有答案，三藏十二部浩瀚的經書都講完了，何必另外找公案來解釋。　　如果有答案，那麼歷代祖師早就說開了，何必等到現代的人去講解呢？難道祖師的智慧比不上現代的說法者嗎？看解釋公案的書，對參禪的人一點也沒有幫助，反而誤解了，腦中充滿了似懂非懂的公案，等於加填了許多廢知道，斷絕了自求解脫的慧眼。　　真正善解公案的人，會在公案的提示中留下一個空白，好像牆壁留個窗口，可以透視天空，從這個空白探測生命的實相。　　我們看公案，看重顯的拈古，看圓悟的《碧嚴錄》，看各家的頌，都要注意到這個窗口，這個空白，才有意義。因此，看慧開的《無門關》，更要有這個態度，絕對不要遽下結論，或想獲得答案，任何結論或答案都不能讓我們破參，只會窒息參禪的動機。例如六祖惠能聞人頌經而開悟，客人向他說這部經是《金剛經》。這個公案許多人解釋過，約略有三種。第一種人是：惠能每天上山砍柴，到街上賣柴，養成了很深的禪定，所以聽到《金剛經》就開悟。這種解釋真是無理找理，想像力很豐富，把禪定與生活結合，將平淡的砍柴與賣柴活動強解為禪定，這不是瞎瞎掰嗎？況且禪定功夫好就可以開悟嗎？怎樣連結？懸而不解。第二人認為：惠祖的悟是領悟，不是開悟。這是想當然，惠能沒有接受教育，又沒有佛學老師，若有悟頂多是領悟。這種解釋錯在那裡呢？惠能根本不識字，第一次聽到客人頌經，怎麼會領會到經意？領會到妙處？怎麼也說不通。第三種人認為這是神話故事，宗教的常事，把人神格化而已。這些解釋都是以自己主觀的見解做合理化的推論，不能深入公案。只有南懷瑾老師在《金剛經說什麼》這本書的序，講得入木三分。他聽人家頌《金剛經》有大利益，就學著頌，有一天，頌中突然出現「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，當時也不了解，後來終於明白了。這和惠能聽人頌《金剛經》而得悟，有異曲同工之妙。南老師講的「無我相、人相、眾生相、壽者相」，是一種特殊的心靈狀態，這是見性的特徵，古德常以「擊火石，閃電光」來比喻。擊火石是古人取火種的方法，等於現代的開燈。我們晚上入屋，漆黑一片，一按開關突然大亮，猶如烏雲密布，突然竄出一道閃光，動人心魄。這種心境的變化，可要好好的體會。如果研究公案，讀頌經書，會出現這種心靈狀態，不要嚇著了，那是好大一件事。找我們談談，不要錯失。二、參話頭的方法我們看看《無門關》的第一則公案＜趙州狗子＞，慧開在勸我們參這則公案的時候，要提振精神「將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會，如吞了個熟鐵丸子相似，吐又吐不出，盪盡從前惡知惡覺。久久純熟，自然內外打成一片，如啞子得夢，只許自知。驀然打發，驚天動地……於生死岸頭得大自在，向六道三生中遊戲三昧。」這是慧開本身參公案的心得報告。他參月林觀禪師，師要參無字公案：僧問趙州：狗子有佛性否？州曰：無。慧開經過了六年的苦參。「一日在法座邊，忽聞齋鼓聲有省，述偈曰：青天白日一聲雷，大地辟生眼豁開，萬象森羅齊稽首，須彌蹦跳舞三台。」圓悟參禪在金山寺夜參，也以這則公案當夕開發了十八員禪匠豁開巨眼。所以這則拈古，不僅是他參公案的心得，也將參禪時專心致意的苦心說將出來，供我們參考，大慈大悲。參公案演變為參話頭一脈相連，都以萬念束為一念，一念堅如熱鐵團，吞不得，緣到碰的一聲，可以與祖師把手共行。所以頌曰：「狗子佛性，全提正令，才涉有無，喪身失命。」接下來看第四則＜鬍子無須＞。這則拈古最短，對已見性的人，一看之下真令人忍俊不住。或庵提問：「西天鬍子，因甚無須？」鬍子指的是達摩大師，他明明有須，卻說達摩無須。慧開以頌來表達：「參須實參，悟須實悟；這個鬍子，直須親見一回始得。」達摩祖師有沒有鬍鬚，親見為憑。可是祖師老早回印度西天了，怎麼找他來印證呢？答案就是前句：「參須實參，悟須實悟」，開悟見性了，一切無眼耳鼻舌身意，平等平等，說他無須也好，有須也好，都是廢話。「自性人人相同，與鬍鬚何干？」所以慧開以一首頌來調侃：「痴人面前，不可說夢；鬍子無須，惺惺添懵。」不識自性人人相同，張大眼睛看看有沒有鬍鬚，那是世間相，差別識的作用。三、什麼是破參修行的過程在淡化差別識的主導作用。由於環境的變遷，慾望的無底洞，以及人類喜歡追求理想的境界，漸漸的創造出了以人類意識活動為中心的「社會」，這個社會漸漸的與自然界、宇宙界分離，鼎足為三。社會意識是相對意識，與絕對意識背道而馳，禪宗或佛教就是喚起我們重新認識絕對意識，並且將相對與絕對相互容攝，避免相對意識帶來的種種弊害。見性開悟就是要明白這種關係，體驗這種情境，並且建構合乎理想的社會，這是凈土的意義。認識絕對意識就是「破參」。如何真參實悟呢？慧開在第五則＜香嚴上樹＞有精闢的提示，要從相對意識跨進絕對意識。香嚴云：「如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，腳不踏樹。樹下有人問西來意，不對即違他所問，若對又喪身失命。正恁么時，怎麼生對？如果想辦法解決疑問，都是在相對意識中討活計，只有一聞之下頓入絕對意識，這才明白了。所以慧開才說：「縱有懸河之辨，總用不著；說得一大藏教，亦用不著。若向這裡對得著，活卻從前死路頭，死卻從前活路頭。」見性當下即見，當下頓入不可思議的絕對意識。不然，怎麼解答，卻是「通身迸鬼眼」，擺弄聰明而已。　禪宗的直指人心，說開了就是頓入絕對意識，那才是本心的屬性，也是生命的原態。香嚴以上樹的例子來說明一般人的習性，離不開相對意識的二分法，要我們自個兒想辦法突破。自己沒有辦法突破，當然要找一位高明的老師出來引領你了。引領的方法當然要語言文字的道理誘導，別出心裁的霹靂手段，就是禪師的棒喝交馳了。第二十八則＜久饗龍潭＞即是開展禪師在不立文字中如何讓弟子直指人心。這則公案，大家耳熟得很，說的是德山宣鑒不認為禪師可以直指人心，不歷僧祇獲法身，動身去找崇信禪師辯論。崇信只點個紙燭送給他，又迅速的吹熄紙燭，「龍潭大似憐兒不覺丑，見他有些子火種（道理），連忙將來惡水，驀頭一澆殺」，德山卻這樣見性了，「冷地看來，一場好笑。」你以為德山悟了個什麼？賣餅的老婆子如果賣乖，問德山點什麼心，德山好整以暇，拿起餅來咬，保管老婆子傾攤送他，還加禮敬呢！這則是禪宗無言顯有言的例子。四、禪師的一隻眼有時候學人進入一種恍惚的心一境性，好像遊魂飄泊於虛空，很多人以為那就是開悟，可就上當了。那種心境不知生也不知死，很可憐的。慧開在第二十三則＜不思善惡＞，引用《壇經》第一公案，惠明追六祖要搶傳法衣缽，六祖置於石上任取，惠明回心返照，反而向六祖求法。六祖要他打坐，看心看凈，然後問他：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？」惠明果然慧眼，即刻明白，答曰：「如人飲水，冷暖自知。」這可樂壞了六祖，芒鋒初露，果然鋒利。慧開笑六祖：「事出急家，老婆心切，譬如新荔枝剝了殻，去了核，送在爾口裡，只要爾咽一咽。」惠明畢竟曾從五祖學看心看凈，頓在空茫而不能出，六祖一點，即刻明白，在心中返照，果然「秘在爾邊」呢！還有比這個更幸運的是「以心傳心」，禪師直接向學人的相對意識掃一掃，絕對意識就顯露出來了。這在第三十則＜即心即佛＞。大梅向馬祖道一請法：「如何是佛！」馬祖笑說：「即心是佛」。大梅領旨，往深山裡修行。馬祖為考察大梅的心境，派個弟子往山裡去向他說：「師父現在不講即心是佛，講非心非佛了。」大梅要他轉告師父：「我就是即心是佛」，痛快淋漓。這種以心傳心，可遇不可求。慧開羨慕得很：「若能直下領略得去，著佛衣，吃佛飯，說佛法，行佛行，即是佛也。」解公案的人不明究里，喜歡引用「即心是佛」、「非心非佛」、「不是心，不是佛，不是物」辯論滔滔，說什麼大梅不識好歹，把馬祖講的「非心非佛」棄之不顧等等，慧開感慨的說：「大梅引多少人錯認定盤星。爭知道說個佛字，三日潄口。若是個漢，見說即心是佛，掩耳便走」，既得心傳，就此一心保任，不必耽擱在道理上了。頌曰：「白天白日，切忌尋覓，更問如何？抱贓叫屈」，得學學大梅、惠明的智慧啊！如果在道理上尋繹，直是「抱贓叫屈」。五、有言顯無言除「無言顯有言」，另一種是「有言顯無言」，因為凡有言說都無實義，要在言中記取話頭，所謂「離卻語言，道將一句」，這種方法見第七則＜趙州洗缽＞、第十七則＜國師三喚＞、第十八則＜洞山三斤＞、第二十二則＜迦葉剎竿＞、第三十七則＜庭前柏樹子＞等等。學人問禪，期待禪師為他好好的上一課，但是禪師沒有這個耐性，乾脆單刀直入，一句話出口，學人一接，總覺得風馬牛不相及，我問東，你答西。卻不知道禪師無限慈悲，要你趕快從「死在句下」爬出來。先看看第三十七則＜庭前柏樹子＞。趙州因僧問：如何是祖師西來意？州云：庭前柏樹子。多麼讓人摸不著頭緒啊！就要在這個摸不著頭緒當口用心返照，所以慧開拈曰：「若向趙州答處見得真切，前無釋迦，後無彌勒。」釋迦也好，彌勒也好，都是我們心外的偉大人物，要猛著精神，歔破趙州的答案要旨，就可以與釋迦、彌勒共行。頌曰：「言無展事，語不投機；承言者喪，滯句者迷。」就顯得老婆心切了，你不要在柏樹子是什麼？尋找意思道理，這一尋思不就落在言語的邏輯網中，梳爬得出來嗎？如果還有疑慮，再來看看第十八則＜洞山三斤＞。洞山（守初）和尚因僧問：如何是佛？山云：麻三斤。這個答案簡直令人丈二金剛，摸不著頭緒，金剛頭光溜溜，要摸到一根毛髮是不可能的，一聽之下，不愣在那裡是不可能的。洞山老人就要你愣在那裡，慧開點醒你：「洞山老人蔘得些蚌蛤禪，才開兩片，露出肝膽。然雖如此，且道向什麼見洞山？」如果還不懂，奉勸你再看第二十三則＜不思善惡＞，該有會於心吧！難怪慧開作頌答謝洞山：「突出麻三斤，言親意更親；來說是非者，便是是非人。」什麼是是非人？有是有非，理直氣壯，其實在顛倒乾坤，自以為是，吃苦的是自己。六、當機該授因緣時節要成熟，禪人見桃花可以開悟，開窗見天也可以開悟，因為「心有靈犀一點」。在久參不解之下，心中鬰結著一團疑問，壓在心頭上，觸機遇緣，心中的石塊突然崩落，一片平湖出現」。　　第六則＜世尊拈花＞最為突出。這則公案是禪宗開山第一公案。有人說拈花微笑不見於經典，言之鑿鑿。他們不了解公案是傳達佛心的委婉傳法，法本法無法，無法法亦法，如何說？中國祖師總結三藏十二部，以「不立文字」方式傳承「直指人心，見性成佛」，只能歸於中國深厚的文化底層，一旦與佛法結合，自然開出美麗的花朵。佛法（拈花）如果沒有傳到中國，如果不是中國文化的加入，是否會自然活化起來？微笑承擔是很美的連結。禪只能在中國文化中發揚光大，這是順情順勢的演變。　　慧開在這則公案拈提得妙趣橫生：「只如當時大家都笑，正法眼藏怎麼生傳？設使迦葉不笑，正法眼藏又怎麼生傳？若道正法眼藏有傳授，黃面老子狂謼閭閻；若道無傳授，為什麼獨許迦葉？」　　世尊拈花是一幕多麼生動的畫面，把淊淊不絕的言詞化為簡潔的花朵，大家的心情一定隨著開放，期盼有不一樣的信訊。期盼中迦葉突然一笑，引得全場的心開了。有了這則公案，禪宗才真正的邁出了一大步，也驗證久參之下有福至心靈的一刻。　　無論是靈雲見桃花而悟道，香嚴擊竹而開心，都是心心相印的實踐，因為什麼？來看看第二十五則＜三座說法＞：仰山和尚夢見往彌勒所安第三座。有一尊者白槌曰：今日當第三座說法。山乃起，白槌曰：「靡訶衍法離四句，絕百非。諦聽！諦聽！」　　絕百非，有個非就產生非非，又產生非非非對抗，說是辯論，其實是邏輯思維的困境，要離開這種永無止境思維，心才能安定。離四句，什麼不生不滅，不一不異的推論，只是把持一個論點拒斥其它的論點，固執不化。百非與四句是人類思考的慣性，也是盲點，「真是夢中說夢，捏怪捏怪」。要從這種慣性與盲點跳脫，直入直覺，就有柳暗花明又一村的感觸。　　這種遠離戲論，即是「且道是說法不說法？開口即失，閉口又喪；不開不閉十萬八千」。　　卻道，為何世尊拈花，不開不閉，迦葉何能微笑承當？這就是參禪，得之心心相印，萬里無雲。　　我們參禪，參公案，參話頭，都要參到這片萬里無雲。有了萬里無雲，自然微笑，因為開了心靈之花！七、悟後起修　　五祖弘忍說：「不識本心，學法無益」，因此識心為本，即先得見性，見性即見心。要得見性，必須參禪，真參才有實悟。　　悟後才能起修，因為悟就是體證了自性、本心是什麼；修行就是排除障礙本心不能當家作主的因素──妄心。凡非真心的都是妄心，我執與法執都是妄心。如果沒有見性，就像航海沒有方向、沒有目標，一會兒向東，一會兒向西，茫無頭緒，總是盲修瞎煉，頂多修得福報，所謂修行，都是自我為是的道理。　　悟後起修重保任，保管並信任本心，不讓它沉淪，第十二則＜嚴喚主人＞講的是保任的功夫。「瑞嚴彥和尚每日自喚主人公，復自應諾，乃云：惺惺著，喏，他時異日莫受人瞞。喏，喏。」自問自答，自我不斷提醒不忘本心，「一個喚底，一個應底，一個惺惺底，一個不受人瞞底，認著依前還不是。若也效他，總是野狐見解。」如果不識本心，沒有破參，每天學瑞嚴和尚的自問自答，是野狐禪。故引用長沙和尚的偈來作頌：「學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人喚作本來人。」不識本心，所有的修行都是以識神為主，所謂修行都有盲點。　　修行的過程在去掉我執與法執，所以第二十七則＜不是心佛＞就值得注意了。「南泉和尚因僧問云：還有不與人說底法么？泉云：有。僧云：如何是不與人說底法？泉：不是心，不是佛，不是物。」　　慧開大呼過癮，乃頌：「叮嚀損君德，無言真有功；任從滄海變，終不為君通。」真修行會有一段木訥無言的痴呆狀出現，因為遠離了眼耳鼻舌身意的束縛了，顯得憨厚，沒有什麼聰明相，真修實煉才知。　　第四十六則＜竿頭進步＞在強調這個關節。「石霜和尚云：百尺竿頭如何進步？又古德云：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」人因法而貴，法因人而有，人法相互依恃。學法就像爬百尺竿頭，爬到頂端，心中充滿了千法萬經，死在法上。這時候要再往上爬，可是一腳落空，墮落了下來，法沒有了，人也沒有了，這才是大解脫、大徹悟。不見《金剛經》：「知我說法，如筏喻者法尚應舍，何況非法」，故慧開說：「進得步，翻得身，更嫌何處不稱尊？」　　目前的通病是有法有人，我是講法的人，你是聽法的人，其實「瞎卻頂門眼，錯認定盤星」，盡多的法都是一盲引眾盲，相率入深山，雲深不知處。法從本心而來，本心即本法，一切從法界流。不識本心，講的仍然是識神的作用，叮嚀損君德。　　識了本心呢？請看第十九則＜平常是道＞，慧開敞開心懷，頌曰：「春有花，秋有月，夏有涼風，冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節」，常在喜悅中啊！八、悟境的檢測　　為了百尺竿頭重進步，乃有三關的施設，用來考驗學人的進境。第四十七則＜兜率三關＞：「兜率悅和尚設三關問學者：撥草參玄，只圖見性。即近上人，性在何處？識得自性，方脫生死。眼光落時，怎麼生脫？脫得生死，便知去處，四大分離，向甚處去？」　　慧開乃鄭重的拈提：「若能下得此三轉語，便可以隨處做作，過緣即宗」，宗即是禪，禪即是般若，般若是生命的原態，圓悟克勤常提醒我們：「參要參涅盤堂里禪」，才能自由自在，否則「粗食易飽，細嚼難飢」，別以為懂佛法，便有依仗，見性了就可以逍遙，那是隨便吃些東西止餓，必須慢慢品嘗，體會真味。故頌曰：「一念普觀無量劫，無量劫事即如今；如今覷破個一念，覷破如今覷底人」，必須人無我，法無我，方是究竟。　　我們回來看看第二則＜百丈野狐＞就很容易明白了。這則公案喧騰古今，少有體驗得，誤下定盤星。為什麼呢？百丈夜參，青衣老人等眾人退席後問：「從前有學人問我：大修行人落因果也無？我對答：不落因果。因此一轉語，墮野狐身五百年了。請和尚代一轉語得脫野狐！」百丈乃云：「不昧因果」。老人大悟。　　一般人會以「不昧因果」勝於「不落因果」，因此老人開悟。那錯得太離譜，我們一開始就鄭重的說過，開悟是一種從主觀意識頓入客觀意識的心靈狀態，在不落與不昧字義上推敲都是主觀意識的作用，怎能開悟，老人開悟是別所得的。　　慧開禪師的評斷頗有卓見：「不落因果，為什麼墮野狐？不昧因果，為什麼脫野狐？若向這裡著得一隻眼，便知得百丈贏得風流五百生。」必須「參」啊！不可囫圇吞棗啊！棗中有核啊！　　「不落不昧，兩彩一賽」，都不是好彩，是義理上的彩，因為「不昧不落，千錯萬錯」，實獲我心。　　依文解義，三世佛冤。這和「丙丁童子來求火」的公案同一手法，只有破參，破重關，破牢關，才能「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。九、禪師的風趣與幽默　　公案用來參的，不是拿來解的，這是原則。但有些公案談的是參堂的平常事，不值得參，參了也沒有用。雖然是平常事，但內容很豐富。　　以前提過的＜嚴喚主人＞，表現了見性人的修行功夫，在憨厚中顯得平常得很，除非見性，否則體會不得瑞嚴禪師的精進心。第二十六則＜二僧捲簾＞是禪師的幽默舉動，要領會到禪師平常風趣性格，不是拿來參的。　　「清涼大法眼，因僧齋前上參，眼以手指簾。時有二僧，同去捲簾。眼曰：一得一失。」如果用意推敲那一個得，那一個失，你就上當了。　　法眼文益禪師講的是長慶慧棱坐破七個蒲團，有一天捲簾忽然大悟：「也大奇！也大奇！捲起簾來見天下。有人問我是何宗？拈起拂子劈口打」的公案。如果真有個事，當然是得只他自知。如果論誰得誰失，論者同失。慧開要我們「切忌向得失里商量」，他讚美長慶：「捲起明明徹太空，太空又未合吾宗，爭似從空都放下，綿綿密密不通風。」會的人，從此更上層樓，豈有捲簾不捲簾？時時打成一遍。　　第四十四則＜芭蕉拄杖＞說的是禪師應有的風格，同時也是修行人時時要遵守的要點。「芭蕉和尚示眾云：爾有拄杖子，我與爾拄杖子；爾無拄杖子，我奪爾拄杖子。」不落有無，不論美醜，「扶過斷橋水，伴歸無月村，若喚著拄杖，入地獄如箭。」扶過斷橋以過水，伴無月而歸村，一片瀟洒，「撐天並拄地，處處振宗風。」我們看看禪堂上呼風喚雨，棒喝交馳，法豈有定法！　　第十三則＜德山托缽＞公案，歷來討論很多。德山與弟子岩頭、雪峰共同演一幕令人發俊的「末後句」。什麼是末後句？末後是句點，句點之後還有什麼句，桶底脫落也。慧開說：「撿點將來，好似一棚傀儡。」既然末後句，什麼都沒有了，還討論個什麼誰對誰非？難怪慧開頌曰：「識得最初句，便會末後句，末後與最初，不是這一句。」要那一句有什麼用？岩頭言：「水須朝海去，到頭雲定覓山歸。」　　第四十二則＜女子出定＞。「世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人，近彼佛坐，入於三昧。文殊乃白佛：云何女人得近佛坐，而我不得？佛告文殊，汝覺此女，令從三昧起，汝問之，文殊……盡其神力而不能出。世尊雲……有罔明菩薩，能出此女人定。……罔明卻至女人前，鳴指一下，女人於是從定而出。」　　本則公案對入定出定批判得入木三分，因為佛教的是圓定，諸佛所是，一般人還是喜歡四禪八定，要不要出定，只有「罔明」鳴指一下即出定。罔明者無明也，無明一破，還打什麼坐？出定入定純屬個人的事，故頌曰：「出得出不得，渠儂得自由，神頭並鬼面，敗闕當風流。」這種出定入定是風潮使然，不及圓定逍遙自在。　　十、結語　　慧開禪師是宋末元初最偉大的禪師，元朝皇帝故意以喇嘛壓抑漢傳佛教，在時局非常不穩定中，他獨樹禪宗大旗，尤其發揚參話頭的參禪方法，自身體驗而有成就，所以可以縱橫禪席。《無門關》是他隨意取來四十八則公案的拈提，一方面用來激勵學人參禪，他方面用以杜絕解釋公案的弊病，「隨機引導學者」，並沒有事先的計劃。為了方便參禪人，乃將所列公案稍微分類，選了半數公案依其性質分為九類，間或稍加潻上自己的心得，提供大德指正。公案不能解只能參，這是鐵則，但是參公案必需選的對，才不會浪費光陰。參公案由機鋒而來，首先見於五祖和尚對圓悟克勤的「頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲」；後來又演變為參話頭，見於圓悟克勤對大慧宗杲的「東山水上行」。當然論起始，黃龍惠南禪師對草堂善清的提示：「子見貓兒捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而就，萬無一失也。」草堂善清以此方法參風幡話，一年多果然開悟。這種方法和大慧宗杲參「東山水上行」有異曲同工之妙，因此大慧宗杲將此發揚光大，即參話頭的由來。參話頭是貼合參禪的方法，俗稱的「話頭禪」，那是扭曲了原意。現在又有人拿參話頭與默照禪相互媲美，甚至以為默照禪是高級禪，這是不倫不類的比較。禪只有一種，即如來禪，參話頭可以破參而證得如來禪，默照禪是枯坐的打坐方法，和禪毫無交涉。有人以為宏覺提倡默照禪，那是錯的，他只是在保任階段運用「默照」來加深悟境，不是用來參禪的。現在研究禪道的人，普遍有個傾向：對如來禪沒有下過功夫，不了解參禪的必要，反而恢復到在原始禪坐中冥想，加些草料，便稱為止觀雙修，和天台止觀相去太遠。天台止觀也不是禪宗血脈，有它的因緣，不必混雜，易失宗旨。參禪歸參禪，止觀歸止觀。我們做了公案的歸類，可以方便鑒別公案的性質，才不會把不必參的拿來參，不必解釋硬要附會牽連。什麼小悟幾次，大悟幾次，不懂「破參」就是頓悟；現在又有幾位量子力學或微積分專家拿來比附禪，精彩有餘，與禪的宗旨無關；更有人將公案編有答案，只要通過百案以上就印證為開悟，參禪變成猜謎題，是末法時代的悲哀。禪有標準答案，那還是禪嗎？仍然鄭重的奉上一句：禪，舍參禪外沒有成功的機會。現在我們來看第十五則《洞山三頓》與第十八則《洞山三斤》，就可找出端倪。洞山三頓源於洞山守初參雲門。雲門曰：「近離什麼處？山云：查渡。門曰：夏在甚處？山云：湖南報慈。門曰：幾時離彼？山云：八月二十五。門曰：放汝三頓棒。山至明日卻上問訊：昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在甚麼處？門曰：飯袋子，江西湖南便恁么去！山於此大悟。」洞山守初為了參禪來禮謁雲門，雲門問了三句話，每句都是要參，一體會即刻可以了解。但是守初卻隨著問話對答如流，隨著語句，意識奔流去了，忘了參禪本意，所以雲門才嚴厲的指責他，應該三答三棒，現在暫且記下這筆賬。第二天，守初上堂問明原由，雲門只向他說：你從報慈寺到查渡，一路參禪，不好好的參，只記得路程的遠近，日期的精準，還參什麼？這句話讓守初一時明白了。每句話都是十棒。這則公案和臨濟參黃檗，三問三次被打，後來被大愚點醒，情節相同。守初悟後留下來，直參透：「接待十方往來，盡與伊抽釘拔楔，拈卻炙脂帽子，脫卻鶻臭布衫，教伊洒洒地做個無事衲僧。」第十七則＜國師三喚＞，侍者漆桶一個，蓋不能當下截斷萬流，隨語而行，尋聲逐影去也。後來，守初禪風大展，以「言無展事，語不投機，乘言者喪，滯句者迷。」名揚天下。雲門點撥守初，直截了當，要他把握初心，不要隨問而答，墜於意識的奔流，守初悟的也是這個。所以慧開才說：「獅子教兒迷子訣，擬前跳擲早翻身；無端再敘當頭著，前箭猶輕後箭深」，不參只問，這不是一般往來參而不參的飯袋子嗎？禪界一直稱讚守初「尋常以心中眼觀身外相，觀之又觀，乃辨真偽」，所下手段在於「驅耕夫之牛，奪飢人之食」，頗有雲門的氣象。後來，乾脆答以「麻三斤」，讓學人瞠目結舌，在這當口，正好用功參它個透。不要把麻三斤做邏輯的推理，那就辜負守初的好意。麻三斤正好彰顯了禪師禪人格化的自然表現，迅速的一句話，好像無厘頭，其實是鋒利的金剛王寶劍，殺得人也活得人，細緻並深厚。他曾說過：「語中有語，名為死句；語中無語，名為活句」。禪師毫不思惟，就切斷了學人的思路，語中藏針，可以與二十一則「雲門屎橛」公案媲美。有其師必有其徒，信哉！閑話六祖的見性一．聞經開悟很多人解《六祖壇經》，必言六祖聞人持誦《金剛經》而開悟，是解悟，非真悟。請問：六祖不識字，沒有持誦過《金剛經》，只聞持誦聲，怎麼「解」？香嚴飽讀經書，在百丈座下二十年，怎麼也不開悟，直到以瓦擊竹，碰然一聲，為什麼會開悟？虛雲和尚多年修行，直至「杯子撲落地」，碰然一聲，才得「虛空紛碎」而開悟，為什麼？香嚴與虛雲是觸機逢緣，反聞聞自性的，開悟的心靈狀態時間比較短，不像六祖聞人誦經，時間較長，一直落在非常特殊的心靈狀態中。他慧根獨明，知道這是非常難得的不可思議境界，值得研究。如果是我們這些凡夫俗子，還會以為得了「老人痴呆症」，驚惶失措。不懂禪門奧秘，又沒有開悟經驗的人，自然不懂其中曲折。六祖每每提醒我們，如法持誦《金剛經》即得見性，豈是虛語？《金剛經》：「此經義不可思議，果報亦不可思議」，豈是妄言？的的確確，見性那刻的奇妙，恍如老人痴呆症，失去了記憶，失去了思索力道，傻傻的。禪門把葉公畫龍拿來比喻，葉公愛畫龍，龍受感動，一日現身，葉公見到真龍反而嚇呆了。這是很好的譬喻，會的人當然知道其中曲折。為什麼如患老人痴呆症？照見五蘊皆空也。如果六祖沒有見性，面見五祖弘忍時，怎麼會說：「弟子自心，常生智慧；不離自性，即是福田。」一般人皓首窮經，都在道理上繞來繞去，未見性，自然不懂「不離自性」的困難。你看瑞嚴師父，為了不離自性，每天早起坐在大石上，自我提醒：「主人翁啊！噢，是的。醒醒吧！不要被人言語行為欺瞞，失去了自性！」不離自性的前提就是見性，沒有見性何來不離自性？弘忍深知意趣，所以要他到槽廠舂米、做粗工，也不用禮佛做功課。為什麼？要考驗六祖，在做苦工的時候是否也不離自性。舂米既辛苦又單調，惠能身材不高大，體重太輕，腰間必須綁個大石來增加重量，這時候的惠能在工作中保任般若，像古德躲在深山幽谷中一樣。一舂米就是八個多月，從來沒離開過槽廠，連大殿都沒上過一次。　　佛教界有一件事非常重要：我們要從此生死輪迴的現象界，超越到菩薩界才能避免輪迴，依據的是什麼？很多人都以為靠的就是佛法。而佛法是什麼呢？是佛學、是般若慧、是大智慧、是禪定、是放下貪瞋痴、是放下一切……，但只有禪宗告訴我們是自性，就是摩訶般若，將我們的心態恢復到自性般若中，所以說：「見性成佛」。二、言下自見本性弘忍為了選得衣缽傳人，以偈明心，神秀還落在看心看凈的舊傳統，不能為禪宗開創一新的格局。先前，弘忍講過：「見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」現在又向神秀說：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」換句話說，必須當下擺脫掉相對意識心而頓入絕對的心靈狀態，才符合禪宗的「直指人心」的直指，頓悟得不生不滅的自性。五祖弘忍又說：「於一切時中，念念自見，萬法無滯；一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。」這句話對研究禪宗的人太重要了。修行的過程要達到「念念自見」本性，不可以說時有，不說時就沒有，有了斷層，即「須臾不可離也」，萬緣萬境，絲毫不受影響。是修行的重點！現在禪堂時興打坐，從數息、歇息到歇心，就以為獲得空性，自鳴得意。一旦離開座位，總得與人談話、吃飯、喝茶啊！怎麼打坐時那個清凈心不見了？為什麼？因為他們並沒有真見性，沒有頓入絕對心境，當然不明白要保持什麼樣心態才能隨緣不變，不變隨緣。變成打坐時是聖人，離座時是凡夫，時時做角色的互換。這些都是神秀的短處，他必須借「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，時時在修行，時時在奮鬥。請問當人睡著了，如何「時時勤拂拭」呢？主人公在那裡呢？六祖只說：「本來無一物」，一切從空里來，一切又回歸空里去，簡單扼要，好像中天，一輪赫日，萬般光芒，太陽底下沒有新鮮事。沒有人也沒有佛，沒有法也沒有修行，有的話，都是自己捏造出來的。石破天驚啊！眾神訝口無言啊！法爾如斯啊！弘忍高興的拿起鞋子把它擦掉，對大家說：「也未見性」，但是難掩飾內心的激動與高興！他感謝佛天疼愛中華大地的兒女，將這位高貴的聖人賜給五祖，要他發揚禪宗！有人不懂其中的秘密，總喜歡賣弄聰明。說「本來無一物」是落於空，是頑空，沒有真正開悟；五祖不是說：「也未見性」嗎？又說，必須到「應無所住而生其心」才是開悟，大徹大悟。真是依文解字，三世佛冤！本來無一物直接觸碰了威音王以前的世界，那個沒有人類、神佛、太陽系、銀河、宇宙的世界，是什麼？不要落入概念或想像，任何想像或概念都是意識作用，威音王前沒有生、沒有死。佛法只說「法法何曾法」、「無法法亦法」而已。這句話是六祖開創中華禪的金剛王寶劍，把所有的概念都斬卻了！五祖向大眾說：「也未見性」，目的在保護六祖。六祖不識字，也沒有佛學基礎，是雜作下人，不孚人望，大家一定不服氣。必須韜光養晦，必須擇機而出，當時不能出頭啊！一出頭，誰服他？天下大亂了。　　「應無所住而生其心」是帶著衣缽走的。五祖向他說：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生」，衣缽可有可無，但要承擔起「有情來下種」的神聖責任，這是付法，法不能斷，要延續下去啊！三、付法的重責大任　　付法之後，弘忍又講了一句禪宗的無上密，無上瑜伽：「法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心。」　　很多人不知道「以心傳心」，或者根本不相信「以心傳心」，頂多以為從公案推得符合自己的心意，就是以心印心；把自己的見解符合經義就是開悟，就是以心印心。蓋終瓜印，自己刻的，不是佛祖心印。　　俗語說：如入芝蘭之室，久而染其香。一位大成就的祖師有如一個大太陽，你進入了他的磁場範圍，就像太陽的輻射熱漸漸的侵入你的身體；他高貴而純潔的心靈，散發著溫熱的輻射光，掃掉蒙蔽在你心上的塵垢，讓你自然而然的沉浸在無垢的光世界裡。那時候，空空朗朗，無思無為，沒有什麼記憶、也沒有什麼念頭，只留下一顆純潔而溫暖的心。　　現在我們這麼講，大家一定不服氣，說那是神秘經驗，是外道，不可能！抵死不相信。難道《壇經》的話是假的嗎？《金剛經》：「若復有人，得聞是經，信心清凈，則生實相」，不是實語嗎？　　當弘忍半夜為惠能講《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能展現了「本來無一物」的心境與弘忍的「一真一切真，萬境自如如」的心境融合在一起，猶如明鏡相照，清澈一片，這不是心心相印嗎？這才是「應無所住而生其心」。　　惠能根器太好了，當初他聽人持誦《金剛經》，不懂經義，只懂得一陣陣的法音傳進耳朵，當時即得見性。因為《金剛經》是法體經，聲音陀羅尼掃掉了惠能心上的污垢，心光乍現，惠能懂得可貴。不像神秀，弘忍明明說：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性」，明明白白的當面傳心，神秀無法承擔，當然不得衣缽。　　這是根器與慧力的問題。　　四、以心傳心是無上密　　惠能得法，南遁途中被惠明趁及，時間緊迫，在「不思善，不思惡」的時候，要惠明往內心看看：「那個是明上座本來面目？」這是直接傳心，言下識得本心。惠明初嘗法味，當然會懷疑：「上來密語密意外，還更有密意否？」六祖向他保證：「汝若返照，密在汝邊。」要他反觀自照內心，冷暖自知，不是「密在汝邊」嗎？即禪宗的「見性成佛」。　　菩提自性不從外得，就在我們的內心中、就在我們生命里。神秀時時勤拂拭，不是為了勿使惹塵垢嗎？這是漸修慚證，永遠的追求，很辛苦，是次第禪。　　以心傳心是最上乘禪，「言下自見」、「覿面相呈」最初的是最後的。見性的心靈狀態和大徹大悟後的心靈狀態完全相同，本質完全相同；參禪就是為了自悟自解；破參就知道什麼是以心印心。　　為什麼要修行？要把覆蓋在本心上的塵埃：思想觀念、人格態度、經驗習性、聰明才智、是非得失、恩怨情仇，因人而有的特質，漸漸掃摒乾淨。掃不幹凈，那隻好隨它輪迴，帶業往生。　　什麼是輪迴的主角？就是靈魂。人誕生之後所想所作的結果，糾結成人格特質、行為模式。心靈狀態表現了人格特質，心靈狀態也是成聖成魔的素材，一心不清凈就無心入凈土，只能進幻化土，合天理啊！　　智隍本是五祖弘忍的弟子，以為已得正受，長坐庵居，玄策帶他見六祖。六祖說：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙」，即見性大悟，「二十年所得心，都無影響」，心如虛空，不著虛空，那是什麼？那是冷暖自知的祖師心，佛佛唯傳本體的本體，師師密付本心的本心，不得者不能謂為心傳！「二十年所得心都無影響」，不是空空朗朗，五蘊皆空嗎？雖說本來無一物，也得「應用無礙」！　　得法的人要由祖師印可，如何印可？心心相照。不是要你講道理，扭捏作怪，搔首弄姿，或一言不語，只要檢測你的心靈狀態。永嘉拜謁六祖求證，說到「體即無生，了本無速」，心心相照，兩鏡相映，完成印可付法。五、證悟是還得本心　　既然以心傳心、以心印心，這個心是什麼？六祖說心如虛空，而無虛空之量，不是本來無一物？六祖又說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」，不是本來無一物？「無一法可得，方能建立萬法」，這不是「應無所住而生其心」嗎？「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，不是「應無所住而生其心」嗎？後來祖師傳禪，行棒下喝，揚眉瞬目，在加持中讓弟子頓入法界，即是三無的全體大用。　　我們本來無一物才能讓人本來無一物，我們有一物一理存心，以之相印的就有那個理、那個心。任何開悟的人都知道「本來無一物」，而起用的時候，卻能「應無所住而生其心」，事如春夢了無痕。　　說什麼聽經得的是解悟，本來無一物是見空，到了應無所住而生其心，是由空入有，津津有味。請問有個什麼？空個什麼？依文解義，三世佛冤！文字肢解宗徒啊！　　要把「本來無一物」與「應無所住而生其心」聯結，才是「佛法在世間，不離世間覺」。智常昔在白峰山禮大通和尚問法，大通向他說：「汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」這也是一般講師的說法，一般禪師的見解。到那一個寺院，不是要你放下，放下貪瞋痴，放下金銀財寶，最好施給寺院，收無量功德；無法財施，也可以做義工，將心歸佛啊！所以有人開玩笑：寺院的住持才是大企業家。　　六祖明明說：「修行不由在寺，在家亦得」，乃向智常說：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯誤何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現！」人類可貴的是心智與覺性，要把佛法與世法打成一片，因為「佛法在世間，不離世間覺」，佛法不能在這人間起作用，那是學問，宗教的學問。與人類脫節的學問，就是戲論。　　大通講法完全落在相對的概念上，但見「本源清凈，覺體圓明」，是二非一。本來無一物而能生萬法，才是禪宗的禪，自性覺源體，本自具足，莫辜負祖師心！　　應無所住而生其心，表現的是定慧圓明，才能放光說法，才能以心傳心。否則有一法予人，有一理可說，不是在別人的般若上填了一層法塵嗎？　　近人好講禪宗，根本上忘記了《金剛經》與《壇經》，喜歡以自己的意識見解肆口談禪，為什麼不能從這兩部經來引用印證呢？除了這兩部經，談什麼禪？成什麼禪師？我們研究歷代祖師語錄，也必須以這兩部經來印證，來體驗，才可以得到真實的覺受。如果只是增加了很多的知識或悟理，都是意識發動出來的偽禪。謹掬誠相告。要學禪，必須把這兩部經時時體會，刻刻玩索。字字放光，句句是諸佛心聲啊！
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