傑出的美國科學家中有多少人信上帝？

2011-06-06 03:50:26 來自: jidian（基甸）(無情未必真豪傑，憐子如何不丈夫)

傑出的美國科學家中有多少人信上帝？ ——關於「傑出的美國科學家幾乎全都不信神」的考證 基甸 網上關於傑出科學家的宗教信仰的爭論由來已久。儘管傑出科學家是否相信上帝跟上帝是否存在（或者相信上帝存在是不是反理性）並無簡單、線性的關聯，大家對這個話題仍然樂此不疲，基督徒跟無神論都愛拿這個話題來說事。基督徒愛講牛頓等「經典」科學家是基督徒，無神論者則說那是以前的老龍門陣了，同時指出現、當代的傑出科學家有宗教信仰的越來越少。然後基督徒就拿出過去一百年諾貝爾獎科學類得主的宗教信仰統計數據說你看，這些得主當中百分之六七十的都是相信上帝的宗教信徒或有神論者（這個數據我考查過，大體是真實的）。無神論者當然不甘示弱，又拿出數據說「傑出的美國科學家幾乎全都不信基督教」。 隨便在網上搜一下你就能發現這個「傑出的美國科學家幾乎全都不信基督教」的信息在中文網路上流傳非常廣，而且好像基督徒已經被這個「鐵的事實」駁得啞口無言沒啥好辯解的了。但正是這個說法我覺得很有「水分」，有必要較較真，實事求是地分析一下。 誰才夠格是「傑出的科學家」是個比較難界定的事情。諾獎科學類得主我想怎麼也應該能算是「傑出的科學家」吧？但這個「傑出的美國科學家幾乎全都不信基督教」的說法中所謂的「傑出的科學家」，其實有一個明確而非常狹窄的界定，那就是美國科學院(NAS)的院士。NAS院士絕大多數「不信神」，在中文網上最早是方舟子在一篇文章中提出的。多年前方舟子在他的《美國無神論者知多少？》一文中說： 「傑出的美國科學家幾乎都不信神：在美國科學院院士中，只有大約7％信神 」 並說明這個數據引述自「國際權威學術雜誌《自然》在1998 年公布（的）一項調查結果」。《自然》是「國際權威學術雜誌」沒錯，但是你也許不知道，《自然》1998年的這個調查報告本身是有爭議的，在西方知識界早已有人質疑，包括一些知名的無神論者都認為那項調查不夠科學。在中文網上，其實也已經有云兒（非基督徒）對其方法的缺失做出比較公允、客觀的評價（http://blog.sina.com.cn/s/blog_68f61b310100rslu.html） 。只不過也許大多數爭論有多少傑出科學家信上帝的基督徒和無神論者都還沒有注意到。 看看雲兒的文章就很清楚了。事情的真相是《自然》1998年的調查報告在方法上重複了心理學家劉巴(James H. Leuba)等人1914年及1933年等做過的調查研究。而劉巴等的調查問卷只問了兩個問題，一是「你相不相信一個人格化的上帝？」，二是「你相不相信人死後有永生？」。方舟子所謂「在美國科學院院士中，只有大約7％信神」的結論應該是根據1998年對NAS院士的調查結果中對第一個「人格化上帝」的問題的以下答覆結果（百分比）統計得出的： 年度 1914　 1933　 1998 相信 27.7　 15.0　　 7.0 不信 52.7　 68.0　 72.2 懷疑 20.9　 17.0　 20.8 各位不妨好好想一想，根據上面的數據得出「在美國科學院院士中只有大約7％信神」的結論科學嗎？我同意雲兒所說，這個結論很不科學。因為所謂「相信人格化的上帝」，有它的特定的含義，等於是說「認同基督教中某些保守教派相信的傳統的神論」。所以不相信「人格化的上帝」不等於不相信上帝，更不等於相信無神論。正因為如此，1998年接受這個調查的院士裡面已經有人表示自己並非是無神論者，是相信上帝存在的有神論者，回答「不信」只不過是因為對「人格化」的定語不認同而已。而且如果你看上面這組數據，實際上1998年「不信」和「懷疑」的人的比例跟幾十年前相比並沒有很大程度的增加。考慮到非傑出科學家、非院士的整體的美國人口中不相信「人格化上帝」的人的比例可能也有同樣甚至更大的幅度的增加，這個數據的說服力就更弱。 方舟子宣傳的「美國無神論者知多少」實在是不可輕信。多年前我曾經跟他爭論過一些美國名人的信仰問題。我很快發現他的「無神論者」的定義慷慨得令人膛舌。連林肯、華盛頓這些相信人格化上帝的基督徒在他那裡都成了「無神論者」，更不用說美國歷史上那些可能不相信人格化上帝的「自然神論者」了。 再說這些院士的宗教信仰跟他們的科學研究或者科研成就並不一定有簡單、線性的關聯。傑出科學家不信上帝的原因可以有很多，比如覺得基督徒虛偽、不喜歡教會的「清規戒律」、誤解了基督教的教義，等等。所以科學家不信上帝不一定是因為他們認為信仰上帝違反科學。拿這個7%的數字來說事也許能夠唬住一般不太深究的人，但如果你真地較真，它的說服力真沒那麼強。 難怪有人指責《自然》的那個調查報告被道金斯(Richard Dawkins)這類的相信宗教和科學水火不容的極端無神論者利用來搞「文化戰爭」和「政治」了。持這樣的極端無神論的人在傑出的科學家當中並不佔多數。就連跟道金斯同是無神論者、進化生物學家和科普作家（但在科研上比道金斯傑出得多的）古爾德(Stephen Jay Gould)都說： 「 我有一半的（相信進化論的）同事（信上帝），要麼他們是超級愚蠢，要麼達爾文主義的科學跟傳統的宗教信仰（也跟無神論）完全相容。。。」 進化生物學家，諾獎得主勒德博格(Joshua Lederberg)甚至說： 「迄今沒有任何事否認上帝。無可爭議的是，宗教熱誠引導我們去有心持續探索科學。除此之外，盡屬推測。」 而諾貝爾物理學獎得主費曼(Richard Feynman)曾經明確申明自己的立場： 「許多科學家確實既相信科學，也相信上帝——啟示的上帝，而兩者可以完美地一致。」 從事科學研究並有所成就，跟相信上帝、甚至相信聖經啟示的人格化上帝並非水火不容。NAS院士中有神論者也許在減少，但更廣範圍內的科學家（科技工作者）中信仰上帝的人則未必比以前更少（人文領域，特別是哲學領域中的知識分子信仰上帝的人數這幾十年不但沒減少反而有大幅度增加）。2009年皮尤(Pew)研究中心對美國科學促進聯會(AAAS)成員（均為富有成就的美國科學家）的最新調查結果表明，這些科學家當中有超過一半（51%）的人相信上帝或「某種更高的能力」(「a higher power」)，不相信的只有41%(http://articles.latimes.com/2009/nov/24/opinion/la-oe-masci24-2009nov24)。信仰上帝的科學家的比例跟一百年前或者劉巴首次進行調查的1914年相比並沒有降低（儘管科學家信上帝的比例仍然比全美國總人口的低）。所以我相信說今天「傑出的美國科學家中至少有一半的人信上帝（是有神論者）」比說「傑出的美國科學家幾乎全都不信上帝（是無神論者）」要符合事實得多。 極端無神論者和啟蒙運動以後的激進「左派」知識分子預言的「科學終將戰勝、消除宗教信仰」的趨勢到了廿一世紀仍然看不到足夠的跡象。尤其在美國，宗教並沒有任何消退的跡象。相信上帝創造而不是自然主義進化的人的比例仍然居高不下。參加傳統的建制教會的基督徒也許在減少，但參加其它宗教或者不參加教會但仍然相信上帝的人在增加。還有一些離開傳統教會的人轉向回教、猶太教或東方神秘主義等其它宗教（而不是轉向無神論）。在全球範圍內，就更是看不到宗教的消亡。伊斯蘭教越發「強盛」就不說了，基督教在第三世界、在中國、在非洲、拉丁美洲等非歐美地區也正迅速發展。。。所以現實是科學與宗教還要共處下去，對兩者之間的關係過於極端的看法不為大多數的無神論者和宗教信徒認同是值得慶幸也理所應當的。 2011年6月 2011年6月

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