慈誠羅珠堪布:佛陀是慈悲與智慧的頂峰

佛陀是慈悲與智慧的頂峰

所以要培養出離心以後,第二個就是菩提心。然後菩提心首先是要,菩提心的一面是慈和悲。悲我們剛才講了發自內心的希望天下所有眾生遠離一切痛苦,這叫做悲。然後慈是什麼呢?發自內心的從骨子裡想,希望天下所有的眾生能夠擁有至高無上的絕對的幸福,這兩個加起來叫做慈悲心,這是菩提心的一半。

然後另外一面,就是菩提心的另外一面,就是智慧。這兩個加起來,慈悲心加智慧等於就是菩提心,就等於也是佛。佛也是這個,如果慈悲心和智慧上升到最高點的時候,這也就是佛,佛也就是這個。這像我們《金剛經》裡面講的色、聲,色是什麼,物質,我們看見的物質,眼睛可以看到的物質,叫做色,佛教裡面。然後耳朵能夠聽見的就叫聲,色聲。你如果佛是肉體和佛教的話是聲音的話,那佛這就是邪道。錯了,大錯特錯,這些都不是佛。

那佛是什麼?佛是智慧再加慈悲,而且智慧和慈悲上升到最高點,巔峰,把人類的慈悲心上升到巔峰,把人類的智慧培養到最高點的時候這就是佛,就叫做佛,佛也是這個,佛不是一個肉體,肉體是一個,釋迦牟尼佛的肉體?實際上就是慈悲和菩提智慧的一個載體,如果要到人世間來給我們展現一個這樣子的慈悲,那佛就是需要這樣一個身體,因為在人當中。但是佛,釋迦牟尼佛到動物的時候,不是佛的身體,動物跟佛,釋迦牟尼佛這個身體是沒有辦法溝通,所以在動物面前就是一個動物,動物面前就是一個動物。到惡鬼的面前,釋迦牟尼佛不會示現我們兩千五百多年看見的這個身體,這個身體是沒有辦法跟他們溝通的。地獄的人面前,就是一個地獄人的身體,但是裡面包裝的東西是不一樣,他為什麼要示現一個動物的身體呢?就是因為通過這個載體,我可以把信息,佛的內在的東西可以傳遞給同類的生命,然後給同類的生命要傳遞這個信息,那就是要有共同相似的身體,才能有共同的語言。否則的話怎麼可能溝通,沒辦法溝通。

如果釋迦牟尼佛說當年兩千五百多年,他就是一個神仙的身份來這個世界的話,那就只有少部份的人才能夠跟他溝通,我們大部份人是沒辦法溝通的,所以真正的佛是內在,包裝在裡面,所以外面的佛陀的身體、語言什麼東西都是一種包裝而已。通過這個包裝,然後就像我們現在的一些包裝上的廣告一樣,通過包裝上的廣告也就傳遞很多信息給別人。實際上真正的佛就是裡面的東西,小乘佛教也這樣講,所以小乘佛教說肉體不是釋迦牟尼佛,肉體不是佛,小乘佛教是這樣,大乘佛教有另外的解釋。

實際上在某種程度上可以這麼講,真正的佛就是佛的內在的東西,這叫做佛。那麼還沒有到達至高無上的境界。但是我們,比如說我們今天一個普通的人,這些道理都明白了以後,下決心,什麼是我的人生當中,我生存的目標,什麼是最有意義的呢?那我讓天下所有的生命明白這個道理,明白這個道理,明白這個智慧,那就是最有意思的。這個就是作為我的生生死死和生存的目標,就夠了,不需要別的。那我只要投入到這個行業,好,這時候我們就發菩提心,我們也有菩提心了

從此以後呢,我們就是菩薩了,我們不要以為菩薩就是高高在上,就是大雄寶殿里不會說話、不會做事是這些塑像。這不是佛像,這不是菩薩,這是菩薩的形象,菩薩就是一個人,在我們人之上,我們人世間的菩薩是人,地獄裡面的菩薩是地獄的形象,但是裡面的不一樣,裡面裝的東西不一樣,東西是什麼?就是第一個要有智慧,第二個一定要發自內心的想讓天下所有眾生明白這個道理,只要有這個東西裝進去以後,那我就是菩薩。只要沒有這個東西的話,那就是外面是,在外表上再怎麼樣,活佛、堪布、方丈、住持什麼高高在上的這些都不是,都不是菩薩,只要沒有內在的東西。如果這個東西裝在你們每一個人的心裏面,那麼所有人都是菩薩,不需要是活佛,不需要是堪布,不需要是方丈,這些頭銜都不需要,實際上這是活的菩薩。這叫做菩提心,就這樣子。我們就先休息一下,然後再繼續講,好,謝謝,謝謝大家。

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