前言 ——重建中醫統一的邏輯體系

中醫，原本是一個邏輯非常嚴密、周全、簡明、審美的學術文化系統，道法術器一應俱全，環環相扣，前後貫通。但是，《內經》《傷寒》至理深藏而不顯，學者難索其真義，往往使人卻步。《神農本草》（以下簡稱《本經》）文字簡要，直言不論，難解醫工文雅之渴。後世醫書雖堆積如山，但大多經驗彙編，或《內經》《傷寒》《本經》之訓詁譯註，少有真知灼見。

本書作者沿《傷寒》《內經》《本經》溯求中醫原本，直至河圖八卦及其發揮之太極陰陽五行學說，初衷為求人生自然至理，探索中醫大本大源，偶有所悟，以為尋得中醫原本，償試作一書，將經典學術與中醫的原理——中華文化的總根源——太極陰陽五行學說貫通解釋，還中醫原理、生理、病理、藥理、治理一理貫通之原本，並且指明中醫之名義乃是「中介醫學」，中介醫學之中醫原本乃是「治方醫學」，由此辨正經理訛傳，還原醫道真相。

中醫原本——治方醫學，其實不繁，道理都在自然之中，簡言之就在日出日落之中，原理如此，生理如此，病理如此，藥理如此，治理亦如此，一理貫穿始終，非常好懂，也非常好用。後世醫學因為失了醫道，成了無源之水，以致醫理晦明，不斷衰微，直至淪落為經驗醫學。

醫發於巫，文明亦發於巫，古今中外，此無非議。巫者，觀天冥「道」之聖人，故為人文始祖。後世將「巫」解為「跳舞的人」，後又演變為「跳大神」的人，此乃誤解。「巫」不是跳舞的人，而是頂天立地、被舞者擁戴為中心崇拜的神聖，是通道明德之至聖先師，是老子所謂域中四大之一的「王」，是中華道教之開宗教主。

人文初創，原不為術，亦不為器，全為人生宇宙至理，「道」由此明。「道」乃「終極存在」，故「道」一旦確立，則後世不可超越。守「道」則文傳，失「道」則文斷。

道衰而設法，法道而術器生，後世以為文明的「進步」。然而，術器一生，人皆追術器而遠道，故道為天下裂。術器失道，無以約束，作用於人，亦正亦邪，禍福相依。諸子百家，異說紛呈，但守「道」者唯老子獨孤，亦悲亦幸。夏有禮教以來，巫道漸廢，統一的王官之學被迫流散民間，以致春秋分裂為百家異說，群禽爭鳴，群醜爭寵，反被後世譽為百花齊放。更有許多既不通天，亦不著地的「半吊子」紛紛著書授徒，以致流毒百世，貽害無窮。中醫奉為圭臬之「五星假說」便是典型代表。自漢以降，官府更獨尊儒術，巫道於民間淪落，拜「巫」跳舞者，甚至不會舞者，謊稱為「巫」，行騙於世，假作真時真亦假，「巫」蒙其垢。今人更將「巫」者打入迷信，真精糟粕俱廢。巫既廢，道乃不傳。醫之初寫作「毉」，後又寫作「醫」，現代更是簡化為「醫」，此乃醫道失傳的反映。

《內經》成書於秦漢，多數人認同。其之成書，已非巫道原本，但不乏巫道真章隱於其中，稱其真訛雜陳非為不敬。《內經》之訛，大不過失道，以陰陽為本卻誤解陰陽，更不顧太極，設立六經與太極陰陽五行分立，火分君相與自然之道背離，可見《內經》成書已非道家原作，由此醫道晦，醫理難圓。醫已離道，故不解經絡真相，不明首腦玄機，亦不顧心脈相連，肺焦相通，胃腸一家……。醫既離道，法大道天地之中介醫學，墮為法人道人文之經驗醫學，原本統一於天地至理的中醫邏輯被搞得混亂不堪。後世醫家，尤其著書立說，影響後來者，多出於儒生，惜其由仕入醫，本為失落之選，故有「不為良相便為良醫」之說，但良相必有明君可伴，而「良醫」已無至道可依，於是良相可成於明君，良醫卻難成於明道。

中華醫學本是生命之學，生命之學必是「本我」之學，即「為我」之學，「醫我」之學，而非「為他」之學，「醫他」之學。通俗地說，中華醫學，原本是人人首要掌握的保命全形的生活學問，絕非現在人們心目中的職業技能。不會或者懶得燒飯做菜可以花錢購買，但是保命卻無論如何靠不住他人。所謂中醫振興，其中一個根本意義，就是要恢復其基本學問的本來面目，使其回到人人學醫，人人醫我的正確軌道，使中華醫學成為人類自我掌握生命的真學。中華醫學，應該在新的歷史條件下，創建一種全新的醫療服務模式。這種模式，以面向全民的教育培訓為基礎，改職業醫生看病的模式，為人人自我看病，中醫專家諮詢的模式；改授人以魚的模式為授人以漁的模式；改醫院集中治病模式為家庭分散治病模式。《中醫原本——治方醫學通論》的創作就屬於這樣一種探索。

後世之醫，雖奉《內經》為宗，卻無力辨其良莠，更枉談補其遺缺。失道之醫，術器不能一統，醫理藥理形同而實異。五行「氣味」，無以為繼，醫者如盲。愈往後世，醫道愈晦，非但不能為往聖繼絕學，術亦不保，日漸下流，以致名醫全憑「經方」化裁為業，市醫全憑「湯頭」養家糊口。及至今日，驚聞中醫院校學生寒窗五年乃至八年十年，卻不能開方治病，有識之士無不扼腕咬牙。

中醫的問題，根本是中醫理論的問題，是自己的問題，是中醫人喪失了追求真理的勇氣和能力，不能沿著《內經》《傷寒》《本經》返本溯源，找到理論的定解。中醫的沒落與所謂西醫的「打壓」和國人的質疑無關緊要，正如中醫所謂：正氣不衰，邪何以干？

中醫理論的問題，則是統一邏輯的問題，這是歷史遺留的老問題，而非近代形成的新問題。西學（醫）的流入，只是讓這個老問題在現代科學的形式邏輯面前突顯起來。西醫之於中醫，不是西醫比中醫高明，亦不是西醫能否取代中醫，而是西醫給了中醫一記反腐生新的棒喝，給了中醫一個鳳凰涅槃的機會。

邏輯是人的一種抽象思維，是人通過概念、判斷、推理、論證來理解和區分客觀世界的思維過程，其本意就是「論理」或「理論」。我們的生活無時無刻離開過邏輯，也可以說，所謂正常人的生活，就是符合邏輯的生活，所謂正常的人，就是符合生活邏輯的人。

愛因斯坦指出，西方現代科學有兩個偉大的基礎，一是，源於希臘的形式（幾何）邏輯，二是，源於「文藝復興」時期的實驗證明。實驗證明是通過反覆實驗找出事物之間確定的因果關係，其本質也是邏輯證明，相對於幾何數學的形式邏輯，可以說是實在邏輯。因此，現代科學的基礎可以歸結為邏輯思維。

但是，必須指出，現代科學的邏輯並非「真理」本身，其作為一種探索真理的思維方法，也並非唯一可行，且並非無所不能。正如愛因斯坦談論上述科學原理的背景，是為了表示一種驚嘆：中國的先哲並沒有採取形式邏輯和實驗邏輯的方法，卻早於現代科學幾千年就達到了現代科學尚未達到的境界。具體而言，這種境界就是中國古代聖人揭示的「道」和「氣」的境界。美國著名高能物理學家卡普拉在《物理學之道》中明確指出，中國古代「道」和「氣」的概念完全可以成為現代量子物理學的哲學基礎。

作者認為，中醫傳承到現代，面臨內外兩方面的嚴重挑戰。外部主要面臨「科學」和醫藥「資本」的挑戰，內部主要面臨自身理論能力痿軟與組織文化空白的挑戰。其實，整個中國傳統文化何嘗不是受到西方科學、資本與組織文化的挑戰？面對這種挑戰，中醫界尚未提出切實可行的應對策略。《中醫原本——治方醫學通論》核心思想就是重建中醫統一的邏輯體系，為應對上述兩個方面的挑戰提供理論基礎的支持。

一

西醫進入中國以後，逐漸超越中醫佔據醫療市場的主導地位，確實對中醫構成嚴峻的「挑戰」，相應地，中醫界則逐漸形成並不斷累積起被西方醫藥資本打壓的一種悲情，因此，揭露和控訴西方醫藥資本對中醫的打壓，成了中醫界尤其是民間中醫界應對外部挑戰的一種主要表現，甚至誤入片面批判西醫的歧途。如此，反而失去了全面深刻認識西醫的機會，同時也失去了內部反思中醫和改造中醫的能力。

竊以為，即便中醫一定要將西醫視為敵人，也應該先把敵人的底細摸清楚，找到對方的優點和弱點，同時把自身的問題解決好，然後再進行反擊不遲，正所謂「知己知彼，百戰不殆。」何況仁者無敵呢？

作者認為，西醫有兩個最大的優點值得中醫學習，同時，有一個致命的弱點，中醫千萬不能以「現代化」的名義步其後塵。

西醫的第一個優點，在於它的高度組織化，這也是整個西方文化的優點。這裡講的「組織」有名詞和動詞兩個方面的意義。

「組織」在名詞上的意義，就是西醫以有序的「組織」機構進行活動。在醫這個方面，即便是私人診所，其內部也有清晰的部門、崗位設置和職能、責任分配，並且與外部組織建立了穩定的聯繫。宏觀上還有完善的「醫師行業協會」之類的組織。在葯這個方面，任何一家製藥公司都是一個嚴密的社會組織，大型的製藥公司更是富可敵國，甚至可以影響國家立法，左右政府所建立的公共醫療組織體系。醫師組織也成為這些製藥公司的外圍組織，因為西醫的醫師是沒有能力獨立研究疾病和藥物的，它只能根據製藥公司的「說明」來使用藥物治療疾病，同時協助製藥公司收集病人的信息，以便改進藥物和開發新葯。因此，可以說現代醫學已經成為由製藥公司主導的、特殊的、龐大的社會組織體系，完全超越了學術的界限，也超越了產業和企業的界限。

「組織」在動詞上的意義，主要表現在西醫的生產和服務都是按照設定的標準化流程進行。這是以名詞的組織意義為基礎的。不僅製藥公司的研發、生產、銷售嚴格按流程進行，醫院和診所的服務也是嚴格按照設計的流程進行。因此，西醫的行為被認為是可控的，可追溯的，可靠的。這就是所謂的「程序正義」，乃是整個西方文化和西醫獲得普遍信任的根本依據。中醫無論要學習西醫還是要批判、抗衡西醫，都必須徹底認清西醫的這一特點。

所謂流程，通俗的理解就是「誰」，「在什麼地方」，「什麼時間」，「做什麼事情」，「怎樣做」，「為什麼」，都是可以預先設計的。中醫的服務什麼時候能夠完成這樣的流程建設呢？中醫服務絕不能說不要這樣的流程建設。中醫不像西醫以「葯」為主導，而是以「醫」為主導，從這個意義上講，現代中醫服務的流程建設，比之西醫醫院和診所本應更加迫切才是。

如果要追問一下，西方的組織文化根據何在？一個通常被忽略的答案，也是作者的認為：傳統的基督教文化是西方組織文化的根源。基督教文化一方面解構家庭血緣關係，將人作為獨立平行的個體交給上帝；另一方面又不斷加強和發展教會組織的建設，直到今天，從未停止其擴張的腳步。教會成了西方人社會生活的基本組織，使每個人從生到死，都與教會組織緊密相連。近兩千年來，西方人一出生就生活在這種嚴密的組織里，不斷受到宗教組織文化的浸潤。這正是西方能夠率先進入以社會化大生產為標誌的「現代化」的內部條件。

而中國古代科學技術的傳入，則為西方的現代化，包括現代科學技術的形成和發展，提供了外部條件。耗散結構理論的創立者、諾貝爾獎得主、歐洲科學家普利高辛說：「中華文化是歐洲科學的靈感和源泉。歐洲近代文明和科學技術的飛躍發展，與中國傳統文化的滲入有直接關係。」英國哲學家弗蘭西斯·培根早在1620年就指出：「火藥、指南針、印刷術這三大發明改變了整個世界的面貌和狀態。沒有一個帝國，沒有一個教派，沒有一個人物對人類事務的影響能像這三大發明那樣巨大和深遠。」……這裡必須指出，中醫也是古代中國科技文明的重要組成部分，但是，中醫屬於「中介文明」，不是純粹的物質文明，所以，西方的現代科學文明消化不了中醫。這便是中醫沒有影響西醫的原因。

與西方生活的社會組織化形成鮮明對照，中國傳統文化不斷遠離宗教（組織）而強化家族結構。這是中國古代文化，包括古代科學技術文化領先世界幾千年以後，被西方迅速反超的根本原因，也是近代以來，中華民族不斷被西方列強壓迫和欺負，而無力進行有效反抗的根本原因。但是，自從中國人民被中國化的馬克思主義組織起來以後，中國文化又正在迅速超越西方文化。這種情形，似乎是16世紀西方獲得古代中國科學技術以後，迅速超越中國的重演。中醫人應該問一問：中醫會又一次成為兩種文明互動中的「旁觀者」嗎？或者，中醫會一直延續被西方文化欺壓而無力進行有效反抗的命運嗎？

馬克思主義對中國的最大貢獻，是它脫胎於基督教傳統的「組織文化」，由此，中國人民在幾千年的「一盤散沙」之後，開始了組織化的社會生活。但在當下，這種脆弱的組織化社會生活正在遭到錯誤的傳統文化勢力的顛覆和破壞，開始迅速瓦解。中國文化有可能在「復興中華」的口號聲中向著傳統的「無組織化」復辟，或者被「基督教化」。這應該引起中華精英的十分警惕！

上述這種錯誤的文化復辟，表現在中醫界，就是恢復「師徒傳承」的呼聲此起彼伏。所謂「師承」，其本質是「私承」。這根本不是愛中醫，其結果必然是加速中醫被列入「世界文化遺產」名單。幾千年來，中醫不就是一直個體私承的嗎？為什麼西醫一來就不行了呢？西方的私人資本，都曉得要搞成「公司」的形式才能擴張，為什麼今天的中醫還要復辟「私承」？這就是不信天道而行人道的具體表現。

西醫的第二個優點，在於它的邏輯性。西醫和科學的邏輯優勢，與西方組織文化的可控性、可追溯性、可靠性優勢是一致的，相互依託的，於是邏輯文化與組織文化的結合，使西醫更加讓人覺得放心，使人產生充分的、理性的信任，以致西醫乃至整個西方現代文化迅速主導了世界醫學和文化的潮流。

在西醫的邏輯優勢面前，中醫思想家的一個迫切任務，就是要使隱藏在中醫中介思維之中的邏輯思維顯現出來，使中醫擺脫「不科學」的自我意識，同時讓「中醫不科學」的外部質疑不攻自破，由此，使中醫重新獲得人民的信任。與此同時，澄清太極陰陽五行學說，去偽存真，在這個基礎上，重建以太極陰陽五行模型為核心、中醫原理-生理-病理-藥理-治理一理貫通、與臨床完全對接、邏輯嚴密的中醫理論體系。

西醫有其優勢，也有致命的弱點，就是見物不見「神」，因此，將有靈的生命與「無靈」的機械等同看待。其實，機械也有靈，只是西方人以為它無靈。這個弱點，致使西醫越來越依賴於先進的儀器，解剖、檢測人體的微觀世界，乃至於要依靠儀器將「病灶」定義到細胞，將疾病的根源追溯到「基因」，相應地也越來越依靠先進的機械完成難度越來越高的外科手術。但是，人體是活動的、有神的生命，越是微觀的構造，其變化的節奏就越快，而任何儀器檢測的結果，都只能是檢測時的瞬間狀態，不能等同於相對常態。越是微觀的檢測，不確定性越大。因此，量子物理學早已否定了「科學」在微觀世界的權威。更重要的是，人體是有智慧的生命存在，既是物質的存在，又是「神」的存在，是「神」與物統一的存在。人的知識永遠無法超越人體「本我」的智慧，任何儀器所看到的只能是智慧生命活動的現象和結果，而不是生命活動的本質和過程。也就說，人類很難，甚至可以說根本不可能完全了解人體生命的微觀活動。換句話說，人類不可能通過微觀研究的途徑完全揭示人體的生理和病理。而且，微觀的局部信息掌握得越多，宏觀的整體信息就遺失得越多。因此，微觀解析是生命科學的死胡同。在西醫的這個致命弱點上，中醫則具有絕對的優勢。中醫千萬不要重蹈西醫「理化分析」的覆轍，有西醫去做這項工作已經足夠了。

二

有些所謂「鐵杆中醫」持兩個著名的觀點，一是別拿「科學」和西醫的「標準」來衡量中醫；二是中醫要先傳承然後再談變革。這兩個觀點，很是符合大多數「中醫人」的胃口，其實這是害了中醫。因為它誤導人們迴避了中醫的真正問題。

關於科學和標準問題。中醫既然逐漸告別了祝由之術，主要依靠湯藥治病，以太極陰陽五行學說為理論根據，以藏腑學說為理論核心，那麼，中醫就是形而下的醫學，就應該是兼容科學的，也應該是可以標準化的。雖然「經絡」能量是形而上的存在，但是，經絡治療——灸、針、按摩等都是形而下的，因此，中醫應該是科學的，可以標準化的。當然，中醫沒有見物不見神的致命弱點，因此，中醫應該有比西醫更高的科學標準，而不是愚蠢地、自欺欺人地將自己排除在現代科學之外，來以求自保。

關於傳承與變革的問題。難道傳承不包含變革嗎？《傷寒論》對於《內經》顯然包含變革，難道它沒有傳承中醫？不願承認中醫應該在變革中傳承的人，只能被認為是沒有能力認識中醫的缺陷，更沒有能力彌補中醫的缺陷。他們選擇抱殘守缺是懦弱和自私的表現。但是，中醫的變革必須是尋根溯源的自我完善，而不是法則西醫的基因再造。

中醫之所以被認為不科學，正是因為中醫的邏輯在整體和局部存在不能自洽的問題，或者說中醫尚未建立統一的邏輯體系，也就是尚未建立統一的理論體系。事實上，目前中醫立足的根本不是中醫理論，而是前人的臨床經驗，主要是《傷寒論》的方證，因此，當一個中醫必須對自己的驗案進行解釋時，尤其是需要著書立說時，都不得不臨時「炮製」出一堆自己的「理論」碎片，如此，對於整個中醫界，同一個病證，同一味藥物，在不同的中醫那裡，有不同的解釋，包括完全不同的解釋，乃至相互矛盾的解釋。

另一方面，由於沒有統一的理論，即統一的邏輯，對現代中醫的傳承構成嚴重的內部威脅。這種威脅又主要表現為兩個方面。一是，學習中醫的人，從幼兒園開始經過了至少十五年的科學思維訓練，已經建立了科學的邏輯思維模式，到了中醫院校，面對邏輯混亂的中醫「理論」，只能是一個結果，就是發自內心的排斥和批判，甚至厭惡。有些「鐵杆中醫」把責任完全歸咎於學院教育的體制和「經典」被淡出課堂，根本不敢面對中醫理論本身的先天缺陷，更不用說發奮去重建中醫的邏輯，豈不是自欺欺人？二是，現代的患者，同樣是從幼兒園開始經過了至少十五年的科學思維訓練，已經建立了科學的邏輯思維模式，因此，當有了疾病要選擇西醫或者中醫的時候，大多數人都會首先選擇西醫，只有西醫治不好了，才找到中醫下最後的「賭注」。

中醫的問題，根本不在外部而在內部，也不在傳承的形式而在傳承的內容，關鍵在中醫理論能力的痿軟，也就是說，中醫理論體系有嚴重缺陷。其中最大的缺陷就是沒有建立統一的邏輯。要認識到這一點，有一個關鍵的前提，就是必須揭開中醫的原理，即中醫理論的根據——太極陰陽五行學說的神秘面紗，還其科學的本來面目。一旦恢復了太極陰陽五行學說的科學性質以後，中醫的生理、病理、藥理、治理都能夠統一於科學的太極陰陽五行學說，如此，統一的中醫理論就能重新建立起來，這才是真正的「鐵杆中醫」應該努力的方向。

下面，作者採用常用的提問和問答的形式，來大致梳理一下中醫的邏輯問題，看看問題有多大。

（一）

太極世界是無極所生的有極世界，是形而下的世界，因此，它完全屬於「科學」探索的範疇。中醫雖然認識到「神」是生命的組成部分，但是，中醫的「神」是信息，是與「物」合二為一的，而不是獨立於「物」之外的存在，因此，中醫之「神」也屬於「科學」研究的範疇。那麼，中醫有什麼理由排斥科學的方法？

當然，人體經絡系統屬於「無極」或「先天太極」世界，的確不屬於「科學」邏輯思維的範疇，而屬於「道學」直覺認識的範疇，但是，中醫的根據是太極陰陽五行學說，而不是「說」不清楚的經絡學說，因此，不能因為《內經》編者將「莫測」的經絡學說納入其中，就將中醫整個地蒙上形而上的神秘面紗。

中醫既以太極陰陽五行學說為根據，為什麼只講陰陽不見太極？原因是，中醫雖然名義上以太極陰陽五行學說為根據，但是，實際上至今沒有搞清楚太極陰陽五行學說的真相，反而將錯誤的「五星假說」作為理論的根據。從《內經》編者開始，中醫的原理——太極陰陽五行學說，實際上被陰陽五行學說替換，所以《內經》編者以陰陽為本，而不是以太極為本。《內經》編者的這個原則性錯誤，又是根源於《周易》對太極陰陽的錯誤解釋，所謂「一陰一陽之謂道」就是證明。太極沒了，哪裡有「統一」可言？因此，將太極陰陽五行學說的原理貫徹中醫理論的始終，成為不可能的事情，中醫理論（邏輯）的混亂則成為必然。

勝復乘克那套「五星假說」無論在形式邏輯上還是在實驗邏輯上都站不住腳，卻為什麼至今流行，成為中醫理論的主要支撐？這隻能說明，傳統中醫對太極陰陽五行真說毫無認知，對假說中基本的邏輯衝突麻木不仁。

中醫既以太極陰陽五行學說為根據，為什麼又要引入「六經」之說？五行與六經是兩套完全不同，甚至不相似的學說，關鍵是，「六經」始終沒有形成內部邏輯自洽的一個系統模型，硬要把它們搞到一起，而且試圖將它們統一起來，結果必然造成理論混亂。《傷寒》中的「六經」與它的脈證並治之間根本沒有必然的確定關係。再者，中醫從來沒有搞清楚什麼是「六經」。如果硬要說「六經」是指經絡，那麼，經絡是什麼？沒有人能夠給出確定的回答。中醫必須堅持正確的太極陰陽五行學說，停止「六經」之說對中醫理論的干擾。正確的太極陰陽五行學說必須以正確理解八卦、河圖為基礎，而八卦、河圖的根據源於對宇宙和地球生命系統的直接觀察，包括道學的元神直覺，如果不能理解這種直接觀察和元神直覺，必然誤解八卦河圖。

為什麼現行中醫的陰陽五行學說只有在地五行，即水火木金土，沒有在天五行，即寒熱風燥濕？顯然，這與河圖的「天地生成」學說背離，也與《內經》的藏腑生成之說脫節。實際上，五行有在天在地兩表，在天五行為寒熱風燥濕，是動氣，是功用，也是陰陽，對應人體五腑之氣；在地五行為水火木金土，是味形，是本體，也是太極，對應人體五藏本體。這個認識，對中醫理論的邏輯建設至關重要，中醫的生理、病理、藥理、治理都與此密切相關。

中醫的生理、病理、藥理、治理統統以太極陰陽五行學說為根據，以河圖八卦為根據，這就夠了嗎？答案是肯定的。因為地球生命系統和人體生命系統的構造，均與太極陰陽五行系統的模型完全一致，因此太極陰陽五行的結構模型對於描述地球生命和人體生命，既不失於模糊，又不失於破碎，恰到好處，乃是恰當的邏輯。相比之下，西醫憑藉「先進」的儀器，對人體生命進行不斷的分解，是太過，反而走向了邏輯的反面。但是，多數人誤將五星假說當成了太極陰陽五行學說，真正應驗了「假作真時真亦假」。

（二）

中醫文化和中華文化都強調「心物合一」和「神形合一」，此乃中醫文化和中華文化的哲學根基，為什麼《內經》要違背祖訓，罔顧事實，將心一分為二？大概（因為確實找不到具體的理由，只能以「大概」推測，下同）是為了與「六經」之說相匹配。僅這一條，就足以判定中醫應用「六經」之說破壞了中華文化的哲學根基。又，既然心神要獨立設藏，為什麼魂魄志意之神不獨立設藏？

胃腸本是一家，大概也是為了與「六經」之說相匹配，被人為切割成三段，結果造成一系列藏腑表裡關係的錯誤，訛傳千年而不覺。藏腑與「六經」的匹配之中，胃與脾相表裡，腸分大小，分別與肺和心相表裡。然而，六經中醫始終沒有說明為什麼大腸要與肺相表裡，小腸要與心相表裡。由於肺與大腸相表裡，因此，三焦只好與心包相表裡，與心相連的「脈」被排除在藏腑系統之外。明顯的邏輯悖論是，既然特意分出一個形而上的心，為什麼又與形而下的小腸相表裡？

心脈連為一體，本是太極陰陽五行系統之中央太極在人身藏腑系統上的正確反映，為什麼《內經》的藏腑理論硬要將心脈分割，使心與小腸相表裡，而將脈腑排除於藏腑系統之外？大概是《內經》以陰陽為本，而不是以太極為本的緣故吧。

《內經》說藏秉地氣而生，腑秉天氣而生。但是，為什麼藏有在地五行相配，腑卻不見在天五行相隨？事實上，人體五藏分別秉在地之水火木金土而生，五腑分別秉在天之寒熱風燥濕而生，這才符合客觀自然的邏輯。

（三）

肺既為嬌藏，為什麼要與堅硬的「金」相配？肺既主治節，為什麼不治於「陽用」轉為「陽藏」的這個大節，即南方丙火之地，而要治於西方燥金之地？大概是以為肺色白，所以應該處於西方白虎之地吧。其實，白色恰恰是如日中天的顏色，是太陽在南方、正午的顏色。因此，肺的領地應該在丙火無疑，應該與五行之火相配，而非與五行之金相配。五行之火，形體最「虛」，如此，與「肺為嬌藏」之說就吻合了。

胃腸既然本是一家，斷無一分為三之理，因此，肺就不可能與大腸相表裡了。肺既為火藏，那麼，與肺藏相表的應該是在天之「熱」腑。那麼，五腑之中，誰是熱腑呢？非「焦」莫屬。三焦之腑，歷來以為「有名無實」，本就是錯誤的認識。三焦大腑莫名其妙地消失，使中醫的藏腑理論形同一張中間大漏之網。三焦熱腑這個認識，對於中醫理論的邏輯建設非常關鍵，中醫原本——治方醫學的生理、病理、藥理、治理都與三焦落實以後所引起的變動密切相關。

脾既為諫議之官，為什麼佔據中央君主的地位？明顯邏輯矛盾。實際上，脾胃應該與東方風木相配，即居於生化之地，與血髓生產之始對應，如此，脾的「諫議」（預防免疫）功能就顯現出來。又，脾開竅於口，與血髓生產始於飲食的意義也完全一致。由此，脾胃應於風木的邏輯便自然確立。

肝既為將軍之官，為什麼與「木曰曲直」（能屈能伸）相配？肝既開竅於目，為什麼與風木相配？顯然相互矛盾，不合邏輯。實際上，肝為將軍之官，又為罷極之本，因此，應該居於西方肅殺之地，與燥金相配。又，肝竅在目，膽主決斷，都應該與九陽之燥、乾金光明相配。如此，肝膽對應燥金的邏輯便自然確立。

神用四方，故有魂魄志意，為什麼要讓藏神之心居於南方火位，而不是居於中央太極？此邏輯不通。實際上，中醫之神，與氣血相依，不獨與分立於「相火」的「君火」相隨。濕為水火之中氣，在人惟「血脈」能與之對應。因此，復歸心-脈合一，則心神歸中，心樞四象，心-脈與中央濕土相配的邏輯便自然確立。

（四）

什麼是中醫的病機？這是一個十分重要的概念，這個概念不搞清楚，中醫的生理、病理、藥理和治理就會出現混亂脫節，乃至不成體統。《內經》有「十九病機」之說，現代中醫的病機概念不一，有的解作疾病的發生機理，這與「病理」有何區別？有的解作致病的關鍵因素，病機既是「致病因素」，那「病因」又是什麼？可見，「病機」這個概念，對於中醫實在是一筆糊塗賬。那麼，如何來認識和定義「病機」呢？一個根本的原則是要與五行相應，使五行的原理貫穿中醫的整個醫理。「病機」的關鍵在「機」而不在「理」，「病機」的意義是「機關」而不是「機理」。實際上，人體生命的「機關」就是確定的五個，即中醫原本所說的五行「生機」，「生機」發生病變就成為「病機」，如此，五個「病機」便通過「方」這個中介與「五味」建立起確定的對應關係，「處方」治「機」的邏輯也就自然確立了。

什麼是中醫的病因？這也是很要緊的概念，這個概念不搞清楚，中醫的生理、病理、藥理和治理也會出現混亂。《內經》有六淫六邪之說，與五行對應不上。更為重要的是，《內經》的六淫，與中醫的生理是割裂的，即六淫與六腑（實為五腑）無關，這與五行有在天在地兩表，即在天五行乃是五腑之氣，賓士為正，過淫才為邪的邏輯不符。後世中醫，更有水邪、火邪之說，完全不識在地五行乃是太極本體，斷無在地五行為邪之說，水火木金土之間的所謂「勝復乘克」之說更是無稽之談。實際上，中醫的病因就是對應五腑的寒熱風燥濕五氣過淫為邪。所謂內傷（飲食和神情等）致病，或者「xx毒」致病，實質也是寒熱風燥濕五氣過淫為邪致病。一旦把五個病因搞清楚，五個病因便通過五行系統的「方」這個中介與藥物的「五氣」對應，「處方」治「因」的邏輯便自然確立。

什麼是中醫的病證？這也是很要緊的概念，這個概念不搞清楚，就會出現中醫的「證」與西醫的「症」混淆的錯誤，就會迷失辨證的目的乃是為了察機尋因，為了找到病「方」，就會出現誤將「病證」當作「病」的錯誤，就會導致以藥物功能直接治「病證」的錯誤，這個錯誤的本質，恰恰是中醫批評西醫的「頭痛醫頭，腳痛醫腳」。「病證」這個概念不搞清楚，中醫的生理、病理、藥理和治理之間的邏輯關係必然出現混亂。要正確認識「病證」，必須首先正確認識生理，認識五藏五腑的功能，要正確認識五藏五腑的功能，就要正確認識天地五行的性能，而不是迷失於水火木金土之間根本不存在的「勝復乘克」。「病證」就是病因導致藏腑功能出現了混亂（生機變病機）的外在表現。因此，只要五行生機的藏腑功能搞清楚，不論出現什麼病證，都能準確地找出「病機」和「病因」，如此，中醫以氣味治方的治理就自然確立。

（五）

中醫沒有現代的理化分析，憑什麼認識中藥、使用中藥？難道真的是憑經驗積累？這個問題過去一直沒有說清楚，所以，中醫在很早以前就開始拋棄藥物的「氣味」而單憑藥物的主治功能。然而，藥物的功能是不能直覺認知的，只能實驗證明，而醫療的臨床實驗不像現代的物理化學實驗，可以設定完全相同的實驗條件，因此有可能找到必然的因果關係，其實驗條件是不能統一設定的，因此不可能找到必然的因果關係。也就是說，如果不講直覺的「氣味」，單純根據藥物的功能治病，其確定性是值得懷疑的。換句話說，就是根據藥物的功能治病，從邏輯上講，其療效是不確定的，完全取決於經驗的積累，甚至要憑一點運氣，因此，中醫流傳這樣一句話，「行醫五十年方知四十九年之非」。這正是中醫的現狀，主要原因是迷失五行真說，其次就是拋棄藥物的治方「氣味」而單講藥物的主治功能。中醫丟失藥物的治理方位，就像航行沒有了燈塔，過河沒有了橋樑。

如果說太極陰陽五行學說是中醫的命根，那麼，藥物的治方「氣味」就是中醫的命門。有了治方氣味，中醫的醫與葯才能與五行模型這個中介建立確定的邏輯關係，「處方」才有確定的邏輯根據，否則，中醫的醫理與藥理就會相互分裂，「處方」的本來意義也就完全消失。

那麼，中醫為什麼會拋棄如此重要的命門呢？主要原因有兩條。一是六經與五氣五味之間無法建立可操作的邏輯關係。《內經》雖然有氣味學說，但是，被自己引入的六經之說給攪黃了，實際上無法操作，所以，《內經》的「氣味」學說被後世醫家放棄。二是對太極陰陽五行學說的誤解，主要是五行但講水火木金土，不講寒熱風燥濕，加上勝復乘克那套假說，造成五行與五氣五味，五藏五腑與五氣五味之間的邏輯關係無法確立，迫使後世不得不放棄「氣味」學說。然而，氣味一丟，葯便無「方」，醫理與藥理必然分裂，五行也隨之被廢，治方中醫便死，不得不放棄無法統一的中醫理論，進入經驗醫學的歧途。

實際上，一旦恢復太極陰陽五行學說的本來面目，人體生命的五行系統（包括五個生機和病機以及五個病因）與五氣五味之間的邏輯關係就自然確立。如此，中醫的命根和命門都重新煥發出勃勃生機，中醫的原理-生理-病理-藥理-治理就構成一個完整而清晰的邏輯體系。中醫不僅是科學，還是有「神」的科學，無「神」的西醫想要達到中醫的境界，還不知要追趕多少年。對此，中醫人應該有充分的自覺，而後有充分的自信。

三

那麼，中醫的基本邏輯到底是怎樣的呢？或者說中醫到底是如何治病的呢？這個問題不是三言兩語可以講清楚，《中醫原本——治方醫學通論》用了十多萬字來解答這個問題，算是基本上說清楚了。這裡就算是做個概述。分兩步來說明，一是首先澄清幾個錯誤的或者說模糊的認識；二是概述中醫治病，即太極治病的基本邏輯，也是治「方」的基本邏輯。

（一）

在講解中醫怎樣用太極治病之前，有幾個錯誤的或者說模糊的認識需要澄清，唯有如此，才能建立原理-生理-病理-藥理-治理一理貫通的、統一的中醫邏輯（理論）。

1、太極陰陽五行並非僅僅是形而上的抽象的哲學概念

在講到「太極陰陽五行學說」的時候，有兩種極端的情況。多數情況下，或者多數人都從形而上的、哲學的、抽象的意義上理解太極陰陽五行；另一種情況，是將五行機械地理解為水火木金土五種具體的物質。這兩種認識都是錯誤的。

正確的理解是，太極陰陽五行既可以上升為形而上的、哲學的、抽象的概念，同時也是形而下的、科學的、具象的實存。中醫講的太極陰陽五行，主要的意義是實存。這一點很重要，否則就會被質疑「哲學怎麼能治病？」。從實存意義上講，先天太極是陰陽（實際上就是寒熱）未分的混沌一氣，後天太極是陽（熱）性能量在陰（寒）空背景中運動（有遞減和聚集兩個方向）必然產生的「中和」形體。所謂「聚氣成形」就是這樣一個過程。世界上一切有形的中性物體都是後天太極，地球是，人體是，藥物也是，中醫的根就在這幾個後天太極里。因為大家都是太極，所以才能「混為一談」。

但是，具體的實存，並不能機械地理解為就是水火木金土五種具體的物質，而應該理解為這幾種物質所代表的五類物質（能量），或者說五個時空的物質（能量）。因此，水火木金土實際上代表了宇宙所有實存的太極物體。

2、古河圖才是太極陰陽五行生命系統構造的真模型

現在一說到太極陰陽五行學說，絕大多數人想到的是那個五角星，五行學說的全部意義幾乎就定位在水火木金土之間的兩兩「生克勝復」上。這是完全錯誤的。為什麼說它完全錯誤呢？一是，五星假說背離古河圖；二是，與自然的觀察結論不符，即與實驗邏輯不符；三是，既已成形，何以相剋？此乃邏輯不能自洽；四是，「兩兩關係」不符合傳統的整體論思維；五是，五角星把「方」給廢了，而「方」是中醫治病乃至整個中國治理文化的根本依據。把「方」廢了，這是最最嚴重的錯誤。為什麼那麼多人要反對、拋棄太極陰陽五行學說？根源就在這裡。實際上，他們要反對、拋棄的，是錯誤的假說。

要正確理解太極陰陽五行學說，或者說要揭開太極陰陽五行學說的真相，必須回到古河圖上。

古河圖是土樞四象、一軸四輻的軸輪構造，也是中央治理四方的「治方」構造。河圖的「象」就是「方」，五個「象」就是五個時空，就是五行，成「象」的是能量。

古河圖的五行能量不僅有在地成形的水火木金土，還有在天為氣的寒熱風燥濕。在地成形的水火木金土，是太極，為「體」，在天為氣的寒熱風燥濕，是陰陽，為「用」，水火木金土與寒熱風燥濕在五個時空分別構成五個太極陰陽小系統，合起來便構成完整的複雜的有生命的巨系統。

古河圖的象數，不僅具有抽象的意義，更有具象的意義。這個具象的意義，主要是指五「方」的能「量」表達，其次是特殊的識神，中醫原本稱其為「數識」。認識到這一點，中醫對在天在地五行的認識和把握就會變得更加深刻和準確。

將古河圖的太極陰陽五行生命系統模型運用到在人體生命系統的構建中，就有了中醫理論的核心——藏腑系統（或稱為藏象系統）理論。具體而言，水火木金土對應五藏，為「體」，寒熱風燥濕對應五腑，為「用」，五藏五腑分別構成五個小的太極陰陽系統，合起來構成完整的複雜的生命巨系統，也就是大的太極陰陽五行系統。必須指出，傳統的五行配藏是混亂的，也是不完整的，下面我們就要具體講到。

3、傳統五行配藏大多錯誤且有遺漏

傳統五行配藏不是以古河圖的太極陰陽五行生命系統模型為根據，而是以「六氣」（或「六經」）為根據，實際上變成了「六行」，所以，將藏腑（或藏象）系統理論搞得混亂不堪。前面已有論述，這裡不再重複。

因為傳統的五行只講水火木金土，不講寒熱風燥濕，因此，五藏有水火木金土相配，五腑卻無寒熱風燥濕相伴。中醫的藏腑（藏象）理論就成了亂上加缺。由於五腑無寒熱風燥濕相配，所以，《內經》的六淫（寒熱暑風燥濕）在實際上沒有著落，而且遺失了對寒熱風燥濕正用的認識。

根據古河圖的原理，正確的五行藏腑配對應該是：北方地六之水配腎藏，南方地二之火配肺藏，東方地八之木配脾藏，西方地四之金配肝藏，中央地十之土配心藏；北方天一之寒配膀胱之腑，南方天七之熱配三焦大腑，東方天三之風配胃腸之腑，西方天九之燥配膽腑，中央天五之濕配脈腑。

4、傳統的認識論和方法論是非常先進的

要承認中醫理論的邏輯正確，必然涉及下面兩個具體問題。一是，中醫不以人體解剖為基礎，是如何認識和把握人體的系統構造以及五藏五腑的功能的？也就是說，中醫關於人體生理、病理和治理的認識是從哪裡來的？二是，中醫不以理化分析為基礎，是如何認識和把握藥物的應用的？也就是說，中醫的藥理是從哪裡來的？

我們的祖先是非常智慧的，中華先聖將整個宇宙視為完整的生命，人是其中的組成部分，這樣一來，人對宇宙的觀察就是住在宇宙內部進行的觀察，它是真正的、生活的生命系統的觀察，這種觀察的結論是關於宇宙生命整體的而不是解構的，是人直接看見的而不是通過儀器間接測量的。這種直接的觀察就是我們所謂的「道學」的直覺方法，其本身是不需要邏輯的。但是，將這種觀察的結果抽象成一種普遍適用的、描述生命構造與生命運動的模型，即太極陰陽五行系統的模型是需要複雜的邏輯思維的。河圖八卦這樣的系統模型，在世界其它民族文化中找不出第二個，以致於有人推測，河圖八卦是上一輪人類文明的珍貴遺存。太極陰陽五行學說既是「道學」直接觀察的成果，也是「科學」邏輯思維的成果，是兼容「道學」和「科學」的。有了描述太極陰陽五行的模型，就可以運用於人體生命的認識，因此，中醫雖然沒有深入的人體解剖學支持，但是，有了河圖八卦的指引，對於掌握五藏五腑的功能，卻輕而易舉，因為觀察宏觀的水火木金土與寒熱風燥濕是非常方便的，而且能夠獲得精確的認識。也因為如此，中醫所謂治病，其本質是治水火木金土和寒熱風燥濕。這就是中醫隱藏在五行中介里的偉大邏輯，西方人過去沒有發現，中國人自己也一直沒有發現。所以，西醫說中醫不科學，那是誤解；中醫也承認自己不科學，由此，將自我辯護建立在錯誤的認知上，則是可悲。

中華「道學」這種認識論和方法論，因為在整體上，作為一個系統把握了宇宙的能量運動規律，具體而言，是把握了太陽能量在地球（面）上的運動規律，簡言之，就是「日出日落」的運動規律，因此，它永遠有效，永遠不會過時，直至地球生命系統崩潰。要準確定義這種認識論和方法論是蠻困難的，因此，我乾脆就稱其為大家都很熟悉的「整體論」。有學者將其概括為「以外揣內」，我認為不準確。

還有必要指出，中華道學的內觀直覺，最高的境界是元神的內觀直覺，這種直覺不受有形物質的阻礙，能夠真切洞察人體內部藏腑的能量運動，中醫許多看上去屬於「解剖」的知識，比如三焦決瀆、腎主藏精、腦為髓海、心藏神、肝藏血等等，都是先聖內觀直覺的成果，所以，能夠經得起現代醫學的檢驗。因為是元神直覺，所以獲得了超越解剖的知識，即對經絡存在的認識。

5、中醫以太極陰陽五行學說為根據

首先，中醫對人體生命系統的認識是以太極陰陽五行系統模型為中介的。中醫通過認識和把握宏觀的水火木金土和寒熱風燥濕來認識和把握微觀的人體及其五藏五腑，而不需要依賴人體解剖。認識和把握宏觀的水火木金土和寒熱風燥濕，也不需要藉助任何的儀器，只需要利用人體的直覺能力和邏輯思維能力。現代人的直覺能力不如古代人，而古代人的邏輯思維能力不如現代人。當代中醫人，應該將這兩種能力很好地整合起來，由此，構建起既符合古代聖人的直覺真相，又經得起現代邏輯考察的統一的中醫理論。如果我們不以五行為中介，又不以解剖為根據，中醫憑什麼認識和把握五藏五腑的生理功能和病理表現？

其次，中醫對藥物的認識也是以太極陰陽五行系統模型為中介的。中國古人將直覺的五氣五味納入五行系統，於是，就建立了完整的氣味藥理。中藥不講理化分析，只講五氣五味，完全與太極陰陽五行系統對應。咸苦辛酸甘五味，是天地定位（方）的能量；寒熱溫涼平五氣，是運動做功的能量。五味載五氣，故氣味共有二十五種組合。味有方，氣亦有方，故中醫治病用藥叫做氣味「處方」。

如果中醫處方不講氣味，又不以理化分析為根據，中醫憑什麼認識和把握藥物的性能？怎麼能知道XX葯可以主治什麼病？《本經》講主治功能在氣味之後，是要告訴我們，主治功能是在氣味指引下發現和不斷完善的，其本質是藏腑功能的反映。中醫若是丟了氣味，也就丟了「方」，就與五行中介脫節，就與生理病理治理脫節，就會無葯可用。無「方」的「中醫」只能稱為經驗醫學，完全是假中醫，一定會與其它民族的經驗醫學一樣自行衰亡。

將太極陰陽五行與五行配藏配腑搞清楚了，堅定了太極陰陽五行的信念，就可以利用太極陰陽五行治病了。

（二）

那麼，太極（陰陽五行）是如何治病的呢？簡略地講，中醫治病就是通過三個中介實現的，因此，作者將中醫的本質特徵定義為「中介醫學」。更進一步認識，中醫的三個中介，根本是太極陰陽五行系統中的「方」，因此，中醫就成了生有方，病有方，葯有方，治有方的醫學，此乃中醫原本——治方醫學。中醫的三個中介是什麼呢？一是太極陰陽五行系統模型，簡稱五行系統，是指以八卦河圖為原型的、完整的太極陰陽五行系統，而不是那個五角星型的假五行系統；二是「病證」；三是「氣味」。所有這三個中介，最終都落實在五個「方」上。

1、五行中介與中醫治病

通過水火木金土與寒熱風燥濕五行，我們能夠準確了解人體五個藏腑小系統的生理功能，比如，木曰曲直，風動蟲生，對應於人體的脾胃，就有脾主筋肉，主生化等生理認知；又如，金曰從革，燥性結聚，對應人體的肝膽，就有肝主骨，主變血生髓等生理認知。

通過五行系統中介，人體五個藏腑小系統，即五個生機就被相應地放到了五個確定的「方」位上，因此，發生病變的生機，即「病機」也就有了確定的「方」位，同時，五個致病的「病因」——過淫的寒熱風燥濕，也被相應地放到了五個確定的「方」位上。這是中醫「處方」治病（治病機和病因）的前提。

通過五行系統中介，中藥的五行氣味（也叫治方氣味）亦被相應地放到了五個確定的「方」位上，因此，只要搞清楚「病機」與「病因」，就可以相應地「處方」用藥了。

2、病證中介與中醫治病

眾所周知，中醫是不追究「病」的，而是強調「辨證論治」，也就是說，中醫是以「病證」為中介認識和把握「病機」和「病因」，由此，通過「處方」利用藥物的治方氣味來治「機」消「因」，最終達到治病的目的。這就是中介醫學的中介治療，是「無為而治」。

說中醫不追究「病」，可以和現代醫學作對照來理解。現代醫學的「病」是落實在具體的器質上的，因此，有某某炎（如肝炎、腎炎、膽囊炎等）、某某癥狀（如腦溢血等）指稱的許多具體「疾病」。而中醫的「病」本身是個抽象的概念，所以中醫沒有具體的某某病，它的意義主要體現在具體「病證」上。中醫的「證」與現代醫學的「癥狀」有本質其別，中醫的「證」，其意義在「證明」，對於診斷治療不可缺少。現代醫學的「癥狀」對於診斷治療遠遠不像「證明」那樣重要，它所依靠的主要是儀器的檢測發現和理化分析的結果。

中醫根據其生理和病理，通過辨明「病證」，就可以確定「病機」和「病因」，而「病機」和「病因」與葯的氣味都是落實在具體的「方」位上的，因此，中醫以氣味治方，即「處方」治病，就是最偉大、智慧的邏輯。

3、氣味中介與中醫治病

五氣五味都有確定的「方」位，因此，氣味就成為中醫「處方」用藥的有效中介。具體而言，味是用來定位（定方）的，也就是用來對應「病機」的，而氣是用來治病做功的，是用來消除「病因」的。

所謂治病，歸根結底是治「邪」，即治「病因」。中醫的「病因」就是寒熱風燥濕五個在天之氣。寒熱風燥濕這五個在天之氣，原本也是生命系統不可缺少的能量，因為它是變動的，所以就有正邪兩用，平和為正，過淫為邪。中醫要治理的對象，歸結起來就是這五個東西，這五個東西，歸結起來就是寒熱兩個東西，也就是陰陽兩個東西，實在是簡單得很。所謂氣候變化，飲食不當，情緒反常，外傷跌扑，動物咬傷等等都是病由，都是通過引起寒熱風燥濕五個「病因」致病的。至於說「病毒」「細菌」什麼的，在中醫都屬於「風邪」，風動蟲生，風和則蟲安無犯，風淫則蟲患為害。

食物的五氣——寒熱溫涼平，也是在天之氣，中和者入食，偏極者入葯。寒熱為五淫之極，治之於藥物的寒熱便是。若寒在北方，則治之以咸溫，寒在南方，則治之以苦溫，寒在東方，則治之以辛溫，寒在西方，則治之以酸溫，寒在中央，則治之以甘溫；若熱在五方，則治之以五味寒涼。

風為變動的溫氣，寒熱濕燥皆可引動風邪。治風可以升木，木升則風淫不能為害，這是自然之理。木為在地成形的能量，故升木也應該以在地之「辛」味對治，味越厚，功效越強。治風也可以通過治寒熱而達目的。

治燥（在西方膽腑，是九陽之氣）則用「苦」味（苦味兼治西方，又，九陽之氣亦味苦）或「酸」味（西方之本味），燥有熱燥（九陽熱極）與涼燥（西方涼降），熱則寒治，寒則熱治。

濕在中央脈腑，亦在三焦水道，是五陽之氣，亦寒熱水火之中氣。治濕，常用「甘」平之品，味越淡，越是入腑，功效越強，比如茯苓、豬苓之類。治濕也可以寒熱燥之。

五淫之治，也可通過扶正實現，如上述升木可以平風，補肺藏火正可使三焦熱邪歸正，補腎藏水正可使膀胱寒邪歸正，補肝藏金正可使膽腑燥邪歸正，補心藏土正可使脈腑濕邪歸正。

總之，有了治方氣味這個中介，中醫「處方」治病的邏輯是非常清晰的，也是非常簡練的，又是非常嚴密的，同時，還是非常審美的。當然，要達到爐火純青的境界，也要花一番功夫。如果拿出學英語或語文數學的功夫，學個十年八年，哪有學不好中醫的道理？難道掌握中醫這樣的生命學問，其重要性還不及英語數學嗎？

4、經絡與中醫治病

根據中醫原本——治方醫學的理論，經絡是宇宙統一能量和人體先天太極中和能量的網路，不能與人體後天的血脈混為一談。其中，統一能量是宇宙的終極存在，是「道」，是永恆的絕對存在；太極中和能量是父母媾精，返本合一的先天太極混沌一氣，雖然是「有」的存在，但陰陽未分，故無法分辨。這兩種能量，構成人體兩個不同層次的經絡系統，因為不能分辨，所以，現代科學和常人無法觀察解釋，更不能用語言描述，只有道家修鍊到一定的境界，復甦了元神直覺意識以後才能直覺她們的存在，而且只能自覺，不能言傳。

一般而言，中醫所謂的經絡是指先天太極經絡，而不是終極統一能量，能夠利用這種能量的只有神仙，是道家修鍊的最高目標。針灸按摩與氣功導引所利用的經絡能量，都是先天太極經絡能量。先天太極經絡能量治病的原理，是以先天太極經絡能量的強大中和之力，促使失衡、動亂的陰陽能量回歸平衡有序的常態。所以，針刺、按摩、氣功等經絡治療不需要施加外部能量，就能治病，道理在此。經絡治療是「太極」直接治病的證據。

但是，從技術上講，經絡治療也要以辨證尋因察機為基礎，因此，經絡治療也是以「病證」為中介的治療，所治療的對象也是人體太極陰陽五行生命系統中的某個「方」，終究也是中介醫學，也是治方醫學。

以上所述，既是作者創作《中醫原本——治方醫學通論》的基本邏輯，也是《中醫原本——治方醫學通論》所表達的基本邏輯。千言萬語，不出太極陰陽五行，上下求索，不外辨證尋因察機，歸根到底，全在五氣五味治方。