大般若波羅蜜多經(第401-409卷)

　　大般若經第二會　　序　　沙門玄則撰　　觀夫委契中道。攄妙軌於無垠。流賞一歸。漾玄津於有截。何嘗不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而誨自廣。悟初而訪逾篤。所以重指鷲阿。再扣龍眾。慧命相聚。則善現居宗。法忍為群。則妙祥端首。既而搖區示警。辟[宋-木+禹]開嚴。舌掩大千。身分巨億。光泛慈影。而六趣沾和。聲[台-台+易]法言。而十方動訊。既駭殊觀。方希秘[將/廾]。或謂跡高類誕。情昏佇析。故嘗言曰。殉蠡管之察。是病高深。執蟪菌之辰。終欺歲祀。夫以淺定微術。猶擅五通。小善片言。實應千里。況埏孕群品。彈壓眾靈。萬期一會。窮冥極遠。是使微塵剎土不動而游。恆沙諸佛不謀而證。非般若至賾其孰能致此。是用十空瑩曬。七如朗聽。雖惱趣森橫。寂岸層回。莫不同幻蕊之開落。不滅不生。比夢象之妍媸。無染無凈。飆谷投響。則譽毀共銷。月池寖色。則物我俱謝。文優理詣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即舊大品光贊放光。然大品之於光贊。詞倍豐而加美。即明此分之於大品。文益具而彌正。攢輝校寶。豈不盛歟　　大般若波羅蜜多經卷第四百一　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分緣起品第一　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾五千人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱得真自在心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果。具壽善現而為上首。復有五百苾芻尼眾皆阿羅漢。尊者持譽而為上首。復有無量鄔波索迦鄔波斯迦皆已見諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾。一切皆得諸陀羅尼及三摩地。常居空住。行無相境。無分別願恆現在前。於諸法性具平等忍。得無礙辯不退神通。言行清高翹勤匪懈。演暢正法無所希求。應理稱機離諸矯誑。於深法忍到究竟趣。斷諸怖畏降伏眾魔。滅一切惑摧諸業障。智慧辯才善巧具足。已無數劫大誓莊嚴。含笑先言舒顏和視。讚頌美妙辯說無窮。威德尊嚴處眾無畏。氣調閑雅進趣合儀。巧演如流多劫無盡。善觀諸法皆同幻事陽焰夢境水月響聲。亦如空花鏡像光影。又等變化及尋香城。知皆無實唯現似有。心不下劣無畏泰然。一切法門皆能悟入。有情勝解心行所趣。通達無礙而拔濟之。成最上忍善知實性。攝受大願無邊佛土。普於十方無數諸佛。等持正念常能現前。為度有情歷事諸佛。勸請久住轉正法車侖。滅諸隨眠見趣纏垢。遊戲無量百千等持引發無邊殊勝善法。是諸菩薩摩訶薩眾具如是等無量功德　　其名曰賢護菩薩。寶性菩薩。導師菩薩。仁授菩薩。星授菩薩。常授菩薩。德藏菩薩。上慧菩薩。寶藏菩薩。勝慧菩薩。增長慧菩薩。不虛見菩薩。善發趣菩薩。善勇猛菩薩。常精進菩薩。常加行菩薩。不舍軛菩薩。日藏菩薩。無比慧菩薩。觀自在菩薩。得大勢菩薩。妙吉祥菩薩。金剛慧菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。慈氏菩薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩皆法王子堪紹尊位而為上首　　爾時世尊於師子座上。自敷尼師壇結跏趺坐。端身正願住對面念。入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地中是所流故。爾時世尊正知正念。從等持王安庠而起。以凈天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅從兩足下千輻輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指。兩趺兩跟。四踝兩脛。兩腨兩膝。兩髀兩股。腰脅腹背。[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/肉]中心上。胸臆德字。兩乳兩腋。兩肩兩膊。兩肘兩臂。兩腕兩手。兩掌十指。項胭頤頷。頰額頭頂。兩眉兩眼。兩耳兩鼻。口四牙四十齒。眉間毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者必得無上正等菩提　　爾時世尊舉身毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提　　爾時世尊演身常光照此三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊從其面門出廣長舌相。遍覆三千大千世界熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光。其光雜色。從此雜色一一光中現寶蓮花。其花千葉皆真金色眾寶莊嚴。如是光花遍三千界。從此展轉周流十方殑伽沙等諸佛世界。諸花台中皆有化佛。結跏趺坐演妙法音。一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提爾時世尊不起於座。復入師子遊戲等持。現神通力。令此三千大千世界六種變動。謂動極動。等極動。踴極踴等極踴。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。又令此界東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。其地清凈光澤細軟。生諸有情利益安樂。時此三千大千世界所有地獄傍生鬼界。及余無暇險惡趣坑一切有情皆離苦難。從此捨命得生人中及六欲天。皆憶宿住歡喜踴躍同詣佛所。以殷凈心頂禮佛足。從此展轉周遍十方殑伽沙等諸佛世界。以佛神力六種變動。時彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難從彼捨命。得生人中及六欲天。皆憶宿住歡喜踴躍。各於本界同詣佛所頂禮佛足時此三千大千世界及餘十方殑伽沙等世界有情。盲者能視聾者能聽。瘂者能言狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣飢者得食。渴者得飲病者得除愈。丑者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安適。時諸有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如親。離邪語業命修正語業命。離十惡業道修十善業道。離惡尋思修善尋思。離非梵行修正梵行。好凈棄穢樂靜舍諠。身意泰然忽生妙樂。如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前。咸作是思布施調伏。安忍勇進寂靜諦觀。遠離放逸修行梵行。於諸有情慈悲喜舍。不相擾惱豈不善哉　　爾時世尊在師子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界。並餘十方殑伽沙等諸佛國土。蘇迷盧山輪圍山等。及餘一切龍神天宮乃至凈居皆悉不現。如秋滿月暉映眾星。如夏日輪光奪諸色。如四大寶妙高山王。掩蔽諸山喪其光彩。佛以神力現本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。時此三千大千世界。無量無數凈居諸天。下至欲界四大王眾天。及餘一切人非人等。皆見如來處師子座。威光顯曜如大金山。歡喜踴躍嘆未曾有。各持種種上妙花鬘塗散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂諸珍。及無量種天青蓮花。天赤蓮花。天白蓮花。天香蓮花。天黃蓮花。天紅蓮花。天金錢樹花。及香葉花。並余無量水陸生花。持詣佛所奉散佛上。以佛神力諸花鬘等。旋轉上踴合成花台。量等三千大千世界。垂天花蓋寶鐸珠幡。綺飾紛綸甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴猶如西方極樂世界。佛光暉映三千大千物類。虛空皆同金色。十方各等殑伽河沙諸佛世界亦復如是。時此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各見佛正坐其前。咸謂如來獨為說法　　爾時世尊不起於座。熙怡微笑。從其面門放大光明。遍照三千大千佛土。並餘十方殑伽沙等諸佛世界。時此三千大千佛土一切有情。尋佛光明普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺聲聞菩薩眾會圍繞及餘一切有情無情品類差別。時彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。尋佛光明亦見此土釋迦牟尼如來應正等覺聲聞菩薩眾會圍繞及餘一切有情無情品類差別　　爾時東方盡殑伽沙等世界最後世界名曰多寶。佛號寶性現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰普光。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時寶性佛告普光言。從此西方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。普光聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時寶性佛告普光言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花其花千葉眾寶莊嚴。授與普光而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶性如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。普光菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東方諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。普光菩薩前白佛言。世尊。從此東方盡殑伽沙等世界最後世界名曰多寶。佛號寶性。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮華。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時普光及諸眷屬。見此事已歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余東方界皆亦如是　　爾時南方盡殑伽沙等世界最後世界名離一切憂。佛號無憂德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時無憂德佛告離憂言。從此北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故。現斯瑞。離憂聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時無憂德佛告離憂言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花其華千葉眾寶莊嚴授與離憂而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。無憂德佛致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。離憂菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經南方諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離憂菩薩前白佛言。世尊。從此南方盡殑伽沙等世界最後世界名離一切憂。佛號無憂德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散南方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時離憂及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余南方界皆亦如是　　爾時西方盡殑伽沙等世界最後世界名近寂靜。佛號寶焰。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時寶焰佛告行慧言。從此東方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故。現斯瑞。行慧聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時寶焰佛告行慧言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與行慧而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶焰如來致問無量。少病少惱起居輕利氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。行慧菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經西方諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。行慧菩薩前白佛言。世尊。從此西方盡殑伽沙等世界最後世界名近寂靜。佛號寶焰。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時行慧及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余西方界皆亦如是　　爾時北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰最勝。佛號勝帝。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時勝帝佛告勝授言。從此南方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。勝授聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時勝帝佛告勝授言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與勝授而誨之曰。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。勝帝如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。勝授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經北方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。勝授菩薩前白佛言。世尊。從此北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰最勝。佛號勝帝。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散北方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時勝授及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余北方界皆亦如是　　爾時東北方盡殑伽沙等世界最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時定象勝德佛告離塵勇猛言從此西南方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。離塵勇猛聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時定象勝德佛告離塵勇猛言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花其花千葉眾寶莊嚴。授離塵勇猛而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。定象勝德如來。致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼界。離塵勇猛菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東北方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離塵勇猛菩薩前白佛言。世尊。從此東北方盡殑伽沙等世界最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東北方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時離塵勇猛及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余東北方皆亦如是　　爾時東南方盡殑伽沙等世界最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花勝德佛告蓮花手言。從此西北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。蓮花手聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時蓮花勝德佛告蓮花手言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花手而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。蓮花勝德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。蓮花手菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經東南方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花手菩薩前白佛言。世尊。從此東南方盡殑伽沙等世界最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東南方諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花手及諸眷屬見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余東南方皆亦如是　　爾時西南方盡殑伽沙等世界最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言。從此東北方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。日光明聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時日輪遍照勝德佛告日光明言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授日光明而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。日輪遍照勝德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。日光明菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經西南方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。日光明菩薩前白佛言。世尊。從此西南方盡殑伽沙等世界最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西南方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時日光明及諸眷屬。見此事已歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余西南方皆亦如是　　爾時西北方盡殑伽沙等世界最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時一寶蓋勝佛告寶勝言。從此東南方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。寶勝聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時一寶蓋勝佛告寶勝言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與寶勝而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。一寶蓋勝如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。寶勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經西北方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。寶勝菩薩前白佛言。世尊。從此西北方盡殑伽沙等世界最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西北方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時寶勝及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余西北方皆亦如是　　爾時下方盡殑伽沙等世界最後世界名曰蓮花。佛號蓮華德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花德佛告蓮花勝言。從此上方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。蓮花勝聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時蓮花德佛告蓮花勝言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花勝而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。蓮花德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。蓮花勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經下方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花勝菩薩前白佛言。世尊。從此下方盡殑伽沙等世界最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散下方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花勝及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。餘下方界皆亦如是　　爾時上方盡殑伽沙等世界最後世界名曰歡喜。佛號喜德。現為菩薩說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時喜德佛告喜授言。從此下方盡殑伽沙等世界最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。喜授聞已。歡喜踴躍白言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩眾。唯願聽許。時喜德佛告喜授言。善哉善哉。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授與喜授而誨之曰。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。喜德如來致問無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。勿以慢心觀彼佛土及諸大眾而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及悲願熏心。以大因緣而生彼土。喜授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多菩薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量上妙供具發引而來。所經上方諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。喜授菩薩前白佛言。世尊。從此上方盡殑伽沙等世界最後世界名曰歡喜。佛號喜德。致問世尊無量。少病少惱起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花。以寄世尊而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮華。還散上方諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土。諸花台中皆有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。有情聞者必得無上正等菩提。是時喜授及諸眷屬。見此事已。歡喜踴躍嘆未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。余上方界皆亦如是。爾時於此三千大千堪忍世界眾寶充滿。諸妙香花遍布其地。寶幢幡蓋處處行列。花樹果樹。香樹鬘樹。衣樹寶樹。諸雜飾樹。周遍莊嚴。甚可愛樂。如眾蓮花世界普花如來凈土。曼殊室利童子善住慧菩薩及余無量大威德菩薩摩訶薩本所居土(梵iti Nidāna?.)　　大般若波羅蜜多經卷第四百一　　大般若波羅蜜多經卷第四百二　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分歡喜品第二　　爾時世尊。知諸世界諸有緣眾一切來集。諸天魔梵。若諸沙門。若婆羅門。若健達縛。若阿素洛。若諸龍神。人非人等。若諸菩薩摩訶薩眾住最後身紹尊位者。皆來集會。便告具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩。欲於一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。時舍利子。歡喜踴躍即從座起。頂禮雙足偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。欲於一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。諸菩薩摩訶薩。應以無住而為方便安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。應以無舍而為方便圓滿布施波羅蜜多。施者受者及所施物不可得故。應以無護而為方便圓滿凈戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。應以無取而為方便圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。應以無勤而為方便圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。應以無思而為方便圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。應以無著而為方便圓滿般若波羅蜜多。諸法性相不可得故　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。是三十七菩提分法不可得故。以無所得而為方便。應修習空三摩地無相三摩地無願三摩地。是三等持不可得故。以無所得而為方便。應修習四靜慮四無量四無色定。靜慮無量及無色定不可得故。以無所得而為方便。應修習八解脫八勝處九次第定十遍處。解脫勝處等至遍處不可得故。以無所得而為方便。應修習九想。謂膖脹想。膿爛想。異赤想。青瘀想。啄啖想。離散想。骸骨想。焚燒想。滅壞想。如是諸想不可得故。以無所得而為方便。應修習十隨念。謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。入出息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。是諸隨念不可得故。以無所得而為方便。應修習十想。謂無常想。苦想。無我想。不凈想。死想。一切世間不可樂想。厭食想。斷想離想。滅想。如是諸想不可得故。以無所得而為方便。應修習十一智。謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗智他心智如說智。如是諸智不可得故。以無所得而為方便。應修習有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。三三摩地不可得故。以無所得而為方便。應修習未知當知根。已知根。具知根。三無漏根不可得故。以無所得而為方便。應修習不凈處觀。遍滿處觀。一切智智。奢摩他。毗缽舍那。四攝事。四勝住。三明。五眼。六神通。六波羅蜜多。七聖財。八大士覺。九有情居智。陀羅尼門。三摩地門。十地。十行。十忍。二十增上意樂。如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好。無忘失法。恆住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。大慈大悲。大喜大舍。及余無量無邊佛法。如是諸法不可得故　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲疾證得一切智智當學般若波羅蜜多。欲疾圓滿一切智道相智一切相智當學般若波羅蜜多。欲疾圓滿一切有情心行相智一切相微妙智當學般若波羅蜜多。欲拔一切煩惱習氣當學般若波羅蜜多。欲入菩薩正性離生當學般若波羅蜜多。欲超聲聞及獨覺地當學般若波羅蜜多。欲住菩薩不退轉地當學般若波羅蜜多。欲得六種殊勝神通當學般若波羅蜜多。欲知一切有情心行所趣差別當學般若波羅蜜多。欲勝一切聲聞獨覺智慧作用當學般若波羅蜜多。欲得一切陀羅尼門三摩地門當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺所有布施當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺所有凈戒當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺定慧解脫解脫智見當學般若波羅蜜多。欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至及余善法當學般若波羅蜜多。欲以一念所修善法超過一切異生聲聞獨覺善法當學般若波羅蜜多。欲行少分布施凈戒安忍精進靜慮般若。為諸有情方便善巧。迴向無上正等菩提。便得無量無邊功德當學般若波羅蜜多　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲令所行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離諸障礙速得圓滿當學般若波羅蜜多。欲得生生常見諸佛。恆聞正法得佛覺悟。蒙佛憶念教誡教授當學般若波羅蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴當學般若波羅蜜多。欲得生生常憶宿住終不忘失大菩提心。遠離惡友親近善友。恆修菩薩摩訶薩行當學般若波羅蜜多。欲得生生具大威力摧眾魔怨伏諸外道當學般若波羅蜜多。欲得生生遠離一切煩惱業障。通達諸法心無掛礙當學般若波羅蜜多。欲得生生善心善願善行相續常無懈廢當學般若波羅蜜多。欲生佛家入童真地常不遠離諸佛菩薩當學般若波羅蜜多。欲得生生具諸相好端嚴如佛。一切有情見者歡喜。發起無上正等覺心速能成辦佛地功德當學般若波羅蜜多。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。令諸善根速得圓滿當學般若波羅蜜多。欲滿一切有情所求。飲食衣服床榻卧具病緣醫藥種種花香燈明車乘圓林舍宅財谷珍寶嚴具伎樂及余種種上妙樂具當學般若波羅蜜多　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲善安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般若波羅蜜多。欲得發起一念善心所獲功德。乃至無上正等菩提亦不窮盡當學般若波羅蜜多。欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩共所稱讚當學般若波羅蜜多。欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界。供養諸佛利樂有情當學般若波羅蜜多。欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界。讚歎諸佛教誨有情當學般若波羅蜜多。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學十善業道。受三歸依護持禁戒。修四靜慮及四無量四無色定。獲五神通當學般若波羅蜜多。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。令住大乘修菩薩行不毀余乘當學般若波羅蜜多。欲紹佛種令不斷絕。護菩薩家令不退轉。嚴凈佛土令速成辦當學般若波羅蜜多　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲安住內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安住一切法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法盡所有性。如所有性無顛倒無分別當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法。因緣等無間緣所緣緣增上緣性無所有不可得當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如空花如尋香城如變化事唯心所現性相皆空當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地虛空諸山大海江河池沼澗谷陂湖地水火風諸極微量當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲析一毛。以為百分。取一分毛。盡舉三千大千世界大海江河池沼澗谷陂湖中水棄置他方無邊世界。而不損害其中有情當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見火劫起遍燒三千大千世界天地洞然。欲以一氣吹令頓滅當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見風劫起三千世界所依風輪飄擊上涌。將吹三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等諸所有物碎如糠[禾*會]。欲以一指障彼風力令息不起當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於三千大千世界一結跏坐充滿虛空當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王輪圍山等諸所有物。擲過他方無量無數無邊世界而不損害其中有情當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以一食一花一香一幢蓋等。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺及弟子眾無不充足當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類。令住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。或住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提乃至或令入無餘依般涅槃界當學般若波羅蜜多　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施得大果報。謂如實知如是布施得生剎帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族。如是布施得生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。依此布施。得初靜慮。或第二靜慮。或第三靜慮。或第四靜慮。依此布施。得空無邊處定。或識無邊處定。或無所有處定。或非想非非想處定。依此布施。起四念住。乃至八聖道支。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或得無上正等菩提。能如實知如是凈戒安忍精進靜慮般若得大果報亦復如是。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿凈戒波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿精進波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多。如是凈戒安忍精進靜慮般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多。如是凈戒乃至般若方便善巧能滿凈戒乃至靜慮波羅蜜多。佛言。舍利子。以無所得為方便故。謂菩薩摩訶薩行布施時了達一切。施者受者所施物相不可得故能滿布施波羅蜜多。犯無犯相不可得故能滿凈戒波羅蜜多。動不動相不可得故能滿安忍波羅蜜多。身心勤怠不可得故能滿精進波羅蜜多。有亂無亂不可得故能滿靜慮波羅蜜多。諸法性相不可得故能滿般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩行布施時。方便善巧能滿六種波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩行凈戒時。方便善巧能滿六種波羅蜜多。乃至行般若時方便善巧能滿六種波羅蜜多　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩欲得過去未來現在諸佛功德當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到一切有為無為法之彼岸當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲達過去未來現在諸法真如法界法性無生實際當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲窮過去未來現在生不生際當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切聲聞獨覺而為導首當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為親侍者當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲與一切如來為內眷屬當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得大眷屬當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得菩薩常為眷屬當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲消一切施主供養當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲摧伏慳貪心。不起犯戒心。除去恚怒心。棄捨懈怠心。靜息散亂心。遠離惡慧心。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲安立一切有情。於施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍福業事。有依福業事當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方殑伽沙等世界諸佛當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲以天耳盡聞十方殑伽沙等世界諸佛所說法要當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲如實知十方各如殑伽沙界一切諸佛心心所法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得普聞十方世界諸佛說法。乃至無上正等菩提而不斷絕當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲見過去未來現在十方一切諸佛國土當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去未來現在十方諸佛所說。契經應頌。授記諷頌。自說因緣。本事本生。方廣希法。譬喻論議。諸聲聞等所未曾聞。皆能受持究竟通利當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。既自受持究竟通利。復能為他如實廣說當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。自如實行復能勸他如實修行當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等幽闇世界。或世界中間日月所不照處為作光明當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等無量世界其中有情成就邪見。不聞佛名法名僧名。而能開化令起正見聞三寶名。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力。盲者能視。聾者能聽。瘂者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。丑者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安泰。一切有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如親。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力在惡趣者皆生善趣當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力習惡業者皆修善業當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力諸犯戒者皆住戒蘊。未得定者皆住定蘊。有惡慧者皆住慧蘊。無解脫者皆住解脫蘊。無解脫智見者皆住解脫智見蘊。未見諦者得預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。若得無上正等菩提當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀。令諸有情觀之無厭。息一切惡生一切善當學般若波羅蜜多　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得如象王視容止肅然為眾說法。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得身語意業。隨智慧行。皆悉清凈。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得足不履地。如四指量自在而行。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天。供養恭敬尊重讚歎。導從圍繞詣菩提樹。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得無量百千俱胝那庾多四大王眾天乃至色究竟天。於菩提樹下以天衣為座。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得菩提樹下結跏趺坐。以眾妙相所莊嚴手而撫大地。使於地神並諸眷屬俱時踴現。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得坐菩提樹降伏眾魔。證得無上正等菩提。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得成正覺已。行住坐卧隨地方所悉為金剛。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得舍國出家。是日即成無上正覺。還於是日轉妙法車侖。即令無量無數有情遠塵離垢生凈法眼。復令無量無數有情永盡諸漏心慧解脫。亦令無量無數有情於無上菩提得不退轉。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得無上菩提。無量無數聲聞菩薩為弟子眾一說法時。令無量無數有情不起於座得阿羅漢果。復令無量無數有情亦不起於座於無上菩提得不退轉。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得壽量無盡無邊光明。相好莊嚴。觀者無厭。雖復行時千葉蓮花每承其足。而令地上現千輻輪。舉步經行大地震動。而不擾惱地居有情。欲回顧時舉身皆轉。足之所履盡金剛際。如車輪量地亦隨轉。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我何時得舉身支節皆放光明遍照十方無邊世界。隨所照處為諸有情作大饒益。欲成斯事當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我得無上正等覺時。願所居土無有一切貪慾嗔恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力亟作是思布施調伏。安忍勇進。寂靜諦觀。離諸放逸。修行梵行。慈悲喜舍。不惱有情如余佛土豈不善哉。欲滿斯願當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我得無上正等覺時。化事既周。般涅槃後正法無有滅盡之期。常為有情作大利樂。欲滿斯願當學般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作是思惟。我得無上正等覺時。願令十方殑伽沙等世界有情聞我名者必得無上正等菩提。欲滿斯願當學般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩若欲成就此等無量無邊功德當學般若波羅蜜多　　複次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。既能成辦如是功德。爾時三千大千世界四大天王。皆大歡喜。咸作是念。我等今者當以四缽奉此菩薩。如昔天王奉先佛缽。是時三千大千世界三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天皆大歡喜。咸作是念。我等皆當給侍供養如是菩薩。令阿素洛凶黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極光凈天凈天少凈天無量凈天遍凈天廣天少廣天無量廣天廣果天無繁天無熱天善現天善見天色究竟天。歡喜欣慶。咸作是念。我等當請如是菩薩速證無上正等菩提。轉妙法車侖利樂一切。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益六種波羅蜜多時。彼世界諸善男子善女人等。皆大歡喜。咸作是念。我等當為如是菩薩。作父母兄弟妻子眷屬知識朋友。時彼世界四大王眾天乃至色究竟天。歡喜慶幸。咸作是念。我等當設種種方便。令是菩薩離非梵行從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色慾生於梵天尚能為障。況得無上正等菩提。是故菩薩。斷欲出家修梵行者。能得無上正等菩提非不斷者　　時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。為決定有父母妻子諸親友耶。佛言。舍利子。或有菩薩具有父母妻子眷屬而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩摩訶薩無有妻子從初發心乃至成佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩摩訶薩。方便善巧示受五欲厭捨出家。方得無上正等菩提。舍利子。譬如幻師。若彼弟子善於幻術幻作五欲。於中自恣共相娛樂。於意云何。是幻所作為有實不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。方便善巧為欲成熟諸有情故化受五欲。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患。不為五欲之所染污。以無量門訶毀諸欲。欲為熾然燒身心故。欲為穢惡染自他故。欲為魁膾於去來今常為害故。欲為怨敵長夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如劍刃。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如暗井。菩薩摩訶薩。以如是等無量過門訶毀諸欲。既善了知諸欲過失。寧有真實受諸欲事。但為饒益所化有情。方便善巧示受諸欲(梵iti Ukta?cittotpāda?.)　　第二分觀照品第三之一　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩應云何修行般若波羅蜜多。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩。不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識自性空。不由空故。受想行識空非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩薩。此但有名謂之為空。此但有名謂之為色受想行識。如是自性無生無滅無染無凈。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜多。不見生。不見滅。不見染。不見凈。何以故。但假立客名。分別於法。而起分別。假立客名。隨起言說。如如言說。如是如是。生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是等一切不見。由不見故不生執著　　複次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。餘一切法但有名。舍利子。如我但有名。謂之為我實不可得。如是有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。亦但有名。謂為有情乃至見者。實不可得。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性。舍利子。菩薩摩訶薩。如是修行般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩薩摩訶薩於名所名俱無所得。以不觀見無執著故。舍利子。菩薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多。名為善行般若波羅蜜多。舍利子。假使汝及大目犍連。滿贍部洲如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。於一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故。舍利子。置贍部洲。假使汝及大目犍連。滿四大洲如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。於一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目犍連。滿一三千大千世界如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若。比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。於一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目犍連。充滿十方殑伽沙等諸佛世界如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若比行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。是菩薩摩訶薩般若。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺般若不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。於一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不及故　　大般若波羅蜜多經卷第四百二　　大般若波羅蜜多經卷第四百三　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分觀照品第三之二　　爾時舍利子白佛言。世尊。若預流一來不還阿羅漢聲聞般若。若獨覺般若。若菩薩摩訶薩般若。若如來應正等覺般若。是諸般若皆無差別不相違背。無生無滅自性皆空。若法無差別不相違無生滅自性空。是法差別既不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若。一切聲聞獨覺般若所不能及。佛告舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。一日所修般若勝事。一切聲聞獨覺般若有是事不。舍利子言。不也世尊。複次舍利子。於汝意云何。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若。作是念言。我當修行一切相微妙智一切智道相智一切相智。利益安樂一切有情。彼於一切法。覺一切相已。方便安立一切有情。於無餘依般涅槃界。一切聲聞獨覺般若有是事不。舍利子言。不也世尊。複次舍利子。於汝意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當證阿耨多羅三藐三菩提。方便安立一切有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。複次舍利子。於汝意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界　　舍利子。譬如螢火無如是念。我光能照遍贍部洲普令大明。如是一切聲聞獨覺無如是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。當證無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。舍利子。譬如日輪光明熾盛。照贍部洲無不周遍。如是菩薩摩訶薩。皆作是念。我當修行六波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。滿佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。舍利子。以是當知。一切聲聞獨覺般若比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何能超一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地能凈佛道。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩從初發心修行六種波羅蜜多。住空無相無願之法。即能超過一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地能凈佛道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等地。能與一切聲聞獨覺作真福田。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行六種波羅蜜多。住空無相無願之法。乃至坐於妙菩提座。常與一切聲聞獨覺作真福田。何以故。以依菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。所謂一切十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。六波羅蜜多十八空等。及佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。諸如是等無量無數無邊善法出現世間。由此菩薩諸善法故。世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極光凈天凈天少凈天無量凈天遍凈天廣天少廣天無量廣天廣果天無想有情天無繁天無熱天善現天善見天色究竟天。空無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非想處天。復由菩薩諸善法故。便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺出現世間。時舍利子復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩為復須報施主恩不。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。所以者何。已甚報故。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩為大施主。施諸有情多善法故。謂施有情十善業道。五近事戒八近住戒。四靜慮四無量四無色定。四聖諦智。四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。六波羅蜜多十八空等。及佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。施諸有情如是等類無量無數無邊善法。故說菩薩為大施主。由斯已報諸施主恩。真凈福田生無量福　　爾時舍利子白佛言。世尊。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與何法相應故應言與般若波羅蜜多相應。佛言舍利子修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與色處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼界色界眼識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與耳界聲界耳識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與鼻界香界鼻識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與舌界味界舌識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與身界觸界身識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與意界法界意識界空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與苦聖諦空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無明空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。與有為無為法空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與本性空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是七空相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是七空相應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見色若生法若滅法。不見受想行識若生法若滅法。不見色若染法若凈法。不見受想行識若染法若凈法。不見色與受合不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。何以故。無有少法與法合者。以本性空故。舍利子。諸色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識。何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不染不凈。不增不減。非過去非未來非現在。如是空中無色無受想行識。無眼處無耳鼻舌身意處。無色處無聲香味觸法處。無眼界色界眼識界。無耳界聲界耳識界。無鼻界香界鼻識界。無舌界味界舌識界。無身界觸界身識界。無意界法界意識界。無無明亦無無明滅。乃至無老死愁嘆苦憂惱。亦無老死愁嘆苦憂惱滅。無苦聖諦無集滅道聖諦。無得無現觀。無預流無預流果。無一來無一來果。無不還無不還果。無阿羅漢無阿羅漢果。無獨覺無獨覺菩提。無菩薩無菩薩行。無正等覺無正等覺菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見布施波羅蜜多若相應若不相應。不見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。不見色處若相應若不相應。不見聲香味觸法處若相應若不相應。不見眼界色界眼識界若相應若不相應。不見耳界聲界耳識界若相應若不相應。不見鼻界香界鼻識界若相應若不相應。不見舌界味界舌識界若相應若不相應。不見身界觸界身識界若相應若不相應。不見意界法界意識界若相應若不相應。不見四念住若相應若不相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見佛十力若相應若不相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相應若不相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀空與空相應。不觀無相與無相相應。不觀無願與無願相應。何以故。空無相無願皆無相應不相應故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。入一切法自相空已。不觀色若合若散。不觀受想行識若合若散。不觀色與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀受想行識與前際若合若散。何以故。不見前際故。不觀色與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際若合若散。何以故。不見後際故。不觀色與現在若合若散。何以故。不見現在故。不觀受想行識與現在若合若散。何以故。不見現在故。不觀前際與後際若合若散。不觀前際與現在若合若散。不觀後際與前際若合若散。不觀後際與現在若合若散。不觀現在與前際若合若散。不觀現在與後際若合若散。不觀前際與後際現在若合若散。不觀後際與前際現在若合若散。不觀現在與前際後際若合若散。不觀前際後際現在若合若散。何以故。三世空故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀一切智與過去若合若散。何以故。尚不見過去。況觀一切智與過去若合若散。不觀一切智與未來若合若散。何以故。尚不見未來。況觀一切智與未來若合若散。不觀一切智與現在若合若散。何以故。尚不見現在。況觀一切智與現在若合若散。不觀一切智與色若合若散。何以故。尚不見色。況觀一切智與色若合若散。不觀一切智與受想行識若合若散。何以故。尚不見受想行識。況觀一切智與受想行識若合若散。不觀一切智與眼處若合若散。何以故。尚不見眼處。況觀一切智與眼處若合若散。不觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。何以故。尚不見耳鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處若合若散。不觀一切智與色處若合若散。何以故。尚不見色處。況觀一切智與色處若合若散。不觀一切智與聲香味觸法處若合若散。何以故。尚不見聲香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處若合若散。不觀一切智與眼界色界眼識界若合若散。何以故。尚不見眼界色界眼識界。況觀一切智與眼界色界眼識界若合若散。不觀一切智與耳界聲界耳識界若合若散。何以故。尚不見耳界聲界耳識界。況觀一切智與耳界聲界耳識界若合若散。不觀一切智與鼻界香界鼻識界若合若散。何以故。尚不見鼻界香界鼻識界。況觀一切智與鼻界香界鼻識界若合若散。不觀一切智與舌界味界舌識界若合若散。何以故。尚不見舌界味界舌識界。況觀一切智與舌界味界舌識界若合若散。不觀一切智與身界觸界身識界若合若散。何以故。尚不見身界觸界身識界。況觀一切智與身界觸界身識界若合若散。不觀一切智與意界法界意識界若合若散。何以故。尚不見意界法界意識界。況觀一切智與意界法界意識界若合若散。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見布施波羅蜜多。況觀一切智與布施波羅蜜多若合若散。不觀一切智與凈戒波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見凈戒波羅蜜多。況觀一切智與凈戒波羅蜜多若合若散。不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見安忍波羅蜜多。況觀一切智與安忍波羅蜜多若合若散。不觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見精進波羅蜜多。況觀一切智與精進波羅蜜多若合若散。不觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見靜慮波羅蜜多。況觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散。不觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。何以故。尚不見般若波羅蜜多。況觀一切智與般若波羅蜜多若合若散。不觀一切智與四念住若合若散。何以故。尚不見四念住。況觀一切智與四念住若合若散。不觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若合若散。何以故。尚不見四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散。不觀一切智與佛十力若合若散。何以故。尚不見佛十力。況觀一切智與佛十力若合若散。不觀一切智與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若合若散。何以故。尚不見四無所畏乃至一切相智。況觀一切智與四無所畏乃至一切相智若合若散。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不觀一切智與佛若合若散。亦不觀佛與一切智若合若散。何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不觀一切智與菩提若合若散。亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不著色有性。不著色無性。不著受想行識有性。不著受想行識無性。不著色常。不著色無常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。不著色有相。不著受想行識無相。不著受想行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念我行般若波羅蜜多。不作是念我不行般若波羅蜜多。不作是念我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是念我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應　　複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為入正性離生故修行般若波羅蜜多。不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴凈佛土故修行般若波羅蜜多。不為四念住故修行般若波羅蜜多。不為四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支故修行般若波羅蜜多。不為佛十力故修行般若波羅蜜多。不為四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故修行般若波羅蜜多。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故修行般若波羅蜜多。不為真如故修行般若波羅蜜多。不為法界故修行般若波羅蜜多。不為法性故修行般若波羅蜜多。不為實際故修行般若波羅蜜多。不為平等性故修行般若波羅蜜多。何以故。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見諸法性差別故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不為神境智證通故修行般若波羅蜜多。不為天耳他心宿住隨念天眼漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。尚不見般若波羅蜜多。況見菩薩及諸如來六神通事。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我以神境智證通。遍到十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎爾所世界諸佛如來。不作是念。我以天耳智證通。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。不作是念。我以他心智證通。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。不作是念。我以天眼智證通。遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以漏盡智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。如是與般若波羅蜜多相應時。則能安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。一切惡魔不得其便。世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天乃至色究竟天。皆共擁衛如是菩薩。諸有所為令無障礙。身心痛惱鹹得痊除。設有罪業於當來世應招苦報轉現輕受。何以故。以是菩薩於一切有情慈悲普遍故。舍利子。當知如是菩薩摩訶薩。少用加行便能引發一切陀羅尼門一切三摩地門皆現在前。隨所生處常得奉事諸佛世尊。乃至證得無上菩提。於其中間常不離佛。舍利子當知。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。得如是等無量無數不可思議殊勝功德　　複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。有法與法若相應若不相應若等若不等。何以故。是菩薩摩訶薩不見有法與法若相應若不相應若等若不等。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我於法界若速現等覺。若不速現等覺。何以故。無有少法能於法界現等覺故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見少法離法界者。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。法界能為諸法因緣。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法。相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。此法能證法界若不能證。何以故。是菩薩摩訶薩尚不見少法。何況有法能證法界及以不證。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見法界與空相應。亦不見空與法界相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不見色與空相應。亦不見空與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相應。亦不見空與聲香味觸法處相應。不見眼界色界眼識界與空相應。亦不見空與眼界色界眼識界相應。不見耳界聲界耳識界與空相應。亦不見空與耳界聲界耳識界相應。不見鼻界香界鼻識界與空相應。亦不見空與鼻界香界鼻識界相應。不見舌界味界舌識界與空相應。亦不見空與舌界味界舌識界相應。不見身界觸界身識界與空相應。亦不見空與身界觸界身識界相應。不見意界法界意識界與空相應。亦不見空與意界法界意識界相應。不見苦聖諦與空相應。亦不見空與苦聖諦相應。不見集滅道聖諦與空相應。亦不見空與集滅道聖諦相應。不見無明與空相應。亦不見空與無明相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱與空相應。亦不見空與行乃至老死愁嘆苦憂惱相應。不見四念住與空相應。亦不見空與四念住相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支與空相應。亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。不見佛十力與空相應。亦不見空與佛十力相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智與空相應。亦不見空與四無所畏乃至一切相智相應　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。若能如是相應。是為第一與空相應。諸菩薩摩訶薩。由與如是空相應故。不墮聲聞獨覺等地。嚴凈佛土成熟有情速證無上正等菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸相應中。與般若波羅蜜多相應。為最第一最尊最勝最上最妙最高最極無上無上上無等無等等。何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應。即是空相應。無相相應。無願相應故。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受記作佛。若近受記。舍利子。是菩薩摩訶薩能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我得受記定當作佛若近受記。不作是念。我能嚴凈佛土成熟有情。亦不作是念。我當得阿耨多羅三藐三菩提。轉妙法車侖饒益一切。何以故。是菩薩摩訶薩不見有法離於法界。不見有法修行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法當得無上正等菩提。不見有法嚴凈佛土。不見有法成熟有情。何以故。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不起我想有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者想故。所以者何。我有情等畢竟不生亦復不滅。彼既畢竟不生不滅。云何當能修行般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多。不見有情滅故修行般若波羅蜜多。達有情空故修行般若波羅蜜多。達有情非我故修行般若波羅蜜多。達有情不可得故修行般若波羅蜜多。達有情遠離故修行般若波羅蜜多。達有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多　　舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。諸相應中與空相應最為第一。與般若波羅蜜多相應最尊最勝。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是相應。普能引發如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不起慳貪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散亂心。不起惡慧心　　大般若波羅蜜多經卷第四百三　　大般若波羅蜜多經卷第四百四　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分觀照品第三之三　　爾時舍利子白佛言。世尊。與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩。從何處沒來生此間。從此間沒當生何處。佛告舍利子。與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩。有從余佛土沒來生此間。有從睹史多天沒來生此間。有從人中沒還生此間。舍利子。若從余佛土沒來生此者。是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故轉生便得深妙法門速現在前。從此已後恆與般若波羅蜜多疾得相應。在所生處常值諸佛。供養恭敬尊重讚歎。能令般若波羅蜜多漸得增長。若從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩即為一生所系。於六波羅蜜多常不忘失。一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。若從人中沒還生此者。是菩薩摩訶薩除不退轉。其根昧鈍不能疾與般若波羅蜜多相應。一切陀羅尼門三摩地門皆未自在。舍利子。汝所問與般若波羅蜜多相應菩薩摩訶薩。從此間沒當生何處者。是菩薩摩訶薩從此沒已生余佛土。從一佛國至一佛國。在在生處常得值遇諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎。乃至無上正等菩提　　舍利子。復有菩薩摩訶薩無方便善巧故入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天。隨彼壽盡來生人中。值遇諸佛供養恭敬尊重讚歎。雖行六種波羅蜜多。而根昧鈍不甚明利。舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第四靜慮。亦行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故舍諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利。舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜舍無量。入空無邊處定。入識無邊處無所有處非想非非想處定。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。但生有佛世界值遇諸佛。供養恭敬尊重讚歎。常與般若波羅蜜多相應。當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定得無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界若剎帝利大族若婆羅門大族若長者大族若居士大族。為欲成熟諸有情故。不為貪染後有故生　　舍利子。復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。或生四大王眾天或生三十三天或生夜摩天或生睹史多天或生樂變化天或生他化自在天。為欲成熟諸有情故。及為嚴凈諸佛土故。常值諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故入初靜慮。於此處沒生梵世中作大梵王。威德熾盛勝余梵眾多百千倍。從自天處游諸佛土。從一佛國至一佛國。其中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者。勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提未轉法車侖者。請轉法車侖為欲利樂諸有情故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故入初靜慮乃至第四靜慮。入慈無量乃至舍無量。入空無邊處定乃至非想非非想處定。修四念住乃至八聖道支。於空解脫門無相解脫門無願解脫門自在現前。不隨靜慮無量無色勢力而生。是菩薩摩訶薩一生所系。現前承事親近供養現在如來應正等覺。於是佛所勤修梵行。從此間沒生睹史多天。盡彼壽量諸根無缺具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾。圍繞導從遊戲神通來生人中。證得無上正等菩提。轉妙法車侖度無量眾　　舍利子。復有菩薩摩訶薩具六神通。不生欲界。不生色界。不生無色界。游諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修菩薩行至得無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩。具六神通遊戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺之名。唯有一乘真凈行者。是菩薩摩訶薩於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修行般若波羅蜜多漸次增長。嚴凈佛土成熟有情。舍利子。復有菩薩摩訶薩。具六神通遊戲自在。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。修行般若波羅蜜多漸次增長。嚴凈佛土成熟有情。舍利子。復有菩薩摩訶薩。具六神通游諸世界。有諸世界無三寶名。是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛法僧寶。令諸有情深生凈信。由斯長夜利益安樂。是菩薩摩訶薩。於此命終。生有佛界修菩薩行。至得無上正等菩提　　舍利子。復有菩薩摩訶薩。從初發心勇猛精進。得初靜慮乃至第四靜慮。得慈無量乃至舍無量。得空無邊處定乃至非想非非想處定。修四念住乃至八聖道支。修佛十力乃至一切相智。是菩薩摩訶薩不生欲界。不生色界。不生無色界。常生能益有情之處。利益安樂一切有情舍利子。復有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多。初發心已便入菩薩正性離生。乃至證得不退轉地。舍利子。復有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多。初發心已便能展轉。證得無上正等菩提。轉妙法車侖度無量眾。於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後所說正法。若住一劫若一劫餘。利樂無邊諸有情類。舍利子。復有菩薩摩訶薩先已修習六波羅蜜多。初發心已便能與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。前後圍繞游諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴凈佛土　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得四靜慮四無量四無色定。於中遊戲先入初靜慮。從初靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入空無邊處。從空無邊處起入滅盡定。從滅盡定起入識無邊處。從識無邊處起入滅盡定。從滅盡定起入無所有處。從無所有處起入滅盡定。從滅盡定起入非想非非想處。從非想非非想處起入滅盡定。從滅盡定起入初靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧於諸勝定。順逆往還次第超越遊戲自在。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖已得四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。已修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。而不取預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧故。令諸有情起四念住乃至八聖道支。使得預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提。或令有情修佛十力乃至一切相智。使得無上正等菩提。舍利子。此諸聲聞獨覺果智即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。當知是菩薩摩訶薩住不退轉地。與般若波羅蜜多相應能為斯事舍利子。復有菩薩摩訶薩。住六波羅蜜多。凈史多天宮。當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定當作佛。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜慮四無量四無色定。已得四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。已修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。心趣菩提常無懈廢。而於聖諦現未通達。舍利子。當知是菩薩摩訶薩一生所系。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多游諸世界。從一佛國至一佛國。嚴凈佛土安立有情於無上覺。舍利子。是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫。乃證無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無義語。身意不起引無義業。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。從一佛國至一佛國。斷諸有情三惡趣道　　舍利子。復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜多。常以布施波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。惠諸有情一切樂具常無懈息。須食與食須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。華香瓔珞房舍卧具床榻燈明財谷珍寶隨其所須。資生之物皆悉給施。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以凈戒波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具身語意殊勝律儀。勸諸有情亦令修習如是律儀令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以安忍波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。遠離一切忿恚等心。勸諸有情亦令修習如是安忍令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以精進波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具足修行一切善法。勸諸有情亦令修習如是精進令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以靜慮波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具修一切勝奢摩他。勸諸有情亦令修習如是勝定令速圓滿。舍利子。復有菩薩摩訶薩。雖具住六波羅蜜多。常以般若波羅蜜多而為上首。勇猛修習諸菩薩行。具修一切毗缽舍那。勸諸有情亦令修習如是勝慧令速圓滿舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。化身如佛遍入地獄傍生鬼界若人若天。隨其類音為說正法。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住六種波羅蜜多。化身如佛遍到十方殑伽沙等諸佛世界。為諸有情宣說正法嚴凈佛土。於諸佛所聽聞正法。供養恭敬尊重讚歎。周覽十方最勝佛土微妙凈相。而便自起最極莊嚴清凈佛土。於中安處一生所系諸大菩薩。教令速證無上菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。成就大士三十二相。諸根猛利清凈端嚴。眾生見者無不愛敬。因斯勸導應其根欲。令漸證得三乘涅槃。如是舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應學清凈身語意業。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。雖得諸根明利而不自重輕他。舍利子。復有菩薩摩訶薩。從初發心恆住施戒波羅蜜多。乃至未得不退轉地。於一切時不墮惡趣。舍利子。復有菩薩摩訶薩。從初發心乃至未得不退轉地。常不舍離十善業道。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。作轉輪王成就七寶。以法教化不以非法。安立有情於十善道。亦以財寶濟諸貧乏。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。無量百千世作轉輪聖王。值遇無量百千諸佛。供養恭敬尊重讚歎舍施內外不以為難。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住六種波羅蜜多。常為邪見盲冥有情作法照明。亦持此明常以自照。乃至無上正等菩提。此法照明曾不舍離。是菩薩摩訶薩由是因緣。於諸佛法常得現起。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於身語意三有罪業無容暫起　　時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩有罪身語意業。佛言舍利子。若菩薩摩訶薩作是念。此是身我。由此故而起身業。此是語我。由此故而起語業。此是意我。由此故而起意業。舍利子。是名菩薩摩訶薩有罪身語意業。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身業。不得語及語業。不得意及意業。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得身語意及身語意業者。便起慳貪心犯戒心忿恚心懈怠心散亂心惡慧心。若起此心不名菩薩摩訶薩。是故修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。生此念者無有是處。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能凈身語意三種粗重。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩能凈身語意三種粗重。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身粗重。不得語及語粗重。不得意及意粗重。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能凈身語意三種粗重。又舍利子。若菩薩摩訶薩從初發心。恆具受持十善業道。不起聲聞及獨覺心。常於有情起大悲心。舍利子。我亦說是菩薩摩訶薩能凈身語意三種粗重　　舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多凈菩提道。時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩菩提道。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不得一切身語意業及三粗重。不得布施波羅蜜多。不得凈戒波羅蜜多。不得安忍波羅蜜多。不得精進波羅蜜多。不得靜慮波羅蜜多。不得般若波羅蜜多。不得聲聞乘。不得獨覺乘。不得菩薩正等覺乘。舍利子。是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故。以菩提道於一切法皆不得故。舍利子。復有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。時舍利子白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。趣菩提道無能制者。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。不著色蘊。不著受想行識蘊。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界色界眼識界。不著耳界聲界耳識界。不著鼻界香界鼻識界。不著舌界味界舌識界。不著身界觸界身識界。不著意界法界意識界。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不著四念住。不著四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不著布施波羅蜜多。不著凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不著佛十力。不著四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不著預流果。不著一來不還阿羅漢果。不著獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提。舍利子。由是因緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。增長熾盛趣菩提道無能制者。舍利子。復有菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智智。成勝智故常不墜墮諸險惡趣。不受下賤人天之身。永不貧窮。所受身形諸根具足容顏端正。為諸天人阿素洛等之所敬愛。時舍利子白佛言。世尊。何等名為菩薩摩訶薩所成勝智。佛言舍利子。諸菩薩摩訶薩由成此智。盡見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。盡聞彼佛所說正法。盡見彼會一切聲聞菩薩僧等。亦見彼土莊嚴之相。諸菩薩摩訶薩由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起聲聞僧想。不起菩薩僧想。不起獨覺想。不起我想。不起非我想。不起佛土莊嚴之想。諸菩薩摩訶薩由成此智。雖行布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多。雖行凈戒波羅蜜多而不得凈戒波羅蜜多。雖行安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多。雖行精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多。雖行靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多。雖行般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多。雖行四念住而不得四念住。乃至雖行八聖道支而不得八聖道支。雖行佛十力而不得佛十力。乃至雖行一切相智而不得一切相智。舍利子。是名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智。速能圓滿一切佛法。雖知一切法而不得一切法以自性空故　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多能凈五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈肉眼。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩肉眼見百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見四百五百六百乃至千踰繕那。有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲。有菩薩摩訶薩肉眼見二大洲。有菩薩摩訶薩肉眼見三大洲。有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲。有菩薩摩訶薩肉眼見小千世界。有菩薩摩訶薩肉眼見中千世界。有菩薩摩訶薩肉眼見三千大千世界。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈肉眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈天眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩天眼。見一切四大王眾天天眼所見。見一切三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天天眼所見。見一切梵眾天天眼所見。乃至見一切色究竟天天眼所見。舍利子。有菩薩摩訶薩天眼所見。一切四大王眾天乃至色究竟天天眼所不能見。舍利子。諸菩薩摩訶薩天眼。能見十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子是名菩薩摩訶薩清凈天眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈慧眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩慧眼。不見有法若有為若無為。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有罪若無罪。若雜染若清凈。若有色若無色。若有對若無對。若過去若未來若現在。若欲界系。若色界系。若無色界系。若善若不善若無記。若見所斷。若修所斷。若非所斷。若學若無學。若非學非無學。乃至一切法若自性若差別。舍利子。是菩薩摩訶薩慧眼。不見有法是可見是可聞是可覺是可識。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈慧眼。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈法眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知補特伽羅種種差別。此隨信行。此隨法行。此無相行。此住空。此住無相。此住無願。此由空解脫門。起五根。由五根。起無間定。由無間定。起解脫知見。由解脫知見。永斷三結。所謂薩迦耶見。戒禁取疑。永斷此三結故得預流果。此由修道薄欲貪嗔恚得一來果。此復由上品修道永斷欲貪嗔恚得不還果。此復由增上品修道永斷五順上分結。所謂色貪。無色貪。無明。慢。掉舉。永斷此五順上分結故得阿羅漢果。此由無相解脫門起五根。由五根起無間定。乃至永斷五順上分結得阿羅漢果。此由無願解脫門起五根。由五根起無間定。乃至永斷五順上分結得阿羅漢果。由二由三亦復如是。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈法眼。複次舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知所有集法皆是滅法。由知此故便得五根。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈法眼。複次舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知此菩薩摩訶薩最初發心。修行布施波羅蜜多。乃至修行般若波羅蜜多。成就信根精進根。方便善巧。故意受身。增長善法。是菩薩摩訶薩或生剎帝利大族。或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族。或生四大王眾天。乃至或生他化自在天。住於彼處成就有情。隨諸有情心所愛樂。給施種種上妙樂具嚴凈佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。不墮聲聞獨覺等地。乃至無上正等菩提終不退轉。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈法眼。複次舍利子。菩薩摩訶薩法眼。能如實知此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得受記。此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得受記。此菩薩摩訶薩於無上正等菩提已得不退。此菩薩摩訶薩於無上正等菩提未得不退。此菩薩摩訶薩已到不退轉地。此菩薩摩訶薩未到不退轉地。此菩薩摩訶薩已圓滿神通。此菩薩摩訶薩未圓滿神通。此菩薩摩訶薩神通已圓滿故能往十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。此菩薩摩訶薩神通未圓滿故。不能往十方殑伽沙等諸佛世界供養。恭敬尊重讚歎諸佛世尊。此菩薩摩訶薩已得神通。此菩薩摩訶薩未得神通。此菩薩摩訶薩已得無生法忍。此菩薩摩訶薩未得無生法忍。此菩薩摩訶薩已得勝根。此菩薩摩訶薩未得勝根。此菩薩摩訶薩已嚴凈佛土。此菩薩摩訶薩未嚴凈佛土。此菩薩摩訶薩已成熟有情。此菩薩摩訶薩未成熟有情。此菩薩摩訶薩已得大願。此菩薩摩訶薩未得大願。此菩薩摩訶薩已為諸佛稱譽。此菩薩摩訶薩未為諸佛稱譽。此菩薩摩訶薩已親近諸佛。此菩薩摩訶薩未親近諸佛。此菩薩摩訶薩壽命無量。此菩薩摩訶薩壽命有量。此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量。此菩薩摩訶薩得菩提時苾芻僧有量。此菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩僧。此菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧。此菩薩摩訶薩專修利他行。此菩薩摩訶薩兼修自利行。此菩薩摩訶薩有難行苦行。此菩薩摩訶薩無難行苦行。此菩薩摩訶薩為一生所系。此菩薩摩訶薩為多生所系。此菩薩摩訶薩已住最後有。此菩薩摩訶薩未住最後有。此菩薩摩訶薩已坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩有魔來試。此菩薩摩訶薩無魔來試。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈法眼時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈佛眼。佛言舍利子。菩薩摩訶薩菩提心無間。入金剛喻定得一切相智。成就佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。無障無礙解脫佛眼。菩薩摩訶薩由此佛眼。超過一切聲聞獨覺智慧境界。無所不見。無所不聞。無所不覺。無所不識。於一切法見一切相。舍利子。是名菩薩摩訶薩清凈佛眼　　舍利子。菩薩摩訶薩證阿耨多羅三藐三菩提時。乃得如是清凈佛眼。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清凈五眼。當勤修習六到彼岸。所以者何。此六到彼岸總攝一切善法。謂一切聲聞善法。獨覺善法。菩薩善法。如來善法。舍利子。有問如來應正等覺以實而言。何法能攝一切善法。佛正答言。所謂般若波羅蜜多。何以故。此般若波羅蜜多是一切善法之母。能生五波羅蜜多及五眼等諸功德故。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得清凈五眼。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。當學如是清凈五眼。舍利子。若菩薩摩訶薩能學如是清凈五眼。定得阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能引發六神通波羅蜜多。所謂神境智證通。天耳智證通。他心智證通。宿住隨念智證通。天眼智證通。漏盡智證通波羅蜜多。時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩神境智證通。能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物。變一為多變多為一。或隱或顯迅速無礙。山崖牆壁直過如空。陵虛往來猶如飛鳥。地中出沒如出沒水。水上經行如經行地。身出煙焰如燎高原。體注眾流如銷雪嶺。日月神德威勢難當。以手抆摩光明隱蔽。乃至凈居轉身自在。如斯神變其數無邊。舍利子。此菩薩摩訶薩雖有如是神境智用。而於其中不自高舉。不著神境智證通性。不著神境智證通事。不著能得如是神境智證通者。於著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發神境智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通。最勝清凈過人天耳。能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲。所謂遍聞一切地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。諸佛聲。訶毀生死聲。讚歎涅槃聲。棄背有為聲。趣向菩提聲。厭惡有漏聲。欣樂無漏聲。稱揚三寶聲。制伏邪道聲。論議決擇聲。諷誦經典聲。勸斷惡法聲。令修善法聲。拔濟苦難聲。慶慰歡樂聲。如是等聲若大若小。悉能遍聞無障無礙。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用。而於其中不自高舉。不著天耳智證通性。不著天耳智證通事。不著能得如是天耳智證通者。於著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天耳智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通。時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發他心智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩他心智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心心所法。所謂遍知他有情類。若有貪心如實知有貪心。若離貪心如實知離貪心。若有嗔心如實知有嗔心。若離嗔心如實知離嗔心。若有痴心如實知有痴心。若離痴心如實知離痴心。若有愛心如實知有愛心。若離愛心如實知離愛心。若有取心如實知有取心。若離取心如實知離取心。若聚心如實知聚心。若散心如實知散心。若小心如實知小心。若大心如實知大心。若舉心如實知舉心。若下心如實知下心。若寂靜心如實知寂靜心。若不寂靜心如實知不寂靜心。若掉心如實知掉心。若不掉心如實知不掉心。若定心如實知定心。若不定心如實知不定心。若解脫心如實知解脫心。若不解脫心如實知不解脫心。若有漏心如實知有漏心若無漏心如實知無漏心。若有釁心如實知有釁心。若無釁心如實知無釁心。若有上心如實知有上心。若無上心如實知無上心。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用。而於其中不自高舉。不著他心智證通性。不著他心智證通事。不著能得如是他心智證通者。於著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發他心智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心智證通　　大般若波羅蜜多經卷第四百四　　大般若波羅蜜多經卷第四百五　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分觀照品第三之四　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通。能如實念十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念。若自若他。一心十心百心千心多百千心頃諸宿住事。或復隨念一日十日百日千日多百千日諸宿住事。或復隨念一月十月百月千月多百千月諸宿住事。或復隨念一年十年百年千年多百千年諸宿住事。或復隨念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至無量無數百千俱胝那庾多劫諸宿住事。或復隨念前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽限。如是長壽。如是受樂。如是受苦。從彼處沒來生此間。從此間沒往生彼處。如是狀貌。如是言說。若略若廣。若自若他諸宿住事。皆能隨念。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用。而於其中不自高舉。不著宿住隨念智證通性。不著宿住隨念智證通事。不著能得宿住隨念智證通者。於著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發宿住智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證通　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通。最勝清凈過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。所謂普見諸有情類死時生時。妙色粗色。善趣惡趣。若勝若劣。諸如是等種種色像。因此復知諸有情類隨業力用受生差別。如是有情成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地下賤悖惡有情類中受諸苦惱。如是有情成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終當升善趣或生天上或生人中受諸快樂。如是有情種種業類受果差別皆如實知。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用。而於其中不自高舉。不著天眼智證通性。不著天眼智證通事。不著能得如是天眼智證通者。於著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天眼智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通　　時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。佛言舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定。斷諸障習方得圓滿。得不退轉菩薩地時。於一切漏亦名為盡。畢竟不起現在前故。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞獨覺之地。唯趣無上正等菩提。不復希求余義利故。舍利子。是菩薩摩訶薩雖有如是漏盡智用。而於其中不自高舉。不著漏盡智證通性。不著漏盡智證通事。不著能得如是漏盡智證通者。於著不著俱無所著。何以故。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發漏盡智通為自娛樂。唯除為得一切智智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能圓滿清凈六神通波羅蜜多。由此六神通波羅蜜多圓滿清凈故。便證無上正等菩提。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。還住般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起智慧愚痴心故　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施凈戒波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒安忍波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠智慧愚痴心故　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施凈戒安忍波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒安忍精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚痴心故　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施凈戒安忍精進波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚精進懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故　　舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故。舍利子。復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空不起惠舍慳吝持戒犯戒慈悲忿恚精進懈怠寂靜散亂智慧愚痴心故　　如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住六種波羅蜜多。嚴凈一切智一切相智道。以畢竟空無惠舍慳吝故。無持戒犯戒故。無慈悲忿恚故。無勤勇懈怠故。無寂靜散亂故。無智慧愚痴故。不著惠舍。不著慳吝。不著持戒。不著犯戒。不著慈悲。不著忿恚。不著勤勇。不著懈怠。不著寂靜。不著散亂。不著智慧。不著愚痴。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時不著惠舍慳吝者。不著持戒犯戒者。不著慈悲忿恚者。不著勤勇懈怠者。不著寂靜散亂者。不著智慧愚痴者。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時於著不著皆無所著。何以故。以一切法畢竟空故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時不著毀罵。不著讚歎。不著損害。不著饒益。不著輕慢。不著恭敬。何以故。畢竟空中無有毀罵讚歎法故。無有損害饒益法故。無有輕慢恭敬法故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時不著毀罵讚歎者。不著損害饒益者。不著輕慢恭敬者。何以故。畢竟空中無有毀罵讚歎者故。無有損害饒益者故。無有輕慢恭敬者故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時於著不著皆無所著。何以故。甚深般若波羅蜜多永絕一切著不著故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所獲功德最上最妙。一切聲聞及諸獨覺皆所無有。舍利子。此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已。復能以四攝事成熟一切有情嚴凈佛土。便得嚴凈一切智一切相智道。速能證得一切智智。複次舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切有情起平等心。起平等心已於一切有情起利益安樂心。起利益安樂心已於一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情於一切法平等性中。舍利子。是菩薩摩訶薩於現法中得十方諸佛之所護念。亦得一切菩薩摩訶薩聲聞獨覺之所敬愛。舍利子。是菩薩摩訶薩隨所生處。眼終不見不可意色。耳終不聞不可意聲。鼻終不嗅不可意香。舌終不嘗不可意味。身終不覺不可意觸意終不取不可意法。舍利子。是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提永不退轉。當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利時。眾中有三百苾芻。即從座起以所著衣持用奉佛。皆發無上正等覺心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種色光。尊者阿難從座而起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何緣現此微笑。大聖現笑必有因緣。請垂矜愍唯願為說。佛告阿難。是從座起三百苾芻。從此已後六十一劫星喻劫中。當得作佛皆同一號。謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。是諸苾芻舍此身已。當生東方不動佛國。於彼佛所修菩薩行。復有六萬天子聞佛所說。皆發無上正等覺心。世尊記彼當於彌勒如來法中凈信出家專修梵行。彌勒如來為其授記。當得無上正等菩提爾時此間一切眾會。以佛神力得見十方各千佛土及諸世尊。並彼眾會彼諸佛土清凈莊嚴微妙殊特。當於爾時此堪忍界嚴凈之相所不能及。時此眾會一萬有情各發願言。以我所修諸純凈業。願當往生彼彼佛土。爾時世尊知其心愿即復微笑。面門又出種種色光。尊者阿難復從座起恭敬問佛微笑因緣。佛告阿難。汝今見此萬有情不。阿難白言。唯然已見。佛言。阿難。此萬有情從此壽盡。隨彼願力於萬佛土各得往生。乃至無上正等菩提。在所生處常不離佛。供養恭敬尊重讚歎。修習六種波羅蜜多。得圓滿已俱時成佛。皆同一號。謂莊嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵　　第二分無等等品第四　　爾時尊者舍利子。尊者大目連。尊者善現。尊者大飲光。尊者滿慈子。如是等眾望所識。諸大苾芻苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦鄔波斯迦。皆從座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無等等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。如虛空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無待對波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。自相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。共相空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。一切法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無滅空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。無性有性空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。奢摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。成就一切功德波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。不可屈伏波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。能破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能行無等等施。能滿無等等施。能具無等等布施波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能持無等等戒。能滿無等等戒。能具無等等凈戒波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能修無等等忍。能滿無等等忍。能具無等等安忍波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能發無等等勤。能滿無等等勤。能具無等等精進波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能起無等等定。能滿無等等定。能具無等等靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝具大勢力。能習無等等慧。能滿無等等慧。能具無等等般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。於余種種殊勝功德。隨其所應亦復如是　　世尊。世尊。亦由修行般若波羅蜜多。能修能住能滿能具勝功德故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法車侖。過去未來現在諸佛亦復如是。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者。當習般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎。爾時佛告諸大弟子及菩薩摩訶薩等言。如是如是。如汝所說。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎。何以故。由此菩薩摩訶薩故世間便有人天出現。所謂剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。四大王眾天。乃至他化自在天。梵眾天。乃至色究竟天。空無邊處天。乃至非想非非想處天。出現世間。由此菩薩摩訶薩故世間便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出現。由此菩薩摩訶薩故世間便有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服卧具房舍燈明末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚金銀等寶出現世間。以要言之一切世間人樂天樂及出世樂。無不皆由如是菩薩摩訶薩。有所以者何。此菩薩摩訶薩自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精進已教他精進。自修定已教他修定。自習慧已教他習慧。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆獲如是利益安樂　　第二分舌根相品第五　　爾時世尊現舌根相。量等三千大千世界。從此舌相復出無數種種色光。遍照十方殑伽沙等諸佛世界。爾時東方殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數菩薩摩訶薩。見此大光心懷猶豫。各各往詣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是誰威力復以何緣。有此大光照諸佛土。時彼彼佛各各報言。於此西方有佛世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。現舌根相量等三千大千世界。從彼舌相復出無數種種色光。遍照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時彼彼界無量無數菩薩摩訶薩。聞是事已歡喜踴躍嘆未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。並聽般若波羅蜜多。唯願世尊哀愍聽許。時彼彼佛各各報言。今正是時隨汝意往。時諸菩薩摩訶薩眾既蒙聽許。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋衣服瓔珞香鬘珍寶金銀等花奏擊種種上妙音樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝。頂禮雙足退坐一面。南西北方四維上下殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復如是　　爾時四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光凈天。凈天。少凈天。無量凈天。遍凈天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。各持無量種種香鬘。所謂澤香末香燒香樹香葉香諸雜和香。悅意花鬘生類花鬘龍錢花鬘並無量種雜類花鬘。及持無量上妙天花嗢缽羅花缽特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余無量天妙香花來詣佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已繞百千匝。頂禮雙足卻住一面　　爾時十方諸來菩薩摩訶薩眾。及余無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞珍寶香花及諸音樂。以佛神力上踴空中。合成台蓋量等三千大千世界。台頂四角各有寶幢。台蓋寶幢皆垂瓔珞勝幡妙彩珍異花鬘種種莊嚴甚可愛樂　　爾時會中有百千俱胝那庾多眾。皆從座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未來願當作佛。相好威德如今世尊。國土莊嚴聲聞菩薩人天眾會所轉法車侖皆如今佛。爾時世尊知其心愿已於諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作無為。即便微笑面門復出種種色光。時阿難陀即從座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。佛告阿難。是從座起百千俱胝那庾多眾。已於諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作無為。彼於當來經六十八俱胝大劫勤修菩薩行。妙法花劫中當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵(梵iti ?a?abhij?āvavāda?.)　　大般若波羅蜜多經卷第四百五　　大般若波羅蜜多經卷第四百六　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分善現品第六之一　　爾時佛告尊者善現。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。時諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞諸天人等咸作是念。尊者善現。為自辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。為當承佛威神力耶。尊者善現。知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞諸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。諸佛弟子凡有所說。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如來為他宣說法要。與諸法性常不相違。諸佛弟子依所說法。精勤修學證法實性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。非自辯才能為斯事。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺境故　　爾時尊者善現白佛言。世尊。如佛所說諸菩薩摩訶薩。此中何法名為菩薩摩訶薩。世尊。我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。亦都不見有一法可名般若波羅蜜多。如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。佛告善現。菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善現。此之三名不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間不可得故。善現當知。如世間我唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂之為我。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者亦唯有假名。如是名假不生不滅唯假施設。謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間不可得故。複次善現。如內諸色唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂之為色。如是受想行識亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為受想行識。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間不可得故　　複次善現。譬如眼處唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為眼處。如是耳鼻舌身意處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為耳鼻舌身意處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故　　複次善現。譬如色處唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為色處。如是聲香味觸法處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為聲香味觸法處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。複次善現。譬如眼界色界眼識界唯是假法。如是假法不生不滅。唯假施設謂為眼界色界眼識界。如是耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設謂為耳界聲界耳識界乃至意界法界意識界。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。複次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊[月*坒]膝腨脛足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為內身頭頸等物。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。複次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉及花果等唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為外事草木根等。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。複次善現。譬如過去未來諸佛唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間不可得故。複次善現。譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變化唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設不在內不在外不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法名假法假及方便假應正修學。所以者何。善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色名若常若無常。不應觀受想行識名若常若無常。不應觀色名若樂若苦。不應觀受想行識名若樂若苦。不應觀色名若我若無我。不應觀受想行識名若我若無我。不應觀色名若凈若不凈。不應觀受想行識名若凈若不凈。不應觀色名若空若不空。不應觀受想行識名若空若不空。不應觀色名若有相若無相。不應觀受想行識名若有相若無相。不應觀色名若有願若無願。不應觀受想行識名若有願若無願。不應觀色名若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識名若寂靜若不寂靜。不應觀色名若遠離若不遠離。不應觀受想行識名若遠離若不遠離。不應觀色名若雜染若清凈。不應觀受想行識名若雜染若清凈。不應觀色名若生若滅。不應觀受想行識名若生若滅　　複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處名若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處名若常若無常。不應觀眼處名若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處名若樂若苦。不應觀眼處名若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處名若我若無我。不應觀眼處名若凈若不凈。不應觀耳鼻舌身意處名若凈若不凈。不應觀眼處名若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處名若空若不空。不應觀眼處名若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處名若有相若無相。不應觀眼處名若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處名若有願若無願。不應觀眼處名若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處名若寂靜若不寂靜。不應觀眼處名若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處名若遠離若不遠離。不應觀眼處名若雜染若清凈。不應觀耳鼻舌身意處名若雜染若清凈。不應觀眼處名若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處名若生若滅。複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色處名若常若無常。不應觀聲香味觸法處名若常若無常。不應觀色處名若樂若苦。不應觀聲香味觸法處名若樂若苦。不應觀色處名若我若無我。不應觀聲香味觸法處名若我若無我。不應觀色處名若凈若不凈。不應觀聲香味觸法處名若凈若不凈。不應觀色處名若空若不空。不應觀聲香味觸法處名若空若不空。不應觀色處名若有相若無相。不應觀聲香味觸法處名若有相若無相。不應觀色處名若有願若無願。不應觀聲香味觸法處名若有願若無願。不應觀色處名若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處名若寂靜若不寂靜。不應觀色處名若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處名若遠離若不遠離。不應觀色處名若雜染若清凈。不應觀聲香味觸法處名若雜染若清凈。不應觀色處名若生若滅。不應觀聲香味觸法處名若生若滅複次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界名若常若無常。不應觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀眼界名若樂若苦。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀眼界名若我若無我。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀眼界名若凈若不凈。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應觀眼界名若空若不空。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀眼界名若有相若無相。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀眼界名若有願若無願。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀眼界名若寂靜若不寂靜。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀眼界名若遠離若不遠離。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀眼界名若雜染若清凈。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應觀眼界名若生若滅。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀耳界名若常若無常。不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀耳界名若樂若苦。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀耳界名若我若無我。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀耳界名若凈若不凈。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應觀耳界名若空若不空。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀耳界名若有相若無相。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀耳界名若有願若無願。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀耳界名若寂靜若不寂靜。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀耳界名若遠離若不遠離。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀耳界名若雜染若清凈。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應觀耳界名若生若滅。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀鼻界名若常若無常。不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀鼻界名若樂若苦。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀鼻界名若我若無我。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀鼻界名若凈若不凈。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應觀鼻界名若空若不空。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀鼻界名若有相若無相。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀鼻界名若有願若無願。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀鼻界名若遠離若不遠離。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀鼻界名若雜染若清凈。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應觀鼻界名若生若滅。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀舌界名若常若無常。不應觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀舌界名若樂若苦。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀舌界名若我若無我。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀舌界名若凈若不凈。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應觀舌界名若空若不空。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀舌界名若有相若無相。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀舌界名若有願若無願。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀舌界名若寂靜若不寂靜。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀舌界名若遠離若不遠離。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀舌界名若雜染若清凈。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應觀舌界名若生若滅。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀身界名若常若無常。不應觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀身界名若樂若苦。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀身界名若我若無我。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀身界名若凈若不凈。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應觀身界名若空若不空。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀身界名若有相若無相。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀身界名若有願若無願。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀身界名若寂靜若不寂靜。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀身界名若遠離若不遠離。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀身界名若雜染若清凈。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應觀身界名若生若滅。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。不應觀意界名若常若無常。不應觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受名若常若無常。不應觀意界名若樂若苦。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應觀意界名若我若無我。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我。不應觀意界名若凈若不凈。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應觀意界名若空若不空。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空。不應觀意界名若有相若無相。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應觀意界名若有願若無願。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願。不應觀意界名若寂靜若不寂靜。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應觀意界名若遠離若不遠離。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離。不應觀意界名若雜染若清凈。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應觀意界名若生若滅。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。所以者何。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多名。皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不作分別。無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能修布施波羅蜜多。亦能修凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能住內空。亦能住外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。能修四念住。亦能修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。能修四靜慮。亦能修四無量四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處九次第定十遍處。能修空解脫門。亦能修無相無願解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩薩摩訶薩於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法善達實相。善達其中無雜染法清凈法故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。覺一切法名假施設法假施設　　善現。是菩薩摩訶薩於名法假如實覺已。不執著色。不執著受想行識。不執著眼處。不執著耳鼻舌身意處。不執著色處。不執著聲香味觸法處。不執著眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。乃至不執著意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。不執著有為界。不執著無為界。不執著布施波羅蜜多。不執著凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不執著諸相好。不執著菩薩身。不執著肉眼乃至佛眼。不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多。不執著內空乃至無性自性空。不執著成熟有情。不執著嚴凈佛土。不執著方便善巧。何以故。善現。以一切法皆無所有。能著所著著處著時不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著。修行般若波羅蜜多時。增益布施波羅蜜多。增益凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正性離生。趣入菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已。從一佛土趣一佛土。為欲成熟諸有情故。為欲嚴凈自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已供養恭敬尊重讚歎。令諸善根皆得生長。如是善根得生長已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已乃至無上正等菩提能不忘失。普於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實覺知名假法假無所執著　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離舌界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離身界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊　　爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即色等法非菩薩摩訶薩。離色等法無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。若菩提若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有如何可言即色等法是菩薩摩訶薩。離色等法有菩薩摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。若菩提若薩埵。若色等法不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離舌界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離身界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊　　爾時佛告尊者善現。汝觀何義作如是言。即色等法真如非菩薩摩訶薩。離色等法真如無菩薩摩訶薩耶。時尊者善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩。離色等法真如有菩薩摩訶薩。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學　　大般若波羅蜜多經卷第四百六　　大般若波羅蜜多經卷第四百七　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分善現品第六之二　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不凈增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。色處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界乃至眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。耳界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。鼻界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。鼻界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。舌界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。舌界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。身界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。身界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。意界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。意界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　大般若波羅蜜多經卷第四百七　　大般若波羅蜜多經卷第四百八　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分善現品第六之三　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。地界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無明增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死清凈增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊　　爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色等法增語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若凈若不凈增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有願若無願增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠離若不遠離增語。若雜染若清凈增語。若生若滅增語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法增語。此增語既非有。如何可言。色等法增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常無常增語。此增語既非有。如何可言。色等法常無常增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂苦增語。此增語既非有。如何可言。色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我無我增語。此增語既非有。如何可言。色等法我無我增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法凈尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不凈。色等法凈不凈尚畢竟不可得。況有色等法凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。色等法凈不凈增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色等法空不空增語。此增語既非有。如何可言。色等法空不空增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。況有色等法有相無相增語。此增語既非有。如何可言。色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無願。色等法有願無願尚畢竟不可得。況有色等法有願無願增語。此增語既非有。如何可言。色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法清凈。色等法雜染清凈尚畢竟不可得。況有色等法雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。色等法雜染清凈增語是菩薩摩訶薩。世尊。色等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等法生滅增語。此增語既非有。如何可言。色等法生滅增語是菩薩摩訶薩。佛言。善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學　　複次善現。汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說。善現。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受想行識界。受想行識界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處不見法界。善現。法界不見色處。色處不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界不見地界。地界不見法界。法界不見水火風空識界。水火風空識界不見法界。善現。法界不見無明。無明不見法界。法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死不見法界。善現。有為界不見無為界。無為界不見有為界。善現。非離有為施設無為。非離無為施設有為。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心不沉沒亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪慾。不見嗔恚愚痴。不見我。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不見欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見。無所見故其心不驚不恐不怖。於一切法心不沉沒亦不憂悔。爾時具壽善現白佛言。世尊。復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法心不沉沒亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心心所法不得不見。由是因緣。於一切法心不沉沒亦不憂悔。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意及意界不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚不恐不怖。複次善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得。應行般若波羅蜜多。複次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦　　第二分入離生品第七　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多。欲圓滿凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷貪慾嗔恚愚痴當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪嗔恚當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪無色貪無明慢掉舉當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纏結當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流軛取身系顛倒當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多。欲修行四無量四無色定當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多。欲得四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清凈三摩地。寶篋三摩地。入一切法言詞決定三摩地。入一切法增語三摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虛空處三摩地。三輪清凈三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝定幢相三摩地。及余無量勝三摩地皆得自在當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。於菩薩頂終不退墮當學般若波羅蜜多　　爾時舍利子問善現言。云何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多。無方便善巧而住三解脫門。退墮聲聞或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何者名生善現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住色空而起想著。安住受想行識空而起想著。安住色無相而起想著。安住受想行識無相而起想著。安住色無願而起想著。安住受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想著。安住色無常而起想著。安住受想行識無常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安住受想行識無我而起想著。安住色不凈而起想著。安住受想行識不凈而起想著。舍利子。是為菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛說名為生。複次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。此色應斷。此受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清凈。此應親近。此不應親近。此應行。此不應行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門而起想著。是為菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛說名為生。如宿食生能為過患　　爾時具壽舍利子問具壽善現言。云何菩薩摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內空不依內空而觀外空。不見外空不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空不依內外空而觀外空。不依內外空而觀空空。不見空空不依空空而觀內外空。不依空空而觀大空。不見大空不依大空而觀空空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空不依勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有為空。不見有為空不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空不依無為空而觀有為空。不依無為空而觀畢竟空。不見畢竟空不依畢竟空而觀無為空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不見散無散空不依散無散空而觀無際空。不依散無散空而觀本性空。不見本性空不依本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自共相空。不見自共相空不依自共相空而觀本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見一切法空不依一切法空而觀自共相空。不依一切法空而觀不可得空。不見不可得空不依不可得空而觀一切法空。不依不可得空而觀無性空。不見無性空不依無性空而觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見自性空不依自性空而觀無性空。不依自性空而觀無性自性空。不見無性自性空不依無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀名入菩薩正性離生　　複次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。如實知色不應執。如實知受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不應執。如實知凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知四無量四無色定不應執。如實知四念住不應執。如實知四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不應執。如實知佛十力不應執。如實知四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不應執。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能如實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性凈故。時舍利子問善現言。云何是心本性清凈。善現對曰。是心本性。非貪相應非不相應。非嗔相應非不相應。非痴相應非不相應。非諸纏結隨眠相應非不相應。非諸見趣漏等相應非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心如是本性清凈　　時舍利子問善現言。是心為有非心性不。善現詰言。非心性中有性無性為可得不。舍利子言。不也善現。善現對曰。非心性中有性無性若不可得。云何可問是心為有非心性不。時舍利子問善現言。何等名為非心性耶。善現對曰。於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。為但心無變異無分別。為色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分別。時舍利子贊善現言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財分。於諸法中身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一。如佛所說真實不虛。善現。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者當於如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多。則為遍學三乘諸法皆得善巧(梵iti Sarve?ām hetutvavi?e?a.)　　第二分勝軍品第八之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法若增若減不知不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。我於諸法若增若減不知不得。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二種義無所有故。此二種名都無所住亦非不住。世尊。我於色乃至識若增若減不知不得。如何可言。此是色乃至識。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若增若減不知不得。如何可言。此是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名都無所住亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若增若減不知不得。如何可言。此是色處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若增若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦非不住。世尊。我於色界乃至法界若增若減不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼識界若增若減不知不得。如何可言。此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。世尊。我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無所有故。眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。世尊。我於無明乃至老死若增若減不知不得。如何可言。此是無明乃至老死。無明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。世尊。我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得。如何可言。此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。世尊。我於貪嗔痴及諸纏結隨眠見趣若增若減不知不得。如何可言。此是貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦非不住。世尊。我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得。如何可言。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。世尊。我於我乃至見者若增若減不知不得。如何可言。此是我乃至見者。我等名皆無所住亦非不住。何以故。我等義無所有故。我等名都無所住亦非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得。如何可言。此是四念住乃至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名都無所住亦非不住。世尊。我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得。如何可言。此是空解脫門乃至無願解脫門。空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故。空解脫門等義無所有故。空解脫門等名都無所住亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四無色定若增若減不知不得。如何可言。此是四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有故。四靜慮等名都無所住亦非不住。世尊。我於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念入出息隨念死隨念若增若減不知不得。如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名都無所住亦非不住　　大般若波羅蜜多經卷第四百八　　大般若波羅蜜多經卷第四百九　　三藏法師玄奘奉詔譯　　第二分勝軍品第八之二　　世尊。我於如夢如響如光影如陽焰如像如幻如化五蘊若增若減不知不得。如何可言。此是如夢五蘊乃至如化五蘊。如夢五蘊等名皆無所住亦非不住。何以故。如夢五蘊等義無所有故。如夢五蘊等名都無所住亦非不住。世尊。我於遠離寂靜無生無滅無染無凈絕諸戲論真如法界法性實際平等性離生性法定法住若增若減不知不得。如何可言。此是遠離乃至法住。遠離等名皆無所住亦非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離等名都無所住亦非不住。世尊。我於若善若非善若有為若無為若有漏若無漏若世間若出世間等法若增若減不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆無所住亦非不住。何以故。善非善等法義無所有故。善非善等法名都無所住亦非不住。世尊。我於過去未來現在等法及於非過去非未來非現在等法若增若減不知不得。如何可言。此是過去等法。此非過去等法。過去等法名及非過去等法名皆無所住亦非不住。何以故。過去等法義及非過去等法義無所有故。過去等法名及非過去等法名。都無所住亦非不住。世尊。何等名為非過去非未來非現在法。世尊。謂無為法。世尊。無為法者。謂無生無住無滅法。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若增若減不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我於如上所說諸法若增若減不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。是二種義無所有故。此二種名都無所住亦非不住　　世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。此二假名於蘊處界中不可說。乃至於十八佛不共法中不可說。於如夢五蘊中不可說。乃至於如化五蘊中不可說。於遠離寂靜等中不可說。乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等中不可說。何以故。如上所說諸法增減皆不可知不可得故。世尊。如上所說五蘊等名無處可說。菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如是如夢等名無處可說。如虛空名無處可說。如地水火風名無處可說。如戒定慧解脫解脫智見名無處可說。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼諸法名無處可說。如善非善常無常樂苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可說。菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。世尊。我依是義故說於法若增若減不知不得。如何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我於此二若義若名不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。由此因緣。若以是法教誡教授諸菩薩摩訶薩我當有悔。世尊。若菩薩摩訶薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所住方便而住　　複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行識受想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。乃至老死應知亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法應知亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多應知亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。何以故。世尊。諸字諸字性空。世尊。是諸字非諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。諸字所引殊勝神通應知亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法若常若無常若樂若苦若我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸法常無常性空。世尊。是諸法常無常非諸法常無常空。是諸法常無常空非諸法常無常。諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法若常若無常。乃至諸法遠離不遠離應知亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法真如法界法性平等性離生性實際。何以故。世尊。諸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸法真如。乃至實際應知亦爾。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門非陀羅尼門空。是陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門應知亦爾　　世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。於色作加行。於受想行識作加行。由加行故。不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執所纏擾故。乃至心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。於一切陀羅尼門作加行於一切三摩地門作加行。由加行故。不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能修學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。何以故。世尊。色不應攝受。受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想行識不應攝受故便非受想行識。所以者何。色受想行識皆本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼門不應攝受。一切三摩地門不應攝受。一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼門。一切三摩地門不應攝受故便非一切三摩地門。所以者何。一切陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。世尊。其所攝受修學圓滿甚深般若波羅蜜多亦不應攝受。甚深般若波羅蜜多不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。其所成辦一切智智亦不應攝受。如是一切智智不應攝受故便非一切智智。所以者何。以內空故。以外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是煩惱。何等為相所謂色相受想行識相。乃至一切陀羅尼門相一切三摩地門相。於此諸相而取著者。名為煩惱。是故不應取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。勝軍梵志。於一切智智不應信解。何等名為彼信解相。謂於般若波羅蜜多深生凈信。由勝解力思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行識相。乃至不取一切陀羅尼門相一切三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以內得現觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切智智。不以內外得現觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以余得現觀而觀一切智智。亦不以不得現觀而觀一切智智。所以者何。是勝軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者觀所依處及起觀時。是勝軍梵志。非於內色受想行識觀一切智智。非於外色受想行識觀一切智智。非於內外色受想行識觀一切智智。亦非離色受想行識觀一切智智。乃至非於內一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。非於外一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。非於內外一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門三摩地門觀一切智智。何以故。若內若外。若內外若離內外。一切皆空不可得故。是勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。由此信解。於一切法皆無取著。以諸法實相不可得故。如是梵志。以離相門於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。以相無相法皆不可得故。如是梵志。由勝解力於一切法不取不舍。以實相法中無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故　　世尊。諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦復如是。於一切法無所取著。能從此岸到彼岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切受想行識。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀羅尼門。不取一切三摩地門。何以故。以一切法不可取故。是菩薩摩訶薩雖於一切色受想行識乃至一切陀羅尼門三摩地門若惣若別皆無所取。而以本願所行四念住乃至八聖道支未圓滿故。及以本願所證佛十力乃至十八佛不共法未成辦故。於其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩雖能圓滿四念住乃至八聖道支。及能成辦佛十力乃至十八佛不共法。而不見四念住乃至八聖道支。及不見佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八聖道支即非八聖道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行識。乃至不取著十八佛不共法。而能成辦一切事業。複次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所用。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。審諦觀察若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。於無所有不可得中何所征詰。時舍利子問善現言。此中何法名無所有不可得耶。善現對曰。所謂般若波羅蜜多法無所有不可得。乃至布施波羅蜜多法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。色法無所有不可得。受想行識法無所有不可得。內空法無所有不可得。乃至無性自性空法無所有不可得。四念住法無所有不可得。乃至八聖道支法無所有不可得。佛十力法無所有不可得。乃至十八佛不共法法無所有不可得。六神通法無所有不可得。真如法無所有不可得。乃至實際法無所有不可得。預流法無所有不可得。一來不還阿羅漢獨覺法無所有不可得。菩薩法無所有不可得。諸佛法無所有不可得。一切智智法無所有不可得。由內空故乃至無性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不舍離。時舍利子問善現言。何緣故知。是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不舍離。善現對曰。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。如實知色離色自性。受想行識離受想行識自性。如實知布施波羅蜜多離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。乃至如實知十八佛不共法離十八佛不共法自性。乃至如實知實際離實際自性。舍利子。由此故知。是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不舍離。時舍利子問善現言。何者是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者是實際自性。善現對曰。無性是色自性。無性是受想行識自性。乃至無性是實際自性。舍利子。由是當知。色離色自性。受想行識離受想行識自性。乃至實際離實際自性。舍利子。色亦離色相。受想行識亦離受想行識相。乃至實際亦離實際相。舍利子。自性亦離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自性　　時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。誠如所說。若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生成故。舍利子言。何緣諸法無生無成。善現對曰。色空故生及成辦俱不可得。受想行識空故生及成辦俱不可得。如是乃至實際空故。生及成辦俱不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是學。則便漸近一切智智。如如漸近一切智智。如是如是。得身清凈。得語清凈。得意清凈。得相清凈。如如獲得身語意相四種清凈。如是如是。不生貪嗔痴慢諂誑慳貪見趣俱行之心。是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故。畢竟不墮女人胎中。恆受化生離險惡趣。除為利樂有情因緣。是菩薩摩訶薩從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊成熟有情嚴凈佛土。乃至證得所求無上正等菩提常不離佛。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是功德勝利。當學般若波羅蜜多無得暫舍(梵iti Madhyak?ānterālambanā?kāravi?asa?.)　　第二分行相品第九之一　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若行色是行其相。若行受想行識是行其相。若行色常無常是行其相。若行受想行識常無常是行其相。若行色樂苦是行其相。若行受想行識樂苦是行其相。若行色我無我是行其相。若行受想行識我無我是行其相。若行色凈不凈是行其相。若行受想行識凈不凈是行其相。若行色遠離不遠離是行其相。若行受想行識遠離不遠離是行其相。若行色寂靜不寂靜是行其相。若行受想行識寂靜不寂靜是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩薩。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波羅蜜多是為菩薩修行般若波羅蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波羅蜜多。無方便善巧故非行般若波羅蜜多時具壽善現謂舍利子言。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於色住想勝解。則於色作加行。若於受想行識住想勝解。則於受想行識作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於眼處乃至意處住想勝解。則於眼處乃至意處作加行。若於色處乃至法處住想勝解。則於色處乃至法處作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解。則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行。乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解。則於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。若於四念住乃至八聖道支住想勝解。則於四念住乃至八聖道支作加行。乃至若於佛十力乃至十八佛不共法住想勝解。則於佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脫生老病死愁嘆憂惱及後世苦。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧故。尚不能證聲聞獨覺所住之地。況證無上正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多。當知此名無方便善巧者。成就種種無方便善巧故諸有所作皆不能成。時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。善現對曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行識。不行受想行識相。不行色常無常。不行色常無常相。不行受想行識常無常。不行受想行識常無常相。不行色樂苦。不行色樂苦相。不行受想行識樂苦。不行受想行識樂苦相。不行色我無我。不行色我無我相。不行受想行識我無我。不行受想行識我無我相。不行色凈不凈。不行色凈不凈相。不行受想行識凈不凈。不行受想行識凈不凈相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行識空不空。不行受想行識空不空相。不行色有相無相。不行色有相無相相。不行受想行識有相無相。不行受想行識有相無相相。不行色有願無願。不行色有願無願相。不行受想行識有願無願。不行受想行識有願無願相。不行色寂靜不寂靜。不行色寂靜不寂靜相。不行受想行識寂靜不寂靜。不行受想行識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離。不行色遠離不遠離相。不行受想行識遠離不遠離。不行受想行識遠離不遠離相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子當知。如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故能證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。時舍利子問善現言。何因緣故是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多都無所取。善現對曰。由般若波羅蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子。由此因緣若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用無性為其自性。都無所取無所執著。是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。舍利子。若菩薩摩訶薩能於如是勝三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩為但於此一三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提。為更有餘諸三摩地。善現對曰。非但於此一三摩地恆住不舍。令諸菩薩速證無上正等菩提。復有所余諸三摩地。舍利子言。何者是余諸三摩地。善現對曰。諸菩薩摩訶薩。有健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入諸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三摩地。入增語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印三摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。勝幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。發明三摩地。凈座三摩地。無垢光三摩地。發愛樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩地。月燈三摩地。凈光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。諸法平等三摩地。舍塵愛三摩地。入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功德三摩地。決定住三摩地。凈妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切三摩地。發妙觀三摩地。散疑惑三摩地。無所住三摩地。舍一相三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離諸相三摩地。無餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。凈眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月凈光三摩地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無諍有諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定住真如三摩地。壞身惡行三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。舍利子。若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恆住不舍。速證無上正等菩提。舍利子。復有所余無量無數三摩地門陀羅尼門。若菩薩摩訶薩能於其中恆善修學。亦令速證所求無上正等菩提　　爾時善現復語具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地。當知已為過去諸佛之所授記。亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子。是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地。而不見此諸三摩地。亦不著此諸三摩地。亦不念言。我已入此諸三摩地。我今入此諸三摩地。我當入此諸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等尋思分別一切不起。時舍利子。問善現言。為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地已為過去現在諸佛所授記耶。善現對曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波羅蜜多不異三摩地。三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地。般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何。以一切法性平等故