夢參老法師講【佛說無量壽經】（四）

【佛說無量壽經】

（夢參老法師1993加拿大溫哥華）（四）

前頭講序分的最後部分，那是阿難尊者的啟請，佛又答應給他說，佛也讚歎阿難問的很好。因為他這個發起因緣，就說這個佛說無量壽經。完了佛就告訴阿難說，佛的容貌永遠也不會衰退的。為什麼？因為如來的禪定智慧深遠。所以相是由心生的，一切境都是我們心裡所生起的，才有這些境界相。我們每個人你有煩惱了，發脾氣的時候，你相貌變得很不好看。如果你有一個喜事，你的相貌變得很好就歡喜了。有些我們是可見相的，有些不可見相的。並不是我們一般的在人生的過程當中，哪個長得好，哪個長得不好，這個好壞沒有定評的。有的是從他內里的德所感應的相貌，像釋迦牟尼佛是他的德，他的福德智慧，但是平常沒有這種現相。今天在當時那個會場當中，看見有這種現相，所以阿難因此才發起。但是佛這種現相也不會增長，也不會衰退。懂得這個意思，就知道阿彌陀佛在極樂世界所發起這個凈佛國土，經常如是。

這個凈佛國土是怎麼來的呢？下頭就開始講這個凈佛國土的來源，就是極樂世界它的因。我們現在所聽到、所說的，彌陀經講得也好，觀無量壽佛經也好，其他的諸經介紹凈佛國土的都沒有無量壽經介紹的詳細。我們就知道了阿彌陀佛的前生，法藏比丘他怎麼樣修行的，他發的是什麼願。修行就根據自己的願力，滿自己的願去做。簡單說，你想做個事情，你先有計劃，先前也是發心、也是發願，以後你一步一步的照這個去做去。阿彌陀佛建立西方極樂世界不是一天、兩天，也不是一劫、兩劫，是無量劫建設起來的。我們開始就講阿彌陀佛他成佛的因果。前頭是講釋迦牟尼佛成佛的因果，都是略說一下，示現八相成道。阿彌陀佛也如是，他的因果是如何就解釋解釋。

從以下的文才說到極樂世界的依正二報，正報就是佛的修因契果，依報就是極樂世界。在一切佛經可以分三大部分，我們前頭講的就叫序分，序分一個是證信序，是證明讓我們大家信；一個是發起序，就是這部經發起的因緣。這個序分我們也解釋完了，現在我們開始講正宗分，就是這部經所要說的主要的意思是什麼，這以下就開始敘述這部經的主要意思。這部經的主要意思就是說無量壽佛，先說無量壽佛的因。

【佛告阿難。乃往過去久遠無量不可思議無央數劫。綻光如來。興出於世。教化度脫無量眾生。皆令得道。乃取滅度。】

佛告訴阿難尊者說，乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，綻光如來興出於世，教化度脫無量眾生皆令得道，乃取滅度。這是久遠劫來的事情了，我們大家都在聽故事。但是這故事太遠了、太久了，久到什麼程度呢？已經到了無量劫了。說無量劫，這個無量還是有量的。無量，就是沒有數了。釋迦牟尼佛說起來過去久遠，就是時間很長的意思。長的意思，它有起始。像這個說的是綻光佛，綻光佛又怎麼修因的？那就很長了、很長了。但是還有數字，還是有時間的。無量是對我們來說的，我們的智力、我們的心力達不到，說這個不能計算。

因為阿難請求，佛就答覆他，跟他說，在過去久遠無量劫以前那個時候，有一尊佛出世了，叫綻光佛。這個綻光佛就是燃燈古佛。我們經常說燃燈古佛，念金剛經有燃燈佛，那時降臨人間說法，教化度脫眾生。教化眾生，等眾生能夠得度了，因緣果滿了，完了就取涅槃了。

這段經文的意思，就是在久遠古昔那個劫以前，有綻光如來出現於世，說法利益眾生。綻光佛翻譯的不同，我剛才說的燃燈佛，也就是燃燈古佛。因為我們這邊對燃燈古佛的名字好像清楚一些，這個經翻譯的名字跟我們以前傳統的所知道的不同；特別是五十三佛，跟我們現在拜那個五十三佛的名字完全不一樣，但是還是一尊佛，他翻各個方面的。有些他不翻，純他的原意，多含義故，不翻。

釋迦牟尼佛在因地當中，也是遇到燃燈佛給他授記。那是釋迦牟尼佛在因地修到第二個阿僧祇劫圓滿的時候，那就是逢到綻光佛出世了。在當時，佛是拿一個有五瓣的蓮華供養綻光佛。同時大家都知道以發布地，那個是釋迦牟尼佛在因地之中，看到路上有個泥塘，不好走，那路上不幹凈，釋迦牟尼佛就把他頭髮打散開鋪到地下，讓燃燈佛在他這個發上走過去，因此感到綻光佛就給他授記。這是世尊以前授記的古佛。在燃燈佛示現涅槃之後，依次連續五十三佛，我們念念這五十三佛的名字，文中都有。

【次有如來。名曰光遠。次名月光。次名旃檀香。次名善山王。次名須彌天冠。次名須彌等曜。次名月色。次名正念。次名離垢。次名無著。次名龍天。次名夜光。次名安明頂。次名不動地。次名琉璃妙華。次名琉璃金色。次名金藏。次名炎光。次名炎根。次名地種。次名月像。次名日音。次名解脫華。次名莊嚴光明。次名海覺神通。次名水光。次名大香。次名離塵垢。次名舍厭意。次名寶炎。次名妙頂。次名勇立。次名功德持慧。次名蔽日月光。次名日月琉璃光。次名無上琉璃光。次名最上首。次名菩提華。次名月明。次名日光。次名華色王。次名水月光。次名除痴冥。次名度蓋行。次名凈信。次名善宿。次名威神。次名法慧。次名鸞音。次名師子音。次名龍音。次名處世。如此諸佛。皆悉已過。】

這還是正宗分的敘述。那麼阿彌陀佛從哪位佛發心呢？

【爾時。次有佛。名世自在王。如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。】

在這個五十三佛過後，次有佛名世自在王如來。這個不是地藏經上的覺華定自在王如來。在五十三佛之後，有一尊佛出世叫世自在王如來。應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，這是佛的十號。從以上的五十三佛，他在多劫以前出世，這都是傳說的。在另外一部經上傳說的，經典所說的，釋迦牟尼佛在妙音佛的會中，聽到了五十三佛的名字，他就輾轉傳授給三千人，這三千人也都聽到了五十三佛的名號。聽到了之後，這是聞佛名號的一個因，爾後感果都成了佛。已經過去的莊嚴劫千佛，現在要出世的仁賢劫千佛，未來要出世的星宿劫千佛，這三千人就是當初聞到五十三佛的名字這麼一個因，爾後逐漸的修成佛果了。這是一個戒經裡面講的，這也是釋迦牟尼佛說的。

一切諸佛都是利益眾生、度眾生，每位佛在世時候都是說法度眾生。說是佛佛道同，在這個理上說是同，在事上是不同。每一位菩薩都是度眾生，根本的智慧是同，但是方便智慧就不同了。因為我們這個世界是娑婆世界，那是釋迦牟尼佛教化的國土，那跟極樂世界是阿彌陀佛教化的國土不同。阿彌陀佛發的願跟釋迦牟尼佛發的願，因地發的願不同。我們大家同時在這佛堂裡頭來學這個經，咱們都是同時種的因，那你心裡怎麼想的，你聽經時候智慧怎麼聽的，以後的果都不同。看因是同等的，其實不同。因為他的後得智的方便善巧各個都不同。那麼有沒有相同的呢？理上是相同，所證得的智慧根本智都是相同的。各個因他的因緣，那都不相同。

而且五十三佛這個數字上頭，就是無量壽經一本都不同的。前頭述那個大阿羅漢也不同的，有的三十六個，有的三十個。這五十三佛譯法也不同的，只有康僧鎧這位大德尊者，他譯的就是五十三佛。有的本子譯的，三國吳之支謙尊者他譯的是三十三佛，又不是五十三佛了。在後漢譯的支婁迦讖，他譯出來不是五十三佛，是三十六佛。唐朝的菩提流志，他譯出來就是四十七佛。不是都相同的。在宋朝趙魏的時代，不是正統的宋國，那是趙宋，法賢菩薩他譯的是三十七佛。我們這個經康僧鎧譯的是五十三佛。還有悲華經譯的也是五十三佛。各個經說法都不一樣。這不是我們所要講的問題。

我們主要講的問題，我們要講阿彌陀佛跟世自在王如來在聞法之後，他就想發願，就問世自在王如來，他說：我想要發願建立一個佛凈土，請佛給我說說。這個咱們下文再講。因為我們前頭講了佛的十號，這是我們大家經常念的，經上都提到的，像我們常提到的如來、世尊、佛，這是常提到的，這叫通號。釋迦牟尼、阿彌陀佛、琉璃光，這叫別號。如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊這十號，每個成了道之後，到了這個果位都具足這十號。別號不同了。通號我們略說一說，若詳細講很多。

如來，梵語叫多伽阿伽陀。我們有時候簡稱叫佛陀耶，那個不是如來這個名號，佛陀耶就指佛說的。如來是多陀阿伽陀，翻譯就叫如來。如是如實之道，如如不動，是指著體說的。來是度世來說，利他來說的。如是自利來說的。所以這樣叫如來。如來是如如不動，來而不來。我們經常的術語說，寂而常照、照而常寂，照就是智慧，用他的智慧光來利益眾生。這是如來的名義。

應供，就是受人家供養。對佛來說，對阿羅漢來說，都叫應供。對我們來說，就是結緣，就是結個法緣。但是對居士供養僧來說，那都叫供養。一般的說，人家請素齋，都不是一個人，那叫應供，應眾生的供求。他不是供完了就完了，他還有個願，他為什麼要供？他或者是求家宅平安，他就要發願，應供者就要滿他的願，得給他做祈禱。那就是你修行的功力，分給他一些。他沒有功夫修行，所以他才供養。有供養佛的功德，有供養僧的功德；當然佛的功德大。但是是不是眾僧？假如供五百羅漢，那跟佛也差不多。這是應供的意思。

正遍知，我們以前講的是三藐三菩提，也叫正遍知。但是據以前的原名字說，他叫三藐三佛陀。佛陀也是覺，菩提也是覺，看哪個譯的，譯的人他認為這個才是對的。三藐就翻正，三藐底下又有一個三，這個三就不翻正了，這個就翻遍，這個三字就翻遍。佛陀，就翻知。因此這個三藐三佛陀就翻正遍知，可以簡單說就是智慧。正者，不偏的意思。遍，就是無所不知的意思，就是他的智慧能普遍一切、知道一切。或者叫正遍智慧，正遍智也可以。佛是真正遍知一切法的人，而能夠對一切機，對一切眾生都了解眾生的心。像金剛經上說，那樣微塵數的國土，國土裡頭所有的眾生，他的起心動念，佛沒有不知道的。怎麼知道的呢？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心了不可得。因為眾生都是妄心，沒有真實的。合者成了正遍知就是正等覺。有時候我們把三藐三菩提就翻無上正等正覺，都是正遍知的含義。但是那個就具足十號說的，這個是單解釋正遍知說的。

第四號，明行足。佛具足了三明，三明就是宿命明、天眼明、漏盡明。漏盡，就是再不漏落三界了。能知道三界的一切事物，達到究竟了。漏盡，漏的機會永遠沒有了，沒有這個機會了，就是再不漏落三界了，是這個含義。所以稱為明行足。

第五個佛號就是善逝，梵名叫須伽陀。佛以一切智，就是他所行的法叫究竟法，行什麼？行八正道而入了涅槃，一生就是這樣修、這樣入，所以為善逝。逝的時候，入涅槃的時候；咱們講如來都是連繫的，不要特別的割裂開說；善逝就是去得很好，佛來的也很好，走的也很好。佛示現涅槃，安詳，右脅而卧，就是去得很好。這樣稱為善逝。他所涅槃是以證道而入的涅槃，入即無滅的意思。善逝，就是走得好。走得好，就是沒走而走，得這樣解釋。

世間解（讀音：謝），也念世間解，解脫的解。佛能夠對世間的一切事物，有情的事情，無情的事情，一切動物、植物，動物還屬有情，植物屬於無情。佛說的三世間，佛是正覺世間，無情是器世間，我們是有情世間。對於三世間的事情，佛都是解脫了，沒有一點的執著、掛礙。

第七個聖號，就是無上士。在諸法之中，最高的法是涅槃，是不生不滅。一切法都是不生不滅為無上法，乃至於般若空義，我們都可以稱這為無上法。證得這個無上法的人，所以稱他無上士。又者，在一切的眾生當中，佛是至高無上的，屬於佛法界的。十法界是最高無上的，佛法界。

第八個聖號是調御丈夫。佛是以柔軟語給眾生說法，有時候說苦切語。苦切語就是說地獄，像說這個都是不盡的。苦切都是不盡的。為了利益眾生故，佛要如是說。要說這樣，怎麼樣眾生才能得調御？就像御馬術似的，怎麼樣調御剛強眾生，很不好調伏，使他入於善道。

第九個聖號就是天人師。這個大家都知道，給人天作導師，就是天人師的意思，使一切眾生業障消失。

第十，佛世尊。佛陀，佛有時候翻佛陀落伽陀（？），跟如來的不同，如來的名號是多陀阿伽陀，這個佛翻為佛陀落伽陀（？），兩個略有區別。佛，就是佛陀耶；佛陀耶，我們翻知、覺，或者覺悟的覺，或者知覺的知。這個覺悟一般我們解釋是指自覺、覺他、覺悟圓滿。自度圓滿達到究竟了。度他，有緣的都度盡了。這叫覺悟圓滿了。自度度他，圓滿的意思。世尊，就是三世所尊重的意思。

這就是通稱十號。這個十號有的經沒有詳細說，有的沒有說，都稱佛就夠了。我們中國人喜歡略，把這十號每一個佛都冠諸有十號，都沒說，有時候如來也沒說，就是佛就行了。佛陀耶三個字，就略去兩個，就說佛。我們大家就都明白了，含義就都知道了。這是佛的十號，附帶在這裡解釋一下。大家看正文。

【時有國王。聞佛說法。心懷悅豫。尋發無上正真道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。高才勇哲。與世超異。詣世自在王如來所。稽首佛足。右繞三匝。長跪合掌。以頌讚曰。】

這是講阿彌陀佛前生。阿彌陀佛怎麼發心、怎麼出家的呢？說他前生。在世自在王出世這個時候，出世都有國王護法，這個時候有一個國王，這就是阿彌陀佛的前生，沒出家之前，他是這個世自在王出世所在的時候，他是護法。他聽到佛說法了，他心裡頭就非常的歡悅。悅豫，心裡頭非常的愉快。他就發真正的道意，什麼是真正的道意呢？脫塵。真正的道意就是厭離世間，發菩提心。發菩提心，厭離世間，是第一個；還要大悲心，利益眾生；還要深心，樂集一切諸善法；這是菩提心的全面。這個就是說他尋發無上正真的道意，就是發了出家的心。正真道意，就是脫俗的意思。

棄國捐王。捨棄國王的王位，出家作沙門。沙門，簡略的說我們翻勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就叫沙門。出了家也有個道號，出家都有個法號，他的法號就叫法藏比丘。智慧很高，高才勇哲，就是讚揚他的智慧學識，能力很強，道心很好。超出世間，異於凡俗，與世超異的意思。

他就到了世自在王佛所，稽首佛足，右繞三匝，長跪合掌。這是儀式。若是想請佛說法，或是請問什麼事情，請求開示，都要先頂禮，以後長跪。有的寫胡跪，這個翻的長跪。長跪要雙膝，胡跪是單膝。合掌。沒有禮請之時，先要說個贊子。像我們開經偈念的時候，大家一定要贊佛。你剛開始一看到，「南無本師釋迦牟尼佛」三稱之後，你念經，開經文，第一個就是要念釋迦牟尼佛聖號。你念一個偈子，通俗的你念一個「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」，這個偈子大家也能記得到，很通俗，隨時都可以念，這就是贊佛的偈子。你要個別的自己編一個贊佛偈子也更好，你編四句、五句，不管你文辭如何、意義如何，是你自己心發出來的。我剛才念這個是過去大德們做的。我們所有拜懺、懺悔幹啥，都是大德他們以前做好的，或者根據經上教導，教授我們應當怎麼說、怎麼做。我們要不依著那個，那你自己編一個，但是從你內心發的，心跟口要一致。編完了時候，你自己發個願，讚歎佛的偈子。這個讚歎佛的偈子後頭說，我們先把前頭這個解釋一下。

這一段文就是講到阿彌陀佛的前生，但是這個話是釋迦牟尼佛跟阿難尊者說的，就跟這個法會大會人說的。現在我們要講講阿彌陀佛的前生了。我們講無量壽經，就是講阿彌陀佛。阿彌陀佛前生是一個國王，那個時候國王聽到世自在王如來說法之後，以這麼個因緣，他發起無上道心了，他出家了。他發了無上的道心，發菩提心就是正真道意。文上說正真道意，正真道意就是發了菩提心。捨棄了他的國王位，出家做了沙門，起個法名叫法藏。比丘，就是通稱。法藏比丘，說他才華很優異，超越一般的世人。這個時候他長跪合掌，用歌頌的體裁讚頌佛，讚頌世自在王如來。他偈贊的文：

【光顏巍巍。威神無極。如是炎明。無與等者。日月摩尼。珠光焰耀。皆悉隱蔽。猶如聚墨。如來容顏。超世無倫。正覺大音。響流十方。戒聞精進。三昧智慧。威德無侶。殊勝希有。深諦善念。諸佛法海。窮深盡奧。究其涯底。無明欲怒。世尊永無。人雄師子。神德無量。功勛廣大。智慧深妙。光明威相。震動大千。】

他這個讚歎偈子，讚歎得多好！那還是沒有成佛之前，所以他後來有那麼大智慧。這是讚歎佛的偈子，他講如來的容貌，巍巍是偉大不可思議的形相。威神無極，用語言形容不出來了，就說無極；威神，就說威德神力，這樣讚歎。威就是崇高無比的意思。巍巍也是崇高無比的意思。光明照射十方。佛的光明比日月的光明、摩尼寶珠的光明，那些光明就不顯現了，那些光明簡直沒有光了，就像聚墨似的，都失去那個光明的力量了，黯然無色的意思，猶如聚墨。如來容顏，如來的相貌，超世無倫，世間沒有倫比，當然也是三十二相八十種好。

正覺大音，就是說佛的。正覺的法音，就是佛所說法的法音。十方世界都能聞到佛的音聲，遍滿十方界。但是聞到的聲音聞到的不一樣，有的聽是勸他行精進波羅蜜，有的勸他是持戒，有的勸他是修定，有的勸他修般若。威德所加諸於眾生的無倫，沒有能跟他相比的。倫是倫比的意思。殊勝希有，最殊勝，最希有。深諦善念，我深思起來，就諦理來思惟想念。諸佛法海，窮深盡奧。諸佛的法海，這也是讚歎佛的。世自在王如來已經成佛了，佛的說法如海之深、如海之廣，義理非常深奧，能夠把義理的邊緣、底層都能達到，就是究其涯底。無明欲怒，這就是說貪瞋痴。無明就是愚痴，黑暗。欲，貪慾，五欲。怒，瞋恚。世尊貪瞋痴永遠沒有了。

師子是比方，人雄師子，在人中是大雄大智。每個寺廟修的大雄寶殿，最勇敢的了。大雄是什麼意思呢？佛的忍辱修到波羅蜜了。真正大英雄，不是拔劍而起，挺身而斗。真正大英雄是容忍一切世間的，那是大雄。像我們一句話都受不了，說幾句就發脾氣、就發火了，這不是真正英雄。真正英雄是這樣子的。人家說韓信受跨下之辱，所以以後才能夠三齊王。那是個大英雄。我們俗話說「唯大英雄能本色」，社會上怎麼解釋的我不知道。他沒有掩飾的，他是個什麼行為就表現是個什麼。我們用佛法解釋，「唯大英雄能本色」。色字就解釋他能夠達到實際理地了，就是證得真如理性，那個才真正的成為大雄了。

神德無量，神者慧性的意思。凡是我們這個經典所說神，我們就作為性的本體所發揮的智慧光明，那叫神了。我們講神通，就是他自然的心發出來的那種慧性，就叫神通，沒有障礙的。功勛廣大，利益眾生的功德是不可思議的，無法計較。智慧深妙，光明威相，震動大千，在大千世界都產生震動。

【願我作佛。齊聖法王。過度生死。靡不解脫。布施調意。戒忍精進。如是三昧。智慧無上。吾誓得佛。普行此願。一切恐懼。為作大安。假令有佛。百千億萬。無量大聖。數如恆沙。供養一切。斯等諸佛。不如求道。堅正不卻。譬如恆沙。諸佛世界。復不可計。無數剎土。光明悉照。遍此諸國。如是精進。威神難量。令我作佛。國土第一。】

這個偈文就是他發願了，他對世自在王就發願說了。這還沒到下頭四十八願，這是總的發願。我願意到我成佛的時候，跟佛你一樣，跟世自在王佛齊等，這就是佛佛道同了。齊聖法王，捨棄人王，要成法王。這就是指世自在王佛而言的。我能夠發願度過這生死六道輪迴，不再受輪轉了，能夠得到解脫。凡是一說解脫，就是不受生死輪轉了，不受這個拘束。要生就可以生，化現的生。要死就可以死，化現的滅。生死自由的。行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，要行六度波羅蜜。在行六度波羅蜜之時，就不怕受生死苦。要利益眾生的時候，六道眾生隨眾生的緣，受六道輪迴。當然沒成道之前，還是有苦。菩薩有入胎之迷，一入胎就迷了。他不怕，因為有他的願心加持要修六波羅蜜。他的志願是什麼呢？就是要成佛，意思就是發願成佛。

雖然是供養百千億萬的無量諸佛，不如堅固正念，這是法藏比丘他發的這麼個願。他說我供養的佛有百千萬億無量多，不如我自己修行，堅固我的正念，這才是真的。供養諸佛的功德，功德盡了呢？還是有限的，不如去修行求道去。舉了恆河沙數那麼多的佛。諸佛的世界雖然是多，不可以用算計能得知的，用計算數字來知道諸佛的剎土是不可知道的。每尊佛都是光明遍照，普及十方世界。我願意這樣精進，願意這樣來修六波羅蜜，我也想得到。如果我要成佛的時候，我的佛國土比一切諸佛國土都強，將為諸佛國中的第一個，國土第一。所以阿彌陀佛成立極樂世界是最為殊勝。不但這個國土奇妙，這國土一定有些眾生。

【其眾奇妙。道場超絕。國如泥洹。而無等雙。我當愍衷。度脫一切。十方來生。心悅清凈。已至我國。快樂安隱。幸佛信明。是我真證。發願於彼。力精所欲。十方世尊。智慧無礙。常令此尊。知我心行。假使身止。諸苦毒中。我行精進。忍終不悔。】

這段文就說凡是往生我那個凈土的那些聖眾，那些聖眾都是非常奇妙、都是有殊勝的功德。我那個道場超絕，別處沒有。國如泥洹，其國就是一個不生不滅的境界。生到極樂世界去，後頭四十八願要單說，生到我那個國土的眾生都是無量壽，也都是無量光。就是人人生到我那國土去，人人都是阿彌陀佛，這個話就是這個意思。國如泥洹，泥洹就是涅槃；或者是說安樂，極樂世界就是安樂國土。泥洹翻安樂也可以。往生極樂世界的人，自然而然的就開悟了，就得到寂滅不生不滅的快樂。我當哀愍度脫這一切眾生。

十方來生，凡是不論什麼地方來生到我的國土的，心悅清凈，生到了心裡歡喜得不得了，一切雜染的污垢全都盪除了。已至我國，到了極樂國土的快樂安穩，永遠快樂，再沒有憂愁了。再不顧慮什麼天災人禍，這些事都沒有了。那也不用防備地震，極樂世界沒地震。同時沒有春夏秋冬，極樂世界是不寒不熱，沒有四季，也沒有晝夜，永遠是光明的。來生我國的那些人，世尊，我現在發願，生到我那個國土的人跟我一樣，知我心行。我怎麼樣修行，他們也怎麼樣修行，都能夠跟我一同行精進。如果遇到苦毒了，都能忍辱，而不生瞋恨心。極樂世界當然沒有了，忍誰的辱？不會了。這個願就是凡是往生到我那個國土的都成了聖眾，都有殊勝的功德。這都是法藏比丘所發的願，他說我對一切眾生都是大慈大悲的，生我國土的人自然得到解脫。

但是怎麼生？這經後頭就說了，阿彌陀經上也說了。但是生還是不容易生，這只是他在因地所發的願。他說十方的世尊，智慧都是自在的、都是無礙的，願我這個心行所發的願，生到我國土的眾生，我那個國家沒有三塗的名號，什麼苦難都沒有，不遭受任何的痛苦，超過其他的佛國土。別的國土我們不知道，比我們娑婆世界強太多了，比我們現在所受的強太多了。假使說遇到這種災難怎麼樣呢？法藏比丘說他在因地當中，他說我也能忍受修行。

這是佛說阿彌陀佛因地當中，法藏比丘時候所發的願。這是釋迦牟尼佛說的話，他描繪當時阿彌陀佛前世作法藏比丘的時候，在世自在王如來所發的願，所向佛發願的言辭，這一段大意這樣子。

【佛告阿難。法藏比丘說此頌已。而白佛言。唯然。世尊。我發無上正覺之心。願佛為我廣宣經法。我當修行。攝取佛國清凈莊嚴無量妙土。令我於世。速成正覺。拔諸生死勤苦之本。】

佛又對阿難說。佛告阿難，法藏比丘說此頌已。說完了這個頌之後，而白佛言。唯然，世尊，我發無上正覺之心。世尊，我已發阿耨多羅三藐三菩提心了。但是願佛為我廣宣經法。我發了這個願，我還不知道怎麼去做。願是發了，怎麼做呀？所以願佛為我廣宣經法，佛多給我說說經法吧！我從中得了教授之後，好去修行。光發願不行，我得成就這個佛國土，這個願還是空中的樓閣。有願，這個因種下去了，一定能有果。

我們大家要生極樂世界，第一個要發願。所以阿彌陀佛沒成佛前，剛一發心，他就得發願。我們天天早晨起來發願，晚上也發願。我們念三歸，三歸的含義大家知道吧？當願眾生，願成佛。第一句歸依佛了之後，要當願眾生。要是把眾生忘了，就不能成佛了，你生極樂世界也就靠不住了。你一時的發願，一時想一切眾生都生極樂世界，那你決定能生。你說：我不管你們了，我自己要到極樂世界去。你走不脫，你六親眷屬會拉著你的。你媽媽要在你走的時候哭哭啼啼，或者你太太哭哭啼啼；或者太太走，先生哭哭啼啼。一哭啼，你心裡一動念，完了，去不了了，又回來了。知道吧？你先得把他們都度了，發願讓他們跟我一起去，先得安排好。

所以這個時候法藏比丘就請了世自在王世尊給他說法，我怎麼樣攝取佛清凈莊嚴國土無量妙土呢？我怎麼樣在世間去修行速成正覺呢？成就這些眾生，勸他們能離苦得樂呢？這是法藏比丘向世自在王請求說法。

【佛告阿難。時世自在王佛。謂法藏比丘。如所修行。莊嚴佛土。汝自當知。比丘白佛。斯義弘深。非我境界。唯願世尊。廣為敷演諸佛如來凈土之行。我聞此己。當如說修行。成滿所願。】

佛告阿難，這個是釋迦牟尼佛，他對著阿難說。法藏比丘這樣求佛給他說法，那麼世自在王如來又怎麼說呢？以下就是世自在王如來跟法藏比丘說的法。時世自在王佛，謂法藏比丘，如所修行，莊嚴佛土，汝自當知。你要想修行莊嚴佛國土，你自己發了願，你自己知道不知道？你應當知道，汝自當知。你自己修行就好了，就是這麼句話。

比丘白佛，這個比丘是法藏比丘，法藏比丘向世自在王佛又請求。斯義弘深，非我境界。我想發這個願，這個道理太深了、太廣了。弘是廣大無邊的意思。深是甚深難測的意思。太深、太廣了，我的境界不能夠達到，不知道怎麼修行好。唯願世尊，廣為敷演諸佛如來凈土之行。還是請佛說一說，無量的凈佛國土是個什麼樣子？是怎麼樣修行成就的？我想知道。我要聞到了這個情況，我當如說修行，成滿所願。我要聽到佛跟我說了，我就照著辦，我就照著佛所說的去修行，我就能夠成滿我所發的願，成就凈佛國土的願。這還是世自在王沒有跟法藏比丘說，這又是一請。

世尊對阿難尊者說，這又是釋迦牟尼佛對阿難尊者說的。同時法藏比丘這樣請求之後，他又用讚歎偈頌，就是贊佛的功德，一再的請求佛說。法藏比丘以讚歎的偈頌稱讚世自在王如來以後，向世自在王如來稟告說，世尊，我現在發了大菩提心了，願佛為我廣為垂教經法，使我依教修行。這是重說他那偈頌的話。他前頭讚頌佛偈頌的話，他又重說一遍。我現在發了大菩提心，我想成立一個凈佛國土，我只是發了願，但是這種怎麼去修，這個規模，怎麼樣的發願，這心裡的建設，心裡建設個凈佛國土。我們要想蓋個房子，找工程師先給我們制張藍圖，我們包給人家來修。極樂世界包給誰去？那是自己心來修。我這個非得佛給我垂教法，教我怎麼樣去做，我就依著佛所教導的去修，請為我說凈土修行之道。請佛給我說一下，明白說一說。說明白一點，我好知道怎麼修行。

我將由諸佛無量清凈妙土中，一切清凈的國土都不可思議。妙，就是我們意想不到的。用我們的思想去測度，或者是我們集合很多的人去記憶，都不行。或者開個會討論一下，這都不行。這就叫妙。言思不能達到，意境也達不到的，這叫妙。我想成立一個修建一個無量的清凈莊嚴不可思議的妙土，我從無量諸佛的清凈妙土中，我要選擇一個最好的，就是取個樣板，再加上我自己的意願，我要建立起一個微妙的、超聖的、超過一切諸佛的清凈國土。我要以此極樂世界，速成無上正覺。我在我這個莊嚴的國土當中，很快就成了佛，成了無上正覺。之後，我拔除來到我國土、生到我國土無量無邊眾生的生死苦難，讓他們再不受輪迴之苦了，使他們能夠種下根本的因，成就根本的果。拔除一切眾生無量生死苦難的根本的原因是什麼？大家都知道，生到極樂世界就可以拔除去了，你再不受輪轉了，直至成佛。

這個時候世自在王就跟他說了，就告訴法藏比丘說如何修應修的行法，你怎麼樣修你應當修的修行，來成就一個莊嚴的凈佛國土，你應當自己明白。你自己還不明白嗎？所以佛又再次說，你要想修個莊嚴凈佛國土，你發了願了，你自己應該明白。你若沒明白，你為什麼發這個願？就是這麼個問號。法藏比丘又回答世自在王如來說，這個事體太大了，茲事體大，而且意義深遠，不是我現在所修得的境界所能知道的。所以希望還是世尊說，要廣泛一點說說，諸佛修凈土最初他們成就凈佛國土最勝法要是什麼，我一定照著您宣說的法要如法修行。

法藏比丘說這個道理很深，深到什麼地方呢？對我們所期望的凈佛國土的修行，就是凈佛國土沒有三災八難、沒有一切痛苦，這就很樂了。但這不是深，這個境界一般的佛境界，哪個佛國土都可以達到的。因為他要找諸佛國土最殊勝的樂土，所以他就不知道了，他要請佛說。第二種意思，就含著人、天、聲聞、緣覺、菩薩，就是五乘的道友們，修五乘道的各個的樂欲都不同，他的欣樂是什麼，他的慾望是什麼。我們同是共同來學這個無量壽經，但是我們發願來這想聽這個經，學完了之後做什麼？為什麼要學？學了之後我們想要發什麼願？我們想達到個什麼？這都不同，這差別很大。每個人想的，他想修，他必須修行是個因，他修行一定要得個果報。正報的修行，要想得個依報的莊嚴。像我們，用淺顯的說吧！我們到這來，我們到加拿大溫哥華想修建一所房子，得我們前生有這個因緣；有這個因緣，你有這個福報。那要修一所房子不簡單，起碼幾十萬加幣。這錢哪來？怎麼樣修？你得種下這個因。而且各個人修的房子都不一樣，有想大一點，有想小一點，每個莊嚴都不一樣。現在想讓人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘人都到我國土來修行，讓十方的世界，各個世界的眾生都不一樣，都到我這來修行，這不是一個簡單事。他們所感的果，他們的意願，他們想修行的法門，法藏比丘感覺著這個事我怎麼能夠做到，我沒這麼大深的學問，就是我還沒有證得這種智慧。

同時凈土的報很微妙的，這個本身要想成立凈土，那不是一般的菩薩所能達到的，一般菩薩達不到的。現在法藏比丘他發心的時候，他作國王護世自在王的法的時候，他已經有深思了，他有一定的功能、有一定德行了，他想要獲一個凈土。像我們怎麼會想到我自己發願，還建設個凈土？哪個凈土我能生得到已經不得了了。像藥師琉璃光如來凈土也可以。現在我們生到兜率天彌勒內院，都感覺滿足了。我們想過，我們也發個願像阿彌陀佛似的，建設比阿彌陀佛更好的一個世界？這個願沒有。阿彌陀佛那時候也想，他說我這個願有點超乎一般。所以有以上這些掛礙，怎麼辦？還是請佛說。所以他所問的意思就在這個裡頭。他一再的跟佛表白說：我聽到佛說了之後，我一定去做。讓世自在王給他示一個教法，我依著佛的祈禱，我來修這個凈土法門。

這個現在只是凈土發心。以前我們聽到其他的經論教導我們，「心凈國土凈」、「心凈眾生凈」，那個意義很深廣的。你心若平了，外邊都平了。你心裡不平，外邊就不平了。你心裡頭要能夠一切無障無礙、清凈無染，已經就是莊嚴佛凈土了。我們經常提到凈土也有佛、也有菩薩、也有聲聞，完了生到極樂世界，還有九品的差別，還有邊地疑城，差別很多。這是什麼原因？就是每個人心裡頭，他的善根、因地不同，有勝有劣。他心裡頭不能夠轉變外頭境界相，生不了極樂世界的。你必須心裡頭有一分相應。不說多了，就是最劣也好，你得有一分相應，你才能夠生到凈土去。凡是生到凈土的人，到那去了就跟佛、菩薩，跟阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩享受一樣的，生到那去就享受一樣的，也可以能直至成佛了。那就因為我們自己的眾生他的根器，跟他自己所做的業，這個關係很大的。這不是理性的，這是事物性的。

所以我們要想解決這個問題，就得把我們那個無量不同的觀點、不同的見解收攝到一個願望，求生極樂世界。先有這麼個願，爾後你念佛也好，讀誦大乘也好，懺悔業障也好。我聽到有位道友這麼閑談，他說：人家說阿彌陀佛不接你了，怎麼辦？他說：我自己去。這句話想得非常之好。我們每個人都應當有這個志向，我們應當自己去。阿彌陀佛很忙，他不來接我；不來接我，我自己去。

你怎麼去？你想現在買個飛機票，不行。或是自己有錢，造一架飛機，我自己開。飛不去，空中好多禁區。十萬億佛土，不是短暫的。你只有把你心修理好，心凈了，一念之間就到。我經常愛舉作夢的例子，你可以作夢到好多的地方去。有時候你作夢到的那個地方，從來沒見過，不可思議。這個地方這麼舒服，我怎麼到這來？我就在這住了。你在住不行，一下醒了，那個地方沒有了。你怎麼住？住不下去，人家不容納你。或是到一個壞地方，走到一個山林裡頭去，前頭無路可走。就像我在住監獄的時候，經常做那個夢，一走就走死胡同。北京死胡同好多，此路不通。你往裡頭走走，對面一個隱蔽牆，此路不通。這是半截衚衕。那時候我們親戚，我在北京我父親我們就住在半截衚衕。盡走道半截衚衕裡頭，那半截沒有了，走不過去了。為什麼？這就是你心理狀態的關係。

所以你要想到極樂世界去，自己去。你自己去，你要去旅遊得準備點盤纏吧！還買張車票吧！到極樂世界你怎麼辦？你得準備資糧，念佛、拜懺、讀誦大乘都可以。你念經的誦到了相應，念哪部經，哪個菩薩加持你。念佛，得念到一心不亂。還得到臨命終時候，不亂。平常念的不亂了，到命終心亂了，亂了又去不了了。得到那個時候不亂。我讀誦普賢行願品，我每天讀的時候，我就觀想到普賢菩薩發的願，第九大願的時候，他說你要去的時候，你什麼都沒有了，國王、妻子一切的都沒有了，都不屬於你了，只有普賢大願王影現在前，導歸極樂。這些都建立我們信心上頭。

以下世自在王佛要跟他說了，數字不小，說了二百一十億種凈佛國土，說你去選吧！他這麼一請求，一而請、再而請，世自在王佛就給他說了。

【爾時。世自在王佛。知其高明。志願深廣。即為法藏比丘而說經言。譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。得其妙寶。人有至心精進。求道不止。會當克果。何願不得。】

因為他一再的請求，所以世自在王就跟他說法了，這以下是真正告訴他怎麼樣修行。就像大海似的，大海又深又廣。一個人拿個斗去想把大海水量一量，想達到它的海底，但是經歷無窮無盡的劫數，經歷劫數，尚可窮底，還可以達到海底，得到海底那些寶貝，得其妙寶。人發願要想成就什麼問題，那就靠至心精進。注意！至心。要精誠，制心一處，無事不辦。我們儒教講要至誠懇切之後，精石為開，就是這個含義。如果你求道不止的話，修道人求道不止的話，一定能會得到果證。克是克證的意思，一定能得證。何不得願！你有的願一定都能圓滿。

我們現在有人從生下來之後，一記事了，乃至在學校讀書的時候，誰不想富貴？人人都想富貴吧？至心的來求富貴，達到、達不到呢？達得到的，不是現生。你要求富貴，你得找到得到富貴的路子。你求的路子不對，你所做的不對，那就不可能得到。你鋸下樹來，在樹裡頭去找魚，不可能。緣木求魚是不可得的，因為你那路子不對。你想富貴，你做不富貴的事，那怎麼能富貴得了？這是不行的。你想要成道，想了生死，你對這個世間上的事一點也放不下，什麼也看不破，什麼也放不下，你怎麼能得到自在呢？你看不破、放不下，你不但得不到自在，你自己還給你增加好多枷鎖，束縛得更深了。但是必須路子法門得對。所以第一個要有至心，第二個你要怎麼修呢？所以告訴他至心，完了還給他說。

【於是世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土。天人之善惡。國土之粗妙。應其心愿。悉現與之。時彼比丘。聞佛所說嚴凈國土。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。其心寂靜。志無所著。一切世間。無能及者。具足五劫。思惟攝取莊嚴佛國清凈之行。】

於是世自在王佛給他廣說二百一十億諸佛剎土。說這個佛土怎麼樣、怎麼樣，那個佛土怎麼樣、怎麼樣，有二百一十億差別這麼多。這個國土當中，凈佛國土天人修的是善法、是惡法？國土是粗國土、妙國土，微細的？不但給他說，而且是給法藏比丘全現了，以佛的神力現的凈佛國土。就像釋迦牟尼佛在這不止是跟阿難說，他叫阿難：你去禮阿彌陀佛吧！禮無量壽佛。阿難就一頂禮，好！極樂世界阿彌陀佛光中就現了，極樂世界就在這個世界看見了。所有在說無量壽經法會的大眾，全見到了極樂世界。這是假佛神力的顯現。世自在王佛就把二百一十億的諸佛剎土，讓法藏比丘你選擇吧！你看一看，你看哪個好，你就照哪個修行吧！

但是法藏比丘他的智慧、他的願望，世自在王佛是知道了，所以才給法藏比丘說，他所修行的功力可以能達到，他也就明白他自己的心地了。他以甚深廣大的志願，所以就給他說明凈土的方法。譬如現在一個人取一斗的量，這是解釋那句話的，以一個斗來量一個海，能做得到嗎？做不到。你現在要想修極樂凈土，只要你至心，以你現在的道力，你修行能做到。

我們要想像一個人拿一個斗來量一個海，為什麼說他做不到呢？說比喻，佛說他要至心一處，還可以做到的。我說做不到，他沒有這個至心。第一個，他的壽命就有限了。他死了之後，第二生來，還能去量海嗎？但是法藏比丘修凈土不同了，他這個志願加持他，他生生世世的，他有這麼大的願力，他就有諸佛菩薩護持、加持他，他可以生生的無量劫去進修，他能夠成就。不過那是個比喻，假設說有一個人要量海，拿個斗，他只要堅定不懈。就像我們中國說寓言愚公移山，他能把這座山搬了，也跟這個搬山移海的意思都是差不多。就是你有沒有決心，是這樣一個意思。你要一心向道，今生不行，來生；來生不行，再來生；總能夠達到成就凈佛國土。

所以從那個時候法藏比丘就修行，感到修了無量劫，成了極樂世界。這個中間的過程相當之長。現在我們知道極樂世界是釋迦牟尼佛說的，他成立極樂世界，說的是十萬億佛土。我們只知道這一個極樂世界，只知道阿彌陀佛他在過去是法藏比丘。佛在毗尼戒經裡頭說，西方的三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。既然是有三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，那就有三十六萬億一十一萬九千五百的極樂世界。那些極樂世界、那些佛，但是佛沒說那個因緣，當然很深了。那個世界是不是也叫極樂世界呢？同名同號的阿彌陀佛，當然也是同名同號的極樂世界。因此每個因緣，各有因，各有果。因為我念的那個，我經常念，每天都念，念了我就想，我經常想，我說那些極樂世界是不是法藏比丘呢？在因地，也是法藏比丘嗎？若都是法藏比丘，那三十六萬億一十一萬九千五百還是阿彌陀佛化現的。

同時這裡頭還有個問題，這上說那裡頭有天界，也有人間，阿彌陀佛的極樂世界六道是沒有了，天界還有沒有呢？上頭是不是也有色天、有無色界天呢？這個經文後頭有解釋的。像我們這幾種天，這幾種天還是屬於迷界眾生。如果在極樂世界的天上，當然不屬於迷界了。那這個天跟人間，他們怎麼生到天上去呢？當然是極樂世界沒有須彌山了，我是想到這麼幾個問號而已。既然是這個世界上頭，形容那個境界，後頭的經文裡頭可能還會講。但是這個都屬我們意念，就是我們求生極樂世界也是我們意念。就是我們修行意念，就是觀想作意。除了口念名號之外，觀力還是主要的。所以你念阿彌陀佛名號，還觀阿彌陀佛，觀他的名字都可以了。必須念念的跟心相應，念念是從心裡起的，念念的也不離開心，你這樣子生極樂世界才有分。

如果口裡念，心裡不想。說：我們因為打妄想多，念佛的妄想很多。打了妄想，你馬上就止住了。一知道這是妄想，就拉回來再念。愈念的時候，念久了，功力深了，妄想自然就少了；爾後到了沒有妄想。現在你剛一念佛，信佛的時間不久。你念佛念的好多了？念的還不多。如果想達到一心不亂，邀之過急是不行，你要漸漸修。邀之過急，你會退心的，「反正我也念不成，白費事，算了吧！不要念了」，你會自己勸自己。這個自己勸自己的時候，就是你業障發現。這個障礙一定要認得，這不是你，是你的業，是魔，止你念，不讓你念。你一定要念，念到純熟那就好了。所以這個念佛求的時候，一定要這樣子求。

所以法藏比丘他要想建立極樂世界，也不是一時兩時，他是念念修行繫念，就繫念二百一十億這些凈佛國土。他要修那個佛國土成的原因，怎麼成的、怎麼修的，他就取人家的長處，完了自己去修鍊，這才能達到。今天我們就講這裡吧！

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