凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第十七卷

　　《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請大家打開《講義》第二十二頁，我們看經文：

　　爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

　　這段經文是一個「別序」，又叫做「發起序」，就是發起一部經典的因緣。「爾時佛告長老舍利弗」，「爾時」就是大眾在集會的時候，佛陀告訴智慧第一的舍利弗尊者：「從是西方，過十萬億佛土」，就在我們娑婆世界的西方，距離經過十萬億的佛土，在這當中有二件重要的事情：第一件事情「有世界名曰極樂」，就在那個地方有一個依報的世界，它的名字叫極樂；其次，「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」在那個地方有一個正報的阿彌陀佛，在那個地方為大眾說法。這是「發起序」，就是佛陀在與會大眾默然的情況之下，無問自說，在那個清凈的大悲心當中，說出了極樂世界的依報跟正報莊嚴的名稱。這當中我們看蕅益大師的解釋，看第二段。前面的「西方」，我們解釋過了。「從是西方，過十萬億佛土」，說出極樂依正的方向、距離。這以下解「釋依報」，依報蕅益大師分三段：第一段「正釋世界」。「有世界名曰極樂」這個「世界」怎麼說呢？

　　釋依報三

　　正釋世界

　　┌有「世界」─┐

　　┌┤　　　　　　├序依報國土之名也。

　　│└名曰「極樂」┘

　　│

　　│┌豎約三際，以辨時劫┐

　　┼┤　　　　　　　　　　├故稱「世界」。

　　│└橫約十方，以定疆隅┘

　　│

　　│　　　　　　┌安養┐

　　│極樂者，梵語│　　│　　　┌永離眾苦┐之謂，如

　　└　　　　　　┼安樂├等，乃┤　　　　├

　　須摩提，亦云│　　│　　　└第一安隱┘下廣釋。

　　└清泰┘

　　「有世界名曰極樂」是說出「依報國土」的「名」稱，這個國土的名稱叫做「極樂世界」。這個世界是「豎約三際，以辨時劫」。從豎的方式來說，它的時間有過去、現在、未來，這叫做「世」。從橫的角度來說，「橫約十方，以定疆隅」，這叫做「界」。說這個「世界」就是時間跟空間的一個和合相，叫做「世界」。極樂國土佛陀說它是一個世界，就表示它是一個因緣所生法，它是存在於某一個時空因緣的一個世界，不是只是心中的妄想而已，它的確是存在時空因緣的世界，是這個意思。「極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等。」這個「泰」就是舒適，這個國土特別的清凈、舒適，這個叫「清泰」。簡單的說就是：極樂世界的身心世界，「永離眾苦、第一安穩之謂」，沒有痛苦，特別的安穩，這叫做「極樂」。這是簡單的解釋「世界」。其次我們看「別明凈穢」。以下這二段，蕅益大師是就著一般自力法門成就的世界，跟凈土世界的差別作一個比較。首先，我們先看一般通途自力法門的世界是什麼情況：

　　別明凈穢

　　然佛土有四，各分凈穢─

　　一般自力的「佛土有四」種：「凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土」，每一個土就著它相對的安立來說，有所謂　　「凈」跟「穢」的差別，先看第一個：

　　┌五濁重者穢

　　┌凡聖同居土─┤

　　│　　　　　　└五濁輕者凈

　　「凡聖同居土」的「凈穢」，是就著它「五濁」的「重輕」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。我們簡單的來說，在我們這個凡夫的世界，它的差別跟二個因緣有關係：第一個跟你的業力有關係，這個善業強的人，他容易生長在尊貴的地方；惡業強的人，他就容易生長在卑賤的地方，像污穢的貧民窟，等等。所以這種凈穢的成就，跟你內心當中所積集的善業、惡業有關係，這是第一個。其次，跟你煩惱的厚薄有關。煩惱重的人，他容易招感污穢的國土；煩惱輕的人，他容易招感清凈的國土。比如說我們山上經常有這個鳥，我們就把這個蒙山施食的米拿去餵食。在喂鳥的時候，有時候燕子會先來吃這個米，麻雀後來吃，燕子它不在乎，它胸量廣大、厚道。但是如果是麻雀先來吃，你會發覺燕子再過來的時候，麻雀就要把它趕走。看得出來麻雀的性格，它尖酸刻薄。所以我們從這個緣起上，看這不同心的相貌，我們看麻雀它的果報體跟燕子就不一樣。麻雀它一飛到地上，它那個心就特別的擾動，它叼個東西吃，它東看西看，它很害怕別人會傷害它，因為它本身是一種刻薄相，它從這個刻薄的心性所變現的世界，它感覺到這個世界充滿危機。你看麻雀在地上叼東西，它就是東看西看。但是你看燕子，它特別的安詳，它到哪一個地方看起來就是特別的尊貴安詳，因為它心性厚道。所以從厚道的因緣當中所顯現的世界，它認為人跟人之間、動物跟動物之間是安詳的，是和合的。所以說，我們的世界跟你的業力有關係。第二個跟你煩惱的厚薄：有些人刻薄，他的世界就容易有障礙、容易有壓力；我們心性厚道的人，這個時候所現的世界就比較安和一點。所以說這個凡聖同居土的凈穢，它由五濁的輕重來安立，這是一種。

　　│

　　│　　　　　　┌析空拙度證入者穢

　　├方便有餘土─┤

　　│　　　　　　└體空巧度證入者凈

　　┤

　　前面的凡聖同居土，是一種有漏的業力所創造的國土。這個「方便有餘土」是一個無漏的國土，這個國土的成就，主要是依止我空的智慧，或者觀四諦、或者觀十二因緣。從四諦、十二因緣當中，他悟到了我空的真理，成就方便有餘土。從這個地方，我們也可以分出凈穢。就是「析空證入者」、「體空證入者」。這個「析空」觀，它本身主要是從事相的分析，從一種事相的變化，無常故苦、苦即無我。「體空」觀他是一個利根人，他從這種理性、從理觀，從一切法的「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」。所以這個析空觀，基本上他所證入的偏重在我空；這個體空觀，他在證入的時候，他證到了我空、也證到了法空，他也能夠證到法空。所以「方便有餘土」它相對「析空」觀來說，它就比較「凈」，障礙比較少。

　　前面的凡聖同居土，當然是有各式各樣的感受，快樂、痛苦的感受。這個方便有餘土的果報，它不是快樂、痛苦，它完全是一種寂滅的狀態，涅槃寂靜樂。但這個寂靜當中，在操作這些法門的時候有差別。比如說，佛在世的時候，有一個龍王它歸依了三寶，它請了很多的阿羅漢去它的王宮應供。這一天，它請這些大阿羅漢吃飯的時候，突然間大鵬金翅鳥突然出現了。大鵬金翅鳥用廣大的翅膀一扇，就把海水給撥開來。大鵬金翅鳥這個時候以很快的速度要去抓龍王，當時當然是很緊張了，那是一個緊急的情況，所有的阿羅漢都楞住了。但是目揵連尊者就在那麼短暫的時間當中，馬上入火光三昧，然後現出一個鍋蓋樣子的光明相，把整個龍宮完全保護住，讓大鵬金翅鳥不能進來。我們從《阿含經》的這個故事看得出來，同樣是阿羅漢，「我等同入法性」，所有的阿羅漢都在無生的真理當中安住；但是在顯神通三昧的時候，這個時候有差別。有些人他能夠馬上入初禪、二禪、三禪，馬上顯出神通；有些人他就會遲鈍：這個跟你的法執有關係。比如說我們同樣做一件事，有些人是二楞子的個性，他就一個竹竿一定要走到底：這樣子不可以，一定要衝出去。有些人他善巧，一切無自性、一切法是從因緣安立的，怎麼做好，就怎麼做。這個「方便有餘土」亦復如是，雖然同樣證入了空性，但是有「巧、拙」的差別，它是從巧、拙來安立「凈、穢」的，是這樣的一種情況。

　　│　　　　　　┌次第三觀證入者穢

　　├實報無障礙土┤

　　│　　　　　　└一心三觀證入者凈

　　│

　　這個「實報無障礙土」，它不是證得空觀就能夠成就，要證入真如佛性。真如佛性，如果是一個別教根性的人，他是「次第三觀證入」，先空觀，十住修習空觀，十行修假觀，十迴向修中觀，然後再入初地，這個是「穢」。如果在因地的時候，就直接修「一心三觀」，直接觀照現前一念心性，即空、即假、即中，這個時候是「凈」。

　　這個事情是這樣子的：基本上從天台宗的思想來看，一個證入法身的菩薩，那完全入圓教了，他一定明白即空、即假、即中，圓三諦理。但這個地方的凈穢是約習氣、約習氣。因為他因地的時候，這個空、假、中，他是各別操作的。雖然他在理上已經悟到空假中三觀的融通性，但是他因地的根性是從次第三觀修上來的，他還帶有習氣。所以這當中也可從這樣的一種差別，安立凈穢的相貌。

　　│　　　　　　┌分證者穢

　　└常寂光土──┤

　　└究竟滿證者凈

　　「常寂光土」就是破一分無明，證一分法身，它是一個真如理性。「分證」的是「穢」；「究竟滿」當然是佛，是「凈」。這個地方是蕅祖講到：「有世界名曰極樂」，這個「世界」的一個差別相，先分成四土，四土當中各論凈穢。接著我們看極樂世界又是什麼相貌：

　　指歸同居

　　┌正指同居凈土──┐

　　今雲極樂世界┤　　　　　　　　├也。

　　└亦即橫具上三凈土┘

　　這個地方的「極樂世界」，「有世界名曰極樂」，這個地方到底是哪一土呢？蕅益大師講是「同居凈土」，是凡聖同居凈土。所以後面我們講到依報的莊嚴，不管是七寶池、八功德水、宮殿、樓閣，其實那完全是介紹凡聖同居土的情形。因為這個地方蕅益大師標出「有世界名曰極樂」，這個「世界」是約凡聖同居土。

　　不過這個地方，蕅益大師又強調一個觀念說：「亦即橫具上三凈土也」。這個地方就值得我們注意了。就是說這個極樂世界的三土是融通的，凡聖同居土它具足了方便有餘土、實報無障礙土跟常寂光土的功德，這是不共於一般自力法門的國土。這個地方我們解釋一下。我們一般國土的成就，是從業力的因緣，業感緣起：或者是有漏的善業惡業，成就凡聖同居土；因為無漏的業力，我空的智慧，成就方便有餘土；菩提心、六波羅蜜的業力，成就實報無障礙土。總之，以各式各樣的業力，創造各式各樣的國土。這個國土跟國土之間，是互相有界線的，它完全是靠業力。但極樂世界的成就，這個地方我們注意：它不是業力所成就，它是彌陀本願的功德力所成就的。彌陀的本願功德力所成就的，那是一種法界緣起，一為無量、無量為一，它隨拈一法，都具足阿彌陀佛所有的功德。凡聖同居土也是彌陀的本願所成，乃至方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土，都是彌陀的本願功德力所成。這個佛的力量有一種不共的地方，就是說他能夠把他的功德力，為實施權，他能夠創造各式各樣的因緣。

　　比如說，佛在世的時候，有四個婆羅門的外道修行人，在山中修習禪定，很快的就證得初禪、二禪、三禪、四禪。這四個修行人的心情，好樂三昧的快樂，不喜歡出世的涅槃；他知道有佛陀出世，他們想要去供養佛陀，知道佛陀出世是甚深難得，能夠供養佛陀，對他來生的安樂有很大的幫助。但是他又怕聽到佛陀的說法，因為他怕佛陀為他說法以後，他成就涅槃以後，他就失掉三昧的快樂，很可惜。怎麼辦呢？四個人就商量一下說：我們現在四個人去供佛的時候，速度一定要快（呵──），供完就馬上走。這個時候，第一個老大就去供養佛陀，供養佛陀的時候，禮拜、讚歎，供養以後馬上走，佛陀馬上在一瞬間講出一句話：「諸行無常」。他聽到以後很恐怖，趕快就沖走，用神通力沖走。老二來供養佛陀的時候，供養以後也是趕快走，佛陀馬上又講：「是生滅法」。（哈──）第三個來供養了以後，要走的時候，佛陀就說：「生滅滅已」，他聽了以後很恐怖就離開了。第四個來的時候，供養佛陀以後，佛陀講：「寂滅為樂」，就講這四個字。就次第講完了。講完以後，他們就回去打坐了。當然這都是一個片段的文意，不能夠去修觀。有一天他們從定中出來的時候，大家就在一起說：唉呀！那一天真危險（呵──），差一點就聽到佛陀說法。這怎麼回事呢？佛陀告訴我說：諸行無常。這樣子哦！佛陀跟我講說：是生滅法。第三個說：生滅滅已。第四個說：寂滅為樂。這個偈頌把它組合起來以後，四個人就證得初果。（呵──）我們可以知道佛陀的方便力，就是說他們四人根本不想學習佛法；但是佛陀的神力就能夠無問自說（哈──），也可以這樣講。佛陀知道他們的因緣，因為供佛的因緣，就從供佛當中，把這個聖道的因緣放進去了。

　　極樂世界也是這樣，凡聖同居土，我們看後面，那的確是，這個樣子也不是很尊貴。你看這個人民供佛以後，回來吃飯（哈──），「供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行」。在三界裡面，色界的天人就不吃飯。色界、無色界，那吃飯是一種雜染相、粗重相。這個色界的天人，他那一念心有殊勝三昧樂的攝持，他不用吃飯。所以這個吃飯，這個國土是一個很粗糙的國土。但是我們必須要注意一點：極樂世界雖然也現出了凡聖同居的一種粗重相，但是那種相貌它具足了上三土的無漏功德力。換句話說，我們在極樂世界吃飯，每一口飯，它就能夠使令我們生起念佛、念法、念僧的功德。如果你的善根是因為空性而得度，這個時候它就啟發你空性的善根；如果你栽培的善根是大乘中道的善根，它就啟發你大乘的善根。所以說這個極樂世界的凡聖同居土，它的色、聲、香、味、觸這五塵的境界，它含攝了方便有餘土跟實報莊嚴土的無漏功德，這意思也可說是無問自說。就是說你在受用這個凡聖同居土的飲食、衣服、卧具的時候，也增長了你的道業、也增長你的道業，所以這個地方值得我們注意。就是說它這個地方所指的是「凡聖同居」土，但是也「橫具」了「上三土」，而這個地方的關鍵在於彌陀的本願功德力，因為這個國土不是我們業力所感的。我們業力所感的，要成就佛的加持，只有佛在世的時候才有可能。那四個外道跟釋迦牟尼佛結下甚深的因緣，所以他有這樣的一種殊勝境界。但是佛滅度以後，那就沒有辦法了，那你要在法義上增上，就各憑本事了。所以極樂國土的一個殊勝點，它是彌陀本願所成就的。這個是講到「有世界名曰極樂」。好，我們再看第二十四頁，「釋正報」。前面是說明依報，這個地方是講「其土有佛號阿彌陀」。我們也是分成三段：第一段「明單復三身」。

　　釋正報三

　　明單復三身

　　┌有佛號阿彌陀，序正報教主之名也。翻譯如下廣釋。

　　「有佛號阿彌陀」是說明這個極樂國土「正報」的「教主」，教化主，就是阿彌陀佛，他的一個名稱。先解這個「佛」：

　　│　　　　　　　　　　┌法身單，指所證理性。

　　│　　　　　　　　　　│

　　│　　　　　　┌單┐┌┼報身單，指能證功德智慧。

　　└佛有三身各論┤　├┤│

　　└復┘│└化身單，指所現相好色像。

　　「身」就是積聚的意思，有各式各樣同類的東西把它聚起來叫「身」。佛陀從他的性質不同分成三身，「三身」當中有「單」有「復」的情形，先看「單」。「法身單，指所證理性。」一般我們講「法身」，是約「所證」的真如「理性」，有隨緣不變、不變隨緣的這樣一種理性。《金剛經》講：什麼是「佛」？「如來者，即諸法如義。」什麼是如來呢？就在一切法當中，「生滅變異，虛偽無主」當中，有一個如，有一個不生不滅的真理，這個就是如來。這樣子講，這個如來就不是我們能夠見聞覺知的，那是遍一切處，一切法為「身」的一種真理。所以在一切現象界當中，有一個共同的軌則，一種不變而隨緣、隨緣不變的軌則，一個道理。而那個道理就是「佛」，這樣子來定義佛陀，當然這樣的佛指的是法身。「報身單，指能證」的「功德智慧」。前面的法身，不管你是不是去修證，這個道理，一切法的一個現象界，這當中有一個道理，這個道理是恆常存在的。那「報身」的話就是你要修習，你經過聞思修，而成就的這種功德智慧，包括智慧、包括功德。這功德是輔助前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個智慧是般若波羅蜜。就是你用般若波羅蜜，才能夠成就報身，它是修而來的。法身跟報身，這二個身，在智者大師叫做本門，佛的本門，佛的根本，就像月亮一樣。這個「化身」呢，「指所現相好色像」，這是個跡門，就像月亮映在這個水的影子，有各式各樣的差別。這個化身是佛陀的大悲心隨緣示現的，叫做「化身」。為了利益有情而示現的，這個是我們能夠見聞覺知的。這個是講到佛的三身，這叫「單」，單的情形。再看「復」：

　　│　　　　　┌自性清凈法身

　　│┌法身復者┤

　　││　　　　└離垢妙極法身

　　「法身」又分成二類，第一個「自性清凈法身」。從這個「自性清凈」來說，每一個眾生都是「法身」。這個「自性清凈」，這句話應該怎麼說呢？說我們每一個人，有很多很多的煩惱跟業力，這個時候叫做「自性清凈法身」。這《楞伽經》上說：「諸佛所知，轉相傳授，妄想無性。」說這個煩惱跟罪業是如夢如幻的，它的真實體性不可得。就著「妄想無性」，安立它為「自性清凈法身」，是這樣子安立的。什麼叫「自性清凈法身」呢？因為煩惱不真實，所以有等於沒有，它不能障礙自性清凈法身的成就，這叫「自性清凈法身」，這通於十法界的。「離垢妙極法身」，這個只有佛才有的，經過修習以後，經過戒定慧，把這個無明的污垢給消滅了，開顯出種種的妙用。前面的「自性清凈法身」是不能顯現妙用的；這個「離垢妙極法身」，只有佛才有的。

　　││

　　││　　　　┌自受用報身

　　│├報身復者┤

　　││　　　　└他受用報身

　　「自受用報身」，是佛陀的一種自受用，他這個是約根本智成就，常樂我凈的功德。「他受用報身」是佛陀度化十地菩薩，用後得智所變現的、後得智所變現的。

　　└┤

　　│　　　　　┌示生化身

　　│　　　　┌┤

　　│　　　　│└應現化身

　　└化身復者┤

　　│　┌佛界化身

　　└又┤

　　└隨類化身

　　「化身復」的話，有「示生」的「化身」，這「示生化身」指的是佛八相成道，從出生到出家，乃至於成道、轉*輪。「應現化身」是指一時的感應，你念釋迦牟尼佛、念阿彌陀佛，一時的因緣當中，在某一個時間、空間、處所，現出了佛陀的身像；但是現完以後，就消失掉了，這個就是應現的，一時應現的。「又佛界化身，隨類化身」。這個「化身」又分成二種：說是佛現出佛的色身，三十二相、八十種好；或者是「隨類化身」，他不現佛身，他現九界的身，普門示現，「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法，令其解脫。」他現出其他, 的色身。他本來已經成佛了；但是他現出舍利弗、目犍連尊者的相貌，來幫助釋迦牟尼佛轉*輪，這個就是「隨類化身」。這是佛的三身的一個情況。再看第二段：

　　明超情離見

　　┌單┐　　　　┌非一非三┐┌不縱橫┐

　　雖辨┤　├三身，實┤　　　　├┤　　　├

　　└復┘　　　　└而三而一┘└不並別┘

　　──離過絕非，不可思議。

　　這個佛的「三身」有「單復」；但是佛的境界，「非一非三，而三而一，不縱橫、不並別，離過絕非，不可思議」。這個佛的境界啊，我們可以從開合的角度來看。開出來，那當然是「三身」，三身當中又有所謂「單復」的差別。但是合起來，就是現前的一念心性，就是一念寂而常照，照而常寂的心性，所以它「非三」而「非一」，「不縱、不別」，這是一種開合的不同。所以我們在研究佛的功德，《華嚴經》也一再強調這個觀念：佛的功德是不可以分割的，「一為無量，無量為一」，這種法界緣起，跟九界的差別是不同的。

　　指示生化身

　　┌同居土中┐

　　┌正指┤　　　　├┐

　　│　　└示生化身┘│

　　今雲「阿彌陀佛」┤　　　　　　　　├也。

　　│　　┌即報┐　　│

　　└仍復┤　　├──┘

　　└即法┘

　　這個地方講「其土有佛號阿彌陀」，這個「阿彌陀」指的是法身、報身哪一個身呢？「正指」的是「同居土」的「示生化身」；但是他也含攝「報」身跟「法」身，這個三身是一體的。這怎麼說呢？從「一」的角度，極樂世界的依正二報，都是本願功德力所成，這叫「一」。但是我們這一念心，去執持名號的時候，我們本身的功德力有多少，我們就循業發現自己相應的佛。比如說你是帶業往生的，你看到阿彌陀佛，你就看到了應化身；你念到事一心不亂的，你看的是方便有餘土的佛身；你能夠念到理一心不亂的，你看的就是報身。所以這個三身是一體的，即一而三、即三而一的。這個地方，事實上蕅益大師他講這個是在為後面（廣陳彼土依正妙果以啟信）鋪路、為後面鋪路。說極樂世界「啟信」，相信極樂世界是三力所成：本願功德力、名號功德力、自性功德力。約本願功德力來說，是一，那是一個一真法界的境界。「即眾生心，投大覺海」，每一個人的心，投入到本願功德海的時候，每一個人嘗到大海的味道會不一樣。這跟你在因地的時候，栽培佛號，信願持名那三資糧有關係。雖然每一個人在大海當中，喝到的海水不同；但是每一個人都安住在這個大海當中，每一個人都是受用彌陀的功德：所以這個極樂世界的果地功德不可思議就在這個地方。他們同樣是安住在彌陀的大願海，但是這當中有無量的差別；雖然無量差別，可也是不離開彌陀的大願海。這個就是即三而一、即一而三，就是這個意思。這個地方，蕅益大師在後面的地方，他會不斷的說明──「廣陳彼土依正妙果以啟信」，這國土是怎麼來的？彌陀的本願功德所成。這是一個總相。每一個人受用呢，就是你的心力、跟你佛號念佛的力量，去創造不同的差別。所以這個地方，蕅益大師不但是解釋依報、正報的名字，他為後來在鋪路，說：這個國土為什麼會有差別，差別當中又沒有差別，是怎麼回事？這個是講到正報。蕅祖解釋正報、依報以後，他又「重釋二有」：

　　重釋二有

　　┌的標實境─令欣求故

　　│

　　├誠語指示─令專一故

　　│

　　│　┌非干城陽焰┐　┌魔┐

　　┌世界┐皆言有者│　│　　　　　│　│　│

　　複次┤　　├　　　　┤　├非權現曲示│　├邪│

　　└及佛┘具四義　├簡┤　　　　　├破┤　├故

　　│　├非緣影虛妄│　├權│

　　│　│　　　　　│　│　│

　　│　└非保真偏但┘　└小┘

　　│

　　└圓彰性具─令深證故。

　　這個地方，蕅益大師把這個「有」──就是說「有世界名曰極樂」，這第一個有，依報的有；「其土有佛號阿彌陀」，這第二個有。這個「有」是什麼意思？這個「有」就是存在。這存在，這當中有「四」層意思，有四悉檀的意思。第一個「的標實境，令欣求故。」這個「有」就是存在，存在這麼一個世界，使令我們欣求。這個事情是這樣子的：我們會欣求極樂，從印祖的意思：就是你要相信娑婆是苦、相信極樂是樂。就是你在娑婆世界流轉，你真正的吃到苦頭，感到娑婆世界是一個不安全的地方，「三界無安，猶如火宅」，隨時會到三惡道去，這是一個很恐怖的地方。就是你感到這個三界，一種危機感、一種不安全感，你有這樣的一種覺受，壞苦。第二個你相信：「我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。」而你透過你的實修當中，你會發覺斷煩惱是如此的困難，你根本沒有希望。你說：我從現在開始，我整天都不吃飯、不睡覺。也沒有辦法斷煩惱。就是你覺得你所處的環境，是非常的危險的、非常不安全的。而你也真正感到一種無奈，你自己要斷惑證真沒辦法。這個時候，你一聽到：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」，你內心當中會真實的歡喜。就是在你這個黑暗的無奈當中，生起一道光明：哦，原來還有其它的希望。不過當然我們要是沒有修行過的人，你不知道這個修行的困難，你聽到這句話也沒什麼感覺。所以說，當我們真正的理解到三界的苦，而解脫三界的苦，要消滅我無量的煩惱跟業力，是如此的困難。這個時候，你會欣求，這第一個歡喜義。第二個「誠語指示，令專一故。」佛陀很明確的說出它的方向、距離，使令我們專一。如果說佛陀沒有講出它的名號，它的依報、正報的名號，那我們沒辦法專一的去修持、去觀想，就不能生善，生起這種往生的資糧，所以「誠語指示」，很明確的說出依報的國土、正報的佛的名號，使令我們去憶念彌陀的名號，使令我們專一。「簡非干城陽焰、非權現曲示、非緣影虛妄、非保真偏但，破魔邪權小故。」這個是約破惡，破除我們這個疑根。這個「干城陽焰」，這是一個干闥婆城。這個干闥婆是一個變化城，就是在這沙漠當中，這個鬼神變化出一個城，好象在這當中有一個安樂處，但事實上它是變化的一個虛妄境界。這個「陽焰」也是一樣，這沙漠當中的水氣，所變現了一個水分，但事實上它是陽光的折射，這是一個虛妄的境界。這是一個魔境，不真實的境界。「非權現曲示」，不是佛陀的施設方便。這個是「權」，雖然它真實，佛陀說出了人天的果報、說了二乘的果報，於一佛乘分別說三，在成佛之道的寶所當中，佛陀施設了一些休息站，雖然是真實，但事實上它不圓滿，這個叫「權」。「非緣影虛妄」，「緣影虛妄」就是：有時候我們在打坐的時候，在寂靜的心當中，有時候會出現一些心中的境界；但是你出定以後，這個境界就沒有了，這是「緣影虛妄」，這個叫做「邪」，破這個「邪」。「非保真偏但」，破這個「小」，破小乘的偏真涅槃。這個是破除四種的疑惑，它是魔、是邪、是權、是小呢？這句話，我們在把觀念再解釋一下。「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」這句話我們聽到以後，能夠破惡，破除我們心中的四種疑惑，他不是邪、魔、權、小的一種情形。

　　唯識學講到我們這個受用，我們這一念心跟境界接觸有受用。這個受用境界，有二種差別：第一個是它存在、不存在的問題，第二個它現前、不現前。比如說，它存在，但是它不現前。比如說大地裡面有黃金，這個大地裡面的的確確有黃金；但是它對我們來說不現前，因為我們的六根沒有辦法去接觸；但是不現前是一回事，它存在。我們暫時不能受用；但是我們把它挖出來，經過造作以後，我們將來能夠真實受用，因為它畢竟是存在的，它是存在，但是不現前。第二種情況，它現前，但不存在。比如說我們打坐的時候，有時候在這個寂靜的定中，會出現很多的境界；但是我們在定當中，我們這一念心真實跟這個境界接觸了，我們也在受用這個境界，這個境界使令我們快樂、使令我們痛苦、使令我們很多很多的感受，我們真實在受用這個境界；但是這個境界，禪定出來了以後，覓之了不可得，這是一種暫時的受用。就是說，這個東西它現前，但是它不存在。這個地方的意思就是說：極樂世界對我們來說雖然不現前，因為十萬億佛土，對我們來說實在太遙遠了；但是這個地方強調：它的的確確是存在的，它不是「干城陽焰、緣影虛妄」，這個地方的確是存在的。雖然它不現前；但是它畢竟是存在的。

　　這當中值得我們注意的是：「爾時佛告長老舍利弗」，因為這句話是佛說出來的。有一個阿羅漢在打坐當中，他出現了很多境界，出來了以後告訴我們：你可以到哪一個地方去，它能夠究竟安樂。我們不一定敢相信。因為阿羅漢的那一念心，對這個緣起法，有所不知、有所不見。誰知道他的境界，對他來說是現前，是存在不存在？沒有人知道。但今天講「爾時『佛』告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」我們能夠相信佛陀所說的話，是真實語者，就能夠破除我們對於極樂世界的存在性，這種魔、邪、權、小的這樣的一種疑惑，有破惡這種功德。

　　「圓彰性具，令深證故。」前面的歡喜、生善、破惡，是一種事相，對極樂國土、對阿彌陀佛的名號的一種欣求，一種專一的信心，破除疑惑的信心。這個地方呢，在甚深義當中，佛陀也含藏一層意思說：這個極樂世界的依正二報，是我們這一念心所具足的，存在我們的心中。我們只要好好的信願持名，就能夠念念的感應道交。好，這「圓彰性具，令深證故。」蕅益大師以四悉檀的因緣，來解釋這個「有」，這存在。說：雖然對我們來說不現前，但是這二個依正二報是存在的，佛陀講這句話，有四悉檀的一種功德。好，我們先講到這裡，休息一下。