主日證道：穿越教會的黑暗（加4:12-20）

加拉太書

任牧師2011年1月16日發表在不寐之夜博客

釋經

正道

各位弟兄姐妹平安。我們今天的證道經文是加拉太書4:12-20，「12 弟兄們，我勸你們要象我一樣，因為我也象你們一樣。你們一點沒有虧負我。13 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14 你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。15 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。16 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？ 17 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間（原文作把你們關在外面）你們，叫你們熱心待他們。 18 在善事上，常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。19 我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。20 我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難」。感謝神的話語。各位弟兄姐妹，路德曾藉著加拉太書轉向宗教改革，我們正藉著加拉太書穿越教會的黑暗。真正的基督徒當像聖經一樣誠實，就是比社會更能面對教會存在的問題，包括教會在歷史上乾的那些臟事，以及教會今天正發生的風風雨雨。主耶穌說，「陰間的門不能勝過她」——一方面，教會有陰間的權勢，但另一方面，基督徒最終能在基督里得勝。我相信，面對社會和教會的雙重黑暗，很多人和我一樣都有過這樣清高的感嘆：我不願意和人打交道，因為人讓我害怕；儘管我們自己也是人。事實上，有史以來人類世界唯一有資格說這樣的話的人只有一位，就是耶穌。這唯一無罪的人不僅沒有清高到釋迦摩尼「看破紅塵」的程度，相反，他轉過身來進入「滾滾紅塵」；而且愛人到這種程度，為我們所有人的罪死在十字架上。不僅如此，基督並不僅僅是一個捨己為人的道德事件，祂的復活將勝利宣告給我們，讓我們可以靠著這樣的勝利重新面對自己，在教會的黑暗中不斷走向自由。今天這段信息，保羅告訴我們直面教會黑暗的三種姿勢：第一是人際關係的更新，這涉及教會裡全新的人與人之間的關係。第二是對真理的順服，這涉及人與上帝的關係。第三則是重生的反覆，這涉及人與自己的關係。當然，這三組關係的背後，歸根結底是我們與基督的關係。因此，我們這篇講章也相應地劃分為三部分，我們照樣把這組信息放在「交叉結構中」。12a是第一部分，與之對應的第三部分為19-20，中間是主幹部分，12b-18——我們在真理裡面成為弟兄，我們在真理裡面像孩子一樣慢慢長大。願主耶穌基督的真理與我們眾人同在。阿門！

一、人與鄰居（12a）

1、全新的關係1：弟兄們

當我們從洗禮中重生，當聖靈帶領我們呼喊「阿爸，父」，一種全新的人際關係隨之而來——所有呼喊「阿爸，父」的人就成了弟兄姐妹。這是一個革命性的轉變。第一，上帝之下人人平等。所有教皇制被宣布為非法，教會裡人對人的權勢和精神奴役、情感暴政都被宣告無效。第二、基督裡面彼此相愛。我們都穿越過人生的荒漠，在人群中孤獨如狼。根本原因在於，在基督之外，人際關係或弟兄關係的本質為該隱和亞伯所奠基，人際關係的實質是人對人是狼，是彼此嫉妒、物競天擇和彼此相恨。這是人看人越看越討厭的根本原因。由於長期浸淫在這樣的敵對狀態或戰爭狀態之中，我們很難一下適應或能夠順利進入弟兄姐妹的狀態。就像在中國的人際競爭的絞肉機裡面出來的人，很難一下子適應陌生人見面互相微笑致意這種文化。我們常常經歷這種笑話（略）。這種傳統給了我們一種非常緊張的生存狀態——無父之孤兒，無兄弟姐妹之獨子。第三、獨生子女現象。可以這樣類比，魔鬼在世界一直執行一種更深刻的「獨生子女政策」，這個沒有弟兄姐妹，這個沒有弟兄之愛也不愛姐妹的獨生子女，常常體會一種孤獨。常常在教會裡張揚著自私自利。他們的特點是永遠沒有安全感，不相信任何人，又缺乏愛的意願和能力。他們的口號是「我要」，而不是「我給」。在獨生子女文化中浸淫過的人，即使進入教會也殘留著時刻防範、要爭搶些什麼的臨戰表情。我們要知道，認同這樣一種關係需要時間。孤獨感是正常的，因為我們都剛剛回家。不過既然我們在基督里有了手足之情，家裡人不要玩虛的；家裡人不要動不動就上升到敵我關係。而弟兄姐妹之間，要愛護和幫助那最軟弱和最需要幫助的人。而既然是弟兄關係，就不要把別人想得太好，因為對方和你一樣是人；也不要把別人想得太壞，因為他們是你的弟兄。新一年，我們能否認信這種關係。求神幫助我們。第四，先說「弟兄們」。正因為如此，聖靈使用保羅首先愛他們——不是別人先把我們當弟兄姐妹，我們要先把別人當弟兄姐妹——哪怕加拉太教會的人暫時偏離了真理，哪怕因為這種偏離，加拉太教會不再視保羅為弟兄，反而視為仇敵。我個人最近得到的感動是：要人作自己的弟兄，我們首先要作別人的弟兄；我要不斷努力，以便配得上來自弟兄姐妹、來自你們所有人的愛；這愛與寬容有關，無論怎樣，加拉太教會的弟兄姐妹仍然是弟兄姐妹，雖然他們偶然偏離真理。弟兄也是人，可能出錯，這新的關係要求我們寬容和忍耐。我相信，當保羅呼喚「弟兄們」的時候，他自己的心也變得柔軟起來，我們彷彿也被召喚，讓我們聚集在冬天裡如同在春天。佛教說我們聚集在一起是因為緣分，但基督徒聚集在一起乃是因為基督——基督比緣分大，因為祂是神。緣分沒有理由，基督是我們的理由，這理由就是神的愛。

2、新關係的實現：勸

當我們唱著弟兄的高調當家做主站起來的時候，一定有些忐忑不安——我們怎樣才能活出這種弟兄關係來。弟兄的新的活法叫做「勸」。換句話說，這種全新的關係是「勸」的關係。我們要知道，在「勸」之前，人際關係主要表現為以下幾個方面：第一、嫉妒；第二、冷漠與幸災樂禍；第三、仇恨與攻擊；第四、互相利用；第五、背後中傷。但「勸」是什麼意思呢？δ?ομαι，to want, lack；2) to desire, long for；3) to ask, beg。我一直這樣祈求。與這些舊的關係相對應，第一、勸是愛，是不嫉妒；是希望人好。因為神先愛了我們，而神的恩典是夠用的——這從兩方面根除了該隱殺害亞伯的動機；被愛的人才能愛，擁有足夠的愛才不會嫉妒。嫉妒成性乃因為缺乏愛。第二、關心別人的情況。這和看人神學無關。看人神學是挑刺論斷人，並趁機取義；但「勸」乃是在乎別人的軟弱，希望提供幫助。這與冷漠相對。保羅沒有對加拉太教會的問題高高掛起，甚至趁機譏笑他們。第三、勸必然是好言相勸，不是攻擊。第四、保羅勸他們沒有任何私人目的，不是要利用他們達到自己的目的。第五、「勸」一定是當面的，不是背後說人。不過勸有兩個界限：一方面，不聽就算了。我不是上帝，不能審判你。避免勸不成就反目成仇。有時候，本來還沒有這麼緊張。一勸，一「投入」，若沒「產出」，就會生氣。另一方面，勸要用真理去勸，保羅若自己不在真理裡面，這樣的「勸」毫無意義。所以勸有一個明確的方向。勸不是犬儒和市恩。勸是為了真理，勸；裡面一定有責備、有批評。不是為自己求，是為基督求。是為別人的福分求。無論如何，「勸」將人際關係更改了，指向愛與和平。勸取代了大批判和戰爭，取代了批判的武器也取代了武器的批判。但勸是有 原則的，有真理的堅守在裡面。這一點超越了梁山聚義和桃園結義那種功利性的弟兄關係：只有利害，沒有是非。世界裡的「勸」常常違背真理，甚至鼓勵你犯罪，技巧是投鬼所好與投你所好。和平卻堅持原則，這是基督徒新人際關係的準則。

3、勸的內容：方向與方法

既然如此，我們應該怎樣「勸」？感謝主，保羅給了我們一個簡明扼要的示範。Γ?νεσθε ?? ?γ? ?τι κ?γ? ?? ?με??；as I [am]; for I [am] as ye [are]:或者，become like me, for I became like you。這包括兩個方面。一方面，勸要為聽眾指名一個明確的真理方向，就是真理認同：「我勸你們要象我一樣」。另一方面，勸勉者自己必須與聽眾有一個身份認同：「因為我也像你們一樣」。我們先看第一個方面，「你們要象我一樣」。Γ?νεσθε ?? ?γ? ，γ?νομαι，Tense: Present；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Imperative。變得像我一樣。有被動意味，基督徒的成長是被改變的，靠著神的話語，也靠著彼此的代禱。你們，整個加拉太教會的人。不是其中某個人。整個希臘-羅馬世界，整個外邦知識分子，整個中國人——我們都應該像保羅一樣，也都能夠像保羅一樣。就是從一個以為行為成義是天經地義的真理，並因此以論斷別人不義為己任的道德憤青或聖人候選人，成為單單仰望基督救恩的新人。保羅這樣做到了，你們也可以做到：認罪、悔改，信基督。問題是，外邦人怎樣才能變得像保羅呢？第一、基督找到你，信道從聽道來的。第二、不是說保羅是完美的，而是說，應該像保羅一樣歸信完美的基督。第三，轉變，將過去的「信仰」更新了，正如保羅從猶太教轉向基督教。第四、像保羅一樣被釋放，得自由。願每一個基督徒都能對世界說，願你們像我們一樣。這是基督徒活在世界裡的真正意義。但有一種嫉妒：我祈求你們千萬別像我一樣。阻攔別人信和成長。這裡要警告有名望的，在先的，論資排輩的。我們再看另一方面，「因為我也象你們一樣「。這裡的「像」是另外一個字：κ?γ?，1) and I；2) I also, I as well, I likewise, in like manner I；3) even I, this selfsame I。很多英文版本將之翻譯成過去時態。因為我過去也曾經像你們一樣，是一個律法主義者。這一點非常重要，因為勸說者容易成為政工幹部，女團支書——好像我們有責任、有能力教導別人怎樣成聖，卻忘記了自己不過也是罪人。這將居高臨下的宣教姿態取消了，讓我們與所有的聽眾一起仰望基督。還是那句話，不要演上帝。身份認同也讓我們對別人有信心。保羅成為基督徒幾乎是不可能的，因為他是一個根深蒂固的法利賽人，猶太教的狂熱信徒。他手上甚至還沾有基督徒的鮮血。保羅放棄了自己，他盼望加拉太教會的人也能如此。所以我們應該誠實地面對別人的缺點。「都在上帝以下」這種觀念取消了鶴立雞群和玉樹臨風。我們都是罪人。不要輕易下結論：我對這個人很絕望。我們要知道，連你和我這樣的罪魁神都接納並改變了，無所不能的神就能在任何石頭中興起亞伯拉罕的子孫來。上帝對保羅沒有絕望，保羅就沒有資格對別人絕望。總而言之，我們從這裡與這樣的人類文化區別出來：你們不能像我一樣（「我怎麼這麼好」），因為我不像你們一樣（「我不像那個稅吏」），那是真正的奴隸狀態。

二、人與真理（12b-18）

1、人的愛（12b-14）

各位，現在的問題是，「勸」面臨最大的問題是人情的捆綁。如果有人對你好，你礙於面子不敢或不願責備他的錯。如果人得罪了你，你的勸從根本上是為了攻擊和報復。這兩方面是教會關係的重要試探。因此，聖靈藉著保羅接下來要粉碎這些捆綁，不顧一切把我們帶到真理面前。請注意，「你們一點沒有虧負我」，這句話是下面內容的提綱挈領。保羅的批評不是因為人際關係，也不是為了自己。一方面，你們對我好，但我仍要責備你們在真理上的偏離；另一方面，我責備你們，不是因為你們對我不好，同樣是為了真理。願我能遠離因為被愛而彎曲真理的罪，也遠離因為受傷和攻擊人的罪，以及因為自私而無視會眾的偏離。願我們記得，耶穌為我們受了傷，就不再有什麼能真正傷害到我們。一個容易受傷的人和容易被好處感動的人，不適合站在講道台上，也不適合去傳福音。所以我們要明白，加拉太人沒有虧欠保羅，而是虧欠了真理。真理不是人情。加拉太教會的愛生動表現在保羅的病上。保羅的病可能是眼病（加拉太書6:11）。不過δι? ?σθ?νειαν τ?? σαρκ??，也可以解釋為「肉體軟弱」，因此有一種可能，保羅第一次傳道在真理上有所妥協，他大約講了一套非常「感人」、可以讓人馬上舉手的那種道。這把加拉太人感動得跟什麼似的，一下子就愛上了保羅。或者，也許是因為類似保羅在路司得被打傷了那種情形（使徒行傳14:19）——「挨揍」足以成為罪人幸災樂禍、嘲笑傳道人的理由。也有人將之理解為大麻風病、「抑鬱症」或哥林多後書12:6-10所說的「刺」。而在使徒行傳13章里，馬可離開保羅的原因之一可能是旅程的艱辛，山高谷深容易引起病患，當地常流行瘧疾.。而古代社會，生病常被視為被神咒詛的。不過這裡也有一個相關真理，保羅一直沒有或未能用神跡和禱告來醫治自己的病。14節上半句的中譯似乎有些問題。原文是，κα? τ?ν πειρασμ?ν μου τ?ν ?ν τ? σαρκ? μο? ο?κ ?ξουθεν?σατε，直譯應該是，你們沒有輕看我在肉體上所受到的試探。這是KJV的翻譯：And my temptation which was in my flesh ye despised not。試探這個字就是「主禱文」里的那個「試探」（馬太福音6:13）。不過也有人解讀為「你們的試探」。事實上這是雙重試探。對保羅來說，疾病或肉體的軟弱挑戰他的信心。而對初信和慕道的人來說，傳道人的疾病和軟弱同樣是一個攔阻，特別是懷有成功神學那種期待的慕道者。「厭棄」：?κπτ?ω，有另外一個否定性的連詞「也不」（ο?δ?）與「輕看」並置。這表明這種試探可能達到極端，就是拒絕肉身軟弱的傳道人。不過傳道人的軟弱或疾病也可能成為另外一種試探，就是激發一種過度的愛。加拉太人接待保羅像上帝的使者，像天使；甚至像基督，這在真理上沒有什麼錯（瑪拉基書2：7、馬太福音10：40、福音10：16）；但是，與後面的敵視相對比，我們發現，這種尊重有自己的問題。人對人的愛心是有限的，會因為真理的原因而失去。這也提醒我們，弟兄之間若不在真理上相愛，這種愛是靠不住的。

2、人的恨（15-16）

「15 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。 16 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」巨大的翻轉：從天使到仇敵，從眼珠變成疏離——只因保羅講了真理。「 你們當日所誇的福氣在哪裡呢？」福氣或新婚之感的失喪至少有四個原因：第一、佈道會本身的缺陷，急功近利，迎合人。特別是，成功神學沒有兌現。未必傳錯了，只是過於強調某一方面。第二、神的美意：受洗前後吃奶。然後要吃乾糧，有挑戰，有功課。第三、聽眾的心理：新鮮感過去了。當然，牧者再沒有活水的江河流出來。第四、罪上來，老我（特別是人本主義）復活，讓我們厭棄上帝的真理。這是保羅的處境。本來，保羅的教導是純正的，但加拉太教會在生活中自己偏離了真理。起初的熱心會非常誇張，自己把自己都感動了。「那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願」。很多基督徒都經歷過這個「眼睛剜出來」的階段。但熱心會漸漸變冷。不要被起初的愛心所蒙蔽，要充分估計將來的風雨。相愛會變成敵對。一方面，互相熟悉的豪豬效應。另一方面，罪人與真理為敵。仇敵（?χθρ??），這個字中包含「恨」，因此我們看見愛與恨之間天翻地覆的轉化。這個轉化的全部原因在?ληθε?ω，to speak or tell the truth； to teach the truth； to profess the truth。Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle。這個動詞在聖經中第二次出現在以弗所書4:15的「惟用愛心說誠實話」。講真理是出於基督的愛。但人不能接受這種愛。我們從這裡看見兩方面的翻轉。一方面加拉太教會對保羅的愛變成對保羅的恨。另一方面，基督藉著保羅傳講真理的愛，被加拉太教會當做恨。世界恨正確、恨道路、真理和生命（約翰福音1:4-5）。保羅也在重申，傳福音不是為了討好人（加拉太書1：10）。這裡面有一個深刻的道理。人愛肉體有病的人，憐憫使我們像上帝。加拉太教會愛有病的保羅，厭惡有真理的保羅。這逼迫一些牧者寧願有病也不願意有理。就是寧願講見證也不願意宣告福音。人恨傳講真理的人，因為真理首先要我們成為罪人，然後讓我們看見自己不過是白白接受恩典的乞丐。蒙特利爾有一間教會，那裡的一些弟兄姐妹跟我說，我們不能離開那間教會——因為那個傳道人太可憐了（「任不寐太可氣了」）。他們不是愛基督，不是愛真理，不是愛教會，是愛上了自己的憐憫。約翰福音和約翰書信不僅是講愛的，也講恨（約翰一書3:13、約翰福音7:7）。我這樣說不是鼓勵我們一定要招人恨，而是說，為了真理，我們要預備好成為世界的敵人；而為了真理，我們弟兄姐妹之間，需要從人情中的相愛，成長到真理中的相愛。人情之愛讓我們越活越累，甚至常常反目成仇；但真理之愛雖然經歷風雨，最後必得自由。

3、它的愛（17-18）

這風雨與兩方面的。一方面，每個人都恨真理，另一方面，趁著真理引起的衝突，魔鬼一定進來攪擾教會。「 17 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間（原文作把你們關在外面）你們，叫你們熱心待他們。 18 在善事上，常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。」這裡保羅要我們在因真理而起的風波中認識他們。也認識自己。他們不是善的（καλ??），你們也不是。人行善的不誠實，不過是人前的表演。首先我們要注意，真理風波一定被魔鬼利用，一定有一個複數的第三者趁機用人情來拉攏因真理而恨恨不已的那些人——這是教會裡的落井下石和助紂為虐現象。保羅這裡讓我們看見律法主義下面的善的三種本質，第一是為了交換。第二是為了獲取人的榮耀。第三，或者說根本目的，是把基督徒從基督里排擠出去。「離間」：?κκλε?ω，1) to shut out, to turn out of doors；2) to prevent the approach of one。已經進來的趕出去，沒有進來的加以阻止。這個動詞和「在基督里」是針鋒相對的。聯繫上文，就是魔鬼或攪擾者對你示好，最終的目的是把你從基督里拉出來，讓你回到世界，回到埃及，回到你熟悉的，浸淫多年的人際關係的泥潭裡。有些教會很熱鬧，所謂很溫暖，很多時候就是靠這一套、靠「叫你們熱心待他們」那種「熱心」來維繫和鞏固的。而如果一旦你不能如願地投桃報李，就會翻臉，傷心、攻擊。熱心這個字是ζηλ?ω，to burn with zeal。這真是一個很生動的字。意思是帶著火、達到沸點；帶著仇恨、嫉妒和緊張去愛。這種愛有些恐怖，因為有算賬緊隨其後。這是夾槍夾棒的「愛」。林前13中「愛的頌歌」中說「愛是不嫉妒」，那個「嫉妒」就是這個「熱心」。這種包含嫉妒的愛很累人的——你對張三好，我只有比你對張三更好才能收買張三的回報。然後教會之間的競爭就淪落為「比好意」遊戲，魔鬼和小人就要利用這種鷸蚌之爭——哪個教會飯做得好我就去哪裡。哪個教會提供交女朋友和就業機會多的我就去哪裡。親愛的弟兄姐妹，不要找對你好的教會，要找告訴你真理的教會。其次，不要把責任都怪給魔鬼。如同夏娃。「我們自己」也有問題。「在善事上，常用熱心待人，原是好的」。警惕熱心的異教徒和異端。不要靠著別人的熱心去信什麼宗教。常常異端和邪教有充足的熱心，不僅是出於屬世的利益動機，也源於鬼魔的爭競。「他對我這麼好，不信不好意思」。這是非常危險的試探，基督徒去傳道要首先避免成為試探人的。必須在善事或真理上熱心，真理比熱心重要，是熱心的基礎和內容。否則，沒有真理或與真理無關的熱心，更加危險。「八卦的熱心」。保羅對福音的熱心是不顧性命的，這是神所悅納的。有兩種「熱心」的競爭：為真理的熱心和為謬誤的熱心。保羅的熱心和他們的熱心。這是你受洗成為基督徒左右為難的屬靈背景。保羅曾經那樣「熱心」過，他認識這狂熱。不僅如此，「卻不單我與你們同在的時候才這樣」，這顯明了加拉太教會的熱心是虛假的，不過是人前的表演。保羅實際上也告訴他們，沒有人真的是善的，哪怕他們對自己曾經那樣的愛戴——律法使人知罪。

三、人與自我（19-20）

1、全新的關係2：我的孩子們

在這交叉結構中，我們能清楚地注意到我的「弟兄們」與「我的孩子們」之間的呼應關係。如果說「弟兄們」除去了教會裡的等級制度，但也留下了一個濫用自由和不負責任的風險。其中最現實的濫用就是從此進入沒有牧者的狀態，教會就淪落為「小兄弟會」和靈恩派的極端狀態之中——獨生子女軍團進一步變成沒有老師的幼兒園或留守兒童。一方面，他們認為每個弟兄都是平等的，因此弟兄可以輪流查經和輪流帶領；另一方面，他們宣告每個人都得到了聖靈的感動，因此可以平等自由在主日崇拜中百花齊放，自由釋放。這兩種思潮將牧者趕出了教會，他們獲得的不是自由，而是因為偏離真道，由於講道台的缺席，讓魔鬼趁機進入，讓人佔領的教會。今天，教會裡的所謂黑暗和混亂，一個根本的原因就是講道台的軟弱、妥協和缺位，一方面造成了教會不斷世俗化，造成了世界對教會在歐美的節節勝利；另一方面，則引領教會進入無牧時代，個人任意而行，結果形成教會裡的「諸神之戰」。感謝神，一句「我小子阿」（τεκν?α μου），實在是扭轉乾坤。第一、神在教會、在弟兄姐妹之間設立了牧者，而牧者與會眾的關係，存在一種真理裡面的牧養關係。在這裡我們要預防兩種極端。一方面，沒有牧者的教會絕對不是基督的教會，或者，神任憑其存在，或者因為憐憫，要催逼他們重建。另一方面，有牧者的教會。但牧者不是真正的父親，因為我們只有一位天父。哥林多前書4:15，「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌里用福音生了你們」（一併參考：帖撒羅尼迦前書2：6-8）。所以我們要為「神父」癮特別深的牧者說幾句話，這種父子關係有三個界限。第一、從神生的。「為父的」，意思是像父親一樣，前提是「你們學基督的」——牧者在基督里才有資格像父親一樣。要警惕那種父權。使徒約翰常說「從神生的」（約翰一書3:9），這就是說，是聖靈藉著道重生了我們，而不是那個人生了我們。第二、用福音生。這種牧者的心腸或牧養的關係，僅僅表現在「在基督耶穌里用福音生了你們」——牧者不是生活上對會眾有養育之責，僅僅在福音上對會眾有養育之責。在這裡，我們要脫離複雜的教會和對不務正業的牧者的追求。第三、生養兒女。「師傅雖有一萬，為父的卻是不多」；這要我們避免第三個極端，就是那些僅僅有真理教導的人，卻沒有愛心，只能是師傅，卻還不是牧者。牧者首先要有真理的裝備和教導的恩賜，如沒有這個前提，所有的「愛」都毫無意義，都是魔鬼的伎倆；但隨後，要有教導的耐心和愛心。當然，這愛心僅僅與福音真理有關，與屬靈表演和助人為樂無關。這牧者的心腸就是像教養孩子一樣用真理牧養會眾。

2、新關係的實現：再生

那麼，什麼是像生養孩子一樣牧養教會，或者，我們像孩子一樣在成長中得自由呢？第一、聖誕或洗禮的自由。上次證道我們講到聖誕，講到在基督里我們在法律上，被領養為神的兒女。這是我們的生日，這是我們洗禮那一天。那時候。我們如出生的嬰孩，我們需要慢慢長大。第二、孩子成長需要一個過程。這個過程包括兩方面的功課。保羅說，「 我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」。一方面，對牧者來說，「我為你們再受生產之苦」。另一方面，對會眾來說，「直等到基督成形在你們心裡」。我們先說說第一方面。首先，要把會眾、特別是剛剛回家的弟兄姐妹看成屬靈上的嬰孩，這裡面包括愛護的責任和教導的權柄。其次，「再生」，意味著不厭其煩、重複的教導。不僅在內容上重複，在形式上也重複。一棵小樹今天需要進陽光雨露，明天也需要。我們這個主日要去崇拜，下個主日也是。缺席的結果一定營養不良。不僅如此，「再生」也意味著「一次得救、永遠得救」的教條毫無道理；同時，無論是個人還是教會，不斷的更新和「宗教改革」是正途——人間正道是滄桑。只是這個改變不是任意的，也不是人意的，乃是不斷回歸聖經。最後，再生之苦。這裡面有成長的煩惱。這煩惱常常表現為厭煩。這是牧眾兩方面的功課。對會眾要有足夠的耐心，如同對待孩子——孩子是慢慢長大的。保羅在這裡把成長比喻為再生之痛。這痛不僅是牧者的，也是每位基督徒的。?δ?νω，to feel the pains of child birth, to travail，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。 「產痛」。這種產痛還不僅僅是真理的扎心，也表現為不斷重複的繁重。教導是不斷的嘮叨。牧養教會是一件苦差事。辛苦之一是要重複。剛剛解決的問題會不斷重新提出來。曠野42站的問題其實差不多是一個問題。我們現在轉向第二方面，牧養關係的目的只有一個，是要基督成型在信徒的心裡。而絕不是自己成為信徒的義父。真正的牧者永遠不應該追求自己在信徒的心裡，而是基督在信徒的心裡。我知道來我們教會的一些弟兄姐妹是因為愛我，但我今天加倍勸你們，這個方向要不斷地扭轉，直到基督成型在你們心裡。也請你們憐憫我，不要給我這樣的壓力，因為我實在知道自己不配，演上帝讓我比金凱利還痛不欲生。最後，基督徒的天路歷程是一個成長的過程。「直等到基督成形在你們心裡」。這是聖誕之後的成長。基督已經進入我們的心，但需要藉著上面說的重複的功課漸漸成長。孩子需要看顧，所以警惕沒有牧者的教會，也警惕牧者滿天飛的教會。求神憐憫「教會裡的留守兒童」。聖誕之後，希律要殺死嬰孩耶穌。受洗之後，魔鬼要殺死你裡面的小基督。於是有天使出現在你的生活里，帶領你逃生，也帶領你在聖殿或天父的家裡成長。這是耶穌的童年，也是基督徒的童年（希伯來書5：12-14）。這是一個不斷靠神的道更新自我十字架過程，是一個不斷進入不犯罪的自由的過程。正因為「再受生產之苦」，對基督徒來說，我們每天、每個主日都是洗禮，都是復活節——向罪而死，向基督復活。就是在這樣的更新中，我們不斷成長，不斷走向自由。

3、再生的功課：心裡作難

「再生」的確是一件說起來容易，做起來很難得事情。保羅在前面談到了「病」、「恨」，談到了 「苦」，這裡又談到了「難」。佛教把人間的這些不幸發揮到絕望的高度，不過至少讓我們看見通往自由的道路是何等的艱難。我們現在看看保羅的難處在什麼地方：「 我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們，心裡作難。」首先，牧者不是神，不可能無處不在。這時保羅不在加拉太教會，所以他渴望此時此刻能在他們身邊，與他們同在。確實，牧者不能總是離開教會。當然，教會也不應該離棄牧者。但無論如何，牧者不可能隨時在會眾身邊。正因為如此，才有了加拉太書，才有了只有靠福音真理和神的道去面對所有問題這樣的道理。其次，這難處是「因我為你們，心裡作難」。「改換口氣」：?λλ?ξαι τ?ν φων?ν μου，to change my voice。這話的意思是，保羅何等希望等他見到加拉太人的時候，他們已經改正了錯誤，他就不需要用這些嚴厲的話去責備他們。這也可以視為保羅的一種禱告。請特別注意這句話，「因我為你們心裡作難」：?τι ?πορο?μαι ?ν ?μ?ν，for I stand in doubt of you。「心裡作難」這個字是?πορ?ω，意思是，to be without resources, to be in straits, to be left wanting, to be embarrassed, to be in doubt, not to know which way to turn。我想，做父母的都能體會到這種「左右為難」的心境。因為加拉太教會的人是嬰孩，對孩子，不管不是，管也不是；深了不是，淺了不是。這種無奈和無力感，躍然紙上。我也盼望今天所有作兒女的，從這裡想一想父母的「為難」。而我們這些曾經是孩子的，也能想一想我們自己曾經怎樣讓我們的父母左右為難而從來不知，從而能寬容我們的孩子讓我們心裡作難。不過保羅的左右為難和不知所措至少傳遞了三個信息 。第一，愛讓人有所顧忌。無論是傳道人還是平信徒，我們要把上帝的愛放在第一位，要充分考慮人的語言所具有的敏感性和殺傷力。因此，必須三思而後行。這首先是我的功課。我常常為了審美的快感而信口開河。我們越是愛基督所愛的，我們就會常常體會這種左右為難的困境。也許在某種意義上，我們為了讓別人更多活在基督的自由裡面，牧者就必須更多地限制自己的自由。事實上，上帝如不愛我們，處理人類是很簡單的事情。基督並祂釘十字架就是上帝的「心裡作難」。第二、儘管如此，我們若全面讀加拉太書，你會看見保羅的自由，就是他靠基督勝過了這種左右為難，用愛心將真理說出來了，並沒有妥協。保羅的左右為難也告訴我們，他畢竟也是人，在個別地方有一種自相矛盾和瞻前顧後的猶疑。願我們知道，我們的牧者和每一位弟兄姐妹，都不同程度地生活在這樣的左右為難的尷尬之中，因此我們實在需要彼此擔當，以便在基督里彼此堅固我們的新自由。第三、由於罪，人與人處於隔心的狀態，人與人不能互相理解和永遠相知。這是傳道面對的難處，因此只能求神知了。既然神知道就行，這就是我們最後的自由之路——坦然無懼地把真理宣告出來。然後把結果交給神。各位弟兄姐妹，基督徒額度自由就是不斷把左右為難釘在十字架上的過程。願主耶穌基督的自由常與我們同在。阿門！

任不寐，2011年1月16日

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