《道德經》：天下萬物生於有 有生於無 有之以為利 無之以為用

天下萬物生於有

有生於無

有之以為利

無之以為用

語出自老子《道德經》句。

老子智慧：「無」和「有」根本上是一回事，都是「道」。只不過「道」是有著宇宙中最豐富的內涵和形態的，所以才會有那麼多不同的名稱。有生於無，其實是說物質之所以成為物質是因為它的客觀實在性。

老子在《道德經》里，多次涉及到「事物的矛盾和對立轉化是永恆不變的規律」，概括了自然和人類社會的現象與本質，這是十分光輝和精闢的見解。 「天下萬物生於有，有生於無」。有的論者認為這一句可以概括出「無―有―萬物」的公式，並說萬物畢竟是從「無」而來的。其實，老子講「有」和「無」，並不曾把「無』當作第一性的東西，而把「有」當作第二性的東西，他是把有與無當成相互對立的兩個哲學範疇，有與無都是道的屬性，是道產生天地萬物時由無形質落向有形質的活動過程「無」就是「道」的本質和核心，「有」就是「道」的外在作用。

「有之以為利」的「有」，是心身勞動的產物，體現製造器物的使用價值。心者，好比中之虛空，「無之以為用」也。

「有」形的那部分是比較容易掌握的，「無」形的那部分很容易被忽視掉。但如今也許人們對老子的這個比喻太熟悉了，所以往往又走到以「無」形來否定「有」形的思路上。要知道，一個碗若沒有那陶瓷的部分，便沒有碗的概念；一輛車沒有輪，便失去了車的意義。

所以，有無是相根、相生、相資、相用的關係，兩者並行並重，而不能有所偏倚。無「有」，不成其「無」；無 「無」，不成其「有」。它正是「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」的辯證法的體現。

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