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良價禪師(第三十八世、禪宗第十一代、曹洞宗初祖)

師。生會稽俞氏。落髮五泄。謁大溈。問無情說法話。不契。溈指參雲岩。有省。禮辭雲岩。因過水大悟。偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁么會。方得契如如。師於唐大中末。開法新昌之洞山。盛化中外。又得曹山深明的旨。由是洞山玄風大播天下。師一日聲鍾坐化。眾號慟不已。師忽開目。設愚痴齋。延七日乃寂。當咸通十年巳丑。壽六十三。謚悟本禪師。塔曰慧覺。贊曰邈得師真 祇者便是 水影踏翻 如虎生翅五位列開 拔諸見刺 大唱玄風 普天匝地或說偈曰◎一九八四年二月二日.宣公上人作洞山山洞誰居住 深水水深我涉足虛實染凈源不二 自他互易豈殊途悟得體用真如理 解脫人法空性諸去而復返睜雙眼 愚痴大齋吃也無

良價(807~869),中國曹洞宗開祖。唐代會稽(今浙江紹興)諸暨人[1]。於江西宜豐縣洞山創建禪宗曹洞宗新法,俗姓俞。因良價住洞山首創禪宗新法,本寂居曹山續振此法,故後世將此法稱為「曹洞宗」,為中國禪宗五家之一,並成為中國禪宗主流。人物生平早年良價(807~869),中國曹洞宗開祖。唐代會稽(今浙江紹興)諸暨人。於江西宜豐縣洞山創建禪宗曹洞宗新法,俗姓俞。幼從師誦《般若心經》,至「無眼耳鼻舌身意」時,忽以手捫面,問曰:「我有眼耳鼻舌等,何故經言無?」其師異之,知其資稟異賦,遂令至五泄山從靈默披剃。二十一歲,至嵩山受具足戒。不久,謁南泉普願,深領玄旨。又訪溈山靈佑,參「無情說法」之話頭。然不契。遂依靈佑之指示往詣雲岩曇晟,舉前因緣有省,然猶涉疑滯。於是更歷參魯祖寶雲、南源道明等人。後於過水睹影時,豁然開悟。乃嗣雲岩之法。大中(847~859)末年,於新豐山提撕學徒,不久,移豫章(江西省)洞山普利院盛振法化。苦修咸通十年(869)三月朔,剃髮沐身,鳴鐘辭眾,大眾慟哭不止。師忽開目謂曰(大正51·323b)︰「出家之人,心不附物,是真修行,勞生息死,於悲何有。」遂令主事僧辦愚痴齋。由於眾心戀慕不已,乃延七日,至八日齋畢,在方丈室端坐而寂,年六十三。敕謚「悟本禪師」,世稱洞山良價或單稱洞山。嗣法弟子有雲居道膺、曹山本寂、龍牙居遁、華嚴休靜、青林師虔等二十六人。著有《玄中銘》、《豐中吟》、《寶鏡三昧歌》等。良價少時在本鄉寺院出家,其師推薦他去隨高僧靈默學禪。21歲時,良價到嵩山受戒,然後開始遍游四方,首先參拜普願,初次對答就得到普願高度讚賞,普願對眾人誇道:「此子雖後生,甚斟雕琢。」良價從此名聲在禪林大振。之後良價往溈山參拜靈祐,又得靈祐介紹到雲岩參拜曇晟。得曇晟正傳後,良價繼續雲遊,一日,在涉山溪時看見水中自己的倒影,頓時悟道,因而作一偈語:「切忌從他覓,迢迢與我流。我今獨自往,處處得逢渠。渠今正是我,我今不是渠。應須恁么會,方得契如如。」曹洞宗創立之初唐宣宗大中13年(859),良價雲遊到宜豐洞山,當地富紳雷衡為之捐地,良價從此在此創寺講法,從學者時達500人。在洞山,良價倡立了「五位君臣」說,視佛性為世界的精神本體,萬事萬物為現象;作《五位顯訣》,對其所創教義加以詳細闡述。良價強調頓悟,反對「拘束其心」地漸悟。其禪風則以回互細密見稱,一時風糜禪林。四方僧侶紛紛到洞山學法。弟子本寂師從良價數年並得良價衣缽,後又到曹山(今江西宜黃境內)進一步弘揚師法,愈使洞山宗風廣揚。影響因良價住洞山首創禪宗新法,本寂居曹山續振此法,故後世將此法稱為「曹洞宗」,為中國禪宗五家之一,並成為中國禪宗主流。日本僧侶瓦室能光也曾千里迢迢求法於良價,並在洞山住了30年。良價圓寂後,新羅僧人利嚴從良價另一法嗣道膺學法,歸國後創須彌山派。公元13世紀,日本僧人又將曹洞宗傳入日本,開立日本曹洞宗,與臨濟宗共為日本兩大禪宗主要派別。《五燈會元》曾載道:「洞上玄風,播於天下。故諸方宗匠,咸共推尊之曰:『曹洞宗』。」唐宣宗大中13年(859),良價雲遊到宜豐洞山,當地富紳雷衡為之捐地,良價從此在此創寺講法,從學者時達500人。在洞山,良價倡立了「五位君臣」說,視佛性為世界的精神本體,萬事萬物為現象;作《五位顯訣》,對其所創教義加以詳細闡述。良價強調頓悟,反對「拘束其心」地漸悟。其禪風則以回互細密見稱,一時風糜禪林。四方僧侶紛紛到洞山學法。弟子本寂師從良價數年並得良價衣缽,後又到曹山(今江西宜黃境內)進一步弘揚師法,愈使洞山宗風廣揚。影響因良價住洞山首創禪宗新法,本寂居曹山續振此法,故後世將此法稱為「曹洞宗」,為中國禪宗五家之一,並成為中國禪宗主流。日本僧侶瓦室能光也曾千里迢迢求法於良價,並在洞山住了30年。良價圓寂後,新羅僧人利嚴從良價另一法嗣道膺學法,歸國後創須彌山派。公元13世紀,日本僧人又將曹洞宗傳入日本,開立日本曹洞宗,與臨濟宗共為日本兩大禪宗主要派別。《五燈會元》曾載道:「洞上玄風,播於天下。故諸方宗匠,咸共推尊之曰:『曹洞宗』。」圓寂遺迹唐懿宗咸通10年(869)3月,良價端坐圓寂,終年63歲。唐懿宗賜良價「悟本禪師」法號。良價真身葬洞山普利寺後,立石塔,稱「慧覺寶塔」,俗稱「價祖塔」,是為中外曹洞宗信徒共尊之祖塔。生平作品如《娘回書》,為《辭北堂書》的回書。略云:「今已誓不還鄉,即得從汝心。不敢望汝如王祥卧冰、丁蘭刻木,但如目連尊者度我,下脫沉淪,上登佛果。如其不然,有幽譴在,切宜體悉..自從汝往他方。日夜常灑悲淚,苦哉!苦哉!」其母抑制愛子之情,只管激勵的回書,值得感激;洞山看了,定必悲傷而難過。傳說四十八歲入南泉以後,三十年不下山。南泉為歸宗做忌設齋時問:「歸宗還來也無?」大眾無對,洞山出來禮拜云:「請師懲(問)起。」泉:「他來么?」洞山:「待有伴則來。」南泉撫其背云:「雖是後生,敢有雕琢之分。」洞山:「莫壓良為賤。」洞山初參靈?,靈:「名叫什麼?」洞山:「良價。」「向上更道!」「向上即不名良價。」「要問什麼?」「無情說法是什麼?」「我這裡無法可說,參雲岩去!」洞山與神山密,往訪雲岩路上,作過水偈。到某寺,洞山坐禪,神山一向睡;打醒他,他應答,洞山:「上座還會么?」神:「不會。」洞山:「既不會,作么生睡?」神:「會底人,還睡也無?」洞山不能答。神:「一條索子自縛。」兩人過水,洞山:「莫錯下腳。」(小心)神:「錯即過不得也。」洞:「不錯底事,作么生?」神:「共長老過水。」兩人過木橋,洞山過了,拈起木橋曰:「過來!」神:「洞山 黎。」便放下木橋。洞山曾訪馬祖法嗣南源道明,將到法堂,南源:「已相見了,不用更上來。」洞山返回禪堂,又去問:「適來道,已相見了也,什麼處是與某甲相見了?」源:「心心不間斷,流入於性海。」洞:「洎錯放過。」五日後,告假,源:「有事囑 黎,得么?」洞山禮拜云:「有什麼事?」源:「多學佛法,廣作利益。」洞:「多學佛法,即不問,如何是廣作利益?」源:「一物也莫為,即是。」因是洞山留住兩年。洞山往訪馬祖法嗣魯祖寶雲,禮拜後,侍立。又出,又入來,魯祖:「只恁么。」所以如此。洞:「大人不肯。」祖:「作么?取汝口辨。」留住數月。洞:「如何是言不言?」祖:「汝口在什麼處?」洞:「某甲無口。」祖:「將何吃茶飯?」自後洞山云:「他不飢,吃什麼?」洞山訪興平,禮拜了,平:「莫禮老朽。」洞:「禮拜非老朽者。」平:「他不受禮。」洞:「亦不曾止。」洞山告假,平:「何處去?」洞:「沿流無所止。」平:「法身沿流?報身沿流?」洞:「忽不作如此見解。」興平拍掌,以為「覓不得幾個」。洞:「如何是古佛心?」平:「即汝心是。」「雖然如是,猶未是某甲問處。」「若與么,問取木人去。」「某甲有一句子,不借諸聖口。」平:「汝試道!看!」洞:「不是某甲。」洞山行腳時,可能到過江西、安徽、湖北、湖南各省,都是洞庭湖東南方;曾一次到過河南嵩山外,沒有到過江北地方。當時還是江西有馬祖,湖南有石頭的情勢;他訪過的,都是馬祖石頭系統,他是遍參最多的人。五十三歲住新豐山二年,移住江西洞山普利院十年。金牛和尚,作飯供養眾僧;撫掌大笑云:「菩薩子吃飯來。」僧問洞山:「撫掌大笑,是奴兒婢子不?」洞:「是!」「向上事,請師直指。」「忽未曾見汝問在。」僧:「只今現問。」洞:「唔!這奴兒婢子!」洞山問僧:「離什麼處來?」「離香嚴來。」「有什麼佛法因緣?」「佛法因緣即多,只是愛說三等照。」「舉看!」僧:「恆照、常照、本來照。」洞:「有人問此三等照也無?」「有!」「作么生問?」「作么生是恆照?又問常照。」洞:「好問處不問。」僧:「請師垂個問題。」洞:「問則有,不用拈出,緣作么故?黎千鄉萬里來,乍到者裹,且歇息。」僧得問頭,眼淚落,洞:「哭作什麼?」僧:「啟和尚,末代後生,伏蒙和尚垂方便,得這個氣道,一則喜不自勝,二則戀和尚法席,所以與么淚下。」洞:「唐三藏又作么生?從唐國去西天,十萬八千里,為這個佛法因緣,不惜身命,過得如許多險難;所以道,五天猶末到,兩眼淚先枯。雖則從此香嚴,千鄉萬里,為佛法因緣,怕個什麼?」僧歸香嚴。從容二日,香嚴戴帽子上堂,僧:「承師有言,恆照、常照、本來照,三等照則不問,不照時,喚作什麼?」香嚴卻下帽子,拋放眾前。僧返洞山,具陳前事,洞山卻低頭,後云:「實與么也無?」「實與么。」「若也實與么,斫頭也無罪過。」僧返香嚴,具陳前事,香嚴下床,向洞山合掌云:「新豐和尚是作家。」洞山示眾云:「天地之內,宇宙之間,中有一寶,秘在形山。識物靈照,內外空然,寂莫難見,其位玄玄。但向己求,莫從他借;借亦不得,舍亦不堪。忽是他心,不如自性;性如清凈,即是法身。草木之生,見解如此。住止必須擇伴,時時聞於未聞;遠行要假良朋,數數清於耳目。故云:『生我者父母,成我者朋友。親於善者,如霧裡行;雖無濕衣,時時有潤。蓬生麻中,不扶自直;白砂在泥,與之俱黑。一日為師,終生為友;一日為主,終身為父。玉不琢不成器,人不學不知道。』」咸通十年三月一日,剃髮被衣,令擊鼓,儼而往。大眾號勵,復覺曰:「夫出家兒,心不依物,是真修行,何有悲戀?」令辦愚痴齋,乃至七日,浴訖端坐長往。
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