生命本無意義，是思想賦予了生命的意義（黑白先生）

07-08

1、生命本無意義

叔本華《作為意志和表象的世界》里說：人生是一團慾望，慾望得不到滿足就痛苦，得到滿足就無聊，人生就在痛苦和無聊間搖擺。所以說，人活著不管你怎麼做，無非就是兩個選擇，痛苦或者無聊。

所以，生命是無意義的，而且從來就是盲目的。假如生命是有意義的，這個意義卻不合我志趣，那才尷尬狼狽。

我覺得，生命的意義，不是沒有答案，是因為不同的答案太多，也許，人們賦予它什麼樣的意義，它就會呈現什麼樣的意義，所以說明生命的意義是廣泛的，它具有無限的包容性，而生命本身並非死寂，它是活躍的，它又可以回歸證明，虛無是宇宙萬象之源泉，萬物之歸宿。

2、人只有悲觀起來，才能真正樂觀地活著。

看過一本書，《追尋生命的意義》，作者是維克多。他是20世紀著名的心理學家，納粹時期，作為猶太人，他的全家都被關進了奧斯威辛集中營，他的父母、妻子、哥哥，全都死於毒氣室中，只有他和妹妹倖存。弗蘭克爾不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義療法，替人們找到絕處再生的意義。他說，「苦難本身毫無意義，但我們可以通過自身對苦難的反應賦予其意義。」

叔本華說過，活著即是煉獄，生存即是苦難，我們都無處可逃，情緒糟糕的童鞋可以看看他寫的《愛與生的苦惱》，比起那些矯情的人，什麼走出抑鬱。叔本華一臉淡漠的甩來一句話：人生本來就是痛苦的，當然悲觀並不等於消極，二者是有本質區別的，悲觀地看待事物，並不等於就有著消極的人生態度，它有助於一個人更理智更有準備地去接受生活的真相，在關鍵的時候，可以承受更多。

尼采就是一個積極的悲觀主義者。悲觀主義的人，比樂觀主義者更能看透生命和生活的本質----人生來孤獨的本質。我們從一生下來就要面對一個問題，那就是死亡，所以我們每個人都是向死而生。

「向死而生」是生活勇敢的方式。也是對生命的拯救，因為一個人只有在無限接近死亡，你才能感到生命的意義…… 「向死而生」這句話是由20世紀徳國哲學家海徳格爾提出的，人在世俗裡面很容易陷入今天的現實世界裡面。而面對死亡時，我們反而頓悟，了解生命的意義。讓死亡成為生命旅程中無形的好友提醒我們，不是只渡過每一天的日子，也不是只是追求一個現實的名利目標。而是要活出自己的價值。

3、所以說是思想賦予了生命的意義，假如一個人沒有獨立思考，那就非常可怕。

笛卡爾說：「我思故我在。」人類雖然不是自然界唯一能思維之動物，但畢竟是以思維為其最大特點。故不思者，非人也。可是，在當代中國，經濟，情感，思想的獨立是多麼艱難的事，人必須從傳承中掙扎出來。缺陷創造缺陷。人被無意識的創造出來了，或者被創造出的目的是出於父母的私利，生命之初就不美好，想活出生命的意義真的很難。

世上有太多的糊塗人，常常有兩關過不去：一是個體性的偶像崇拜關，二是集體性的矇昧民族/國家主義關。這兩樣通常還是緊密聯繫在一起的。沒有獨立思考能力的人真可怕，被直銷傳銷洗腦的往往是這類人，看著這類人的面目漸漸變得猙獰激烈，看到這些人雞血下的困惑，貌似自信下的迷惘，我除了默默疏遠，我什麼也不會做。

我認為，沒有獨立成就能力的人，如同巨嬰。巨嬰們總是試圖影響和干擾到別人的想法和做法，以其大家能達到一致，好給自己安全感。於是也情緒越不穩定，越是情緒化，越是言辭激烈，易被洗腦，愛噴愛黑愛指責。包括父輩，乃至祖祖輩輩，多數人都是從抱怨過來的巨嬰...他們哪怕一天，都沒有活出過自己。

沒有活出自己的人生是最可悲的，大風能吹走落葉，卻吹不走蝴蝶，因為生命的意義在於不順從。一個沒有思想沒有自控力的人，只能在外力的作用下孤立無助地任人擺布。那些有生氣有靈魂有思想有實力的人，他們能在各種外力面前，能把持自己思想和靈魂，獨立自主特立獨行，能掌控自己前進的動力和方向，不隨波逐流。

人生在世，活出自己的風格，就是精彩的一生。尼采說：一個人知道自己為什麼而活，就可以忍受任何一種生活。