因果七訣的修行方法
因果七訣的修行方法
今天要說的是噶當派傳承的「因果七訣」:
1. 知母
知母是很難的呀!
為什麼說知母很難呢?知道自己今生的父母是很容易做到的,但這還不夠。這裡說的知母,是指我們發起菩提心後,要知道一切眾生都如同自己的母親一般,這是很困難的。
那麼,我們怎麼知道一切眾生都是我們的母親呢?首先要認知有輪迴。
如何認知輪迴呢?舉個例子來講,比方說一個剛出生的嬰兒,他具有能夠覺知的心識,這一念心是需要依靠前因而生的。他不會無因而生、不是由異類的因而生、也不是由一個造物主而產生。這個心識是由延續的順因,或稱為同類的前因而生起的。透過這樣一種邏輯的思惟,我們能推論出有一個同類的之前心識或覺知存在,一個接一個延續不斷。這是透過由心識的延續來證明輪迴存在的一個思惟方法。
如果說這樣一個心識,它不需要依靠同類的前因或任何其他外緣就能出生的話,那它就成為隨時都生起存在,或者根本不能成立。
同樣,我們也可以看到世界上有很多準確、剛剛好的例子。比如說有些人預言來世要投生的地方,結果真的出生在他說的地方。也有很多人,他能夠回憶起前世的情況。因此輪迴已經成為科學家們研究、注意的一個焦點,雖然至今仍舊無法實證到什麼,但是大家都很關注這個問題。所以,就算我們自己還不完全相信輪迴,沒有關係,但至少我們應該對輪迴產生疑問;如果說輪迴真的存在,但由於我們的無知而不相信,那將會是一個極大的錯誤。因此,我們現在應該換一種角度來思考輪迴了。
當我們談論前世來生的時候,它是無始的、不斷的一種延續…。而每一世我們應該都是有父母的,大部分的眾生都是需要有父母的。因此,無始的輪迴,生生世世加起來,我們的父母是非常多的。因此,輪迴當中,沒有一個眾生不曾做過我們的父母。
從另一個方面來說,世間上的父母可以分為三種:一是出生我們的父母,二是養育我們的父母,三是利益我們的父母。
一般世間上的父母主要是指我們的親生父母。或者說當父母親過世了,那麼養父母也會被稱為父母。中文裡好像有一句話說,養育我們的父母的恩德,比親生父母的恩德還大。
我聽說過這樣一句話。
第三種是利益的父母,這個大家可能都知道的。像現在許多藏傳的喇嘛到國外弘法,得到很多施主的照顧,慢慢的,他們稱這些施主有的為父親、母親。
這就是利益的父母。
所以父母指的不一定就是我們親生的父母,世間上照顧我們的人也可被稱為父母,因此,更可以泛指在世間上互相依靠的、直接的或間接的利益到的這些朋友,都可以稱為父母一般。舉個例子,我現在穿著袈裟,但是我並不是一出生就穿著袈裟的,這件袈裟是要靠很多眾生縫補、製作而成的。總之,世界上所有東西都是這樣,互相幫助、互相依靠、利益之後才能成就的。所以我們可以這樣想,互相幫助的這些眾生,都可以稱為是我們的父母。
但是也有人會說,總是在正面上去談,但的確也有很多負面,例如世界上那麼多眾生互相傷害,譬如有的傷害別人的家庭,搶奪他人的住處等等有很多這些不好的人存在。我們是會這樣去想的,但我們更應該思惟一下,如果這樣想著負面的事情,到底對我們有沒有利益或好處?
2. 念恩
無論是我們親生的父母或是利益的父母,都對我們有恩情,有的能數,有的是數不出來的恩情。其中,最重要的恩德,就是救命的恩德。
譬如當我們遇到危險時,最重要的就是我們的救命恩人。
就像救命恩人的恩德很大,但父母的恩德是更大的。為什麼這麼說呢?因為如果父母在我們誕生到能獨立自處之前的任何一天,把我們丟下不管的話,我們就會沒命的。所以父母之恩是非常大的,他們不僅照顧我們一天而已,他們月月、年年的陪伴、照顧我們,所以說父母對我們有千百次救命的恩德。
或許有人認為,不見得所有父母都會這樣盡責地照顧孩子,像是母龜,生了蛋之後就離開了,或者有的父母親的確不好;但無論如何,在這裡說到念恩,指的是思念對我們有恩的父母。總的來講,所有眾生都需要依靠父母親,所以都是有恩的。
3. 報恩
當我們思惟父母的恩德,這念感恩的心清晰,我們就會想要回報。當我們念恩的心愈強時,報恩的心也會愈大。
4. 慈心
慈心的意思是一種珍愛,珍惜的意思。
有一個故事,巴楚仁波切和一位大弟子,兩人在卓千寺雪山中閉關的時候,有一天,巴楚仁波切問弟子:「你想媽媽嗎?」由於這位弟子認為,出了家,就應該要拋棄一切,所以弟子便回答:「自從跟隨你的那天起,我就捨棄了家鄉、父母與親人,所以不想媽媽。」巴楚仁波切說:「你這種觀念是錯的,一切萬法的根本是菩提心,生起菩提心的因是思念母恩,這樣說來,你生起萬法的根本是乾枯了。真是糟糕啊!」之後,巴楚仁波切為這位弟子開示母親具備怎麼樣的大恩,並要求這位弟子以幾個月的時間,專門修行思惟母親的恩德。之後這位弟子忍不住地想要回去見母親,所以向巴楚仁波切請假,巴楚仁波切平時是不喜歡接受供養的,但是那天,巴楚仁波切卻命令弟子說,在回家的路上,所有接受的供養,都要拿回去給母親,並且命令弟子要待十多天,才能回來。後來這位弟子探望母親回來時,講到母親的恩德,都會禁不住的熱淚盈框,巴楚仁波切見了很是高興,指著這位弟子說:「你們看看!我的孩子!他建立了萬法的根源啊!」
當我們談到慈愛心時,它有壞與好兩方面。
有時我們的愛心,會讓自己變得無法自主好像被捆綁住、束縛住一樣。
我們修持菩提心,一定要具備什麼呢?就是心中要常保一種悅意、歡喜的心,這對修持慈心與愛心有很大的幫助。
平時一個我們討厭的人犯了一點小錯誤,我們會覺得是大事;然而我們喜歡的一個人可能做錯了很多事,但我們會覺得只是小事。這些差別就在於我們有沒有悅意的慈心。所以我們應該隨時保持悅意的慈愛心,未生起令生起,已生起令它保持、增長。如果以悅意的慈心配合佛法的修持,這對我們菩提心的開展會非常有幫助。
5. 悲心
悲心的意思是希望離苦的心。有些人會認為這是一個痛苦的法門。但我覺得,由悲心而產生的苦,跟一般苦樂的苦是不一樣的。苦樂的苦,會讓我們無法忍受、無法自主。但是修持悲心而產生的苦受,或者可以說當這種悲心的感覺生起時,它是有力量的,是一種想要消除苦的力量會生起。所以談到悲心的苦和一般苦樂的苦是不同的。另一方面來講,有的人覺得好像修了悲心之後,反而更苦了,這可能是修持的方法錯誤。
為什麼這麼說呢?因為我們的我執沒有去除,很有可能愈修持慈悲反而我執愈強。比如說執著「我的」母親病了,「我的」兒子病了;雖然他是有慈愛心,但是因為夾雜著我執;而我執是一切痛苦的因,本來沒有一個我存在,但是我們執著有我;因此依有我的慈悲行為而造成的痛苦,不是因為修持慈悲心而產生的,其實是由我執所產生。
6. 增上意樂心
增上意樂心有兩種意思;一是我承擔一定要幫助眾生離苦得樂,成就佛道,具備這樣一種堅定的善心與熱忱。另一個意思是指我自己一個人承擔利益眾生。總之,增上意樂心有堅固與承擔的意思。
7. 發菩提心
依靠前六個因能夠產生這菩提心的果,菩提心包含兩種意義:一是緣眾生利他的大悲心,二是緣佛果的大智慧。
以上就是因果七種次第修持菩提心的方法。
學員提問:
問:尊貴的法王,弟子一定要到阿彌陀佛極樂凈土,除了念佛、憶佛之外,還必須具備何種條件?修持何法呢?弟子深怕業力牽引,無法到達凈土,阿彌陀佛!
答:投生凈土需要具備四個因:憶佛念佛、積聚資糧、發願、發菩提心。
這裡的重點是,我們不僅要行善,而且在做善事時,要有清楚的目的與願望,也就是清楚地發願要投生西方極樂凈土。
另外還要憶念凈土或是明觀凈土,這不是想著凈土的外貌有多漂亮、多莊嚴,不是這個意思,而是要更深刻的思惟,我們所憶念的這個凈土,是由阿彌陀佛的大願和本智所成就的一個清凈佛土。為什麼要這樣去想呢?因為平時我們都充滿著太多不凈的觀念、不凈的相,最後造成的果是不好的,所以平時要多觀想清凈國土。
再來也要多念佛號。阿彌陀佛是主要的,但也有特殊因緣的方法。舉例來說,在古代要晉見皇帝,是不容易直接見到的,需要透過一些管道,透過大臣來引見才能見到國王。同樣,我們也可以透過觀音菩薩和大勢至菩薩,念誦他們的咒語,觀想他們的身形,這是幫助我們通往凈土,晉見阿彌陀佛的一個好方法。
還有發菩提心是非常重要的。為什麼要發菩提心呢?因為阿彌陀佛的凈土是指大乘的凈土,所以我們一定要具備這樣的善因,即是發菩提心。
很多人一談到西方凈土,會覺得凈土遠在天邊,或是像經典形容的是在無量世界他方的一個地方;總之,我們會覺得西方極樂凈土遙不可及。事實上,如果有這樣的認知,經典說,我們將很難投生到凈土。那麼我們應該如何來觀想呢?我們現在這個地方、環境就是阿彌陀佛的極樂凈土。透過這樣的觀想,將幫助我們在往生的那一刻,無障礙的直接投生凈土。就好像投生到無色界的眾生,他是當下這個地方就轉變成無色界,而不是到了另外一個地方去;同樣我們也可以在往生的當下,就投生極樂凈土。為什麼呢?因為極樂凈土它是無障礙的。
問:如何讓菩提心相續?及如何不退菩提心?
答:讓菩提心相續的方法,就是在平時保持正念和正知。如果心中無法長時間保持,也可以口上多念一些發心文,或也可寫一些發菩提心的文字貼起來,提醒我們要發心、要生起菩提心。尤其聲音、語言的力量是很大的,譬如別人對我們說了一句粗話,我們馬上會生氣;一句讚歎的話又讓我們開心不已。所以語言的力量是很大的。同時,隨時自己要保持正念不散亂,就像一個監視者,隨時觀察著自己的一言一行,第八世大寶法王米覺多傑說過:「系綁腰帶時,要觀察自心如不如法,不能輕忽,而要提起正念、保持菩提心來系綁。」同時也提到:「走樓梯時,也要思惟或口中念說:現在正在登上菩提大道。」隨時都要這樣提醒自己,不忘菩提心。
問:未來是否可以培養更多的喇嘛學習中文可隨仁波切來台弘法?透過豐富的佛學知識,可以讓更多修密的行者、金剛師兄能獲益良多,而不只是灌頂,也能得到寶貴的知識,在修行的路上能得到殊勝的果實。
答:謝謝!(因為這不是問題,所以要說謝謝!)
非常好,謝謝大家。
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