《群書治要３６０》學習分享（第六十七集）

蔡禮旭老師　2011/6/16　馬來西亞中華文化教育中心　檔名：01-002-067

尊敬的諸位貴賓、諸位長輩、諸位學長，大家下午好。

我們剛剛有提到「改習為立命之基」，改掉習氣是改造命運重要的基礎。之前有跟大家提到，我們東北王善人，他有教導到「八不」，能化掉自己的習氣。大家記不記得？「不貪、不爭、不後悔、不抱屈、不怨人、不著急、不上火、不生氣」。這個「八不」能夠堅持三個月，很多脾氣、習性就可以化掉。

化掉習性要得下真功夫。所以我最近走路，大家看我上台，速度減緩，一步一步慢慢走。從生活的這些點滴當中，來改變自己一些不好的習慣。像急躁了，心就不容易定。所以講話要緩，走路要緩。緩，心才能定得了。現在這種生活節奏什麼都快，人就很容易浮躁。不著急、不上火、不生氣，堅持三個月。大家選一個良辰吉日，開始算日子，然後去買一串鞭炮，上面把日期寫好。三個月之後放鞭炮，慶祝一下。

包含，我們剛剛談到不傲慢、要謙卑，習慣要能轉過來，那還是要時時下功夫的。甚至每一天都應該，比方寫日記，找人家的好處，都看人家的優點就不容易傲慢。這個也是王善人指導他的學生，還有我們後世的人，叫「找好處，開了天堂路；認不是，閉上了地獄門」。剛好我們有一位王學長，他就有提到這個方法，供養給大家，我們給他掌聲鼓勵一下。

我們之前有講到，對的事要趕快去做，是吧？舜王就是「聞一善言，見一善行」，聞到一個善的教誨，見到一個好的榜樣，他就馬上去效法。「若決江河」，他那種當下去力行、效法的狀態就好像什麼？黃河潰堤那種氣勢，誰都不能阻擋他斷惡修善的決心。「若決江河」，那種改過的氣勢。我們很可能一個不如意，或者別人的一個調侃，我們就不想去做了，那這樣就不是舜王的好子弟了。我們效法這些古聖先王的精神。

在姜太公勸周文王也說到，「宿善不祥」。「宿」就是停留，就是我們聞到好的教誨了，然後停留不去做它，這樣的人生不吉祥。為什麼？對的不去做就是隨順習氣了，怎麼可能會吉祥？所以該道歉，趕快要去道歉；該認不是，體會到了就去做，不要停留。覺得對的事那就要趕快去做。比方，我們說要把法供養變成習慣，那這些學長他就馬上去做了。所以人聽到好的教誨就馬上去做，這一生道德學問一定會有大成就，叫「聞教便行，奚待更勸」。聞到好的教誨，馬上就去力行的，那他不需要再有人去勸導他，他就能有很好的成就了。我們具體來看，我們可以每天寫日記的時候，找今天所接觸到的一切人的好處。我們就謙卑，去效法他們的好、善、榜樣。

接著，「認不是」。人一察自己不足了，他就不會傲慢，閉上地獄門。今天處世當中，什麼話講錯了，什麼事做不妥當，都能每天沉靜下來反省。每天都這麼做，都寫日記，變成一種很自然的習慣，最後就內化了，隨時都提得起來。都能找好處，都能認不是，這個傲慢就調伏掉了。

這個學長還提到，「可多為人服務」，然後「奉獻自己，在服務、習勞中」，在服務大眾的過程裡面，「多見自己的缺點和不足之處」。他就時時看到自己的不足，就提升了。所以在服務別人過程中，能夠時時反省自己，在利人的過程當中是自利，自己也受很大的利益了。而且在服務他人過程中，會常遭人批評指責，受委屈，而能修謙讓，不與人爭。可能自己也沒有做錯，還被人家批評指責，受到人家的毀謗了，都能謙退，不去跟人爭辯，這個也是修謙虛的態度。剛剛我們講到「八不」，就「不抱屈」。在任何一個因緣當中，不要生起自己受委屈的一個念頭。因為一覺得受委屈，可能就會埋怨，就會抱怨，這種情緒就一個接一個了。「豈能盡如人意，但求無愧我心」，盡力就好了，不要覺得自己有委屈，進而又去怨人就不好。

現在這個時代，在處世當中會有不如意，會有一些受到誤會、指責，這個也很正常。因為我們這幾代人，學習做人做事的基礎都比較不足，所以團體裡面有一些摩擦，有一些狀況出現，這個也是很平常的事情。而我們面對這些境緣，也是訓練自己的一種寬容的態度，我們「謙虛」前面講的就是「度量」。師長常講一段話，我們把它放在心上，其實就沒有什麼不能包容的人事物了。師長講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他的父母，他的爺爺奶奶，甚至他的曾祖父、曾祖母，都缺乏傳統倫理道德的教誨。所以幾代人都缺乏了，這個時候去指責，其實意義都不大。首先包容，進而自己先做對，「正己而不求於人」，不要求別人，「正己」自然才能夠化人。所以在這個時代，別人對不對不是最重要的事情，首先自己要先做對，要先盡本分。我們自己都沒做對，再去講別人，其實人家心裡面也不可能會服氣。

在《格言聯璧》當中，有一段話很好，叫「大其心，容天下之物」。大家現在再讀這個經句，邊讀這句話有沒有入心？大家剛剛在想這句話，有沒有深呼吸一下？「大其心」，深呼吸，胸懷比較大了。「大其心，容天下之物」，都能包容，都能寬恕。普天之下沒有我不能原諒的人，沒有我不能愛的人。好不好？好的人叫會過日子，不好的人叫自己找苦吃。你不包容人，自己隨時都跟人家對立、埋怨，自己每天心情都很不好。所以隨順習氣，事實上我們都不自愛了，自己找罪受。包容。假如很難不見人過，那我們學習一個態度，見任何一個人的過，都告訴自己，「就是我做得不夠好，沒有影響他。我趕緊做好。」那就不會指責任何一個人的缺點了。

「大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善」。心隨時保持謙虛，任何一個人的優點馬上學習起來，任何一個人的缺點馬上反省自己，那真的是「德日進，過日少」。剛剛這位學長講的，「找好處，認不是」，馬上把它印在心上，今天開始，每天晚上寫日記，把這兩項功課列上去，每天寫。真的，欣賞別人優點的習慣就養成，觀照自己不足的習慣就很自然提起來了。「生處令熟，熟處令生」。

剛剛另外一個學長講的，調伏傲慢，首先相信「人之初，性本善」。大家相信嗎？嘴上相信還是心上相信？心上相信了，你不會看任何一個人不順眼，你不會否定任何一個人，你不會對他有成見。你說，「他有那些壞習慣。」那是習性，本來沒有的，一定可以改掉。「人之初，性本善」那是他本有的，一定可以恢復。所以這些教誨，真的有一句入心了，我們整個心境就不一樣。「人之初，性本善」，相信了，不懷疑自己，也不懷疑別人。經教是法藥，是藥，治我們心上的病。懷疑是不是病？諸位學長，我們懷不懷疑自己？跟不跟自己生氣？「我怎麼這麼差勁。」然後關起門來哭三個小時，有沒有？橫批：浪費時間。哪有那麼多三個小時可以浪費？

再來，懷疑別人跟信任別人所產生的能量是完全不一樣的。信任別人，你的言語就會給對方力量，你會扶持他，你會激發他的潛能，這是信任的力量。同樣一件事情，你對他是信任還是懷疑？懷疑的話，他會感覺到那份不信任，甚至於那個懷疑，本來沒有的事，那個動作本來不是那個意思，都會被我們想成那個意思，造成更深的誤解。

從今天開始，這是「人之初，性本善」入我們的心了。教自己的孩子，不要沒有耐性，「氣死我了，他就這副德性！」那不行，那又不相信「人之初，性本善」了。我們有時候很微妙，對朋友、對沒有親屬關係的人特別有耐性，「對對對，他一定可以變好。」反而自己最親的人，「他哪副德性我太清楚了，不可能的」。

其實我們在用這些經教，都還是用我們自己的想法標準在用了。聖賢人不會騙人，這是真理。「人之初，性本善；苟不教，性乃遷」，他沒有好的教育，你不只不會責怪他，你會原諒他，你會憐憫他。那這樣我們見一切人的過失，就不會對立，不會指責。所以這些教誨，不是在背多少，而是學一句，我們可以領受一句，變成我們處世的態度，就很受用了。

這一位學長還講到，要落實普賢十大願王第一願「禮敬諸佛」，這個很好。恭敬一切人，恭敬一切生命，恭敬一切物品。所有的東西，其實也都是人生產出來的，都是人的勞力付出，我們都要節儉、節省，這個都是恭敬。「受人之託，忠人之事」，這個也是恭敬的流露。

人只要時時保持恭敬，他的心是定的。比方我現在這幾張紙放這樣，心就不是定的。大家看到了，這個紙應該是放好的，所以我的功夫太差了。人要隨時在什麼？在覺照當中，這是智慧。時時在覺照當中，他的前提是什麼？定，定能生慧。可人要怎麼定？要先持戒，因戒得定，因定開慧。而持戒當中，時時保持恭敬就是持戒。我們穿鞋子的時候，對鞋子很恭敬；穿衣服，對衣服很恭敬；絕對不會把它弄髒，絕對不會把它亂擺。一切皆恭敬，一定能得定，定就會開慧了。

包含《弟子規》的「謹」的部分，其實都是恭敬的落實。「朝起早，夜眠遲」，對一天的恭敬，不糟蹋時光，把每一天能安排妥當。答應人家每一件事情，不能去忘記，「凡出言，信為先」，都記在筆記本上，甚至設在手機上，提醒自己不可以忘了這件事情。這些都是恭敬的落實，會讓自己的心都定在守這些做人的道理，就容易得定。

我們接著來看下一句。（跟人家分享課程很好，因為剛剛講完這個道理，我就不能再亂放。所以很重要的是提醒自己。）下一句經文講到：

【象曰。勞謙君子。萬民服也。】

勤勞而謙虛的君子，他勤勞了他就付出很多，但是他不邀功，覺得都是應該做的，而且處世很謙退。『萬民服也』，必然會得到萬民的景仰，歸附他。又勤勞、肯付出、又謙虛，他這種德行，他就有感召力。

「有德此有人」。其實現在很多的企業團體都想求發展，都會感覺到現在最缺的是人才。很多人用高薪，用很多方法想去留住人才。可是好像很多方法，其實都達不到很好的效果。為什麼？因為沒從根本去了解這個道理。《大學》裡面講，「有德此有人」，「德」他就能感召到志同道合的人。你說，「那一家公司也感召不少人。」他是用錢，「可是他確實感召人來了。」假如用錢感召人來，鐵定流動率很高，是吧？我們不能看似，很多人了就問題解決了。這個看似太片段了、太淺了，只看眼前有沒有解決問題。用很多錢找的人來了，他是用錢而來的，「以利交者，利盡而交疏」，他沒有利益了，甚至有更有利的地方了，他就跑那裡去了，他就不願意留在這裡了。

「以利交者，利盡而交疏；以勢交者，勢傾而交絕」。我們現在不從根本去思考，用的很多方法，那都是一時好像有點效果，可能後面就沒效果，甚至流弊都會出來。你用錢去招感來人才，最後這些人才都一直要高薪，到最後公司它就負擔不了。所以我們每一個念頭去做一件事情，這個念頭對不對很重要。念頭不對了，再怎麼努力，那個結果都是不好的。

所以「舉必正因」，一個人要做一件事，他在思惟的時候，一定要跟正知正見、要跟真理相應，不然他再怎麼努力，最後事情還是做不好。你用利，那感來的是「利盡而交疏」，他只重利，輕義。「以勢交者」，他很有地位、很有權勢，你就跟他交往，他利用這個權勢利用完了，他覺得沒有利用價值，「勢傾則交絕」，那還是靠不住。「以色交者」，以外在的美色來交往，「以色交者，花落而愛渝」，美色不可能維持太久，而且人因好色，他隨時都會再被色所吸引，那這個關係太脆弱了。所以現在感情糾紛那麼多，因為他感情的出發不是情義、不是道義，而是慾望，當然靠不住。「花落而愛渝」，這個「渝」就是改變。

應該是「以道交者，天荒而地老」。這些教誨對我們人生啟示都很大。所以有時候，不要急著要馬上看到什麼效果，應該從根本下功夫。應該從提升自身，提升目前自己團隊的德行，自然感召人來，這是最循著根本，自然而然達到的好的結果。

所以「潛其心，觀天下之理」，人的心浮躁，這些道理看不清楚。我們種種問題呈現出來，基本上都是根本出了問題。家不能齊，是因為身不能修；身不能修，是因為心不能正、意不能誠。心不能正、意不能誠，為什麼？因為不能調伏習氣，不能格物，格除慾望，都是根本上的問題。所以我們能時時察根本，這個是「潛其心，觀天下之理」。

「平其心，論天下之事」。大家現在看，在飯店裡面，圍一桌人在討論事情。在談論的時候，心平不平？哪個國家領導人做得不好，都是批評多。那得要平其心來論天下之事。參雜我們的好惡，參雜我們的情緒，事實上我們在論事情，本身就不準了。這個時代，天下安危，匹夫有責。這個時代，別人對不對不是最重要的事，首先我們自己要做對。我們自己沒有做對去講別人，誰能接受得了？而且論天下事當中，還要存著夫子的心法「忠恕之道」來評論。

「忠」是什麼？我盡了力了沒有？都是批評，自己都沒有努力，那這個就不是平其心了，心不在正念當中了。我有一個朋友，他找了一個員工，研究所畢業。他常常對一些事情有很多評論，就覺得這些事哪裡不好、哪裡不好。講了非常多，挑了很多毛病出來，結果主管問他，「你覺得這麼多問題，那你建議一下怎麼做好？」他說，「我不知道。」就是現在學歷很高，他練就了找毛病，但是你問他建設性怎麼改善，他沒做法。那這樣就不妥當了，都沒想到自己怎麼去改善這件事情，就只是練出了挑毛病出來。

我們今天在一個因緣裡，或者在一個團隊裡面，我們都只是想到，「我來到這個因緣，就是跟這一群同仁有緣分，我要惜這個緣。我不挑這個團體的毛病，我只想著這個團體缺什麼，別人不做，我先來做，我帶頭做好。」這個才是「忠」的一種體現出來。我們不批評自己的國家，不批評自己的團體。現在國家最缺什麼，我盡力先去做好。國家社會人心不孝，我先做孝。人家不廉，我不批評，我先做廉出來。這樣的心境才能「平其心，論天下之事」，這樣大家一起探討事情的時候，才能有所收穫，找到自己的本分跟定位。不然談到最後，都是罵很多的人而已，那造口業了。

「恕」，在評論過程當中，厚道。很多事情也不容易做，不要太苛刻去批判，這個就是「恕」。有忠恕之心，「平其心，論天下之事」。

「定其心，應天下之變」。大家有沒有經驗，你一心為他，一心為團體，最後還被毀謗，還被誤解，有沒有這樣的經歷？這樣有沒有很難受？要不要定住？你一心一意為團體，還被人家侮辱、毀謗，然後你就，「是可忍，孰不可忍。」然後罵他一頓，那這個對事情沒幫助。我們一發脾氣之後，人家的焦點可能會轉移到我們罵人、我們生氣，模糊了你被人家誤解的那個點。而你能忍得住、能定得住，日久見人心，終究會大白。

你說，「可是我真的被人家誤會了，最後還是沒有澄清，那我多委屈。」不要抱屈，剛剛我們才說的「八不」，不要抱屈。今天你做對了還被人家誤會，好不好？「人之無過咎而橫被惡名者」，你沒有過失，還被了惡的名，「子孫往往驟發」，恭喜你，你的子孫要發達了。而且這樣的人，做對的事，一心為公，還被人家侮辱、毀謗，他所有的忠心是福報，他被人家毀謗，還是福報，他不吃虧。所以道理想明白了，這一生不會覺得委屈，理得心安。他真的這樣堅持了，最後還被人家Fire掉，有沒有可能？有。因為他有更好的地方要去了。人有時候一有執著了，他一定要怎麼樣的時候，那個緣分，其實他有福報在變，可是他心裡還是很痛苦，他的理就沒有想通。所以「豈能盡如人意，但求無愧我心」，這樣去做就對了。

「定其心，應天下之變」很重要。我們在一個團體當中，人事上的一些衝突，一些不愉快，他不可能沒有。這個時候一個領導者要定其心，他不能捲進這些情緒當中。定其心，「兵來將擋，水來土掩」。而且這個心要定，人為什麼定不了？人有私心就定不了，人有偏心就定不了，人有愛憎就定不了。這個都是我們的弱點，我們有這樣的心，人家一講話就很容易激怒我們。他知道我們討厭誰，就講那個人，「你知道他在背後說你什麼嗎？」我們聽兩句，暴跳如雷，衝啊！「我去找他理論去了。」要定不容易，要去私心的人才定得了；要去愛憎的人才不會被境轉。你對每一個人平等、慈悲的時候，你才能夠不被境轉。

去掉愛憎，得要「公正嚴明」。不偏私，處理任何事情要公正嚴明。「嚴」，首先是對自己的念頭，在處理事情的時候，這個念頭不能起情緒。「明」，你處理事情的時候，事情要調查清楚，不可以聽片面之詞，「兼聽則明，偏信則暗」。我們很容易聽我們喜歡的人的話。我們比較看不順眼的人，我們有時候就不喜歡聽他的話。「兼聽則明，偏信則暗」。所以必須要客觀了解情況，才好去處理。聽完要先冷靜去了解情況，不能馬上就下決定。

再來，其實情緒是假的，它都是一時的因緣讓它起來的。只要我們能夠用正確的態度、正確的思想去引導他，他正念一提起來，那個情緒就下去了。所以變成自己團體裡面假如有衝突的時候，你兩邊都要調他的心態。這個時候，一個領導者要很有耐性，要很耐煩才行，因為大家都沒有基礎。假如大家遇到每一件事情，馬上提起來的都是「行有不得，反求諸己」，那團體裡也就沒太多事情了，是吧？修養是一個過程，不可能馬上他就達到這個態度。

所以現在當領導、當老師、當爸爸媽媽都不容易。就是這個「教」字給我們啟示了。教育的「教」，左邊兩個叉，以身作則，上行下效。右邊一個手，拿著一支樹枝，很有耐性的耳提面命。

諸位學長，我們想一想，教三十歲的人容易，還是教三歲的容易？三歲。所以教成人要比教小孩的耐性更強。Congratulation，恭喜大家。為什麼？這樣才能練得出我們是真心還是假的。真心那就不會變，他再怎麼樣反覆，甚至於不守信用，你還是很有耐性的等待、陪伴、護念他，這樣才能顯示出我們的真心。

我們有一個同事就說，「我對小孩很有耐性，可是我看到那個家長，我實在沒辦法。」這句話有沒有道理？「我對小孩很有耐性！」有沒有愛心？家長大人就沒辦法，那叫什麼心？愛憎的心，不是愛心。小孩挺聽他的話，愛得要死；大人不怎麼聽話，恨得要死。我們再重複剛剛說的，修行叫「生處令熟，熟處令生」，是吧？可是我們喜歡的就一直付出、一直付出；討厭的就看不順眼、看不順眼。是修行嗎？看起來在付出，有時候愛憎的心在增長，自己不知道。所以這個不從處世「一真一切真」去看，有時候我們看不清楚自己的狀況。

包含很多人很用功，每天讀經讀好幾部，都不浪費時間。用不用功？不能看相上。她很用功，一直讀經，突然她先生說，「幫我做個事。」「別吵！我在用功！」用功，誰都不能吵她。這個用功，她的心念裡面有什麼？「我要用功。」這個我執在增長。這樣的用功，最後會體恤不到身邊人的需要，甚至所有的人都要聽她的，都要配合她用功，不然你們就是謗法，「你們就是在阻礙我修道，你知不知道要下地獄的？」所以有時候「潛其心，觀天下之理」，自己的心要潛下來，不然有時候看不清楚事情，被自己給騙了。

有一個先生，他很精進、很用功。剛好他太太遇到瓶頸，心情很難受，就來找這個丈夫，「我現在遇到什麼瓶頸。」他的太太把那個瓶頸給他述說，才講到一半，他說，「到佛菩薩面前懺悔！學這麼多年了，還起這個念頭，去懺悔！」他很用功，比他太太還用功，可是你看遇到事情的時候很苛刻，心不柔軟。誰修行沒有瓶頸啊！真正走過來，應該是感同身受，是吧？給太太抱一下，一抱，「都是我不好，都是我沒好好協助妳，是我的錯，不是妳的錯。」大家想一想，這個丈夫講了這段話，太太什麼感受？馬上一股暖流就上來了，過關了。領妻成道，是不是？對啊，你在任何一個時候是反省自己，「太太的錯也是我的錯，因為我沒有很好的護念她。」這種正念相互交感，太太的正能量不就起來了？反而很精進了，變成道理都很通了，常常都是要求身邊的人，這樣就不妥當了。

還有看起來很精進的男士，他說，「不行，我抱我太太，又起邪念怎麼辦？」大家注意，他的每一個念頭，以誰為第一？自己。修學就是要放下自私自利，時時為對方著想，體恤對方，這個才是真實的功夫。

（我怎麼站著講這麼久？太激動了。激動，心還是沒有定。）

我們看，剛剛講到的「勞謙君子，萬民服也」。跟大家提到在團體當中，公正嚴明。面對雙方對立衝突，兩面調整。而在調整過程，要調劑人情，發明事理。人在忿忿不平當中，他很可能有不被理解的部分，這個時候你能先理解他，這個話一出來，他的心情就比較平和。你不要一下子又批判他，又拿道理壓他，他就更不平。「你這麼做，你的用心也是很好的，這個我能體會。」他覺得你能理解他這些部分。接著你再慢慢引導他，不要陷在這個情緒裡面，怎麼樣理智的來圓滿這件事、化解這件事。這個時候再拿這些好的教誨來供養他，叫發明事理。

古代，人民非常善良，只要國家社會有聖賢君子出現，他們都會效法他們的行持。像范仲淹、司馬光，這是宋朝的名相。當時候老百姓在菜市場，大街小巷，常常都會談論到這些聖哲人他的風範、他家裡的事情，來效法。

在春秋時候，齊國有一位賢相晏子，他的故事我們之前也交流過不少。而有一次齊國他們打算進攻莒國，在要出兵之前，就先把國門都關起來，在做準備。結果這些國門都關起來，老百姓不知道什麼情況，以為是國內發生動亂了，所以在村子口，都拿起兵器在那裡嚴陣以待。然後這個情況就傳到國君那裡了，「怎麼老百姓嚇成這個樣子？統統拿著兵器。」這個國君也很頭大，這個情況怎麼辦？有一個臣子叫睢休相，他就給國君講，「國君，你趕緊去傳話給老百姓，說國家哪有動亂？晏嬰不就在我們國內嗎？怎麼會有動亂。」這個話一傳出去，「對啊，晏嬰在我們國內，不可能有動亂，走啦走啦，回家了。」他一個大臣，就能穩定整個國家的軍心，你看他的德行讓老百姓多佩服。

故事聽完了，給我們什麼啟示？假如你這個家族說，「我們這個家族，只要有誰就搞定了，任何事情他都能夠化解。」還是我們在一個團體裡面，「有誰在，安啦，搞定了，沒問題。」那真的「勞謙君子，萬民服也」。所以人要有志氣，在家族當中、在團體當中，要當定心丸。自己在，就能化解種種的危機、情況。

往往有德行的人，在一般人覺得是危機的時候，很可能變成轉機。像周朝的祖先太王，當時候他是國君，旁邊有很多外族一直來侵奪他的國家。一開始要一些財物，後來要珠寶，都給他了，他還是一直侵犯。最後太王知道了，原來他是要我的土地。我是要愛護人民，不願意看人民在戰火當中。假如因為要這個土地，而讓老百姓流血，那我這土地讓給他，我不希望老百姓損失生命。就把土地讓了，自己半夜就離開了。

這麼做好不好？離開了，沒地方了。該是我們的，還是我們的。這一念是對的，仁慈。結果搬到了岐山之下，老百姓說，「為了不傷害我們的生命，他寧可放下國土到其他的地方去。這樣的人，太仁慈了，走到哪我們跟到哪。」所以他的國家更大了，老百姓都來歸附，「萬民服也」。

我們看下一句，一百二十四句：

【德日新。萬邦惟懷。志自滿。九族乃離。】

一個人德行日日增長，日日可以革新。『萬邦』就是天下萬國，『為懷』，「懷」就是感懷、感佩，進而來歸附。所以天下萬國都會感懷來歸順。『志自滿』，自己的心志非常自大自滿，『九族乃離』，最親近的親戚、九族也會離開我們，也會離散。就像商紂王，當時候他的叔叔勸諫他，像比干勸諫他，他還殺了比干。那鐵定是「九族乃離」，這個太狂妄了。當時候，紂王的軍隊有七十萬，周武王的軍隊少很多，不成比例。結果兩軍對峙，紂王的軍隊七十萬就打過來了。結果士兵，走走走，往前走，突然倒戈。他們本來向前，最後轉過來打紂王。這叫戰前倒戈，因為紂王已經失去人心了，最後武王革命成功。「九族乃離」，所有的軍隊都背叛他了。

而志會滿，其實是在不知不覺當中的。魏徵大人勸唐太宗有講到，「竭誠，則胡越為一體；傲物，則骨肉為行路」。一個人至誠的心了，不同的種族都可以團結在一起，「胡越為一體」。當時唐太宗在世的時候，很多不同種族的統統來歸附大唐，真的是做到了。非常狂妄驕傲，「傲物則骨肉」，親生骨肉、至親，最後都形同陌路，不相認。這一句話不是指不同的人，是指同一個人，或者同一個朝代、團隊，都有可能前面是這樣，後面是變成行路。前面是一體，後面是行路。

而大家想一想，這篇文章是唐朝的文章，後世的所有的朝代，君王有沒有讀過這句話？鐵定讀過，後世哪一個朝代不讀魏徵寫給唐太宗這篇文章？不可能不讀的。它是貞觀之治，大唐盛世最精闢的一篇文章，奏摺。但大家想，都看過，幾個人做到？所以順境、富貴很難不墮落的，除非有高度的警覺性。請問大家，順境好修行還是逆境好修行？逆境都很清楚，逆境來了。順境呢？溫水煮青蛙，挺舒服的，慢慢煮，不知不覺就死了。所以逆境磨鍊人，順境淘汰人。

為什麼古人說「生於憂患，死於安樂」？安樂的日子過多了，很少沒有不貪著、沒有不心性沉淪的。在戰國時候，魏公子牟去見魏冉，當時候也是封疆的大官，封疆大吏，魏冉。他封在「穰」這個地方，所以叫「穰侯貴人」。他給他的好朋友送行，魏公子牟。送行的時候，魏冉就對魏公子說，「你有沒有什麼好的話要提醒我、勸諫我？」魏公子聽了，「你不說，我也有一段話一定要跟你講。」

接著他說道，「官不與勢期而勢自至乎」，一個人有官位了，權勢沒有跟他相約，但自己來了，因為他有官，他就有權勢了。「勢不與富期而富自至乎」，以前他當官，慢慢的他有俸祿，他就慢慢有錢了，國家供養他，富自至。「富不與貴期而貴自至乎」，自己來了。一個人有富貴了，「貴不與驕期而驕自至乎」，富貴的人有沒有說，「驕傲你來，來跟我會面。」有沒有？沒有，它自己就來了。就是人在這種富貴、有權力的狀況，能不傲慢就很困難，除非他有高度的警覺性，而驕自至。驕傲自大了，他就很容易犯錯、狂妄。「驕不與罪期而罪自至乎」，他犯罪就來了。「罪不與死期而死自至乎」，請問大家，有沒有哪個人一當官，然後他就說，「死亡要來了。」有沒有？他假如有，他鐵定不死。

可是大家注意，現在當官的最後犯法，槍斃的多不多？是啊，所以古人，你看在幾千年前，春秋戰國時代，他對整個人性，他在境緣當中不知不覺墮落下來，講得很透。所以人不能時時很慎重的在境緣當中觀照自己的心，那真的會被自己給賣掉不知道。

而我們來思考一下，人真的在富貴當中能清醒，不墮落，應該用什麼心境來面對富貴？富，首先要感謝誰？Hello，你們都比我富，所以得你們回答。當你今天賺到錢了，你首先先想到什麼？感謝祖宗。「積善之家，必有餘慶」，這是真理。

范仲淹先生他精通《易經》，這天地的道理他很清楚。所以他留給他子孫有一篇文章，他就說了，「我祖先積了這麼厚的德。」一個人能做宰相，能做總理，做到這種官職，他的祖上要有十代積德。一個國家有幾個這樣的官，是吧？所以范公講到，「我祖上幾代積德，到我身上，這個福報現前。我假如享這個福報，我以後怎麼去見我的祖先？」他這樣在提醒自己的孩子。范公有四個兒子，他們家的衣服只有一套完整的，出去輪流穿，沒有浪費。把祖宗留下來的福報，完全去照顧所有家族的人，甚至照顧整個國家的人才。哪一些讀書人真的有志氣的，趕緊提供他讀書的環境，供養他三餐，為國舉才。所以范公這種胸懷，給他范家積了很大的福。

（大家看，改過真難。大家看我這兩個字不一樣，因為第一個就是我常寫的錯字，這樣才對。很對不起，我們同仁他提醒我好幾次了，我還是忘記。所以人實在，每天都在造業。人家這麼盡心提醒我，我還是寫錯了，這個「勢」。人要做到惜緣真的不容易。同仁這麼盡心幫助我，我應該珍惜這個緣，還是寫錯字。今天要在佛菩薩面前，罰跪五分鐘，才能長記性。）

所以這個「富」，首先先想到祖德。再來，我們今天有這個服務社會，賺取我們財富的因緣，是國家的安定，是吧？是很多不同夥伴的配合，我們要感國家的恩，我們也要感所有跟我們一起奮鬥的這些同仁的付出，這個時候就不會傲慢。取之社會，用之社會。

人之所以會有災禍，就是念頭不對。什麼念頭？私慾。自私自利的念頭一起，災禍就來了。請問大家，您現在有看到哪一個有錢的人，把他的財產留給下一代，最後下一代更興旺的，你們有看過哪一家沒有？可是你看現在，一百家裡面，幾家把財產留給下一代？多少家？所以大家想一想，相信真理容不容易？相信的人，他就有大福。所以孔子傳八十多代，都是這麼興旺；范公傳了九百年，還是這麼興旺。

林則徐先生的後代也很興旺。林公講的，「子孫若如我，留錢做什麼？賢而多財，則損其志」。他的素質比我還好，你把一堆錢留給他，他說，「我爸賺那麼多，我就不用努力了。」你把他的好的能力給折殺掉了。「子孫不如我，留錢做什麼」，他子孫已經沒有我的根性了，還留錢給他，驕奢淫逸都來了。所以這個都要很有理智，才能真正愛得了子女。你看我們現在下一代都是享樂派，怎麼來的？都是上一代，他要什麼就給他，就一直寵，所以下一代以後堪憂。而且花錢的人都不知道賺錢的辛苦。所以面對「富」，真的是要用智慧去應對。

再來，「貴」，貴就是有地位。有地位是因緣，剛好有這個因緣，領導信任，種種因素促成我們有一個位子可以去發揮。所以要什麼？要對得起領導，公務員要對得起國家。怎麼對得起？愛護人民，愛護底下的人，把事情辦好。而不是有一個位子之後耀武揚威，順著自己的好惡、習性去做事情。那這個就對不起栽培我們的人，對不起國家。所以人能夠提起一種責任、一種感恩、一種使命，他在地位當中就不會墮落。

范公晚上睡覺的時候，一想，「今天我不夠盡力為國家。」他那一天就不睡覺。隔天一大早，更付出了，他心裡才安，才踏踏實實再睡覺。他在富貴當中，都是以這種盡心盡力來回報國家對他的信任。

我們接著看一百二十五句。《易經》當中有講到：

【有一道。大足以守天下。中足以守國家。小足以守其身。謙之謂也。】

《易經》當中有講到一個真理，講到一個原理原則。說到，按照這個道理去做，它所產生的利益，大的足以安定天下，中可以保住國家，小可以保全自身。指的是什麼？就是指謙虛。

既然謙虛有這麼大的利益，那怎麼來學謙虛？首先第一個，學讓，不要爭，謙讓。再來，要學吃虧，不要去跟人家爭奪。而且這個「謙」，謙讓的態度，不傲慢的態度，要從恭敬、孝養父母做起。我們有時候對父母講話都不是很客氣，不是很恭敬。其實我們處世德行有虧，根本上還是在對父母的態度有問題。「夫孝，德之本也」，孝順父母是德行的大根大本。德有缺了，一定是孝做得不圓滿，對父母很多態度，還是習性做主，要從這個根上去對治。

我們接著看，一百二十六句講到：

【若升高。必自下。若陟遐。必自邇。】

『遐』是指遠處，『邇』是指近處，『陟』是登的意思，登高的意思。這一句話的意思也很容易體會。我們如果要登高望遠，一定要從低處開始爬起。從這裡再延伸，我們今天要建功立業，那一定要從德行紮起，一定要從基層做起，不可以好高騖遠，求一步登天，這個都不可能。

現在很多社會失業的人，他覺得他學歷很高，一些基層的工作他不願意做。那這個學歷就變成了他的障礙，因為他產生了一個傲慢的態度。所以成就自己的事業，還是要打好基礎。而且人真正有奉獻、有利益團體的心，他想得會很周到。他不是要去要一個虛名，「我今天對這些基層更了解，以後團體有任何狀況，我都能協助得了。」他肯去好好的多學一些東西，以備不時之需。

『若升高，必自下；若陟遐，必自邇』，如果要行遠，要走很遠的路，必從近處，眼前這一步踏出去，一步一步往這個目標邁進。所以處世應從淺近處下手，循序漸進，穩紮穩打，不可好高騖遠。浮躁往往都是求高、求名，就不容易看到自己或者團體現在客觀的情況，會錯估自己、會錯估團體的情況。這個時候步伐跨得太大了，自身基礎不牢，就站不穩了，就會出狀況。所以穩紮穩打，循序漸進，還是很重要。

在我們學習傳統文化的過程，大家都還是很有善心，想要去利益他人、利益大眾。而利益他人，建立在自己有很穩固的修學的基礎。所以我們看「大學之道」是在「明明德」，自己的德行要立住，才能「親民」，去利益人。我們自己有真正去實踐，放下貪瞋痴慢，放下自私自利，我們所談出來的道理，它就不是只有想像的，而是自己真正做出來的，人家一聽就很受益。你進一步還可以供養他，如何一步一步去克服。因為自己有實修，才講得出這些供養。

我們自己沒有落實，然後急著要去告訴別人，人家聽起來其實這個理，還是比較空泛，跟生活處世會脫節掉。假如這個時候我們還不注重實修，慢慢的就變得我們很會講道理，但是真正落實多少就很難講。所以自己不能度，而能度人，是不大可能的。所以「先覺覺後覺」，自己要先覺悟了，才能夠去覺悟他人。

所以真正想要利益家人、利益他人，一定要紮好自己的根，先修好自己的身，「身修而後家齊」。所以要利益別人，一定不是一種感情的激動，他一定是悲智雙運，有慈悲、有愛心，而且有智慧。這個智慧體現在哪？依照真理、依照經典去做，凡事務本，從身修而後家齊，而後利益社會。絕對不能身沒有修，家也沒有齊，然後每天都忙著要去利益人，這個遲早會出狀況。所以「知所先後，則近道矣」。

剛剛跟大家談到的這一點，等於是我們修學、弘揚者要非常能夠時時提得起來。就像《孝經》講到的，「非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行」。我們剛開始學，所講的道理要跟經典相應；所做的事，包含這些做事的原理原則都要跟經典相應，這樣才能冷靜。其實，雖然我們在學經典，時時能以經典來觀照、來要求自己，也不容易。

比方，可能身邊的人會說，「現在人都這麼苦，你還不出來幫助他們，你真沒有慈悲心。」有沒有道理？「現在救一個算一個，救人如救火，趕緊救。」有沒有道理？「定其心，應天下之變」，「君子務本，本立而道生」。情況再怎麼樣危急，也要把本給立住，不然到時候好像去幫助很多人，結果自己的家出問題了，最後大眾都說，「那個學傳統文化的最後家都完蛋，我看不能學。」看起來好像很慈悲，但是後面的流弊很大。「不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下」。所以還得時時悲智雙運，慈悲加上智慧，加上理智，才能利人。

好，這一節課先跟大家交流到這裡，謝謝大家。

推薦閱讀：