生西法師入行論講記第39課

現在繼續學習「謹慎所依暇滿」的科判，下面講第二個頌詞：

縱似今無病，足食無損傷，

然壽剎那欺，身猶須臾質。

縱然看起來好象現在身體健康無病，衣食無憂，沒有遇到其他的損害，但是壽命是剎那剎那生滅的，具有欺惑性，我們的身體猶如借來的東西一樣，沒有一個可靠的地方。

這四句頌詞是說明，雖然獲得了暇滿人身，但是它具有無常性。把暇滿和無常結合起來思維，我們會產生精進之心。暇滿難得主要是從人身難得的角度來講，稀有難得。既然已得暇滿人身，就應該用此人身修持善法,獲得最大的利益。無常，則是從另個側面讓我們精進。我們的身體猶如借來的東西，隨時都要歸還，沒有可靠性，既然現在已經借來了身體，就應該認認真真修行善法，不能因為現在沒有疾病纏身就覺得不會死，或者覺得身體好，又豐衣足食，沒有遇到其他違緣，就覺得現在一切都很順利，不會馬上死去，很多人會這樣想。但作為一個修行人，要認清這種想法是欺惑性的，因為壽命的確是剎那生滅，死亡剎那間就會降臨到自身，所以認為現在或短期內不死的想法，具有強烈的欺惑性。身體猶如「須臾質」，「須臾」是很快的意思，但在這裡上師講原意是借來之物的意思，就像我們借來的東西，只能在別人借給我們這段期間使用，如果物主什麼時候要求歸還，自己沒有權利說不還。所以，借來的東西本來就不穩固不可靠，隨時隨地有可能被別人索還。我們身體的本質就像借來之物，沒什麼可靠，任何時間都有可能被索要而去：是今天？是明天？都有可能；任何地點都有可能死去：是在家裡？是在車上？還是其他的地方？都有可能。真正觀察時，在任何地方死亡都會發生，有些是突發疾病，有些是無因無緣突然就倒地而死，有些是突然遇到車禍，有些是突然遇到其他災難死去。身體就是借來的東西，主人什麼時候要求歸還，我們做不了主。所以說壽命是剎那性的，沒有辦法保留很長時間。我們認為它不會死，這是一種欺惑的想法。

「身猶須臾質」，不要認為現在方方面面都很好，就忘記生命是無常這一事實。如果認為生命會存在很長時間，很難會用這個生命去修行；如果我們真正認為壽命的確是無常、相當無常，就會自然而然首先去做最重要的事情，把所有的精力放在這上面。

為什麼在修行佛法的時候，主要的前行就是觀修無常？因為當我們真正生起了無常觀後，才會產生緊迫感，才會覺得不能再拖延修行佛法的時機，應該馬上修行佛法。壽命什麼時候終結是沒有定準的，在無病的時候可以死，在豐衣足食的時候可以死，在沒有任何前兆的情況下也可以死，我們的壽命就是剎那性的，沒有任何可靠之處。死去之後現在的身體要拋棄，所有的財富都要拋棄，唯一跟隨自己的業去投生。

所以對於「須臾質」一樣的人身，一方面具有珍貴難得的自性，一方面具有借來物的自性，這是從兩個側面來表達，擁有是暫時擁有，並不是永久擁有，這個人身是具有某種因緣才擁有的。

龍樹菩薩的《寶蔓論》中云：「死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣」。世間中有很多死亡的因緣，而生存的因緣卻非常少，即便是生存的因緣，有時也會變成死緣，在任何時間、任何地點都有突然死亡的可能性。因此我們不能打算還有很長的日子：再過十五年、二十年認認真真修法，現在可以盡情享受輪迴中的日子，實際上無始以來我們在輪迴中已經過了無數這樣的日子，現在到了該修行求解脫的時侯了。了知道理之後，應把時間主要放在修行上，這樣，我們就知道獲得暇滿人身的真正意義、真正價值。

辛二（未得之過患）分二：一、真實宣說；二、彼之依據。

「未得之過患」是講後世如果無法獲得人身的過患。

今生當中已經獲得人身，有人就認為不需要思考暇滿人身，反正這個人身已經獲得了，還思考它幹什麼？實際上並不是這樣的，現在獲得的暇滿人身，一定是以前修了暇滿人身的因緣才獲得的，現在如果不繼續修行，以後無法再獲得。沒有獲得暇滿人身的過患是什麼？現在就從兩個科判去宣講：

壬一（真實宣說）分二：一、墮惡趣不行善法；二、不得善趣。

癸一、墮惡趣不行善法：

如果墮到惡趣中，幾乎就喪失了行持善法的機緣，根本沒有人道修行善法這麼方便、容易。

憑吾此行素，復難得人身，

若不得人身，徒惡乏善行。

如果我的行為依然如故，那麼後世就很難繼續獲得人身，如果不得人身墮入了惡趣，那麼時刻都在造罪，根本不具備行善的能力。

這個頌詞是分兩部分來解釋。

「憑吾此行素，復難得人身」，讓我們反思現在自己的行為，世間中大多數人的行為都是隨惡行而轉。勝天論師在《中觀四百論》中提到「由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。」因為現在世間上很多人都行持不善品，所以死後都難以生善趣。世間上不修學佛法的人，相續中的惡業習氣是非常嚴重的，順著自己的惡業習氣就很自然地行持惡業。（世間上的惡業和佛法中的惡業定義不同，世間認為殺人、放火等都是惡業，至於殺生等很多事情都不認為是惡業。佛法中的惡業要嚴格得多，範圍要廣得多。）憑我們現在的行為：惡行多而善行少，而且不思悔改，到死的時候，惡業一旦成熟，肯定墮惡趣，難以獲得暇滿的人身。

「若不得人身，徒惡乏善行」，如果沒有獲得人身，墮入惡趣，會出現什麼樣的結果呢？「徒惡乏善行」，經常性的造罪，很難具足行善的能力。「徒惡乏善行」，有的解釋「徒惡」是完全在造罪業；「乏善行」，根本不具足行善的能力，也有從惡趣身份而言，這種身份是不是完全沒有行持善業的能力呢？這是不一定的，有些旁生等惡趣的眾生也會行一些善法，以前我們也分析過。

為什麼「徒惡乏善行」？從主要、大範圍的角度來講，因為一旦墮入惡趣之後，行持善行的因緣很難具足，而造惡業的機緣很容易具足，所以一旦失去人身還想繼續修善是很困難的。「徒惡乏善行」，就很難繼續獲得人身。擁有人身最容易修行善法，為什麼所有身份當中人的身份最適宜修善法？人身一方面造罪容易，另一方面修善法也很容易。人有智慧、有手腳，以及身體構造等等，都很適合修善法，不管放生、頂禮，修各種各樣的善業都比較方便、容易。從心的角度觀察：因為輪迴中人道有苦有樂，容易發起出離心，人的智慧也較高，容易思維殊勝的善法；天人雖然也有智慧，身體也非常殊勝，但太過於耽著享受的緣故，沒辦法象人一樣修持善法；惡鬼雖然也具有手腳，也具有思維，但經常處於痛苦中，經常生噁心，因此也很難行持善業。所以真正比較容易行持善法的，就是殊勝的人身，一旦失去了人身，就失去了行持善法的機會。

從顯宗的角度來講，修持解脫道需要生生世世很長時間，每一世都保持一個暇滿的人身做為修道所依，這是非常關鍵、非常重要的，只有在獲得暇滿人身的前提下，才有可能更好、更容易的累積善法。一旦失去人身，很難繼續修持解脫道，修持菩薩道的善法就會因此而中斷，有時會中斷很長時間，才有可能繼續恢復。所以對「未得的過患」要認真思考，千萬不要在現在這個身份上失去人身。

如具行善緣，而我未為善，

惡趣眾苦愚，彼時復何為？

現在具足了修行善法的緣分時，如果我沒有精進地修持善法，一旦墮入惡趣，被眾苦折磨又非常愚痴，到那時我應該怎麼辦？那時就沒有真正行善的機會了。

最好就是把握現在這個人身，努力克服固有的習氣。按照《入行論》等殊勝的經教所指示的修行方法，認真取捨觀察，才能讓我們相續中的善心愈加穩固，讓我們的善行越來越增上，所以《入行論》的的確確是引導我們趨向於善法的善知識，避免我們走很多彎路。

我們修行善法的最好的時機就是現在，《入中論》中也有這樣的頌詞：「若時自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處隨他轉，後以何因從彼出？」現在我們很自在，住於安樂道中，住於人身中，如果沒有好好地把握這一機會，沒有好好使用這樣的機會，墮落惡趣後，隨著惡因惡緣而轉，那時應該怎麼辦？以什麼因緣才能從惡劣的身份當中出離？從惡性循環當中出離？從惡因惡果中出離，是非常困難的事情，所以趁現在自在之時，就應該認真觀察取捨。

我們已具足各種因緣：上師善知識已遇，難得的法要已聞。經典中記載，很多經教來之不易。《寶篋經》中記載的六字大明咒，現在我們覺得六字大明咒是很普通、很簡單的一個咒語，實際上它的功德利益非常大。經典中記載：當時有一尊佛，想求六字大明咒，到了很多地方，找了很多佛都沒有求到，最後到觀世音菩薩面前得到了六字大明咒。除蓋障菩薩也在釋迦佛面前求過這個咒語，佛當時沒傳，而讓他到一位顯現很不如法的修行人面前去求……有些法看起來容易，但求法是個非常困難的過程。現在我們看這個法要很容易就得到，但從真正的價值來衡量，它是相當珍貴的。獲得法要之後的確應該重視，當成珍寶一樣看待，經常去思維、觀修，因為其中有很多殊勝的修行指南，就像指導我們修行的一盞明燈。

我們要認真地觀察，如果真正墮入惡趣，被很多痛苦逼迫，那時怎麼可能想得起修行善法。我們可以這樣想：如果現在得了重病，在全身疼痛難忍，被強烈的痛苦逼迫時，很難真正想到修行正法，即便想到了，也很難有能力去修行，因為強烈的痛苦會影響修法。以此為例，再進一步思維：假如我們墮到地獄中，經受在《大圓滿前行》等經論中介紹的地獄痛苦，想想等活地獄、無間地獄、燒熱地獄等是什麼樣的痛苦，的確無法忍受。當身心感受那種激烈痛苦的時候，的確是無法修行善法，沒有修法的機會。這方面是痛苦；另一方面就是愚痴。現在具有人身時，可以把法義思維得很清楚，一旦墮到惡趣，由於惡業的障礙，憶念不起修行的方式，很難修行。旁生算是比較好的，但旁生因為愚笨，也無法真正修行善法。雖然說歷史上有記載鸚鵡念佛往生、老鼠往生等公案，極個別旁生有因緣修行善法，這是非常稀有的事例，絕大多數旁生都是愚笨的。如果墮到惡趣中，只有一個愚笨的頭腦，是無法修行善法的。「彼時復何為」，我們可以這樣思維：我已經變成一頭牛、一隻雞。我的思維就完全不像現在這個「人」的思維了，身體一換，思維就完全變了，不要認為我現在是人的頭腦，當轉生為牛時，還是人的頭腦，這是不可能的事情。我們現在有人的頭腦，是因為有人的身份。但是，一旦轉變成其他身份，就不會再有人的思維。根登曲佩在《中觀精要》中有一個比喻：如果神識在驢的身體中，當驢遇到青草時，它就會覺得青草無比美味，吃起來很香。但是，如果神識離開驢的身體轉生為一隻狗，它的神識一旦進入到狗的身體中，它就再也感覺不到青草的香味了。意思是說，神識轉生不同的身體，就會影響它的意識。同樣，我們現在頭腦活躍、有智慧，一旦轉生到惡趣的身體中，神識就會變得非常愚鈍。那時我們怎麼思維善法？根本就沒有行善的機會。因此，當我們現在還沒有轉生惡趣，有比較敏銳的思維﹑智慧時，應該認真思維菩提心、空性見、解脫道的道理 。

癸二、不得善趣：

既未行諸善，復集眾惡業，

縱歷一億劫，不聞善趣名。

前面講墮惡趣無法行持善法。現在講：如果不行持善法，就很難得到善趣。

「既未行諸善，復集眾惡業」，在惡趣中，根本沒有行持善法的機會，反而積累了很多惡業，這樣縱然經歷一億個大劫，或者說在一百具胝劫中，連善趣的名稱也聽不到，何況真正獲得善趣。由此可知惡性循環的可怕之處。

在惡趣中，很難行持善法，而且通過以前惡業的等流習氣成熟，又喜歡造惡業。一方面沒有修善法的機會，另一方面造惡業很方便，惡業加惡業，在輪迴中，從惡趣到惡趣，難以轉生善趣，甚至連善趣的名字都聽不到，何況轉生善趣。經典中記載：當年須達長者（給孤獨施主）發心給佛陀修祗園精舍，舍利子尊者和須達長者在丈量土地時，看到地上有一群螞蟻，尊者顯得很傷心，須達長者問為什麼傷心？尊者說：通過神通觀察，這群螞蟻七佛以來都是螞蟻身。已經歷七個佛出世還是螞蟻身，說明墮在惡趣中以旁生的身份度過了很長時間，一直沒有獲得解脫。這只是一個被宣講出來的例子，沒有被宣講的就更多了。這些眾生長時間都在惡趣中，沒辦法轉生善趣，原因就在於造惡業非常容易，修善法非常困難。即便經歷很長時間，也難以真正從惡趣中解脫。

它們有沒有解脫的可能性？解脫的可能性是有的。但是，要積累轉生善趣的因緣難之又難，而累積墮惡趣的機緣非常容易。原因在於內心的貪嗔痴習氣，在每個眾生相續中都是周遍、任運的，不用造作，自然而然起心動念就會跟隨我執、煩惱習氣而轉；但要積累修善法的習氣就不容易了，有時要下很大的決心，才願意做一件好事、修一個善法，根本不如造惡業的念頭來得強烈，來得容易。所以，修善法難，造惡業容易得多。在世間，造惡業的人有很多，修善法的人很少，原因就在這裡。

壬二（彼之依據）分二：一、教證之依據 ；二、理論之依據。

癸一、教證之依據：

是故世尊說，人身極難得，

如海中盲龜，頸入軛木孔。

為了說明人身來之不易，佛陀在《阿含經》等多部經典中，曾經講到「人身難得」的道理。主要是以盲龜遇木軛的比喻說明人身極為難得。比喻是怎樣宣講的呢？整個三千大千世界假如全部變成一大海水，三千大千世界的範圍非常大，如果不觀察，很難想像大到什麼程度。三千大千世界的範圍，用現在的知識來講，這個地球只是四大部洲的四分之一，是其中的一塊而已。四大部洲加須彌山，再加初禪天以下的世界，算一個世界，一千個這樣的世界算一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是三千大千世界。那麼三千大千世界都變成大海水，波濤洶湧的海面上有一塊具孔的木軛。木軛就是耕牛耕地時候的一種工具，交叉型的、十字型的一種木塊，中間有個洞叫木軛孔。一個木軛在海上隨波逐流，在海底有一隻盲龜，盲龜一百年上浮海面一次，盲龜在上浮海面的時候，它的頭要恰巧鑽入浮在海面上的木軛孔中，這非常困難。

同樣的道理，要得到人身比這還難。我們可以試想：如果在範圍很小的地方，比如是游泳池大的面積，木軛孔、水都不動，烏龜在水池裡到處游，腦袋撞到木軛孔裡面的機會就很大。但是，它不是一個太平洋的範圍，而是像整個三千大千世界的一個大海，而且被風吹得飄浮不定。烏龜如果長年在海面上游，或有眼睛可以看木軛孔在哪個地方，鑽入的機率會比較高。但關鍵是，它沒有眼睛看不到，一百年才上升一次，上升後腦袋必須要鑽到木軛孔中，這是非常困難的，木軛也沒有心思要等海龜。

三千大千世界的海水比喻輪迴，海面比喻善趣，盲龜比喻沒有取捨因果的眾生。一百年上浮一次水面比喻眾生生善趣很困難，腦袋恰好鑽入到木軛孔中，說明獲得人身的機會。我們通過這種比喻觀察，獲得人身的確非常困難。除此之外，佛陀在經論中還講了光壁撒豆的比喻：一面光滑的牆壁，我們朝著牆壁撒豌豆，豌豆很難沾在牆上，即便沾住了，機率也非常小，而想要得到人身比這還困難。很多比喻都宣講了人身是非常難得的，這是佛通過智慧之眼觀察之後進行宣說的。

我們認為中國有13億人很多，或整個世界有70億人，就認為人口很龐大，如果我們觀察一下，草地上小動物的數量，海底里小旁生的數量，人的數量根本就不值得一提，非常少。我們還可以這樣比較，一個城市有幾百萬人口，但一個城市裡的小旁生數量就無法計算了，一片草地上、或樹林里的小蟲子就已經遠遠超過幾百萬。從這個角度來講，人和旁生根本不成比例。所以，旁生的數量比人多，惡鬼及地獄眾生的數量更加多。幾十億的人口，根本不算多。

佛陀在講「暇滿人身」時，並不是講普通人身，暇滿人身必須要具有修行佛法的機會，才稱之為「暇滿人身」。在70億人口中，「暇滿人身」只佔很少的數目，的確非常少。如果現在不修行善法，我們很可能自然而然就變成大多數，什麼是大多數？在70億人口中大多數是不學佛的人，在眾生中大多數都是旁生、地獄、餓鬼，我們很可能變成這樣的大多數！大多數就是失去人身，大多數就是不信佛。所以，我們現在擁有人身之時，要認認真真的對待，盡最大的努力，勇猛精進地趨入修行。