真正禪宗之無心合道（51）

07-11

解悟不能替代證悟，空口沒有真實受用。聰明不敵生死,干慧豈免輪迴？

學人慾了生死，必須明心見性；欲明心見性，必須踏實用功。從這一篇開始，我們將和盤托出禪宗的主流用功心法，實修之人不妨悉心體會，努力貫徹落實到日常生活當中。

夢真禪師說：「將心學佛，攝入魔宮；擬心參禪，墮在陰界。若這麼看來，直是無用心處。」言下知歸，喝下見性，直下無事，猶是不唧溜（麻木、遲鈍）漢，更說什麼用功心法？

上上根人一聞頓入，中下根人茫然無趣。為了給鈍根學人開一線道，讓人能夠一念相應，識取本來面目，祖師不得不曲垂方便，其間千說萬說，使盡渾身解數，無非教人無心合道。

南宗六祖入滅前，門人問他：「正法眼藏，咐囑何人？」六祖答道：「有道者得，無心者通」。牛頭宗也認為用心不合於道，無心忘情而修，才能泯絕無寄而契合於道，因此提出「無心合道、忘情而修」。黃檗祖師進一步指出，「當下無心，便是本法。直下無心默契。」

為什麼要讓人無心合道呢？因為我們念念妄想分別，恆審思量執著，不隨於法（法本無心，您卻有心；法本無住，您卻有住；法本無相，您卻有相），與道相隔，如雲蔽日，所以要以無心契合空寂本心，返流還源，回妄歸真，才能與理冥合，與道相符。善道禪師說得好：「若不與他作對，一事也無。」你若無心我便休。正因為您有種種心，我才施設種種法，讓您死心踏地，才能與道迅疾相應。

那麼，如何實操才能無心合道呢？以下每一個字眼，希望有心之人能夠精準領會、靜心品味、細心感悟、真心體驗！

六祖說：「但能離相，性體清凈。」「心不住，即通流。」「不染萬境，而真性常自在。」「善惡都莫思量，自然得入清凈心體。」於相離相，於心無心，於念無念，定慧等持，時節因緣到來，自然明見佛性。如果能夠做到「於一切法上無有執著」，活潑潑地「一切無礙」，那麼，行住坐卧就都是禪了。

六祖法孫馬祖將「無心合道」變革施設為「平常心是道」。他說：「若欲會其道（如果想要與道相應），平常心是道。」什麼是「平常心是道」？「無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。」擬之即失，既不能壓抑一切念頭，也不是平等對待一切念頭，還不是正觀一切念頭空性，因為如果這樣的話，早已不平常了，仍然不出作意、造作、趣向、虛妄、取捨的情結。

黃檗祖師說得最為清楚明了、斬釘截鐵和鼓舞人心：「我宗門但（只）知息心便休。今但（只）學無心，久須（必）實得（悟入實相）。為你力量小，不能頓超。但三五十年，得個入處（禪宗所謂的「入處」，是指開悟），自然會去。」據說十幾年前，傳聖禪師就是因為看到《傳心法要》里「直下無心」這一句話而有所省悟。

其他歷代禪宗祖師也都有貌似不同、實則相同的說法。比如，洞山祖師說：「直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。」德山祖師說：「汝但無事於心，無心於事，則虛而靈，空而妙。」「你但（只要）外不著聲色，內無能所知解，體無凡聖，更學什麼？」玄沙祖師說：「放舍閑緣，歇卻心識，方少許相親。」義端祖師說：「但時中不用掛情，情不掛物，無善可取，無惡可棄，莫教被他籠罩著，始（才）是學處。」許多學人搞了半天，也不知禪宗從何學起，義端祖師現在告訴您，這「始是學處」。

我們在看歷代祖師開示時，一定要透過他們非常個性化的方便語言，看出他們實則同一鼻孔出氣。比如，馬祖所說的「平常心是道」，就是三祖所說的「一種平懷，泯然自盡」，就是六祖所說的「無心者通」；再如，馬祖所說的「但盡三界心量」，就是百丈老人所講的離卻「虛妄凡聖等心」，就是溈山祖師所說除去惡覺、情見、想習等「濁邊過患」；等等。

總而言之，「無心合道，但學無心」，就是教人休歇，教人放下，讓人心無趣向，休心歇意，息機泯見，暗合道妙。所謂「宗門只論息機忘見，初絕（從一開始就摒棄）擬心作意」是也。

惟寬禪師說：「無論垢與凈，一切勿念起。」因為「如人眼睛上，一物不可住。」這個比喻非常形象有趣！您要想像一下：我們清凈平常心就好比晶瑩明徹的眼睛一樣，切不可讓一物住著，若有趣向造作、虛妄執著的一念生起，那就像灰塵沙粒掉進眼睛裡面，那還受得了？

現在懂得用功了吧？從今往後，若起任何妄想、分別、執著、趣向、情緒等等三界心量，便是有心，便是滲漏，便是不平常，便是牆壁破洞，便是內心有喘，但有一念生起，你就一照而休，一刀兩斷，一咬粉碎，讓心如虛空去，讓心無所之去，讓心無依倚去！

那麼，莫非「無心便是道」嗎？也不是！無心只是合道，尚不是道，因為「無心猶隔一重關」，只有「百尺竿頭重進步」，才能「十方世界現全身」。直須情到深處人孤獨，喝散白雲虛空粉碎，才有條件在祖師身邊做個沙彌。

雖然如此，不可小看「無心是道」，它是我們孩提時代最好的禮物。

手持金剛王寶劍，斬盡一切，這時才開始摸著禪的門路了。