以三種安忍來面對修行中的一切困難

07-12

作者：達真堪布忍辱可以分三種：他人邪行之安忍，求法苦行之安忍，不畏甚深法義之安忍。第一，他人邪行之安忍。作為修行人，有什麼利益都要讓給眾生，有什麼艱難困苦都要忍受。你和他無冤無仇，他卻沒有任何理由地責罵你、毆打你、羞辱你、詆毀你、欺騙你、傷害你、折磨你的時候，你不但不報復，甚至連心都不動，這叫他人邪行之安忍。從世間的角度來看，這個要求是有點過分，但是我們換個角度去看就不一樣了。學佛修行就是轉一個念，好與不好只是一個概念，主要是你怎麼看待它，怎麼利用它。對於一個修行人來說，這些逆境、磨難是求之不得的。我們不是要成就嗎？若是沒有這些逆境、磨難，無始劫以來積下的債怎麼還？所造的業怎麼消？修行就是了緣、了債、了生死，債要還，業要消。第二，求法苦行之安忍。在學佛修行的過程中，肯定會遇到很多磨難。沒有魔不成佛，面對障礙、違緣，就是一個字：忍。要不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，精進修持佛法。有再大的困難也能忍，也不影響修行，不影響成就，縱然失去生命也絕不捨棄佛法，這叫求法苦行之安忍。苦修不是必須要在山洞裡，不是必須要沒有吃、沒有穿。在修行的過程中，你敢面對這些違緣障礙，能克服一切坎坷磨難，這就是苦修。但是有的人不是這樣的，不願意麵對困難，喜歡找借口逃避。在道場共修，別人說了幾句不好聽的話，就起煩惱了，不願意修了。這個時候你更應該精進！解脫、成佛是自己的事，為什麼要找那麼多理由呢？你是來學佛修行的，還是看別人臉色的？人都很難放下面子。這個面子就是魔，面子放不下，實際上就是「我」放不下。「我」如果放不下，就解脫不了。面子是暫時的事，修行是永恆的事。要面子還是要修行？應該把修行放在最重要的位置。為了面子，不能捨棄佛法；為了生命，不能捨棄佛法；為了暫時利益，更不能捨棄佛法。你捨棄了佛法就等於捨棄了解脫，捨棄了佛法就等於捨棄了永恆的快樂。「為了修行，我們什麼都可以捨棄！」有沒有這樣的決心？若是真有了，你才有資格學佛。如果沒有這個決心，還裝模作樣地修行，有一天也會灰心退步的。第三，不畏甚深法義之安忍。現在有的人，一說要背咒語、學法器，都開始害怕了。一看儀軌這麼複雜，就不敢修了。「法門無量誓願學」，都是要學的，應該像飢餓的氂牛吃草一般地精進。有信心：我會、我能！心不動搖：再難、再深、再高，也難不倒我！我能學會、我能修成、我能勝利！法義再深、境界再高，儀軌再複雜，我也要學、要修！無我、空性、大光明，對這些沒有畏懼，沒有恐怖。這種勇敢的心叫不畏甚深法義之安忍。佛法就像鏡子，一定要照好自己，看看自己是不是合格的法器。有這三種安忍，有這樣堅韌不拔的毅力，百折不撓的決心，才能成就。有一點違緣就開始懷疑了，有一點困難就想逃避了，這樣修行不可能有任何成就。如何將煩惱轉為菩提？

上師解答：真正修大圓滿正行的時候，是不怕煩惱，不怕妄念的。念頭一起來，看它的本性。煩惱也好，妄念也好，它本身也是空性，也是緣起性空。起一個妄念，起一個煩惱，就能見到一個佛性。站在這個境界中，煩惱即是菩提，不用轉念。

但是我們凡夫還需要轉念。什麼叫轉念？在對境面前用佛法的智慧去認識，去觀照，去面對。我們在日常生活中修行，這也是煩惱轉為菩提。菩提有菩提道、菩提果，菩提道也可以說是菩提，菩提果就更不用說了，是真正的菩提。我們發菩提心，為了眾生要成佛，為了成佛要修行，為了修行而要認真地生活、工作，這樣我們吃為眾生吃，穿為眾生穿，打掃衛生的時候消業積福，走路的時候把上師三寶觀想在右肩作為繞轉的對境，吃喝玩樂都可以變成為眾生而做。自私自利就是煩惱，利益眾生就是菩提道。