「新福音教」信仰（2）：永生天國奧秘

「新福音教」信仰（2）：永生天國奧秘

——新福音教文集2017年5月15日

目錄：

1. 誰能進入天堂？（節選）

2. 行善者得生，作惡者定罪

3. 無人單憑上帝的憐憫進入天國

4. 靈界見聞：表面道德的生活

5. 通往天堂的生活並不像人們想像的那麼難

6. 天堂的非基督徒

7. 《靈界著作》 作者：史威登堡（節選）

8. 史威登堡的啟示（節選）

9. 在自己的內心打造天堂（節選）

摘要：

誰能進入天堂，怎樣才能進入天堂，這自然是基督徒最為關心的問題，也是引發問題最多的問題。人人都引經據典，證明自己的觀點合乎聖經，使人無所適從。

。而且我相信有一個放諸四海的標準，那就是心有天堂的人就屬於天堂，而心有真愛或說真善的人就屬於天堂。主耶穌說天堂在我們心裡，天堂首先是一種生命境界（指內心愛主愛人），然後才是一個美麗的地方。

　　信主的人不一定屬於天堂，因為他的信可能是假的。而且信只是途徑，不是最終目的。始終停留在信的階段，卻沒有任何行為表現，這種信是虛的。試問我們為何學習聖經？因為聖經能指導我們生活，引人歸正，教人學義，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後3:17）。再問，神因何救贖我們？是要潔凈我們，救我們脫離一切罪惡，熱心為善（多2:14）。我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要預備我們行善（弗2:10）。由此可見，我們為何信主？如何才真正成為主的門徒？主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:35）可見愛才是基督徒的標誌，不是信。信只是途徑，引我們越來越多地進入主的愛中。因為愛是律法和先知一切道理的總綱（太22:40），全律法都包在愛人如己這一句話之內（加5:14），愛完全了律法（羅13:10）。總言之，信是途徑，愛是目的，行為是表現。我們的信若不是為著這個目的，若沒有達到這個目的，就是枉然，就不屬於天堂。

　　不信主的人也可能屬於天堂。說不信主的人一定下地獄，這不合乎主的愛，也不合乎主的智慧。況且主的愛深不可測，主的智慧也不可測度。福音不可能一日傳遍天下，難道沒有聽見福音的人就因此而下到地獄嗎？神既有無限的愛，怎能毫不憐惜地將這麼多人，事實上是大多數人，送入地獄？神既有無窮的智慧，難道不能預備其它的方法，只能眼睜睜地看著他們一個接一個滅亡？斷沒有這樣的道理！事實上，主從起初就在世界各地預備了多種宗教信仰，一切按照信仰原則行善的人都於天堂有分。根據信仰原則行善是真善，為著自私自利的目的行善是偽善。真善還是偽善，雖然我們不容易分別，但主明察秋毫。不管怎樣，這是判斷的標準。這與基督徒信主的最終目的和根本原則是一致的。事實上，人類從一開始就知道這個標準，因為儘管世間的表象常讓人感到困惑，但「善有善報，惡有惡報」的觀念始終沒有磨滅。

在這個問題上，我欣賞史威登堡的觀點：「凡宗教都關乎生命，而宗教的生命在於行善。」 「一切行善之人，不論出於何種宗教，皆於天堂有分。」

　 任何有信仰的人，知道且承認行善者得救，作惡者定罪，因為他知道，也承認，有好行為的人對神對人皆有正確的觀念，作惡的人卻非如此。愛是每個人的生命所在，凡所愛的他不僅喜歡去行，而且喜歡去想。因此，我們之所以說生命在於行善，乃因為善行與善念是合為一體的，若兩者不成一體，就不屬他生命的一部分。

信仰注重生命，而信仰的生命在於行善，每個讀聖經的人都看得到，且從心裡承認這一點。

任何有信仰的人知道且承認行善者得救，作惡者定罪，這是出於信者與天堂的聯結。因為透過聖經，他知道有一位神，有天堂地獄，有死後永生。有信仰的人普遍有「行善者得救，作惡者定罪」的悟性和認識，原因就是在此。故此，論述三位一體、為基督徒普遍接受的亞他那修信經，末尾處「行善者必入永生，作惡者必入永火」的宣告也普遍為基督徒所接受——「耶穌基督，為救我等而受難，降至陰間，第三日從死復活。升天，坐於全能神父之右。將來必從彼處降臨，審判活人死人。彼降臨時，萬人必具身體復活；並供認所行之事。行善者必入永生，作惡者必入永火。」

　　然而在教會中卻有不少人教訓說，只要信(faith alone)便能得救，不在於善行，況且因信稱義的人即使作惡，也不被定罪，因為他們在神裡面，或說在恩典裡面。但奇妙的是，雖然他們如此教導，卻也承認（這是出於上天賜給所有人的悟性）行善者得救，作惡者定罪。他們如此承認，從他們領聖餐時所宣讀的「勸勉文」顯而易見。不僅在英國，還有德國、瑞典、丹麥，領聖餐的時候，這「勸勉文」都會在信徒面前宣讀。眾所周知，這些國家就有許多人宣稱「信便得救」的道理。

　　在英國，領聖餐時在會眾面前所宣讀的「勸勉文」乃是——「配領聖餐的人當有如下表現：首先，當照神的誡命省察自己的言語和行為，若發現自己在意念、言語或行為上有任何冒犯神的地方，當在全能神面前誠心認罪，並決志悔改。若發現自己的舉動不僅冒犯了神，也得罪了人，當儘力與他和好，並樂意補償給對方造成的傷害，且饒恕那些得罪你的人，好讓自己在神的面前得蒙饒恕。否則，領聖餐只會徒增自己的罪孽，加速自己的滅亡。因此，若有任何人褻瀆了神，毀謗了聖經，行淫，惡毒，嫉妒，或犯了其它嚴重的罪，當切實悔改，否則不要領聖餐，免得魔鬼進入你的心，如同猶大一般，使你的心充滿各種罪孽，從而導致身體靈魂的毀滅。」

　　在靈界，主許我與英國一些宣揚「唯信得救」的神職人員交談，我問當他們在會眾前宣讀「勸勉文」——其中甚至沒有提到「信」——的時候，是否認為其中所宣稱的乃是真理，比如說，人若行了惡事，卻不思悔改，魔鬼將進入他的心，如同猶大一般，使他的身體靈魂一併毀滅。他們回答說，在宣讀「勸勉文」的時候，他們沒有其他觀念，皆相信這是信仰的根本。可當他們撰寫講章或講道的時候，卻有不同的觀念，認為信是得救的唯一途徑，行善不過是為了公眾的益處。但不管怎樣，我向他們無可辯駁地證明，他們也有那種普遍的悟性和認識，知道行善者得救，作惡者定罪。

所有信仰皆注重生命，因為人死後將延續生前的生命光景，沒有改變。敗壞的生命不能轉為良善，反之亦然。因為兩者截然對立，向對立的一方轉換無異於將生命毀滅。既然對立，良善的生命才可稱為生命，敗壞的生命應該稱為死亡才是。因為這個緣故，所有信仰皆注重生命，而信仰的生命就在於行善。

很多從基督教界進入屬靈世界的信徒抱有一種錯誤的信念，以為進入天國純粹是出於上帝的憐憫，誰得到上帝的允許，誰就能進入天國，誰進入天國，誰就能享受無上的福樂。持這種觀念的往往是那些堅持「唯信稱義」的人，一廂情願地認定信就上天國，行為並不是衡量的標準。這種人對天國及天國福樂的性質可以說一無所知。天使告訴他們，主從不向任何人關上天國的大門，一切嚮往天國的人都可以進去並呆在那裡，只要他們確實適合那裡。史威登堡看到，一些嚮往天國卻對天國的性質毫無認識的人蒙主許可進入了天國，可他們剛剛跨入天國的門檻，感受到天國的光和熱時，立刻感到心如刀絞，痛不欲生，彷彿是在地獄，立刻轉身逃離，投向地獄。

親身經歷告訴他們，沒有人是單憑上帝的憐憫進入天國。若真是那樣的話，所有人都能進入天國了，連地獄的人也無不可了。更確切地說，地獄根本就不會存在了。因為上帝就是愛，不願一人沉淪，乃願人人得救，在天國享受永遠的福樂。

上帝的憐憫是面向所有人的。「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太5:45）上帝從不向任何人收回他的憐憫和愛，一如既往地希望拯救他們。就算是惡人，也是如此。這意味著凡願意得救的人都能得救，但沒有人是單因上帝的憐憫得救，而是需要遵循正確的途徑。這途徑就是上帝所啟示的真理，真理告訴我們該怎樣生活，該怎樣行事為人，以便得救。主透過真理將天國的生命注入我們裡面，引我們進入天國。

天國與地獄是截然相對的，正如善與惡是截然相對的。凡是願意順從真理，努力離惡向善的人，主就能將天國的生命注入他裡面。反之，不願意離惡向善的人，主就不可能將天國的生命注入他裡面（儘管主滿心希望拯救他），因為惡與善是截然相對的。接受地獄的人就屬於地獄，接受天國的人就進入天國。

一些人就問，亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛及使徒們是否也不能單憑上帝的憐憫就進入天國，天使說是的。每個人都得看他的生命是否屬於天國，誰也沒有特權。

史威登堡通過經年累月的屬靈世界經歷向我們證實，在屬靈世界，惡人不可能被灌輸天國的生命。一些人天真地相信，在他們死後，當他們從天使聽到真理時，一定會欣然接受，成為虔誠的信徒，從而被接入天國。凡是有此想法的人，主都允許他們一試，讓他們親自體驗事實。一些人確實能明白真理，而且似乎表示接受，可一旦他們回到自己的慾望中時，他們就捨棄真理，甚至駁斥真理，為自己的錯誤行為辯護。一些人希望自己的慾望被抽離出來，代之以天國的生命。甚至這樣的願望，主都滿足他們。然而，慾望剛被抽離，他們就橫倒在地，好像死屍一樣。

這些經歷告訴我們，進入屬靈世界以後，我們的生命不可能再發生質的改變，惡人不可能重生為善人，地獄的魔鬼不可能轉變為天國的天使。每個靈的本性，從頭到腳，都由他的主導欲決定，把它改變為截然相對的性質，無異於將他的生命完全毀滅。我們應該趁著今生，離惡向善，悔改重生，以便得救。

靈界見聞：表面道德的生活

　　[1] 每個虔誠明智的人都想知道自己死後的情況，鑒於此，就讓我作一個大概的描述，好讓他們有所了解。

　　每個人死後，當他發現自己還活著，只是到了另一個世界，且聽說天堂在上，那裡有永遠的福樂，地獄在下，那裡有永遠的痛苦，首先都會延續之前在塵世的生活狀態。他相信自己定能進入天堂，談吐優雅，舉止得體。

　　有的說：「我一直過道德的生活，干體面的工作，從未故意犯罪。」有的說：「我按時去教會，參加彌撒，親吻聖像，刻苦禱告。」有的說：「我周濟窮人，幫補有缺乏的，經常誦讀聖書。」許多諸如此類的話。

　　[2] 聽到這些宣稱，旁邊的天使說：「你所提到的一切都是表面為之，卻不知自己的內心如何。你們現在是靈，帶著靈體，靈就是你們的內在。正是這靈思其所願，願其所欲，生命的興趣在此。每個人從小就開始活在表面，學會了舉止得體，談吐優雅。等他對天堂和天堂的福樂形成一些觀念，就開始祈禱、聚會，定期參加活動。然而從他內心深處，常有罪惡涌流出來，但他懂得如何巧妙地加以掩藏，直到連自己都不知道那是罪惡。由於罪惡被包裹塵封起來了，他不再加以反思，僅僅留意不讓它顯露人前。他唯一關心的是表面道德的生活，成了表裡不一的人，如同披著羊皮的狼，又如藏著毒藥的金盒，或如口臭之人凝聲屏氣免得旁人知曉，或如帶著香味的鼠皮。」

　　[3] 「你說你過著道德而虔誠的生活，可問題是，你省察過自己的內心嗎？你發現自己有任何報復甚至謀殺、情慾甚至淫亂、欺騙甚至偷竊、說謊甚至作假證等慾望嗎？十誡中四誡說『你不可』，最後兩誡說『你不可起貪心』，你覺得自己的內心正如外面所表現的一樣嗎？如果你真這麼認為，我想你錯了。」

　　[4] 對此他們回答說：「什麼是內在？不就是人所表現的那樣嗎？牧師告訴我們，人的內在無非是信，言語敬虔、生活道德就是信運作的表現。」

　　天使回答說：「有拯救效力的信存於人的內心，善也是如此，基督徒真誠道德的外在表現從內心而來。但是，如果我們前面提到的各種慾望存留於心，即存留於意願並因此存留于思想，你們從內心貪戀這些慾望，僅在言語行為上表現不同，那麼，惡就在上，善就在下。不管你談吐如何顯得理性，行為如何顯得有愛心，卻有惡包裹在裡面。這樣的話，你們就如同聰明的猩猩，行動像人，卻無人心。」

　　[5] 「你們對自己的內心一無所知，因為你們不省察自己，並因此悔改。但你們很快將發現自己的內心如何，就在你們褪去外表，顯露內心的時候。到時，周圍的人將不再認識你們，你甚至不認識自己。我見過道貌岸然的惡人變得像野獸，惡狠狠地盯著別人，燃燒著仇殺的慾望，並詛咒曾表面崇拜的神。」

聽了這些話，他們離開了。天使告訴他們：「不久之後你們將看到自己的結局，因為你們的外在將要褪去，從而進入你們的內在，即你們的靈。」

通往天堂的生活並不像人們想像的那麼難

一些人覺得要過通往天堂的生活是非常困難的，以為「靈性的生活」意味著要放棄世上的一切，禁戒身體上的各種樂趣享受，終日虔誠地默想、禱告、讀經、讚美，神情嚴肅，刻苦己身。從大量的靈界經歷及通過與天使交流，史威登堡確知實際情況與此截然不同。事實上，以這種方式過著所謂靈性生活的人是活在消沉和悲觀之中。這種生活不能自由接收天堂的快樂，因為每個人死後將延續他生前喜歡和習慣的生活方式。

相反，我們若要接收天堂的生命和快樂，就必須盡心儘力活在這個世界當中，參與其中的責任和事務。這樣，通過一種文明道德的生活，靈性的生命在我們裡面得以成形。沒有其它任何方式能讓我們的靈魂做好進入天堂的準備，因為過著缺乏外在社會生活的內在精神生活就像住在一棟沒有穩固根基的房子里，搖搖欲墜，岌岌可危。

「在靈界，我被准許與一些生前曾遠離世界、追求虔誠聖潔生活的人交談，也與一些曾以種種方式禁慾苦修， 以為這就是棄絕世界、剋制肉體情慾的人有過交談。他們當中多數人因此過上了悲慘的生活，使自己遠離了只有在世界當中才能實踐的積極仁愛的生活。他們不能與天使同在，因為天使的生活是快樂蒙福的，由有價值的、仁愛的行為構成。

另有一些人過著表面虔誠的生活，經常呆在教堂並在那裡禱告。他們禁慾苦修，心裡卻始終想著自己，以為比別人更有價值，當更受尊敬，死後必被尊為聖徒。在來生，他們不能進入天堂，因為他們做這一切是把自己放在首位。由於他們以自己的私慾玷污了神的真理，以致其中一些人瘋狂地把自己當作神。因此，他們與地獄的同類呆在一起。當中還有一些虛偽狡詐的人，他們也在地獄，因為狡詐的人用他們詭詐的伎倆偽裝成道貌岸然的樣子，誘導眾人相信他們是神聖的。這其中包括許多天主教聖徒。我被准許與他們當中一些人有過交談，也對他們先前在世間並後來在靈界的生活作過清楚的描述。

我提這一切是為了讓大家明白，通往天堂的生活不是退離世界，而是活在世界當中。缺乏仁愛生活（這隻有在世間才有可能）的所謂虔誠根本不能引向天堂。只有本著屬天的動機過仁愛的生活，在每項責任、事情、任務中表現誠實和公平，才能引入天堂。當我們按誠實和公平行事為人的時候，這種生命的源頭就在我們心裡，因為這樣行是與神的律法相符的。這種生活並不難，缺乏仁愛行為的所謂虔誠的生活才是困難的，而且肯定讓人遠離天堂，儘管有些人相信它能引向天堂。」

史威登堡通過大量的靈界經歷證實，財富、地位、尊貴的生活、娛樂享受等並不妨礙人上天堂。我們大可以通過正當途徑積累財富，大可以追求優雅高貴的生活，大可以住寬敞華麗的豪宅，大可以參加悠閑娛樂、社交活動。我們無需整天板著一副深沉哀傷的面孔，耷拉著腦袋，以表虔誠。我們完全可以快快樂樂的生活，只要心裡始終以愛為念，在所做的每一件事上，在所處的每一個崗位上，總懷著仁愛憐憫的心腸，本著誠實公平、盡職盡責的原則處世待人。

如果我們以理性的眼光觀察生活，將發現人的生活可分為三重，可分別稱之為「文明的生活」、「道德的生活」、「靈性的生活」。文明的生活指在法律的框架內生活，至於法律的規定是否屬於道德的要求，這並不重要。它所注重的僅僅是不觸犯法律，對道德和良心等東西漠不關心，也不以為然，一言一行只要不受到法律的懲罰就行了。道德的生活指遵循誠實、公平等道德準則的生活。這種生活高於文明的生活，因為它不僅考慮法律的要求，也考慮道德的標準。靈性的生活指按照信仰的原則生活，它不僅考慮法律，考慮道德，還考慮自己的行為是否合乎愛神愛人的原則，是否於人於己有益。不難看出，靈性的生活同時也是文明兼道德的生活，而缺乏靈性原則的不以愛人如己為標準的所謂文明或道德的生活，不是真正文明或道德的生活，因為這種生活是以自己為目的，考慮的是自己的名利得失，終究是為了一己私慾。

不以任何信仰原則為標準，僅僅過著表面文明和道德生活的人，雖不殺人，心裡卻仇恨一切妨礙他的人，且燃燒著報復的情緒。如若不是法律等外在因素的束縛，他們就會殺人，因為這是他們的慾望。或者他們雖不通姦，心裡卻藏著姦淫的慾望，只要條件允許，他們就會實行出來。或者他們雖不偷盜，心裡卻貪戀別人的財物，時常帶著奪取的念頭。一切否認神明、永生等信仰觀念的人都是如此，因為他們缺乏基於某種信仰的良心作為約束。尚在人世的時候，惑於表象，人們或許不覺得將來會是這樣。但是到了靈界，當人的本性顯露以後，沒有內在約束的人就為惡欲所驅使，往各種罪惡里直奔。

當我們將人的生活經過這樣一番剖析以後，就發現通往天堂的生活並不像人們想像的那麼難。我們原本已經表現出了文明道德的生活，需要做的只是將動機改換一新。當有任何違背誠實公平等原則的東西吸引我們時，我們及時省察、發現並因此禁戒不做。當我們習慣了這樣思想和行動，我們就逐漸與天堂相連，我們更內在的生命層次就會打開，我們對何為罪惡就看得越清楚，實踐真理的力量也會越強。只是我們要知道，如果我們故意犯罪，罪對我們的影響力就會越來越大，我們抵擋罪的能力就會越來越小，最終我們必戀慕罪，並以種種借口自我原諒和欺騙，越陷越深。

總言之，通往天堂的生活不是退離世界，健全的社會生活才是走向天堂的基礎。耶穌說愛是信仰的總綱。如若退離世界，又如何實踐愛、實踐信仰呢？如果在這世間不懂愛，不懂快樂，將來又怎會懂得愛，懂得快樂呢？保羅曾給那些自表謙卑、苦待己身的人指出，他們禁慾苦修其實在剋制肉體的情慾上毫無功效。他一切的指導都與實際生活密切相關，比如：愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近；愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓；殷勤不可懶惰；在指望中要喜樂，在患難中要忍耐；聖徒缺乏要幫補；逼迫你們的，要給他們祝福；與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭；要彼此同心；要俯就卑微的人；不要自以為聰明；不要以惡報惡；眾人以為美的事，要留心去做；不可為惡所勝，反要以善勝惡；等等。

天堂的非基督徒

基督徒一般相信，教外的非基督徒不能得救，因為他們沒有聖經，因而不認識主，而離開主就沒有救恩。然而，單單從一個事實——主的愛普及每一個人——他們該知道非基督徒也可能得救。他們生而為人，與基督徒一樣；事實上，基督徒只是少數。他們不認識主，錯不在他們。所以，任何理性的人都能看出，沒有人是為地獄而生。主就是愛，他的愛就是願意拯救每一個人。故此，他預備每一個人都有某種形式的信仰，藉以認識神的存在，過一種內在的生活。按照個人的信仰原則生活，就是內在的生活，因為遵循信仰的原則就是尊崇神；如若尊崇神，我們所注重的就不是這個世界，就摒棄世俗的、徒有其表的生活。

　　你若知道什麼是天國，必知道非基督徒也可能得救，和基督徒一樣。因為天國在我們心裡，心中有天國（心中愛主愛人）的人將來就能進入天國。而我們心中的天國乃是認識神，樂意為神所引導。每種信仰的開端和根基都是承認神的存在，不相信神存在的信仰根本算不上信仰。任何信仰的信條都注重敬拜神，注重如何尊崇神而能在他眼中得蒙悅納。我們本著這種思想，或本著這種心愿，就得蒙主的引導。

　　眾所周知，非基督徒也像基督徒一樣過道德的生活，事實上，許多非基督徒的行為甚至勝過基督徒。道德的生活分為兩種，一種為了取悅神，一種為了取悅人。兩者外表相似，其實截然不同：一種使人得救，一種不然。道德的生活，若是為滿足神的緣故，便是屬靈的生活。因為在這種情況下，我們正蒙神的引導。如果只是為取悅人，我們就是被自己的私慾所牽引。

　　我們可以舉個例子，以作說明。我們若謹慎避免傷害別人，因為這有悖信仰，因而冒犯神，我們如此行，乃出於屬靈的生命。相反，我們若避免傷害別人，不過是因為害怕法律的懲罰，或擔心有損自己的名聲或利益，出於自私自利的目的，我們如此行，不過是受自己私慾的牽引。前者是屬靈的，後者是屬肉體的，雖然兩者在外表上似乎都是道德的。如果這種道德的生活是屬靈的，那麼天堂就在我們心中；如果只是屬肉體的，天堂就不在我們心中。

　　有些非基督徒生前曾聽說基督徒過著腐朽的生活——姦淫、仇恨、爭吵、酗酒，等等——這些事他們尚且禁戒不做，因為與信仰相悖。因為這個緣故，在來生，他們對是否接受基督教的真理猶豫不決。但天使告訴他們說，基督教的倫理和信仰其實十分高尚，只是有很多基督徒還不如非基督徒那般努力活出自己的信仰。當他們明白了事情的真相，就欣然接受真理，尊主為聖；不過這需要一定的時間。

　　通常，如果非基督徒生前曾敬拜神像，以偶像為神，當他們進入來生時，將被帶到假扮他們所拜之神的人面前，好幫助他們根除愚昧的偶像崇拜。

《靈界著作》 作者：史威登堡

　　誰能得救，誰不能得救的問題，之所以眾說紛紜，莫衷一是，乃因為人們從不同的角度，而且常常是從自己的角度，而不是從神的角度，來思考。其實這個問題原本不難——心中有天堂的人，就屬於天堂，死後自然就進入天堂；心中有地獄的人，就屬於地獄，死後自然就進入地獄。

　　那麼，誰的心中是天堂，誰的心中是地獄呢？愛主愛人，乃是天堂；愛己愛世界，乃是地獄。心中有天堂的人愛慕一切良善、美德、真理，愛人如己，樂意與人分享，並從中獲得快樂。心中有地獄的人體貼肉體，貪愛名利，追求肉體的享受和慾望，自私自利。天堂與地獄之別，乃是善與惡之別，真與假之別，美與丑之別，先人後己與自私自利之別。心中有天堂的人，心中就有神的愛，樂意遵行神的命令，熱心為善：

　　愛是律法和先知的總綱：耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神，這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」——太22:34-40

　　所以，無論你說「因信稱義」也好，「因愛稱義」也好，「因行為稱義」也好，三者是一致的。信是途徑，愛是目的，行為是表現。

　　當人死後進入來生時，最為渴慕的莫過於登入天堂。幾乎所有人都有這種願望，因為他們相信只要進入天堂，就能享受天堂的福樂。既然如此，神就准許他們進到天堂最低層的群體。愛己愛世界的人，一旦他們達到天堂的最邊界，就開始感覺痛苦，備受煎熬，彷彿這不是在天堂，而是在地獄。他們只好趕緊離開，直到地獄自己同夥所住的地方，才終於平靜下來。

　　因為天堂的愛與自私自利的愛是截然相對的，產生的結果自然就是痛苦。

　　我已經說過，這兩種愛之所以截然相對，是因為愛主、愛人者樂意與人分享一切。事實上，把自己的一切與人分享，正是天使最大的快樂。而愛己愛世界的人，卻巴不得將別人的一切據為己有，並從中獲得快樂。

這使我們明白為何地獄與天堂是分開的——所有地獄的人，生前所專註的莫過於肉體的享受和慾望，因為他們體貼肉體，貪戀名利；而所有天堂的人，生前所專註的是靈魂的喜樂與滿足，因為他們愛主、愛人。既然這兩種愛截然相對，地獄與天堂自然就完全隔開。地獄的靈甚至不敢貿然逾越一步，因為這樣做，只會給自己帶來痛苦。這種情況，我也時常親眼目睹。

「完全人的義，必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒」（箴11:5）神有豐盛的慈愛，不會咒詛人，是人自己的惡咒詛自己，懲罰自己，這是屬靈的律，與自然界的律同理。好比一個人枉顧自然規律，飛身撲火，必受損傷，其中的道理是一致的。

史威登堡的啟示

　　其內容對身處極度崇尚科學時代的人們，具極大啟示：生命是無限的！生命的本質是以心靈為主、物質為仆，故生命升沈的關鍵在心靈！

　　在史威登堡的異像中，他目擊到死亡和死亡後的生命。他說當人肉體死後，馬上接著的是一段心靈自醒的時段。在這個時段，世間所帶的面具全被溶解了，呈現在眼前的只有真實的自己。在此時，每個人用自己所相應的習氣，去塑造他自己的永生。有些人在恐懼和貪心的驅使下，變得不可理喻。他們所陷入的狀態就是史威登堡所稱的「地獄」。地獄是一個精神的領域，是與我們在世間任由貪慾的驅使而帶來的痛苦所相應的。在那裡並沒有懲罰人的惡魔、獄卒之類，因為在地獄的狀態下，每個人都是用他們自己的惡念去傷害他人的。

　　死亡之後，也有些人會到史威登堡所稱的「天堂」去。那是一個快樂、覺醒及充滿對創造有更廣大認知的一個領域。史威登堡所經驗的「天堂」是與行為相符合的，並非宗教。因此，天堂的這個社團是綜合許多不同文化和宗教的人所組成的。史威登堡常常稱這個為「神的教堂」。史威登堡說，到這個「神的教堂」來的人都是一些往昔用各人不同方式的愛心而活著的人。這個「神的教堂」是宇宙性的。

　　以下是從他一部有名的著作「天堂與地獄」里所摘錄下很有趣的一小段文：

一個人真正的慾望至死方顯現

　　人於死後仍擁有一個「主導欲」(ruling desire)，這個慾望永不改變。每個人都有相當多的慾望，但這些慾望都終歸於這個「主導欲」，而且合而為一。換言之，這個「最高的慾望」由所有的慾望所組成。

　　所有與這個「主導欲」相符的意圖之本質，皆稱之為「慾望」，因為它們都是人所追求的。某些慾望屬於精神層面，某些慾望屬於物質層面，某些慾望彼此息息相關，某些慾望彼此只是略微相近，某些慾望彼此相距遙遠，這之間有許多不同的從屬關係。

　　綜合所有的慾望，構成一個整體。事實上，它們形成於一個內心。但是這個人完全不能察知此事。然而，人可在他生中對此事有某種程度的認識，因為基於此理，思想與感情得以延伸。假若「主導欲」是由神聖的慾望所組成，思想與感情的延伸達到天界；反之，假若「主導欲」是由邪惡的慾望所組成，則思想與感情的延伸及於地獄。

　　1、在死後人只是他們的慾望或意圖。

　　2、人將如他們的意圖或「主導欲」所希望的，直到永恆。（過了一生而且輾轉相續下去）

　　3、具有神聖的或精神層面慾望的人，進入天界；具有世俗的或物質層面慾望的人，進入地獄。

　　4、如果一個人的信仰不是源自神聖的慾望，這個信仰不能持久。

　　5、經過行動的慾望，得以持久。因為這才是一個生命的表現。

　　「在死後，一個人只是他的慾望或意圖。」

　　這是我一次又一次觀察我的經驗而得到的。整個天界也因慾望中不同的善而分成不同的團體。每一個升到天界的靈魂，成為天使，依他們各別的慾望，而進入不同的團體，一旦他們進入所屬的團體，就如同回到自己的家，回到他們出生的地方。一個天使體認到此點，並且與他們自己相同的天使，結為至友。

　　當他們離開這裡前往他方時，會產生某種程度持續的抗拒力。這是受到他們渴望回到「主導欲」與他們相同的人身邊的影響，此乃天界親密友誼形成之理。同理也適用於地獄。地獄中的成員也基於與神聖相反的慾望，而形成友誼。

　　我們可以從另一個事實證明「人死後，人就是他們的願望」。這個事實就是在人死後，所有與他們的「主導欲」不同的本質，都被去除了。假若一個人是好人，所有與他的「主導欲」不一致或不能苟同的事物都將清除乾凈。依此，人就安置在他們的慾望當中了。同樣的情形也發生在惡人身上（不同的是：正確的事情從惡人身上除去，錯誤的事情從好人身上除去。），直到每一個個體變成他們自己的慾望方止。上述情形發生於一個靈體進入第三狀態時，這個第三個狀態將在後面說明。當這個發生後，人將恆常面向精神層面的慾望，無論他轉向何處，這個慾望都始終在他的眼前。

　　同樣的道理，也適用這個世界的人—他們也被自己的慾望引導，同時也因自己的慾望被他人引導。當他們變成靈魂時，這個現象將更真實，因為到那個時候，他們無法表達任何其他的慾望，或是偽造一個不屬於他們的慾望。

　　在另一世中，一個人所有的交往也證明一個事實：人的靈魂就是他的「主導欲」。事實上，當一個人的言語及行動與另一個人的慾望一致時，後者看起來是完整的，而且有一個喜悅生動的臉。但當一個人的言語及行動與另一個人的慾望相違時，後者的臉開始變化，變得模糊，最後消失不見。事實上，整個人消失的無影無蹤，好像從來就不曾出現。我常為此驚訝不已，因為在我們的世界，沒有像這樣的事情發生過。但有人告訴過我，類似的事情確實發生在人的靈魂上，當他不贊同另一人的時候，他會從後者的視線中消失。

　　有時，我一直被允許看到單純的好人是如何的想要教導惡人真理及美德，而後者是如何的逃離這些教導；當他們接觸到同類時，熱情、歡喜的攫取那些錯謬卻與他們相應的東西。我也一直被允許看到好的靈魂互相談論真理，而在場的好人也熱切的聆聽，而現場的惡人卻完全不注意，就像沒有聽到任何聲音。

　　在靈魂的世界，道路是可見的。有些路可到天界，有些路可到地獄，某條路到某個團體，某條路到另一個團體。好的靈魂只沿通往天界的路旅行，只朝著與他們自己的特殊慾望相應的團體而去的路旅行，他們看不見其他的路。惡的靈魂只會順著通往地獄的路走，只朝著與他們慾望有關的惡的團體而去，他們看不見通往其他方向的路，即使看見了，他們也不願意去。

　　既然慾望如上述的界定了每一個人的生命，每一個人一旦死後，進入靈魂的世界，馬上會被檢查他的特質，並且與他們慾望相同的人聯絡。具有神聖慾望的人與在天界的人聯絡；具有物質慾望的人與在地獄的人聯絡。

　　同此，在第一、第二狀態完成後，這兩個類別即被分開。不再看見對方或不再認識對方。所有的個體都變成他們自己的慾望，不僅心智上、精神上如此，形諸於外如面部、身體及言語也是如此；因為所有的人都變成他們自己慾望的影像，連外在的事也是。

　　具有物質慾望的人，完全不能生活在天界的氣氛中，因為天界的氣氛，是神聖的慾望。但是他們可以生活在地獄的氣氛中，這個地獄的氣氛即是對不支持他們的人所生的殘酷的慾望。由這些慾望而生的快樂，就是侮辱他人、敵對、仇恨及報復。當他們溶入這些時，他們即是溶入他們自己的生命，這個生命完全不知基於善行而對他人行善的意義，而不能行善，只是為了惡而努力。

　　具有物質慾望的人也不能在天界呼吸。如果一個惡的靈魂到了天堂，他的每一口呼吸都像在掙扎。但是具有神聖的慾望的人，都能在天界自由呼吸，自在的生活，並更深入天界。

死後的第一個階段

　　人死之後，在他還未抵達天堂或地獄之前，須要經過三個狀態。第一個狀態是對外在的感覺（外感）；第二是對內心的感覺（內感）；第三是一個準備的狀態，人們在靈界要經過這三個狀態。

　　在第一種狀態來說，人臨終的一剎那是比較對外在方面的。每個精靈都有對外或對內的感覺。一個精靈的外感是當他還在人體時他怎樣去調整他自己（臉上的表情、言語、態度）跟世間和別人互動的關係。一個精靈的內感是對他的意樂和觀念，很少表現在臉上、言語、或態度上。人們從嬰兒時期就已經很習慣表現於外面，他們的友善、親和、和誠懇，而隱藏他們真正的意樂及想法。因此很習慣的，無論他們的內心是如何，他們在表面上卻帶著一個道德和文明的生活的面具。

　　由於這個慣性，人們對他們內心深處不但是極端的無知，而且也根本不去注意它。人死後的第一個狀態就好像他們在世上的狀態一樣，因為在這一刻，他們還注重著外感事宜，他們的臉、言語和靈都還是一樣的，也還是同樣的活在道德和文明的生活中。

　　這就是為什麼他們並不覺得他們已經不活在這個世界上了，除非他們去觀察周圍所發生的事或者蘇醒後，聽天使指點，告訴他們，他們已經是精靈了。

　　因此這個生命就相續到下一個階段，而死亡也只不過是一個交叉點。

　　在另一個生命里，當有人想起另一個人的時候，那個人的臉，或是跟他有關的事宜，就會出現在想的人的腦海里。在這裡，那個人會出現在眼前，好像他是被叫來，或是被招來的一樣。

　　這樣的事發生在精靈界，因為那邊是用念頭來溝通的，因為在那邊，距離的定義跟世間是不同的。這就是為什麼當人一抵達另一個生命的時候，他的親朋好友馬上就會認出他來，這也就是為什麼他們會互相會話，並且會用他們在世間所熟悉的友誼方式來相交。他們的朋友會教他們什麼是永生的狀態，然後會帶他們去不同的地方，見不同的同伴。有些被帶到城市、花園、公園；大部分的人會被帶到很棒的地方，因為他們這時還是愛好外在的感覺事物。然後，他們的思慮會逐漸的被引導進入他們活著的情境、死後靈魂的狀態、天堂、和地獄，一直到他們排斥往昔自己對事情的無知，同時也排斥教會的無知。

　　差不多所有的人都很想知道他們會不會去天堂。大部分的人都相信他們會的，因為他們在世間過的是道德、文明的生活。他們從未想過其實壞人和好人所過的日子，外表看起來是一樣的：一樣的做善事，一樣的對別人好，一樣的去教堂、聽傳道、和祈禱。他們全然不知道成功並不在外表的行為和禮拜，卻是在於由內心的因素而呈現出的外在行為。

　　一千個人當中也許有一個人知道什麼是內心的因素，或是知道天堂和教堂其實是在一個人的心中的。

　　然後呢，所有從世間來的精靈，不是被帶入某個天堂的團體，就是某個地獄的團體；但這都是依照他們內心的因素而定的。不過當這些精靈偏重於外感的時候，他們是看不到內心的，因為外表把內心隱藏起來，尤其那些心中存有惡念的人，後來當他們進入第二個狀態時，這些內心的因素會逐漸明顯起來，因為到這個時候，他們的內心會逐漸打開，外表會逐漸的消滅。

死後的第二個階段

　　人死後的第二個階段是「內心感受的境界」。因為此時人們已被引入更深一層內心感受-意念、意向、思想-這類的層次。而那些屬於第一階段所涉及的外在感受，則進入了睡眠狀態。

　　於是，人們在這一階段時，是相當融入於個人所屬的現實生命之中。當發自內心深處真摯的情感，可以任運自然的表露出來時，這才是一個真實生命的呈現。唯有此，才能算是一個實實在在有生命體的人。

　　在這一層次的人他們所想的全是源自於他們內心的意向，也就是說，他們的想法完全來自於真實的情感和願望。此時，他們的想法與內心的意向是一體的。事實上，他們幾乎是沒有所謂的想法，而純屬於意向，就連講話也完全是內心意向的表達。唯一不同的是，他們是話中含有畏懼感，這是因為他們唯恐話太直接了當，以致於將他們內心意向所想的事，毫無遮掩赤裸裸的現出來。這種畏懼感已成了他們意識中的一部分，這也是來自於他們生活環境中自然形成的壓力。

　　事實上，每一個人死後，絕對會被導引入這個狀態，因為這是一個真實心靈的境地。人們在早一階段時，對內在心靈的感受，是以客人的方式來處理，這並不是一種適當的狀態。

　　一旦人們會去關切更深一層內心感受時，那麼他們才能處於較恰當的情況。很明顯，過去他們在世間時，是怎麼樣的人，這裡則更顯出其原有的本質。在這層次的人，他們的行為是完全相應與其內心所屬的意向。

　　如果他們過去在世上內心存善念並作善事，那麼此時，他們會比過去來的更俱理性和智能。因為此時他們已可擺脫身體的系縛，以及一些與身體相連的惡行中一起超脫出來。

　　另一類，如果他們在世時，內心所想及外在的作為是邪惡的，那麼他們的惡行會比過去他們在世上的所作所為來的更無情與張狂。同樣的，這全是因為他們內心和外在行為之間的運作，已不再是經過控制和壓抑。而是一種自然的流露。當人們活在世上時，表面上他們是合理的，那是因為，他們利用世間上的一些外在事物來捏造出一個表面上有理性的人。所以，一旦外在的一切被拿走時，他們內心中原有的忿怒就表露無遺了。

　　對於那些人，他們的善行完全是發自內心良知策動的人（這些人不但親身體驗過非凡的境界，同時也摯愛這真誠純潔的感受。更特別的是，他們已將此實際的經驗，運用在他們的生活中），對這些人而言，當他們被導入深層的心靈世界時，就好比人在迷糊的睡夢中被喚醒，又好比是在黑暗中被導向光明一般。

　　他們的想法是來自於天堂中光明的導引，所以他們較具深層的智能。他們的行為是純善的，故而他們的關愛之情來的更真切。天堂里聖潔莊嚴的內涵流入了他們的思想和情感之中，這些屬於深一層的加持和心靈的喜悅，是他們在過去的生命中，所無法能感受到的。這個時候，他們不但能與天使溝通，同時也開始認可了上帝，並且以整個生命來信仰上帝，就誠如我們所說的，由於他們的生命是整個投注在內在心靈的感受中，所以他們對上帝的信受與禮敬，就來的更率性與真誠。然而對上帝，他們必需要從外在表面膚淺的信仰完全的跳脫出來，才可進入內心真誠的信仰。這個時候，才能算是真正信奉上帝的開始。

　　沒有人會掉進地獄的，除非是他們作了與內心惡念相應的惡行。因為在這一層次的人，他們的心和行為是一致而非分離的。他們絕不是內心想的是一回事，而行之於外的又是一回事。那些表露惡行的人，是來自內心惡念的驅使，而去造作了的錯誤的罪行。無論是他們心裡想的，或是口裡說的，絕對是相呼應於其內心的喜好與欲求。這一層次的人，是完完全全的融入於內在心靈的感受中，所以行之於外的是內心中直接真實的呈現。

　　在這一層次的「團體」里，心和靈是結合一體的，所有的靈魂將會再投入於與他們過去在世間時心靈的所屬的團體之中。事實上，每一個人都有其所特屬的天堂或地獄的團體。惡人將墮入地獄，善人將投生天堂。有一個靈將一步步的導引著進入天堂或地獄之門。

　　當他們的內心是邪惡的，那麼他們將會被惡念所驅使，而去尋求相類似夥伴的團體。一旦他們完全進入了這個團體，那麼他們會被他們同類的惡友，在相互殘害的惡行中，被推進了地獄的境地。

　　死後的第二階段是善、惡靈境的分界點。在第一階段中，所有死後的人是聚集一堂的。這個理由是此地的人就如同在世間上所有的人，所關切是外在的感受。所以惡人與好人共處，而好人與惡人同在。當他們被導引入第二階段後就不同了。在此他們完全融於其內心的感受更直接的趨向其本有的習性和意向。

　　好人與壞人的分離有很多種方式。廣泛的來說，其方法是，先引導那些邪惡的人，去接觸那些在第一階段中具備善行、善念的人。他們是以一種外表良善的方式被引入好人的團體中。正常狀況下，他們會被廣泛的介紹或引進各種不同的好人團體中。當好人與壞人兩相交會時，好的會自然的轉向而離開壞的。而壞的也很自然的離開好的，而趨向與他們心行相近的人群中，由此地獄的團體就成了他們的終極目標。

死亡後的第三個階段

　　當一個人死後他的魂識所經歷的第三個階段是「被教導」。這個階段只有升天或成天使的人才有的。對去地獄的人是沒有這個階段的，這是因為他們不能接受教導。由於如此，他們的第二階段就是第三階段，其結果是他們完全回到自我本位，追求個人慾望，由此而感到，跟他們一樣，追求慾望的一類地獄眾生。

　　當這個階段完成時，這些地獄眾生的思想與做事的動機皆是從慾望而來。由於慾望是與地獄相應的，他們的動機無一不是奸惡的，他們的思想則無非虛偽的。而對自己則因為私慾而愈形喜愛自己。結果，他們排拒所有善良與真實的一面，即使過去，他們也用來追求慾望。

　　反之，善人則由第二階段進入第三階段，做升天的準備。由於沒有一個人自己能做升天前的準備，他必須經由教導。對善與真有深切了解後才行。這是因為人們不可能了解心靈層面的真與善，或偽與惡。除非他們經過教導。在人世間，人們對於道德或世間層面的真與善，換言之，公平與誠實是可能了解的。這是因為有法律教導大家什麼是錯的，另外再加上一個人生存在社會上必須遵從道德方面的要求，這些都教導了什麼是公平與誠實。然而心靈的真與善則必須從天堂教導始得，非從世間。

　　除非人們了解並認定上述的實情，他們不可能想到心靈層面的事情。由於不能想到這些事情，他們不可能產生想要去做的動機。這就正如一個人，不知道某件事情，他就不會去想到它。如果他連想都沒有，他決不會產生對此事想做的動機。

　　當一個人對心靈方面的事情產生了希求的動機，那麼上天的加持就會進來，也就是說上帝的生命會經由天堂流入這個人的生命中。這是因上帝的本懷流入動機，再流到思想，而同時流入生命里，而這兩項動機與思想，是人們無限生命的泉源。我們可以從以上的討論而了解在世間不可能學習到心靈的真與善。而必須經由上天的教導，而且也看到無人能無師自通的準備進入天堂，而必須經由教導才行。

　　上帝會把尚未教導過，且已完成第二階段的善靈帶到這些地方。這並非指每一個善人，有些人在世間已被上帝教導過了，他們可經由另外一條路帶入天堂，更有一些人死後直接帶到這裡。

　　一旦善靈被教導後（這隻須短暫的時間去同時學習幾樣心靈課程），他們身著天使的服裝，大部分是白色的，就如同一般布料做成的，穿上後，他們就被帶領到一條通往天堂的道路。向天使保護者報到，然後他們會被其他天使迎接而帶往各個不同團體，從此進入各種型式的快樂。

上天堂之路並不難

　　有些人認為過個能上天堂之路的生活（心靈性的生活）很困難，因為他們聽說一個人必須放棄現世，放棄與身及肉體有關的慾望，而過著像有靈氣人一樣的日子。他們認為這不異於排斥世間的一切，特別是財富與名譽；成天虔誠地祈禱神明、救世、嚴謹的生活、在祈禱及讀聖經卷中過活。他們認為這就是放棄現世，以靠心靈而非肉體生活。

　　但是，在與天使們多次的接觸經驗及討論中，使我知道實情與這是完全相反。事實上，這類放棄現世而去過所謂心靈生活的人是給他們自己一個可悲的生活，根本得不到天堂的喜悅。也給他們周圍的人帶來痛苦。相反地，如果人們想接受天堂式的生活，他們必須住在現世，參與世間的一切。然後經過一個守道德的世間生活，他們才能進入心靈生活，這是能進心靈生活或進天堂的唯一方法。

　　只過心靈生活而沒有物質生活，就像住在沒有地基的房子里，逐漸地房子會下陷，或裂開，或傾斜，最後倒塌。

　　我們若以理性地銳敏，來檢視人們的生活，我們可以發現三類：心靈生活、道德生活及世間生活。三類相互不同。有人過著世間生活卻缺道德或心靈。但也有人同時過著這三類生活，也只有這種人是過著上天堂的生活，其他人則不是。

第一個結論是心靈生活是不可與自然或世間分開的。他們緊緊相連就如靈魂與肉身。若他們一旦分離，就像前述一樣，像住在沒有地基的房子里。

　　當人們與天堂內天使們接觸時，他們想的都是莊嚴的事，他們內在的「人」打開了，那是「心靈人」。

　　當人們到此階段，他們已被神所收容及引導而都不自覺。任何在他們道德及世間生活中所做誠實及公平的事，都發自此心靈之源。從心靈之源來做誠實與公平的事，就是真誠的誠實與公平，因為那是發自內心底的。

　　心靈生活法、世間生活法及道德生活法全來自十誡的誡條。心靈生活法最先找到，其次是世間生活法，最後是道德生活法。

　　在自然生活的人們遵行這些法規。在外表上就像心靈生活里的人一樣。他們崇拜上帝的方式也相同，上教堂、聽佈道、表情虔誠、不殺生、不淫、不偷、不做偽證、不欺騙。

　　但他們做這些只是為自己（不是關懷別人），為現世（不是為死後提升），為表象（不是真誠地為內心）。

　　對那些心中已明了什麼是神聖的，在生活中集中於神聖的法，遵循十誡，這些人則完全不同。當他們進入了內心，就像由暗到明，由無知到智能，由悲哀的生活到受加持。因為他們進入了神聖，所以進入了天堂。

　　我們現在知道過上天堂的生活並不難。當不誠實及不公平的事擋路時，他們應知此決不可行。因為這是違反神聖法則的。當人們漸漸習慣這樣做，養成了這種個性。他們就一步步接近天堂了。到那時，他們心靈就打開了，看得見什麼是不誠實及不公平，自然就會斷去。看不見的惡是無法斷的。

　　幾乎每個人在外表上都練習做誠實及公平，甚至看起來似由心而發。心靈人也需以同樣方法生活，就像平常人一樣容易。唯一不同是心靈人深信什麼是神聖，做誠實及公平的事並不僅因遵循世間法及道德法，而是因遵循神聖法。

　　人們能進入這狀態是因他們解脫了。一旦這開始，上帝就賜所有好事給他們，使他們不僅能看見惡，更厭惡惡，終究斷去惡。這就是上帝說的：「我的軛很容易，我的擔子很輕。」

一個進天堂的生活並不是隱世而是入世的。虔誠但無愛心(愛心指關愛他人）的生活不能引你去天堂。只有有愛心的生活，事事誠實與公平，從內心源發起，才能引你去天堂。當一個人遵循神聖法，做誠實與公平的事，這心源就有，這種生活一點不難。

在自己的內心打造天堂（節選）

　　基於史威登堡提供的靈界原則，我們提供了以下的各項問題。花點時間一項一項思考，並且試著問問看自己：

　　一、 我認同神嗎？我能說自己愛神嗎？

　　二、 我像愛自己的身體一樣愛人嗎？我能將別人的快樂當作自己的快樂嗎？

　　三、 我認同自己的良心嗎？我有按照良心來生活嗎？

　　四、 我的心像秋季天空一樣清朗澄澈嗎？我能不能寬恕自己的仇敵？

　　五、 我在家中是以愛來對待我的丈夫或妻子嗎？

　　六、 在危急時，我能為我所愛的人或國家獻出生命嗎？

　　七、 我能凡事感謝，並不斷保持內心的平靜和諧嗎？

　　如果你對以上七個問題的回答都是肯定的，那你已經在內心中打造出天堂了。你正走在通向天堂的路上。

　　接下來，再想想與上面相反的七個問題：

　　一、 我是不是否認神？如果是，那我真正最崇拜的、最認同的是什麼？我的神是誰？是科學嗎？知識嗎？權力嗎？金錢嗎？名聲嗎？

　　二、 我進行一切事情的動機是「自私自利、自我中心式的愛」嗎？我是不是嫉妒別人的成功？

　　三、 在我自己能得到利益，又不會受法律處罰的情況下，我會不會為所欲為？

　　四、 我怨恨誰、詛咒誰、想向誰報復？

　　五、 我是否不將任何有可能傷害到人的性行為當作一種罪？

　　六、 對我自己本身沒有好處的事情，我是不是一概不想參與？

　　七、 我心中是否充滿抱怨與不平？發生在我身上那些不好的事，我是否全都歸咎到別人的頭上？

　　如果你對以上七個問題回答都是肯定的，那你已經在自己的心中打造出地獄了。不過既然現在已經知道了，你就有辦法可以改變它。這就叫悔改、重生。

　　史威登堡的六項勸告

　　以下的六項勸告，是史威登堡在他的靈界著述中不斷重複強調的大原則，也是史威登堡贈送給世人的永生秘密、走向天堂的方法。

　　一、 愛造物主、愛神

　　相信神、愛神是走向天堂的第一個大原則。所謂愛神，並不是指徹夜禱告、讀經、整天祈求神的寬恕。看到這樣的現象，史威登堡說：這跟拚命喝補藥想要長壽的人也沒什麼兩樣……

　　所謂相信神、愛神，其實是把神當作跟自己的父親一樣親近。無論自己做什麼，都時時想著要侍奉自己內心的神，在喜悅中生活著。不是提供衣食給自己的父母就算盡了孝道，更重要的是去了解父母想要的是什麼，並去完成他們的心意。愛神也是一樣的道理，要懂得神的心意，並幫忙完成。神的心意，就是讓人世也變成天堂。

　　二、 像愛自己的身體一樣愛人

　　「愛人」是指行動式的愛，是指實際去實踐愛。沒有去實踐對他人的愛，信仰就等於交白卷一樣。這樣的愛也是從離自己最近的地方開始。首先就是要去愛自己的家人、愛自己的丈夫或妻子、愛自己的孩子、愛自己的父母。不過如果愛就到此為處為止，那也只不過是範圍稍微擴大了的自我中心之愛而己。之所以提醒大家愛家人，是因為如果連家人都沒辦法愛、家庭中一直無法維持和諧，那麼說自己愛人類很可能只是一種偽善。

　　人們要與家人一起去實踐愛人。全家人要一起去實踐「像愛自己的身體一樣愛人」。這裡所說的人就是指全人類，指你有緣見到聽說到得知到的所有人。從住在自己附近的人開始，到自己所屬的學校、教會等宗教組織、地區、社會、國家、全世界人類都是。

　　對此，史威登堡也作出了一個警告，「愛人」並不是碰巧遇到任何人就隨意地付出愛。社會上其實有善也有惡，將刀交給強盜並不是一種善。愛人最終的目的也必須是善的。所以愛必須先分辨善惡之後才去付出。

　　三、 在做的每件事上都持守著良心

　　在世界偏遠的各個角落，還有很多並未接觸到現代文明的人。史威登堡很明確地說，這些人不知道神的福音並不是他們自己的責任。到天堂去一看，卻有相當多這樣的人進入了天堂。

　　不管人們生活在怎麼樣的環境，神都為他們預備了可以進入天堂的路，就是遵照良心行每一件事。良心就是神派到每個人心中的使者、代言人。

　　此外，世上有很多宗教並沒有直接提到造物主，但以間接的方式教導了人們實踐神的愛。佛教的慈悲與基督教講的博愛，真有那麼大差別嗎？釋迦教誨的克服世上煩惱的方式，當然也能達到無私無我的境地，都會讓人產生利他的愛心。

　　天堂絕對不是某個特定宗教的專利。天堂是為全人類設計的，神為每個人都公平地賦予了進入天堂的條件。不管神還是基督，都是屬於全人類的。

　　天堂不會問你是信什麼教，才讓你進去。天堂要求的是對他人的愛，只要那本愛的存摺餘額夠高，就都可以進去。

　　四、 不要去審判他人

　　人是不能審判人的。對於人去定人的罪這件事，史威登堡收到了明確的啟示。

　　人用什麼辦法才能做到不去審判人？那就是寬恕。不要去記得別人的缺點或做過的錯事。「寬恕」可說是愛的同義詞。《聖經》中教導人們要去愛仇敵，在愛之前必須先有寬恕。天堂人之心，就像秋季天空一樣清澈明亮。那樣的心中除了善良與愛之外，不會有絲毫對他人的怨恨。

耶穌降世後的新約時代，神是以愛的化身形象出現，也可以說是人類文明已經成長到了青年期，適合用這樣的方式來對待了。

　　五、 能犧牲自己生命的愛，就是愛的極致

　 史威登堡在《天堂與地獄》這本書中，試圖去將《舊約聖經》的心靈意義都解釋出來，其中一個很重要的訊息是，讓人進入天界的美德就是愛與寬恕。「愛人」的對象越大，通常也就越有價值。對家庭的愛比對個人的愛更有價值，同樣地，對社會的愛比起對家庭的愛、對民族的愛比起對社會的愛、對國家的愛比起對民族的愛、對世界的愛比起對國家的愛，都是更有價值的。

　　相愛的夫婦如果看到對方受苦，會很希望自己能代替對方。妻子落入水中，則丈夫可能為了愛而跳下水去救。父母對孩子也會發揮極致的愛。這是崇高純粹的神聖之愛。如果去愛比自己更大的對象，例如愛社會、愛國家、愛世界能夠愛到犧牲自己的生命，那就會被稱為殉職、殉教、殉國甚至殉世。

　　世人為了頌揚這崇高的愛，會為這些人立銅像。但比銅像更驚人的報償，就是天堂的喜悅。

　　六、 確認自己內心是否有真正的平靜和諧

　　只有相信的時候，真正的內心平靜才會降臨。真正的內心平靜，只有在不懼怕死亡的時候才會到來。只有當人們都守護著自己的純潔、付出愛時，這樣的平靜和諧才會在世上傳開，才能享有更多的和平。了解真相、真理時，才會獲得真正的平靜。

　　後記

　　走向天堂的捷徑

　　以下直接引用史威登堡對永生的描述：

　　天堂中的人毫不停息地朝青春之路前進著。度過幾千年歲月後，他們越活越年輕，而且還會永遠持續下去。他們的幸福感會隨著愛與信心的進步而不斷增加、豐富。

　　有位在人世活非常長壽的老婆婆，在世時對神的信仰非常堅定，對鄰人很慈愛，與丈夫過著相愛的幸福生活，最終進了天堂。這位婆婆在天堂中越活越青春，恢復了美貌，時間過得越久，就越展現出凡人無法想像的極致之美。

　　「愛人」這種善良之心，就是還原青春美麗最大的動力。（引自《天堂與地獄》42章414節）

史威登堡的記錄之所以珍貴，因為他是親身體驗，從中獲得的體悟非常有價值。史威登堡對人類最大的貢獻，就是讓人相信死亡並不是人生的終結，死後還有更為真實的人生。史威登堡幫助了許多人解除死亡的恐懼，也幫忙平息了許多人人生中最大的苦惱.

　 史威登堡的另一項重要貢獻，是讓人領悟真理，然後在人世實現。他力圖說明獲得永生的道路不在天上而在人世，天上的真理要被實踐在人世才行。天堂應該是人生最大的目標，但獲取進入天堂榮耀的競技場卻是在人世。過著健全而充滿愛的人世生活，就是走向天堂的明確道路。

史威登堡說，神是全人類的神，而救世主也是全人類的救世主。史威登堡也說，沒有人是生來就註定要進入地獄的。他不希望將人弄成厭世悲觀者，或者上山修道排斥俗世者；他希望的是人們能腳踏實地，在人間過著健全的社會生活，這才是走向天堂的捷徑。

【文選1】

誰能進入天堂？（節選）

分類： 史威登堡：天堂與地獄

　　誰能進入天堂，怎樣才能進入天堂，這自然是基督徒最為關心的問題，也是引發問題最多的問題。人人都引經據典，證明自己的觀點合乎聖經，使人無所適從。很多基督徒心目中或多或少會存在以下問題：

[1] 不論行為善惡，只要信就能得救嗎？

[2] 一次相信，就能永遠得救嗎？

[3] 有些人平生不願加入教會，只在臨終前表示相信，這樣他就能得救嗎？

[4] 好人不信也不能得救嗎？

　　關於誰能得救，誰不能得救，實在是眾說紛紜，各執一詞：[1] 昔日猶太人認為唯有猶太民族是蒙神揀選的，其他所有人都是為地獄而生的；[2] 後來基督徒相信唯有信耶穌的人是得救的，不信的人都是不能得救的；[3] 甚至有基督徒相信得不得救在於神的預定，凡預定進天國的人就能得救，凡預定下地獄的人就永遠沉淪；[4] 基督教教派林林總總，各有各的認識，各有各的信條，有的教派堅持唯有自己教派的人才能得救；[5] 有的基督徒相信得救與某些規條是連在一起的，比如有的主張守安息日的教派，堅持一定得守安息日才能得救，不守就不能得救，哪怕是自己教派的人。

　　可見每個人都有自己的一套想法。有沒有一個放諸四海的標準呢？信就得救，不信就不得救，這是絕對標準嗎？上面這些問題的出現，表明這種觀點是大受質疑的。雖然堅持這種極端觀點的不乏人在，但我相信他們只是少數。而且我相信有一個放諸四海的標準，那就是心有天堂的人就屬於天堂，而心有真愛或說真善的人就屬於天堂。主耶穌說天堂在我們心裡，天堂首先是一種生命境界（指內心愛主愛人），然後才是一個美麗的地方。

　　信主的人不一定屬於天堂，因為他的信可能是假的。而且信只是途徑，不是最終目的。始終停留在信的階段，卻沒有任何行為表現，這種信是虛的。試問我們為何學習聖經？因為聖經能指導我們生活，引人歸正，教人學義，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後3:17）。再問，神因何救贖我們？是要潔凈我們，救我們脫離一切罪惡，熱心為善（多2:14）。我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要預備我們行善（弗2:10）。由此可見，我們為何信主？如何才真正成為主的門徒？主說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:35）可見愛才是基督徒的標誌，不是信。信只是途徑，引我們越來越多地進入主的愛中。因為愛是律法和先知一切道理的總綱（太22:40），全律法都包在愛人如己這一句話之內（加5:14），愛完全了律法（羅13:10）。總言之，信是途徑，愛是目的，行為是表現。我們的信若不是為著這個目的，若沒有達到這個目的，就是枉然，就不屬於天堂。

　　不信主的人也可能屬於天堂。說不信主的人一定下地獄，這不合乎主的愛，也不合乎主的智慧。況且主的愛深不可測，主的智慧也不可測度。福音不可能一日傳遍天下，難道沒有聽見福音的人就因此而下到地獄嗎？神既有無限的愛，怎能毫不憐惜地將這麼多人，事實上是大多數人，送入地獄？神既有無窮的智慧，難道不能預備其它的方法，只能眼睜睜地看著他們一個接一個滅亡？斷沒有這樣的道理！事實上，主從起初就在世界各地預備了多種宗教信仰，一切按照信仰原則行善的人都於天堂有分。根據信仰原則行善是真善，為著自私自利的目的行善是偽善。真善還是偽善，雖然我們不容易分別，但主明察秋毫。不管怎樣，這是判斷的標準。這與基督徒信主的最終目的和根本原則是一致的。事實上，人類從一開始就知道這個標準，因為儘管世間的表象常讓人感到困惑，但「善有善報，惡有惡報」的觀念始終沒有磨滅。

　　在這個問題上，我欣賞史威登堡的觀點：「凡宗教都關乎生命，而宗教的生命在於行善。」 「一切行善之人，不論出於何種宗教，皆於天堂有分。」

【文選2】

行善者得生，作惡者定罪

——《正信的基督教》

　　Life1　任何有信仰的人，知道且承認行善者得救，作惡者定罪，因為他知道，也承認，有好行為的人對神對人皆有正確的觀念，作惡的人卻非如此。愛是每個人的生命所在，凡所愛的他不僅喜歡去行，而且喜歡去想。因此，我們之所以說生命在於行善，乃因為善行與善念是合為一體的，若兩者不成一體，就不屬他生命的一部分。

　　Life2　信仰注重生命，而信仰的生命在於行善，每個讀聖經的人都看得到，且從心裡承認這一點。因為聖經說：

[1] 無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。——太5:19,20

[2] 凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。——太7:19,20

[3] 凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。——太7:21

[4] 當那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。——太7:22-23

[5] 凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上…凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。——太7:24,26

[6]有一個撒種的出去撒種…有落在路旁的…有落在土淺石頭地上的…有落在荊棘里的…有落在好土裡的…撒在好土地上的，就是人聽了道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的…有耳可聽的，就應當聽。——太13:3-9,23,43

[7] 人子要在他父的榮耀里，同著眾使者降臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。——太16:27

[8] 我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。——太21:43

[9] 當人子在他榮耀里同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來…把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝…義人就回答說，主啊，我們什麼時候見你餓了給你吃…王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了…王又要向那左邊的說，你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里去。——太25:31-41

[10]你們要結出果子來，與悔改的心相稱…現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火里。——路3:8,9

[11]你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？凡到我這裡來，聽見我的話就去行的…他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上…惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基。——路6:46-49

[12]耶穌回答說，聽了神之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。——路8:21

[13]及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說，主啊，給我們開門。他就回答說，我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的…你們這些作惡的人，離開我去吧。——路13:25-27

[14] 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。——約3:19-21

[15]但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。——約5:29

[16]我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神旨意的，神才聽他。——約9:31

[17]你們既知道這事，若是去行就有福了。——約13:17

[18]有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現…人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。——約14:21-24

[19] 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。——約15:1,2

[20]你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。——約15:8

[21] 你們若遵行我所吩付的，就是我的朋友了…是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子長存。——約15:14,16

[22] 要寫信給以弗所教會的使者說…我知道你的行為…然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了…要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。——啟2:1,2,4,5

[23] 你要寫信給士每拿教會的使者說…我知道你的行為。——啟2:8,9

[24] 你要寫信給別迦摩教會的使者說…我知道你的行為…當悔改。——啟2:12,16

[25] 你要寫信給推雅推喇教會的使者說…我知道你的行為、愛心…又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。——啟2:18,19

[26] 你要寫信給撒狄教會的使者說…我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的…我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的…要悔改。——啟3:1-3

[27] 你要寫信給非拉鐵非教會的使者說…我知道你的行為。——啟3:7,8

[28] 你要寫信給老底嘉教會的使者說…我知道的行為…要悔改。——啟3:14,15,19

[29] 我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裡面而死的人有福了。聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。——啟14:1

[30]另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判…他們都照各人所行的受審判。——啟20:12,13

[31]看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。——啟22:12

[32]我也必照他們的行為，按他們手所作的報應他們。——耶25:14

[33] 謀事有大略，行事有大能，注目觀看世人一切的舉動，為要照各人所行的和他作事的結果報應他。——耶32:19

[34]我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。——何4:9

[35] 萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，他已照樣行了。——撒1:6

[36] 你們要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活著。——利18:5

[37] 你們要謹守遵行我一切的律例典章。——利19:37;20:8;22:31

[38] 你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨…你們若不聽從我，不遵行我的誡命…我要向你們變臉。——利4:3-46

[39] 你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸（suì）子，又在底邊的繸子上釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令。——民15:38,39

　　此外還有很多，不勝枚舉。再者，主在他的比喻中也時常教訓說，好行為使人成為真基督徒，使他因此得救；行善的人必得到神的悅納，作惡的人必被棄絕。如 [1] 僱工進葡萄園作工的比喻（太21:33-44）[2] 無花果樹不結果子的比喻（路13:6-9）[3] 僕人拿銀子做買賣的比喻（太25:14-31;路19:13-25）[4] 撒瑪利亞人幫助為強盜所傷之猶太人的比喻（路10:30-37）[5] 財主與拉撒路的比喻（路16:19-31）[6] 十個童女的比喻。

　　Life3　任何有信仰的人知道且承認行善者得救，作惡者定罪，這是出於信者與天堂的聯結。因為透過聖經，他知道有一位神，有天堂地獄，有死後永生。有信仰的人普遍有「行善者得救，作惡者定罪」的悟性和認識，原因就是在此。故此，論述三位一體、為基督徒普遍接受的亞他那修信經，末尾處「行善者必入永生，作惡者必入永火」的宣告也普遍為基督徒所接受——「耶穌基督，為救我等而受難，降至陰間，第三日從死復活。升天，坐於全能神父之右。將來必從彼處降臨，審判活人死人。彼降臨時，萬人必具身體復活；並供認所行之事。行善者必入永生，作惡者必入永火。」

　　Life4　然而在教會中卻有不少人教訓說，只要信(faith alone)便能得救，不在於善行，況且因信稱義的人即使作惡，也不被定罪，因為他們在神裡面，或說在恩典裡面。但奇妙的是，雖然他們如此教導，卻也承認（這是出於上天賜給所有人的悟性）行善者得救，作惡者定罪。他們如此承認，從他們領聖餐時所宣讀的「勸勉文」(Exhortation)顯而易見。不僅在英國，還有德國、瑞典、丹麥，領聖餐的時候，這「勸勉文」都會在信徒面前宣讀。眾所周知，這些國家就有許多人宣稱「信(faith alone)便得救」的道理。

　　Life5　在英國，領聖餐時在會眾面前所宣讀的「勸勉文」乃是——「配領聖餐的人當有如下表現：首先，當照神的誡命省察自己的言語和行為，若發現自己在意念、言語或行為上有任何冒犯神的地方，當在全能神面前誠心認罪，並決志悔改。若發現自己的舉動不僅冒犯了神，也得罪了人，當儘力與他和好，並樂意補償給對方造成的傷害，且饒恕那些得罪你的人，好讓自己在神的面前得蒙饒恕。否則，領聖餐只會徒增自己的罪孽，加速自己的滅亡。因此，若有任何人褻瀆了神，毀謗了聖經，行淫，惡毒，嫉妒，或犯了其它嚴重的罪，當切實悔改，否則不要領聖餐，免得魔鬼進入你的心，如同猶大一般，使你的心充滿各種罪孽，從而導致身體靈魂的毀滅。」

　　Life6　這一段史威登堡將「勸勉文」翻譯為拉丁文。

　　Life7　在靈界，主許我與英國一些宣揚「唯信得救」的神職人員交談，我問當他們在會眾前宣讀「勸勉文」——其中甚至沒有提到「信」——的時候，是否認為其中所宣稱的乃是真理，比如說，人若行了惡事，卻不思悔改，魔鬼將進入他的心，如同猶大一般，使他的身體靈魂一併毀滅。他們回答說，在宣讀「勸勉文」的時候，他們沒有其他觀念，皆相信這是信仰的根本。可當他們撰寫講章或講道的時候，卻有不同的觀念，認為信是得救的唯一途徑，行善不過是為了公眾的益處。但不管怎樣，我向他們無可辯駁地證明，他們也有那種普遍的悟性和認識，知道行善者得救，作惡者定罪。

　　Life8　所有信仰皆注重生命，因為人死後將延續生前的生命光景，沒有改變。敗壞的生命不能轉為良善，反之亦然。因為兩者截然對立，向對立的一方轉換無異於將生命毀滅。既然對立，良善的生命才可稱為生命，敗壞的生命應該稱為死亡才是。因為這個緣故，所有信仰皆注重生命，而信仰的生命就在於行善。人死後將延續生前的生命光景，請參看HH470-484。

【文選3】

無人單憑上帝的憐憫進入天國

作者:史威登堡

很多從基督教界進入屬靈世界的信徒抱有一種錯誤的信念，以為進入天國純粹是出於上帝的憐憫，誰得到上帝的允許，誰就能進入天國，誰進入天國，誰就能享受無上的福樂。持這種觀念的往往是那些堅持「唯信稱義」的人，一廂情願地認定信就上天國，行為並不是衡量的標準。這種人對天國及天國福樂的性質可以說一無所知。天使告訴他們，主從不向任何人關上天國的大門，一切嚮往天國的人都可以進去並呆在那裡，只要他們確實適合那裡。史威登堡看到，一些嚮往天國卻對天國的性質毫無認識的人蒙主許可進入了天國，可他們剛剛跨入天國的門檻，感受到天國的光和熱時，立刻感到心如刀絞，痛不欲生，彷彿是在地獄，立刻轉身逃離，投向地獄。

親身經歷告訴他們，沒有人是單憑上帝的憐憫進入天國。若真是那樣的話，所有人都能進入天國了，連地獄的人也無不可了。更確切地說，地獄根本就不會存在了。因為上帝就是愛，不願一人沉淪，乃願人人得救，在天國享受永遠的福樂。

上帝的憐憫是面向所有人的。「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太5:45）上帝從不向任何人收回他的憐憫和愛，一如既往地希望拯救他們。就算是惡人，也是如此。這意味著凡願意得救的人都能得救，但沒有人是單因上帝的憐憫得救，而是需要遵循正確的途徑。這途徑就是上帝所啟示的真理，真理告訴我們該怎樣生活，該怎樣行事為人，以便得救。主透過真理將天國的生命注入我們裡面，引我們進入天國。

天國與地獄是截然相對的，正如善與惡是截然相對的。凡是願意順從真理，努力離惡向善的人，主就能將天國的生命注入他裡面。反之，不願意離惡向善的人，主就不可能將天國的生命注入他裡面（儘管主滿心希望拯救他），因為惡與善是截然相對的。接受地獄的人就屬於地獄，接受天國的人就進入天國。

一些人就問，亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛及使徒們是否也不能單憑上帝的憐憫就進入天國，天使說是的。每個人都得看他的生命是否屬於天國，誰也沒有特權。並且告訴他們，這些人在聖經中備受尊崇，是因為在聖經的屬靈內涵里，他們預表主。

史威登堡通過經年累月的屬靈世界經歷向我們證實，在屬靈世界，惡人不可能被灌輸天國的生命。一些人天真地相信，在他們死後，當他們從天使聽到真理時，一定會欣然接受，成為虔誠的信徒，從而被接入天國。凡是有此想法的人，主都允許他們一試，讓他們親自體驗事實。一些人確實能明白真理，而且似乎表示接受，可一旦他們回到自己的慾望中時，他們就捨棄真理，甚至駁斥真理，為自己的錯誤行為辯護。一些人希望自己的慾望被抽離出來，代之以天國的生命。甚至這樣的願望，主都滿足他們。然而，慾望剛被抽離，他們就橫倒在地，好像死屍一樣。

這些經歷告訴我們，進入屬靈世界以後，我們的生命不可能再發生質的改變，惡人不可能重生為善人，地獄的魔鬼不可能轉變為天國的天使。每個靈的本性，從頭到腳，都由他的主導欲決定，把它改變為截然相對的性質，無異於將他的生命完全毀滅。我們應該趁著今生，離惡向善，悔改重生，以便得救。

【文選4】

靈界見聞：表面道德的生活

　　【思想者譯自《正信的基督教》568】

　　[1] 每個虔誠明智的人都想知道自己死後的情況，鑒於此，就讓我作一個大概的描述，好讓他們有所了解。

　　每個人死後，當他發現自己還活著，只是到了另一個世界，且聽說天堂在上，那裡有永遠的福樂，地獄在下，那裡有永遠的痛苦，首先都會延續之前在塵世的生活狀態。他相信自己定能進入天堂，談吐優雅，舉止得體。

　　有的說：「我一直過道德的生活，干體面的工作，從未故意犯罪。」有的說：「我按時去教會，參加彌撒，親吻聖像，刻苦禱告。」有的說：「我周濟窮人，幫補有缺乏的，經常誦讀聖書。」許多諸如此類的話。

　　[2] 聽到這些宣稱，旁邊的天使說：「你所提到的一切都是表面為之，卻不知自己的內心如何。你們現在是靈，帶著靈體，靈就是你們的內在。正是這靈思其所願，願其所欲，生命的興趣在此。每個人從小就開始活在表面，學會了舉止得體，談吐優雅。等他對天堂和天堂的福樂形成一些觀念，就開始祈禱、聚會，定期參加活動。然而從他內心深處，常有罪惡涌流出來，但他懂得如何巧妙地加以掩藏，直到連自己都不知道那是罪惡。由於罪惡被包裹塵封起來了，他不再加以反思，僅僅留意不讓它顯露人前。他唯一關心的是表面道德的生活，成了表裡不一的人，如同披著羊皮的狼，又如藏著毒藥的金盒，或如口臭之人凝聲屏氣免得旁人知曉，或如帶著香味的鼠皮。」

　　[3] 「你說你過著道德而虔誠的生活，可問題是，你省察過自己的內心嗎？你發現自己有任何報復甚至謀殺、情慾甚至淫亂、欺騙甚至偷竊、說謊甚至作假證等慾望嗎？十誡中四誡說『你不可』，最後兩誡說『你不可起貪心』，你覺得自己的內心正如外面所表現的一樣嗎？如果你真這麼認為，我想你錯了。」（註：天主教和新教對十誡的分法有些許差別）

　　[4] 對此他們回答說：「什麼是內在？不就是人所表現的那樣嗎？牧師告訴我們，人的內在無非是信，言語敬虔、生活道德就是信運作的表現。」

　　天使回答說：「有拯救效力的信存於人的內心，善也是如此，基督徒真誠道德的外在表現從內心而來。但是，如果我們前面提到的各種慾望存留於心，即存留於意願並因此存留于思想，你們從內心貪戀這些慾望，僅在言語行為上表現不同，那麼，惡就在上，善就在下。不管你談吐如何顯得理性，行為如何顯得有愛心，卻有惡包裹在裡面。這樣的話，你們就如同聰明的猩猩，行動像人，卻無人心。」

　　[5] 「你們對自己的內心一無所知，因為你們不省察自己，並因此悔改。但你們很快將發現自己的內心如何，就在你們褪去外表，顯露內心的時候。到時，周圍的人將不再認識你們，你甚至不認識自己。我見過道貌岸然的惡人變得像野獸，惡狠狠地盯著別人，燃燒著仇殺的慾望，並詛咒曾表面崇拜的神。」

聽了這些話，他們離開了。天使告訴他們：「不久之後你們將看到自己的結局，因為你們的外在將要褪去，從而進入你們的內在，即你們的靈。」

【文選5】

通往天堂的生活並不像人們想像的那麼難

一些人覺得要過通往天堂的生活是非常困難的，以為「靈性的生活」意味著要放棄世上的一切，禁戒身體上的各種樂趣享受，終日虔誠地默想、禱告、讀經、讚美，神情嚴肅，刻苦己身。從大量的靈界經歷及通過與天使交流，史威登堡確知實際情況與此截然不同。事實上，以這種方式過著所謂靈性生活的人是活在消沉和悲觀之中。這種生活不能自由接收天堂的快樂，因為每個人死後將延續他生前喜歡和習慣的生活方式。

相反，我們若要接收天堂的生命和快樂，就必須盡心儘力活在這個世界當中，參與其中的責任和事務。這樣，通過一種文明道德的生活，靈性的生命在我們裡面得以成形。沒有其它任何方式能讓我們的靈魂做好進入天堂的準備，因為過著缺乏外在社會生活的內在精神生活就像住在一棟沒有穩固根基的房子里，搖搖欲墜，岌岌可危。

「在靈界，我被准許與一些生前曾遠離世界、追求虔誠聖潔生活的人交談，也與一些曾以種種方式禁慾苦修， 以為這就是棄絕世界、剋制肉體情慾的人有過交談。他們當中多數人因此過上了悲慘的生活，使自己遠離了只有在世界當中才能實踐的積極仁愛的生活。他們不能與天使同在，因為天使的生活是快樂蒙福的，由有價值的、仁愛的行為構成。再者，拋棄世俗生活的人懷有一種功德心理，不停地渴望進入天堂。他們以為自己配得天堂的快樂，對究竟何為天堂的快樂一無所知。當他們被准許與天使同在並感受他們的快樂時，都非常困惑，彷彿遇見了與他們信仰完全相左的東西。因為天使的生活不摻雜自我功德的觀念，由各種社會活動和職責構成，並從自己所成就的善行中獲得快樂。由於不能接收天使的快樂，他們就離開，與生前曾過著相同生活方式的人結合起來。

另有一些人過著表面虔誠的生活，經常呆在教堂並在那裡禱告。他們禁慾苦修，心裡卻始終想著自己，以為比別人更有價值，當更受尊敬，死後必被尊為聖徒。在來生，他們不能進入天堂，因為他們做這一切是把自己放在首位。由於他們以自己的私慾玷污了神的真理，以致其中一些人瘋狂地把自己當作神。因此，他們與地獄的同類呆在一起。當中還有一些虛偽狡詐的人，他們也在地獄，因為狡詐的人用他們詭詐的伎倆偽裝成道貌岸然的樣子，誘導眾人相信他們是神聖的。這其中包括許多天主教聖徒。我被准許與他們當中一些人有過交談，也對他們先前在世間並後來在靈界的生活作過清楚的描述。

我提這一切是為了讓大家明白，通往天堂的生活不是退離世界，而是活在世界當中。缺乏仁愛生活（這隻有在世間才有可能）的所謂虔誠根本不能引向天堂。只有本著屬天的動機過仁愛的生活，在每項責任、事情、任務中表現誠實和公平，才能引入天堂。當我們按誠實和公平行事為人的時候，這種生命的源頭就在我們心裡，因為這樣行是與神的律法相符的。這種生活並不難，缺乏仁愛行為的所謂虔誠的生活才是困難的，而且肯定讓人遠離天堂，儘管有些人相信它能引向天堂。」（HH535）

史威登堡通過大量的靈界經歷證實，財富、地位、尊貴的生活、娛樂享受等並不妨礙人上天堂。我們大可以通過正當途徑積累財富，大可以追求優雅高貴的生活，大可以住寬敞華麗的豪宅，大可以參加悠閑娛樂、社交活動。我們無需整天板著一副深沉哀傷的面孔，耷拉著腦袋，以表虔誠。我們完全可以快快樂樂的生活，只要心裡始終以愛為念，在所做的每一件事上，在所處的每一個崗位上，總懷著仁愛憐憫的心腸，本著誠實公平、盡職盡責的原則處世待人。

如果我們以理性的眼光觀察生活，將發現人的生活可分為三重，可分別稱之為「文明的生活」、「道德的生活」、「靈性的生活」。文明的生活指在法律的框架內生活，至於法律的規定是否屬於道德的要求，這並不重要。它所注重的僅僅是不觸犯法律，對道德和良心等東西漠不關心，也不以為然，一言一行只要不受到法律的懲罰就行了。道德的生活指遵循誠實、公平等道德準則的生活。這種生活高於文明的生活，因為它不僅考慮法律的要求，也考慮道德的標準。靈性的生活指按照信仰的原則生活，它不僅考慮法律，考慮道德，還考慮自己的行為是否合乎愛神愛人的原則，是否於人於己有益。不難看出，靈性的生活同時也是文明兼道德的生活，而缺乏靈性原則的不以愛人如己為標準的所謂文明或道德的生活，不是真正文明或道德的生活，因為這種生活是以自己為目的，考慮的是自己的名利得失，終究是為了一己私慾。

世上多數人都過著文明道德的生活，因為沒有人願意被認為是不文明不道德的。我們從小就學會並習慣了在人前表現得體，不論好人壞人，都盡量遵循誠實公平的準則。靈性的人以同樣的方式生活，所不同的是，他們不僅將誠實公平視為文明和道德的要求，也當成神和信仰的標準。表面看來，好人和壞人是差不多的，都是誠實公平的，從本質上說卻有天壤之別。惡人雖然也表現得誠實公平，可他們是為著自己的緣故，若不是因為害怕法律的懲罰或者名利的損失，他們就會反其道行之。因為他們不敬畏神，缺乏內在的約束。只要條件允許，他們就會衝破外在的束縛，追求滿足自己的慾望，並從中獲得快樂。等到了靈界，他們內在的本性就會顯露出來。此時外在的約束已不奏效，他們不再像以前顧及法律的懲罰和名利的損失，真正的本質就暴露出來了。

在人類文明史上，文明的、道德的、靈性的生活都是以諸如十誡、五戒十善等放諸四海而皆準的原則為基礎。不以任何信仰原則為標準，僅僅過著表面文明和道德生活的人，雖不殺人，心裡卻仇恨一切妨礙他的人，且燃燒著報復的情緒。如若不是法律等外在因素的束縛，他們就會殺人，因為這是他們的慾望。或者他們雖不通姦，心裡卻藏著姦淫的慾望，只要條件允許，他們就會實行出來。或者他們雖不偷盜，心裡卻貪戀別人的財物，時常帶著奪取的念頭。一切否認神明、永生等信仰觀念的人都是如此，因為他們缺乏基於某種信仰的良心作為約束。尚在人世的時候，惑於表象，人們或許不覺得將來會是這樣。但是到了靈界，當人的本性顯露以後，沒有內在約束的人就為惡欲所驅使，往各種罪惡里直奔。

當我們將人的生活經過這樣一番剖析以後，就發現通往天堂的生活並不像人們想像的那麼難。我們原本已經表現出了文明道德的生活，需要做的只是將動機改換一新。當有任何違背誠實公平等原則的東西吸引我們時，我們及時省察、發現並因此禁戒不做。當我們習慣了這樣思想和行動，我們就逐漸與天堂相連，我們更內在的生命層次就會打開，我們對何為罪惡就看得越清楚，實踐真理的力量也會越強。只是我們要知道，如果我們故意犯罪，罪對我們的影響力就會越來越大，我們抵擋罪的能力就會越來越小，最終我們必戀慕罪，並以種種借口自我原諒和欺騙，越陷越深。

總言之，通往天堂的生活不是退離世界，健全的社會生活才是走向天堂的基礎。耶穌說愛是信仰的總綱。如若退離世界，又如何實踐愛、實踐信仰呢？如果在這世間不懂愛，不懂快樂，將來又怎會懂得愛，懂得快樂呢？保羅曾給那些自表謙卑、苦待己身的人指出，他們禁慾苦修其實在剋制肉體的情慾上毫無功效。他一切的指導都與實際生活密切相關，比如：愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近；愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓；殷勤不可懶惰；在指望中要喜樂，在患難中要忍耐；聖徒缺乏要幫補；逼迫你們的，要給他們祝福；與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭；要彼此同心；要俯就卑微的人；不要自以為聰明；不要以惡報惡；眾人以為美的事，要留心去做；不可為惡所勝，反要以善勝惡；等等。

【文選6】

天堂的非基督徒（節選）

標籤： 天堂與地獄非基督徒雜談 分類： 史威登堡：天堂與地獄

　　HH318 基督徒一般相信，教外的非基督徒不能得救，因為他們沒有聖經，因而不認識主，而離開主就沒有救恩。然而，單單從一個事實——主的愛普及每一個人——他們該知道非基督徒也可能得救。他們生而為人，與基督徒一樣；事實上，基督徒只是少數。他們不認識主，錯不在他們。所以，任何理性的人都能看出，沒有人是為地獄而生。主就是愛，他的愛就是願意拯救每一個人。故此，他預備每一個人都有某種形式的信仰，藉以認識神的存在，過一種內在的生活。按照個人的信仰原則生活，就是內在的生活，因為遵循信仰的原則就是尊崇神；如若尊崇神，我們所注重的就不是這個世界，就摒棄世俗的、徒有其表的生活。

　　HH319 你若知道什麼是天國，必知道非基督徒也可能得救，和基督徒一樣。因為天國在我們心裡，心中有天國（心中愛主愛人）的人將來就能進入天國。而我們心中的天國乃是認識神，樂意為神所引導。每種信仰的開端和根基都是承認神的存在，不相信神存在的信仰根本算不上信仰。任何信仰的信條都注重敬拜神，注重如何尊崇神而能在他眼中得蒙悅納。我們本著這種思想，或本著這種心愿，就得蒙主的引導。

　　眾所周知，非基督徒也像基督徒一樣過道德的生活，事實上，許多非基督徒的行為甚至勝過基督徒。道德的生活分為兩種，一種為了取悅神，一種為了取悅人。兩者外表相似，其實截然不同：一種使人得救，一種不然。道德的生活，若是為滿足神的緣故，便是屬靈的生活。因為在這種情況下，我們正蒙神的引導。如果只是為取悅人，我們就是被自己的私慾所牽引。

　　我們可以舉個例子，以作說明。我們若謹慎避免傷害別人，因為這有悖信仰，因而冒犯神，我們如此行，乃出於屬靈的生命。相反，我們若避免傷害別人，不過是因為害怕法律的懲罰，或擔心有損自己的名聲或利益，出於自私自利的目的，我們如此行，不過是受自己私慾的牽引。前者是屬靈的，後者是屬肉體的，雖然兩者在外表上似乎都是道德的。如果這種道德的生活是屬靈的，那麼天堂就在我們心中；如果只是屬肉體的，天堂就不在我們心中。

　　HH324 今日的非基督徒不像古時那般有智慧，多數是頭腦簡單的。但在來生，他們也能獲得智慧，從彼此相愛的人群接受指教。我可以舉幾個例子。

　　有一次，我讀士師記十七至十八章，述說米迦的神像和利未人祭司被但人竊走的故事。有一位非基督徒，生前曾敬拜偶像。他聚精會神地聽我講述，當他聽到米迦的神像被但人盜走時，悲痛萬分，甚至頭腦一片空白。我感覺到他的痛苦，也看到他天真無邪的秉性。在場有幾位基督徒，看到一個拜偶像的人竟有如此憐憫同情的心腸和天真無邪的秉性，皆感到奇怪。

　　後來有一些善靈出來安慰他，指示他不應該敬拜偶像，而且他自己可以明白這一點，因為他也有人的悟性。他的思想應該越過偶像看到神，天地的創造者和治理者，也就是我們的主。當他聽了這些話，我感覺到他心裡深深的崇敬之情，比我從基督徒身上所能發現的還要敬虔得多。由此我看出，非基督徒比今日的基督徒更容易進入天堂，正如主的話說：「從東、從西、從南、從北，將有人來，在神的國里坐席。只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。」（路13:29,30）

　　由於此非基督徒憐憫的心腸和天真的秉性，他能夠明白真理，而且是切慕、樂意、自然而然地接受真理。這事以後，他成了天使中的一員。

　　不久後我與他們交談，並最終提到主。當我稱主為「基督」時，我感覺到他們心中有一種抵觸情緒。原來，他們生前知道基督徒的行為比不信的還不如，缺乏體恤憐憫的心腸。然而，當我單單稱主為「主」的時候，他們卻深為感動。後來有天使告訴他們，其實基督教的倫理比其它任何教義更講究仁愛和憐憫，可惜的是，奉此標準而行的人並不多。

　　有些非基督徒生前曾聽說基督徒過著腐朽的生活——姦淫、仇恨、爭吵、酗酒，等等——這些事他們尚且禁戒不做，因為與信仰相悖。因為這個緣故，在來生，他們對是否接受基督教的真理猶豫不決。但天使告訴他們說，基督教的倫理和信仰其實十分高尚，只是有很多基督徒還不如非基督徒那般努力活出自己的信仰。當他們明白了事情的真相，就欣然接受真理，尊主為聖；不過這需要一定的時間。

　　HH326 通常，如果非基督徒生前曾敬拜神像，以偶像為神，當他們進入來生時，將被帶到假扮他們所拜之神的人面前，好幫助他們根除愚昧的偶像崇拜。相處一段日子以後，他們就被帶走。

　　如果他們崇拜某個特定的人，就被帶到他所崇拜的人或假扮他的人面前。比如說，很多猶太人就被帶到亞伯拉罕、雅各、摩西或大衛的面前，等他們發現自己所崇拜的人也不過是人，並不能給自己特別的恩惠時，他們感到非常窘迫，然後被帶到與他們生命光景一致的地方。

在天堂所有非基督徒中間，最為寶貴的莫過於非洲人，因為他們比其他任何人更樂於接受天堂的美善和真理。他們尤其喜歡被稱為「順服的」，而不是「忠信的」。他們說基督徒可以稱為「忠信的」，因為他們有一套信心的教義，如果他們確實接受這種教義，或者按非洲人所說的，能夠接受這種教義的話。

【文選7】

《靈界著作》 作者：史威登堡（節選）

　　誰能得救，誰不能得救的問題，之所以眾說紛紜，莫衷一是，乃因為人們從不同的角度，而且常常是從自己的角度，而不是從神的角度，來思考。其實這個問題原本不難——心中有天堂的人，就屬於天堂，死後自然就進入天堂；心中有地獄的人，就屬於地獄，死後自然就進入地獄。

　　那麼，誰的心中是天堂，誰的心中是地獄呢？愛主愛人，乃是天堂；愛己愛世界，乃是地獄。心中有天堂的人愛慕一切良善、美德、真理，愛人如己，樂意與人分享，並從中獲得快樂。心中有地獄的人體貼肉體，貪愛名利，追求肉體的享受和慾望，自私自利。天堂與地獄之別，乃是善與惡之別，真與假之別，美與丑之別，先人後己與自私自利之別。心中有天堂的人，心中就有神的愛，樂意遵行神的命令，熱心為善：

　　1. 愛是律法和先知的總綱：[1]耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神，這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」——太22:34-40

　　[2] 神就是愛。住在愛裡面的，就住在神裡面，神也住在他裡面。——約壹4:16

　　2. 愛完全了律法的要求：[1]凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。——羅13:8-10

　　[2] 弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事，因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。——加5:13-14

　　3. 神的救恩乃是預備我們行善：[1]我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。——弗2:10

　　[2] 他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特作自己的子民，熱心為善。——多2:14

　　[3] 人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。——提後2:21

　　[4] 聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。——提後3:17

　　所以，無論你說「因信稱義」也好，「因愛稱義」也好，「因行為稱義」也好，三者是一致的。信是途徑，愛是目的，行為是表現。三者是一體的關係，正如靈、魂、體是一體的關係。「原來在基督耶穌里，受割禮不受割禮，全無功效；惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效」——加5:6.

　　HH400 當人死後進入來生時，最為渴慕的莫過於登入天堂。幾乎所有人都有這種願望，因為他們相信只要進入天堂，就能享受天堂的福樂。既然如此，神就准許他們進到天堂最低層的群體。愛己愛世界的人，一旦他們達到天堂的最邊界，就開始感覺痛苦，備受煎熬，彷彿這不是在天堂，而是在地獄。他們只好趕緊離開，直到地獄自己同夥所住的地方，才終於平靜下來。

　　此外，這些靈還時常渴望感受天堂喜樂的滋味。他們聽說這種喜樂內在於天使靈魂的深處，他們就自己尋找，希望能分享天使的喜樂。神同樣許了他們，因為在精靈進入天堂或地獄之前，他們若有任何要求，只要對他們有所裨益，神都會應允。誰知當天堂喜樂的氣氛真的傳遞給他們時，他們竟備受折磨，摔倒在地，像蛇一樣蜷成一團。這就是天堂喜氣的氛圍，在愛己愛世界的人身上將產生的影響。因為天堂的愛與自私自利的愛是截然相對的，產生的結果自然就是痛苦。

　　我已經說過，這兩種愛之所以截然相對，是因為愛主、愛人者樂意與人分享一切。事實上，把自己的一切與人分享，正是天使最大的快樂。而愛己愛世界的人，卻巴不得將別人的一切據為己有，並從中獲得快樂。

　　這使我們明白為何地獄與天堂是分開的——所有地獄的人，生前所專註的莫過於肉體的享受和慾望，因為他們體貼肉體，貪戀名利；而所有天堂的人，生前所專註的是靈魂的喜樂與滿足，因為他們愛主、愛人。既然這兩種愛截然相對，地獄與天堂自然就完全隔開。地獄的靈甚至不敢貿然逾越一步，因為這樣做，只會給自己帶來痛苦。這種情況，我也時常親眼目睹。

先看幾節經文：

[1] "所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。"——羅3:28

[2] "人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督。"——加2:16

[3] "人稱義是因著行為，不是單因著信……身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。"——雅2:24,26

表面看來，上面幾處經文似乎是互相矛盾的，其實不然，只要我們弄清楚保羅所說「遵行律法」指的是什麼意思。

聖經時常提到「律法」，不同的地方，所指不同。狹義地說，「律法」指的是神的十誡。廣義地說，「律法」指的是摩西向以色列民所定的各種條例，比如：

[1] "贖愆（qiān）祭的條例乃是如此"——利7:1

[2] "素祭的條例乃是這樣"——利6:14

[3] "人獻與耶和華平安祭的條例乃是這樣"——利7:11

[4] "這就是燔祭，素祭，贖罪祭，贖愆祭，和平安祭的條例"——利7:37

[5] "這是走獸，飛鳥，和水中遊動的活物，並地上爬物的條例"——利11:46

[6] "這條例是為生育的婦人，無論是生男生女"——利12:7

[7] "這就是大麻瘋災病的條例"——利13:59;14:2,32,54,57

[8] "妻子背著丈夫行了污穢的事，或是人生了疑恨的心，疑恨他的妻，就有這疑恨的條例"——民5:29,30

[9] "拿細耳人……有這條例"——民6:13,21

[10] "人死在帳棚里的條例乃是這樣"——民19:14

「條例」原文皆為「律法」(law)，事實上，整個摩西五經就稱為「律法」（申31:9,11,12,26）。在新約聖經中，摩西五經也稱為「律法」（路2:22,4:44;約1:45,7:22-23,8:5）。泛義地說，「律法」代表整本聖經，從以下幾處聖經顯明出來。其中第一句引自詩82:6，第二句引自詩35:19，第三句和第四句明顯指整本聖經。

[1] "耶穌說，你們的律法上豈不是寫著，我曾說你們是神嗎？"——約10:34

[2] "這要應驗他們律法上所寫的話說，他們無故恨我。"——約15:25

[3] "官長或是法利賽人，豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的。"——約7:48,49

[4] "天地廢去，較比律法的一點一畫落空還容易。"——路16:17

既知道「律法」這詞所指範圍可能不同，我們就當考量保羅所說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」這句話中「律法」所指的是什麼，這是問題的關鍵所在。讀讀初期教會的歷史，你就能找到答案。當你知道耶路撒冷會議召開的目的是什麼，知道保羅到處受逼迫的原因是什麼，就知道保羅書信所要辯明的道理是什麼，從而知道保羅所說「不在乎遵行律法」指的是什麼。

[1] "有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。保羅巴拿巴與他們大大的紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅，巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去，見使徒和長老……惟有幾個信徒是法利賽教門的人，起來說，必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。"——徒15;1,2,5

[2] "他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說，兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人，離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？你就照著我們的話行吧，我們這裡有四個人，都有願在身，你帶他們去，與他們一同行潔凈的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。——徒21:20-24

由上面的經文可清楚地看出，爭論的焦點在猶太人及外邦人在歸主後還要不要遵守摩西的各種規條，特別是割禮。猶太的律法主義者堅稱信主後依然需要謹守摩西的規條，否則不能得救。但保羅確知深信在主的恩典之下，信仰當按著心靈的新樣，而不在於這些外表的儀文。保羅在外邦傳道，就遵循這個道理，因而四處遭到嚴守律法的猶太人逼迫。保羅的書信就是要辯明福音的真理，指出人稱義是因著信，不在於遵行摩西律法的規條，其中特別是割禮，因為這是猶太人最為看重的。

[1] "我只要問你們這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？"——加3:2,3

[2] "如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇的。經上說什麼呢？說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。"——羅4:1-3

[3] "我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。"——加5:2-4

[4] "所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？也不是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。"——羅3:28-31

如此看來，保羅所說的「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」，並不表示基督徒不要遵守神的誡命，而是說基督徒不再需要過去猶太人那些肉體的條例。保羅所說「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求」（羅9:30-32），也表示同樣的道理。

其實這個道理並不難，也不是保羅沒有說清楚，因為他的書信滿了對基督徒生活的教訓和指導，誰都看得出來，難道不是嗎？比如保羅說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法。」（羅13:8）「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅2:13）

所以，保羅所說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」，與雅各所說「人稱義是因著行為，不是單因著信」並不矛盾，而是一致的。但不是每個人都看得清楚分明，似是而非的道理毒害那些信仰單純的基督徒已經很久了。

1. 必有人說「心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」（羅10:10）。這話自然不錯，只要你從心裡切實相信而且承認。真實的信必有行為為證，若有人說他愛神，卻不遵守神的命令，他所信的不是神，而是自己。「你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰兢。」（雅2:19）

2. 必有人說「我們在恩典之下，不在律法之下」（羅6:14），他卻看不到下面的話——「我們在恩典之下，不在律法之下就可以犯罪嗎？斷乎不可！」（羅6:15）

3. 必有人說「我們得救在於神的恩典，不在於人的行為」，因為保羅說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8-9）他卻看不到下面的話——「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2:10）

4. 必有人說「如果得救還需要人的行為，神的恩典豈不是不完全嗎？」沒有比這更為奇怪的道理！難道神的義需要人的不義來彰顯，神的恩典需要人的惡行來顯明嗎？這等人被定罪，是罪有應得！（羅3:5-8）難道信主的人依然保持舊人的樣式，神的恩典就完全了？難道不是信主的人成為新人的樣式，神的恩典才完全嗎？難道天國依然是一些罪人，不過是人間的翻版，神的恩典就完全了？難道不是天國的人都滿有主的形象，神的恩典才完全嗎？

5. 必有人說「我們憑自己，不能行善」。這話倒是真的，但需要我們有真正的理解。離了主，我們就不能做什麼，這話是真理，但不表示我們不要行善。因為神召我們的目的，原是叫我們行善，就是神預備叫我們行的（弗2:10）。所以我們當舍己，憑著神的恩典，靠著神的能力，活出新生的樣式。道理其實簡單，但基督徒的疑惑主要在此。

　　世人並不知道，甚至基督徒都不知道，原來聖經並不是單單賜給人類的，天上其實也有聖經。因為天使並不是十全十美的，十全十美的只有神，所以天使也需要在生命和智慧上不斷走向完全。聖經乃是神的啟示，不僅適合天使的智慧，也適合世人的悟性；天使和世人都從聖經獲得智慧。既然聖經同時為天使和世人所啟示，自然聖經就有多重涵義。

　　在每個人的眼中，神的形像是不同的。「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」（撒下22:26,27；詩18:25,26）心懷仁愛的人認為神是慈愛的，心中正直的人認為神是公正的，心思清潔的人認為神是聖潔的，心懷詭詐的人認為神是狡猾的。這是表象(appearance)，然事實(truth)卻是「耶和華善待萬民，他的慈悲，覆庇他一切所造的」（詩145:9）「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」（太5:45）。

忘記神的人，以為神忘記了他；遠離神的人，以為神遠離了他；離棄神的人，以為神離棄了他。「你們若離棄他，他必離棄你們」（代下15:2），

「完全人的義，必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒」（箴11:5）神有豐盛的慈愛，不會咒詛人，是人自己的惡咒詛自己，懲罰自己，這是屬靈的律，與自然界的律同理。好比一個人枉顧自然規律，飛身撲火，必受損傷，其中的道理是一致的。

【文選8】

史威登堡的啟示（節選）

摘自史威登堡《天堂與地獄》

　　十八世紀最頂尖的科學家、最顯赫的思想家史威登堡，留下許多靈界體驗的記錄，現由大英帝國博物館珍藏。

　　其內容對身處極度崇尚科學時代的人們，具極大啟示：生命是無限的！生命的本質是以心靈為主、物質為仆，故生命升沈的關鍵在心靈！

死亡後的三個階段

　　在一七四三年的一段期間里，史威登堡所經驗過的一些夢境和異像帶給他很深遠的影響。一位五十五歲的單身科學家，又是歐洲最顯赫的思想家，他開始把他全部的創作精力投入於探討靈魂的本質。在這個過程中，他曾經與上帝面對面的見過。之後，他從基督的影像所得到的殊勝加持，戲劇性的改變了他的一生。史威登堡與基督會面之後，他的內心世界有了很特異的轉換，使他得到一些奇特和超人的靈異功能。

　　在史威登堡的異像中，他目擊到死亡和死亡後的生命。他說當人肉體死後，馬上接著的是一段心靈自醒的時段。在這個時段，世間所帶的面具全被溶解了，呈現在眼前的只有真實的自己。在此時，每個人用自己所相應的習氣，去塑造他自己的永生。有些人在恐懼和貪心的驅使下，變得不可理喻。他們所陷入的狀態就是史威登堡所稱的「地獄」。地獄是一個精神的領域，是與我們在世間任由貪慾的驅使而帶來的痛苦所相應的。在那裡並沒有懲罰人的惡魔、獄卒之類，因為在地獄的狀態下，每個人都是用他們自己的惡念去傷害他人的。

　　死亡之後，也有些人會到史威登堡所稱的「天堂」去。那是一個快樂、覺醒及充滿對創造有更廣大認知的一個領域。史威登堡所經驗的「天堂」是與行為相符合的，並非宗教。因此，天堂的這個社團是綜合許多不同文化和宗教的人所組成的。史威登堡常常稱這個為「神的教堂」。史威登堡說，到這個「神的教堂」來的人都是一些往昔用各人不同方式的愛心而活著的人。這個「神的教堂」是宇宙性的。

　　以下是從他一部有名的著作「天堂與地獄」里所摘錄下很有趣的一小段文：

一個人真正的慾望至死方顯現

　　人於死後仍擁有一個「主導欲」(ruling desire)，這個慾望永不改變。每個人都有相當多的慾望，但這些慾望都終歸於這個「主導欲」，而且合而為一。換言之，這個「最高的慾望」由所有的慾望所組成。

　　所有與這個「主導欲」相符的意圖之本質，皆稱之為「慾望」，因為它們都是人所追求的。某些慾望屬於精神層面，某些慾望屬於物質層面，某些慾望彼此息息相關，某些慾望彼此只是略微相近，某些慾望彼此相距遙遠，這之間有許多不同的從屬關係。

　　綜合所有的慾望，構成一個整體。事實上，它們形成於一個內心。但是這個人完全不能察知此事。然而，人可在他生中對此事有某種程度的認識，因為基於此理，思想與感情得以延伸。假若「主導欲」是由神聖的慾望所組成，思想與感情的延伸達到天界(heaven)；反之，假若「主導欲」是由邪惡的慾望所組成，則思想與感情的延伸及於地獄。

　　1、在死後人只是他們的慾望或意圖。

　　2、人將如他們的意圖或「主導欲」所希望的，直到永恆。（過了一生而且輾轉相續下去）

　　3、具有神聖的或精神層面慾望的人，進入天界；具有世俗的或物質層面慾望的人，進入地獄。

　　4、如果一個人的信仰不是源自神聖的慾望，這個信仰不能持久。

　　5、經過行動的慾望，得以持久。因為這才是一個生命的表現。

　　「在死後，一個人只是他的慾望或意圖。」

　　這是我一次又一次觀察我的經驗而得到的。整個天界也因慾望中不同的善而分成不同的團體。每一個升到天界的靈魂，成為天使，依他們各別的慾望，而進入不同的團體，一旦他們進入所屬的團體，就如同回到自己的家，回到他們出生的地方。一個天使體認到此點，並且與他們自己相同的天使，結為至友。

　　當他們離開這裡前往他方時，會產生某種程度持續的抗拒力。這是受到他們渴望回到「主導欲」與他們相同的人身邊的影響，此乃天界親密友誼形成之理。同理也適用於地獄。地獄中的成員也基於與神聖相反的慾望，而形成友誼。

　　我們可以從另一個事實證明「人死後，人就是他們的願望」。這個事實就是在人死後，所有與他們的「主導欲」不同的本質，都被去除了。假若一個人是好人，所有與他的「主導欲」不一致或不能苟同的事物都將清除乾凈。依此，人就安置在他們的慾望當中了。同樣的情形也發生在惡人身上（不同的是：正確的事情從惡人身上除去，錯誤的事情從好人身上除去。），直到每一個個體變成他們自己的慾望方止。上述情形發生於一個靈體進入第三狀態時，這個第三個狀態將在後面說明。當這個發生後，人將恆常面向精神層面的慾望，無論他轉向何處，這個慾望都始終在他的眼前。

　　同樣的道理，也適用這個世界的人—他們也被自己的慾望引導，同時也因自己的慾望被他人引導。當他們變成靈魂時，這個現象將更真實，因為到那個時候，他們無法表達任何其他的慾望，或是偽造一個不屬於他們的慾望。

　　在另一世中，一個人所有的交往也證明一個事實：人的靈魂就是他的「主導欲」。事實上，當一個人的言語及行動與另一個人的慾望一致時，後者看起來是完整的，而且有一個喜悅生動的臉。但當一個人的言語及行動與另一個人的慾望相違時，後者的臉開始變化，變得模糊，最後消失不見。事實上，整個人消失的無影無蹤，好像從來就不曾出現。我常為此驚訝不已，因為在我們的世界，沒有像這樣的事情發生過。但有人告訴過我，類似的事情確實發生在人的靈魂上，當他不贊同另一人的時候，他會從後者的視線中消失。

　　有時，我一直被允許看到單純的好人是如何的想要教導惡人真理及美德，而後者是如何的逃離這些教導；當他們接觸到同類時，熱情、歡喜的攫取那些錯謬卻與他們相應的東西。我也一直被允許看到好的靈魂互相談論真理，而在場的好人也熱切的聆聽，而現場的惡人卻完全不注意，就像沒有聽到任何聲音。

　　在靈魂的世界，道路是可見的。有些路可到天界，有些路可到地獄，某條路到某個團體，某條路到另一個團體。好的靈魂只沿通往天界的路旅行，只朝著與他們自己的特殊慾望相應的團體而去的路旅行，他們看不見其他的路。惡的靈魂只會順著通往地獄的路走，只朝著與他們慾望有關的惡的團體而去，他們看不見通往其他方向的路，即使看見了，他們也不願意去。

　　既然慾望如上述的界定了每一個人的生命，每一個人一旦死後，進入靈魂的世界，馬上會被檢查他的特質，並且與他們慾望相同的人聯絡。具有神聖慾望的人與在天界的人聯絡；具有物質慾望的人與在地獄的人聯絡。

　　同此，在第一、第二狀態完成後，這兩個類別即被分開。不再看見對方或不再認識對方。所有的個體都變成他們自己的慾望，不僅心智上、精神上如此，形諸於外如面部、身體及言語也是如此；因為所有的人都變成他們自己慾望的影像，連外在的事也是。

　　具有物質慾望的人，完全不能生活在天界的氣氛中，因為天界的氣氛，是神聖的慾望。但是他們可以生活在地獄的氣氛中，這個地獄的氣氛即是對不支持他們的人所生的殘酷的慾望。由這些慾望而生的快樂，就是侮辱他人、敵對、仇恨及報復。當他們溶入這些時，他們即是溶入他們自己的生命，這個生命完全不知基於善行而對他人行善的意義，而不能行善，只是為了惡而努力。

　　具有物質慾望的人也不能在天界呼吸。如果一個惡的靈魂到了天堂，他的每一口呼吸都像在掙扎。但是具有神聖的慾望的人，都能在天界自由呼吸，自在的生活，並更深入天界。

死後的第一個階段

　　人死之後，在他還未抵達天堂或地獄之前，須要經過三個狀態。第一個狀態是對外在的感覺（外感）；第二是對內心的感覺（內感）；第三是一個準備的狀態，人們在靈界要經過這三個狀態。

　　在第一種狀態來說，人臨終的一剎那是比較對外在方面的。每個精靈都有對外或對內的感覺。一個精靈的外感是當他還在人體時他怎樣去調整他自己（臉上的表情、言語、態度）跟世間和別人互動的關係。一個精靈的內感是對他的意樂和觀念，很少表現在臉上、言語、或態度上。人們從嬰兒時期就已經很習慣表現於外面，他們的友善、親和、和誠懇，而隱藏他們真正的意樂及想法。因此很習慣的，無論他們的內心是如何，他們在表面上卻帶著一個道德和文明的生活的面具。

　　由於這個慣性，人們對他們內心深處不但是極端的無知，而且也根本不去注意它。人死後的第一個狀態就好像他們在世上的狀態一樣，因為在這一刻，他們還注重著外感事宜，他們的臉、言語和靈都還是一樣的，也還是同樣的活在道德和文明的生活中。

　　這就是為什麼他們並不覺得他們已經不活在這個世界上了，除非他們去觀察周圍所發生的事或者蘇醒後，聽天使指點，告訴他們，他們已經是精靈了。

　　因此這個生命就相續到下一個階段，而死亡也只不過是一個交叉點。

　　在另一個生命里，當有人想起另一個人的時候，那個人的臉，或是跟他有關的事宜，就會出現在想的人的腦海里。在這裡，那個人會出現在眼前，好像他是被叫來，或是被招來的一樣。

　　這樣的事發生在精靈界，因為那邊是用念頭來溝通的，因為在那邊，距離的定義跟世間是不同的。這就是為什麼當人一抵達另一個生命的時候，他的親朋好友馬上就會認出他來，這也就是為什麼他們會互相會話，並且會用他們在世間所熟悉的友誼方式來相交。他們的朋友會教他們什麼是永生的狀態，然後會帶他們去不同的地方，見不同的同伴。有些被帶到城市、花園、公園；大部分的人會被帶到很棒的地方，因為他們這時還是愛好外在的感覺事物。然後，他們的思慮會逐漸的被引導進入他們活著的情境、死後靈魂的狀態、天堂、和地獄，一直到他們排斥往昔自己對事情的無知，同時也排斥教會的無知。

　　差不多所有的人都很想知道他們會不會去天堂。大部分的人都相信他們會的，因為他們在世間過的是道德、文明的生活。他們從未想過其實壞人和好人所過的日子，外表看起來是一樣的：一樣的做善事，一樣的對別人好，一樣的去教堂、聽傳道、和祈禱。他們全然不知道成功並不在外表的行為和禮拜，卻是在於由內心的因素而呈現出的外在行為。

　　一千個人當中也許有一個人知道什麼是內心的因素，或是知道天堂和教堂其實是在一個人的心中的。

　　然後呢，所有從世間來的精靈，不是被帶入某個天堂的團體，就是某個地獄的團體；但這都是依照他們內心的因素而定的。不過當這些精靈偏重於外感的時候，他們是看不到內心的，因為外表把內心隱藏起來，尤其那些心中存有惡念的人，後來當他們進入第二個狀態時，這些內心的因素會逐漸明顯起來，因為到這個時候，他們的內心會逐漸打開，外表會逐漸的消滅。

死後的第二個階段

　　人死後的第二個階段是「內心感受的境界」。因為此時人們已被引入更深一層內心感受-意念、意向、思想-這類的層次。而那些屬於第一階段所涉及的外在感受，則進入了睡眠狀態。

　　於是，人們在這一階段時，是相當融入於個人所屬的現實生命之中。當發自內心深處真摯的情感，可以任運自然的表露出來時，這才是一個真實生命的呈現。唯有此，才能算是一個實實在在有生命體的人。

　　在這一層次的人他們所想的全是源自於他們內心的意向，也就是說，他們的想法完全來自於真實的情感和願望。此時，他們的想法與內心的意向是一體的。事實上，他們幾乎是沒有所謂的想法，而純屬於意向，就連講話也完全是內心意向的表達。唯一不同的是，他們是話中含有畏懼感，這是因為他們唯恐話太直接了當，以致於將他們內心意向所想的事，毫無遮掩赤裸裸的現出來。這種畏懼感已成了他們意識中的一部分，這也是來自於他們生活環境中自然形成的壓力。

　　事實上，每一個人死後，絕對會被導引入這個狀態，因為這是一個真實心靈的境地。人們在早一階段時，對內在心靈的感受，是以客人的方式來處理，這並不是一種適當的狀態。

　　一旦人們會去關切更深一層內心感受時，那麼他們才能處於較恰當的情況。很明顯，過去他們在世間時，是怎麼樣的人，這裡則更顯出其原有的本質。在這層次的人，他們的行為是完全相應與其內心所屬的意向。

　　如果他們過去在世上內心存善念並作善事，那麼此時，他們會比過去來的更俱理性和智能。因為此時他們已可擺脫身體的系縛，以及一些與身體相連的惡行中一起超脫出來。

　　另一類，如果他們在世時，內心所想及外在的作為是邪惡的，那麼他們的惡行會比過去他們在世上的所作所為來的更無情與張狂。同樣的，這全是因為他們內心和外在行為之間的運作，已不再是經過控制和壓抑。而是一種自然的流露。當人們活在世上時，表面上他們是合理的，那是因為，他們利用世間上的一些外在事物來捏造出一個表面上有理性的人。所以，一旦外在的一切被拿走時，他們內心中原有的忿怒就表露無遺了。

　　對於那些人，他們的善行完全是發自內心良知策動的人（這些人不但親身體驗過非凡的境界，同時也摯愛這真誠純潔的感受。更特別的是，他們已將此實際的經驗，運用在他們的生活中），對這些人而言，當他們被導入深層的心靈世界時，就好比人在迷糊的睡夢中被喚醒，又好比是在黑暗中被導向光明一般。

　　他們的想法是來自於天堂中光明的導引，所以他們較具深層的智能。他們的行為是純善的，故而他們的關愛之情來的更真切。天堂里聖潔莊嚴的內涵流入了他們的思想和情感之中，這些屬於深一層的加持和心靈的喜悅，是他們在過去的生命中，所無法能感受到的。這個時候，他們不但能與天使溝通，同時也開始認可了上帝，並且以整個生命來信仰上帝，就誠如我們所說的，由於他們的生命是整個投注在內在心靈的感受中，所以他們對上帝的信受與禮敬，就來的更率性與真誠。然而對上帝，他們必需要從外在表面膚淺的信仰完全的跳脫出來，才可進入內心真誠的信仰。這個時候，才能算是真正信奉上帝的開始。

　　沒有人會掉進地獄的，除非是他們作了與內心惡念相應的惡行。因為在這一層次的人，他們的心和行為是一致而非分離的。他們絕不是內心想的是一回事，而行之於外的又是一回事。那些表露惡行的人，是來自內心惡念的驅使，而去造作了的錯誤的罪行。無論是他們心裡想的，或是口裡說的，絕對是相呼應於其內心的喜好與欲求。這一層次的人，是完完全全的融入於內在心靈的感受中，所以行之於外的是內心中直接真實的呈現。

　　在這一層次的「團體」里，心和靈是結合一體的，所有的靈魂將會再投入於與他們過去在世間時心靈的所屬的團體之中。事實上，每一個人都有其所特屬的天堂或地獄的團體。惡人將墮入地獄，善人將投生天堂。有一個靈將一步步的導引著進入天堂或地獄之門。

　　當他們的內心是邪惡的，那麼他們將會被惡念所驅使，而去尋求相類似夥伴的團體。一旦他們完全進入了這個團體，那麼他們會被他們同類的惡友，在相互殘害的惡行中，被推進了地獄的境地。

　　死後的第二階段是善、惡靈境的分界點。在第一階段中，所有死後的人是聚集一堂的。這個理由是此地的人就如同在世間上所有的人，所關切是外在的感受。所以惡人與好人共處，而好人與惡人同在。當他們被導引入第二階段後就不同了。在此他們完全融於其內心的感受更直接的趨向其本有的習性和意向。

　　好人與壞人的分離有很多種方式。廣泛的來說，其方法是，先引導那些邪惡的人，去接觸那些在第一階段中具備善行、善念的人。他們是以一種外表良善的方式被引入好人的團體中。正常狀況下，他們會被廣泛的介紹或引進各種不同的好人團體中。當好人與壞人兩相交會時，好的會自然的轉向而離開壞的。而壞的也很自然的離開好的，而趨向與他們心行相近的人群中，由此地獄的團體就成了他們的終極目標。

死亡後的第三個階段

　　當一個人死後他的魂識所經歷的第三個階段是「被教導」。這個階段只有升天或成天使的人才有的。對去地獄的人是沒有這個階段的，這是因為他們不能接受教導。由於如此，他們的第二階段就是第三階段，其結果是他們完全回到自我本位，追求個人慾望，由此而感到，跟他們一樣，追求慾望的一類地獄眾生。

　　當這個階段完成時，這些地獄眾生的思想與做事的動機皆是從慾望而來。由於慾望是與地獄相應的，他們的動機無一不是奸惡的，他們的思想則無非虛偽的。而對自己則因為私慾而愈形喜愛自己。結果，他們排拒所有善良與真實的一面，即使過去，他們也用來追求慾望。

　　反之，善人則由第二階段進入第三階段，做升天的準備。由於沒有一個人自己能做升天前的準備，他必須經由教導。對善與真有深切了解後才行。這是因為人們不可能了解心靈層面的真與善，或偽與惡。除非他們經過教導。在人世間，人們對於道德或世間層面的真與善，換言之，公平與誠實是可能了解的。這是因為有法律教導大家什麼是錯的，另外再加上一個人生存在社會上必須遵從道德方面的要求，這些都教導了什麼是公平與誠實。然而心靈的真與善則必須從天堂教導始得，非從世間。

　　除非人們了解並認定上述的實情，他們不可能想到心靈層面的事情。由於不能想到這些事情，他們不可能產生想要去做的動機。這就正如一個人，不知道某件事情，他就不會去想到它。如果他連想都沒有，他決不會產生對此事想做的動機。

　　當一個人對心靈方面的事情產生了希求的動機，那麼上天的加持就會進來，也就是說上帝的生命會經由天堂流入這個人的生命中。這是因上帝的本懷流入動機，再流到思想，而同時流入生命里，而這兩項動機與思想，是人們無限生命的泉源。我們可以從以上的討論而了解在世間不可能學習到心靈的真與善。而必須經由上天的教導，而且也看到無人能無師自通的準備進入天堂，而必須經由教導才行。

　　上帝會把尚未教導過，且已完成第二階段的善靈帶到這些地方。這並非指每一個善人，有些人在世間已被上帝教導過了，他們可經由另外一條路帶入天堂，更有一些人死後直接帶到這裡。

　　一旦善靈被教導後（這隻須短暫的時間去同時學習幾樣心靈課程），他們身著天使的服裝，大部分是白色的，就如同一般布料做成的，穿上後，他們就被帶領到一條通往天堂的道路。向天使保護者報到，然後他們會被其他天使迎接而帶往各個不同團體，從此進入各種型式的快樂。

上天堂之路並不難

　　有些人認為過個能上天堂之路的生活（心靈性的生活）很困難，因為他們聽說一個人必須放棄現世，放棄與身及肉體有關的慾望，而過著像有靈氣人一樣的日子。他們認為這不異於排斥世間的一切，特別是財富與名譽；成天虔誠地祈禱神明、救世、嚴謹的生活、在祈禱及讀聖經卷中過活。他們認為這就是放棄現世，以靠心靈而非肉體生活。

　　但是，在與天使們多次的接觸經驗及討論中，使我知道實情與這是完全相反。事實上，這類放棄現世而去過所謂心靈生活的人是給他們自己一個可悲的生活，根本得不到天堂的喜悅。也給他們周圍的人帶來痛苦。相反地，如果人們想接受天堂式的生活，他們必須住在現世，參與世間的一切。然後經過一個守道德的世間生活，他們才能進入心靈生活，這是能進心靈生活或進天堂的唯一方法。

　　只過心靈生活而沒有物質生活，就像住在沒有地基的房子里，逐漸地房子會下陷，或裂開，或傾斜，最後倒塌。

　　我們若以理性地銳敏，來檢視人們的生活，我們可以發現三類：心靈生活、道德生活及世間生活。三類相互不同。有人過著世間生活卻缺道德或心靈。但也有人同時過著這三類生活，也只有這種人是過著上天堂的生活，其他人則不是。

第一個結論是心靈生活是不可與自然或世間分開的。他們緊緊相連就如靈魂與肉身。若他們一旦分離，就像前述一樣，像住在沒有地基的房子里。

　　當人們與天堂內天使們接觸時，他們想的都是莊嚴的事，他們內在的「人」打開了，那是「心靈人」。

　　當人們到此階段，他們已被神所收容及引導而都不自覺。任何在他們道德及世間生活中所做誠實及公平的事，都發自此心靈之源。從心靈之源來做誠實與公平的事，就是真誠的誠實與公平，因為那是發自內心底的。

　　心靈生活法、世間生活法及道德生活法全來自十誡的誡條。心靈生活法最先找到，其次是世間生活法，最後是道德生活法。

　　在自然生活的人們遵行這些法規。在外表上就像心靈生活里的人一樣。他們崇拜上帝的方式也相同，上教堂、聽佈道、表情虔誠、不殺生、不淫、不偷、不做偽證、不欺騙。

　　但他們做這些只是為自己（不是關懷別人），為現世（不是為死後提升），為表象（不是真誠地為內心）。

　　對那些心中已明了什麼是神聖的，在生活中集中於神聖的法，遵循十誡，這些人則完全不同。當他們進入了內心，就像由暗到明，由無知到智能，由悲哀的生活到受加持。因為他們進入了神聖，所以進入了天堂。

　　我們現在知道過上天堂的生活並不難。當不誠實及不公平的事擋路時，他們應知此決不可行。因為這是違反神聖法則的。當人們漸漸習慣這樣做，養成了這種個性。他們就一步步接近天堂了。到那時，他們心靈就打開了，看得見什麼是不誠實及不公平，自然就會斷去。看不見的惡是無法斷的。

　　下面要介紹的將使您了解過天堂生活並不如想像地困難。誰不能過世間及道德生活？每個人生下來就開始從世間生活，不論善惡，每個人都過著，誰不想被稱為誠實與公平？

　　幾乎每個人在外表上都練習做誠實及公平，甚至看起來似由心而發。心靈人也需以同樣方法生活，就像平常人一樣容易。唯一不同是心靈人深信什麼是神聖，做誠實及公平的事並不僅因遵循世間法及道德法，而是因遵循神聖法。

　　人們能進入這狀態是因他們解脫了。一旦這開始，上帝就賜所有好事給他們，使他們不僅能看見惡，更厭惡惡，終究斷去惡。這就是上帝說的：「我的軛很容易，我的擔子很輕。」

一個進天堂的生活並不是隱世而是入世的。虔誠但無愛心(愛心指關愛他人）的生活不能引你去天堂。只有有愛心的生活，事事誠實與公平，從內心源發起，才能引你去天堂。當一個人遵循神聖法，做誠實與公平的事，這心源就有，這種生活一點不難。

【文選9】

在自己的內心打造天堂（節選）

　　想想看，你現在有在自己的內心打造出天堂嗎？

　　基於史威登堡提供的靈界原則，我們提供了以下的各項問題。花點時間一項一項思考，並且試著問問看自己：

　　一、 我認同神嗎？我能說自己愛神嗎？

　　二、 我像愛自己的身體一樣愛人嗎？我能將別人的快樂當作自己的快樂嗎？

　　三、 我認同自己的良心嗎？我有按照良心來生活嗎？

　　四、 我的心像秋季天空一樣清朗澄澈嗎？我能不能寬恕自己的仇敵？

　　五、 我在家中是以愛來對待我的丈夫或妻子嗎？

　　六、 在危急時，我能為我所愛的人或國家獻出生命嗎？

　　七、 我能凡事感謝，並不斷保持內心的平靜和諧嗎？

　　如果你對以上七個問題的回答都是肯定的，那你已經在內心中打造出天堂了。你正走在通向天堂的路上。

　　接下來，再想想與上面相反的七個問題：

　　一、 我是不是否認神？如果是，那我真正最崇拜的、最認同的是什麼？我的神是誰？是科學嗎？知識嗎？權力嗎？金錢嗎？名聲嗎？

　　二、 我進行一切事情的動機是「自私自利、自我中心式的愛」嗎？我是不是嫉妒別人的成功？

　　三、 在我自己能得到利益，又不會受法律處罰的情況下，我會不會為所欲為？

　　四、 我怨恨誰、詛咒誰、想向誰報復？

　　五、 我是否不將任何有可能傷害到人的性行為當作一種罪？

　　六、 對我自己本身沒有好處的事情，我是不是一概不想參與？

　　七、 我心中是否充滿抱怨與不平？發生在我身上那些不好的事，我是否全都歸咎到別人的頭上？

　　如果你對以上七個問題回答都是肯定的，那你已經在自己的心中打造出地獄了。不過既然現在已經知道了，你就有辦法可以改變它。這就叫悔改、重生。

　　知識就是力量。知道這些，就是對你自己的人格進行革命的全新出發點。

　　史威登堡的六項勸告

　　以下的六項勸告，是史威登堡在他的靈界著述中不斷重複強調的大原則，也是史威登堡贈送給世人的永生秘密、走向天堂的方法。

　　一、 愛造物主、愛神

　　相信神、愛神是走向天堂的第一個大原則。所謂愛神，並不是指徹夜禱告、讀經、整天祈求神的寬恕。看到這樣的現象，史威登堡說：這跟拚命喝補藥想要長壽的人也沒什麼兩樣……

　　所謂相信神、愛神，其實是把神當作跟自己的父親一樣親近。無論自己做什麼，都時時想著要侍奉自己內心的神，在喜悅中生活著。不是提供衣食給自己的父母就算盡了孝道，更重要的是去了解父母想要的是什麼，並去完成他們的心意。愛神也是一樣的道理，要懂得神的心意，並幫忙完成。神的心意，就是讓人世也變成天堂。

　　二、 像愛自己的身體一樣愛人

　　「愛人」是指行動式的愛，是指實際去實踐愛。沒有去實踐對他人的愛，信仰就等於交白卷一樣。這樣的愛也是從離自己最近的地方開始。首先就是要去愛自己的家人、愛自己的丈夫或妻子、愛自己的孩子、愛自己的父母。不過如果愛就到此為處為止，那也只不過是範圍稍微擴大了的自我中心之愛而己。之所以提醒大家愛家人，是因為如果連家人都沒辦法愛、家庭中一直無法維持和諧，那麼說自己愛人類很可能只是一種偽善。

　　人們要與家人一起去實踐愛人。全家人要一起去實踐「像愛自己的身體一樣愛人」。這裡所說的人就是指全人類，指你有緣見到聽說到得知到的所有人。從住在自己附近的人開始，到自己所屬的學校、教會等宗教組織、地區、社會、國家、全世界人類都是。

　　對此，史威登堡也作出了一個警告，「愛人」並不是碰巧遇到任何人就隨意地付出愛。社會上其實有善也有惡，將刀交給強盜並不是一種善。愛人最終的目的也必須是善的。所以愛必須先分辨善惡之後才去付出。

　　「一個人的快樂，就是眾人的快樂；而眾人的快樂，也就是一個人的快樂！」

　　這就是愛人的大原則。父母親看到孩子順利成功，就跟自己順利成功一樣高興。自己的兄弟姊妹、好友、愛人碰上了什麼好事，有了什麼樣的成就，自己都會跟著一起高興，這才是愛人如己，是最極致的愛。換句話說，要去感覺所有的人就是自己的妻子、自己的丈夫、自己的孩子，將自己愛的範圍不斷擴大。

　　三、 在做的每件事上都持守著良心

　　在世界偏遠的各個角落，還有很多並未接觸到現代文明的人。史威登堡很明確地說，這些人不知道神的福音並不是他們自己的責任。到天堂去一看，卻有相當多這樣的人進入了天堂。

　　不管人們生活在怎麼樣的環境，神都為他們預備了可以進入天堂的路，就是遵照良心行每一件事。良心就是神派到每個人心中的使者、代言人。

　　此外，世上有很多宗教並沒有直接提到造物主，但以間接的方式教導了人們實踐神的愛。佛教的慈悲與基督教講的博愛，真有那麼大差別嗎？釋迦教誨的克服世上煩惱的方式，當然也能達到無私無我的境地，都會讓人產生利他的愛心。

　　天堂絕對不是某個特定宗教的專利。天堂是為全人類設計的，神為每個人都公平地賦予了進入天堂的條件。不管神還是基督，都是屬於全人類的。

　　天堂不會問你是信什麼教，才讓你進去。天堂要求的是對他人的愛，只要那本愛的存摺餘額夠高，就都可以進去。

　　四、 不要去審判他人

　　人是不能審判人的。對於人去定人的罪這件事，史威登堡收到了明確的啟示。

　　人用什麼辦法才能做到不去審判人？那就是寬恕。不要去記得別人的缺點或做過的錯事。「寬恕」可說是愛的同義詞。《聖經》中教導人們要去愛仇敵，在愛之前必須先有寬恕。天堂人之心，就像秋季天空一樣清澈明亮。那樣的心中除了善良與愛之外，不會有絲毫對他人的怨恨。

耶穌降世後的新約時代，神是以愛的化身形象出現，也可以說是人類文明已經成長到了青年期，適合用這樣的方式來對待了。

　　五、 能犧牲自己生命的愛，就是愛的極致

　　《約翰福音》15章13節寫到：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」從這裡可以看出，最大的大愛就是奉獻出生命。

　　沒有比這更能體現出愛神、愛人的行為了。當國家遇到危機時挺身而出、犧牲生命是愛國的極致，這即使到了天堂也會受到極高的評價。因為神建立的天堂是人類永遠的祖國，這樣的愛國心也可以發揮在為天堂做出貢獻上。

　 史威登堡在《天堂與地獄》這本書中，試圖去將《舊約聖經》的心靈意義都解釋出來，其中一個很重要的訊息是，讓人進入天界的美德就是愛與寬恕。「愛人」的對象越大，通常也就越有價值。對家庭的愛比對個人的愛更有價值，同樣地，對社會的愛比起對家庭的愛、對民族的愛比起對社會的愛、對國家的愛比起對民族的愛、對世界的愛比起對國家的愛，都是更有價值的。

　　相愛的夫婦如果看到對方受苦，會很希望自己能代替對方。妻子落入水中，則丈夫可能為了愛而跳下水去救。父母對孩子也會發揮極致的愛。這是崇高純粹的神聖之愛。如果去愛比自己更大的對象，例如愛社會、愛國家、愛世界能夠愛到犧牲自己的生命，那就會被稱為殉職、殉教、殉國甚至殉世。

　　世人為了頌揚這崇高的愛，會為這些人立銅像。但比銅像更驚人的報償，就是天堂的喜悅。

　　六、 確認自己內心是否有真正的平靜和諧

　　只有相信的時候，真正的內心平靜才會降臨。真正的內心平靜，只有在不懼怕死亡的時候才會到來。只有當人們都守護著自己的純潔、付出愛時，這樣的平靜和諧才會在世上傳開，才能享有更多的和平。了解真相、真理時，才會獲得真正的平靜。

　　後記

　　走向天堂的捷徑

　　以下直接引用史威登堡對永生的描述：

　　天堂中的人毫不停息地朝青春之路前進著。度過幾千年歲月後，他們越活越年輕，而且還會永遠持續下去。他們的幸福感會隨著愛與信心的進步而不斷增加、豐富。

　　有位在人世活非常長壽的老婆婆，在世時對神的信仰非常堅定，對鄰人很慈愛，與丈夫過著相愛的幸福生活，最終進了天堂。這位婆婆在天堂中越活越青春，恢復了美貌，時間過得越久，就越展現出凡人無法想像的極致之美。

　　「愛人」這種善良之心，就是還原青春美麗最大的動力。（引自《天堂與地獄》42章414節）

　　史威登堡曾是個科學家。他用研究科學的態度系統性地研究靈界，所以跟一般通靈者偶然體驗了一兩次靈界就寫下的內容完全不同。他用科學家的眼光與頭腦，全面分析了靈界，前後長達二十七年。

史威登堡的記錄之所以珍貴，因為他是親身體驗，從中獲得的體悟非常有價值。史威登堡對人類最大的貢獻，就是讓人相信死亡並不是人生的終結，死後還有更為真實的人生。史威登堡幫助了許多人解除死亡的恐懼，也幫忙平息了許多人人生中最大的苦惱.

　 史威登堡的另一項重要貢獻，是讓人領悟真理，然後在人世實現。他力圖說明獲得永生的道路不在天上而在人世，天上的真理要被實踐在人世才行。天堂應該是人生最大的目標，但獲取進入天堂榮耀的競技場卻是在人世。過著健全而充滿愛的人世生活，就是走向天堂的明確道路。

史威登堡說，神是全人類的神，而救世主也是全人類的救世主。史威登堡也說，沒有人是生來就註定要進入地獄的。他不希望將人弄成厭世悲觀者，或者上山修道排斥俗世者；他希望的是人們能腳踏實地，在人間過著健全的社會生活，這才是走向天堂的捷徑。

附錄：

史威登堡的宣稱

　　一、史威登堡單單從主的口獲得新教會的啟示

　　「我實實在在地說，主向我他的僕人顯現，授予我這職分，又開我的靈眼，將我引入靈界，讓我親眼目睹天堂和地獄的景象，與天使和精靈交往，迄今已有多年，未曾間斷；從蒙召那天開始，我沒有從任何天使領受新教會的教義，全部是我閱讀聖言時單單從主所領受的。」

　　「眾所周知，《啟示錄》唯有主才能解開，因為《啟示錄》隻言片語之間蘊藏著非特別啟示所不能知曉的奧秘。故此，主樂於開啟我的靈眼，指教於我。既是如此，別以為本書有任何東西是出於我個人或任何天使，實在都來自主。主曾藉天使對約翰說：『不要封了這書上的預言』，意味著這些預言將來必要解明。」

　　「我與精靈及天使交往已有數年。對於聖言或聖言的精義，精靈從來不敢，天使也從來不求告訴我任何東西，更別說指教於我。唯獨主指教於我，顯現於我，啟示於我。」

　　「我得以看見天上的光，從這光我能清楚分辨哪些是出於主，哪些是出於天使。出於主的已被記下，出於天使的未然。」

　　「我從各種異境異象或是與精靈天使交談所獲得的知識全都源自於主...所以我不是從任何精靈或天使，而是從主獲得指教，祂是一切真理和美善的根源。」

　　「為了正確的基督信仰能顯明於世，必須有人被引入靈界，從主的口中獲得聖言的真理。」

　　二、史威登堡享受完全的靈感

　　「當我思想要寫什麼，或者正寫的時候，我享受完全的靈感，否則就只是我個人的思想。然如今我確知，我所寫的乃是神鮮活的真理。」

　　「主的再臨乃是藉著一個人來完成；主親自向此人顯現，主的靈將他充滿，通過祂的聖言指示新教會的教義。」（《正信的基督教》779）

　　「今日有如此直接的啟示，因為這正是所謂的『主的再臨』。」（《天堂與地獄》1）

　　三、史威登堡的啟示與舊約先知大不相同

　　「啟示要麼是主藉由天使說話，要麼經由內悟...我們當知，對於處在美善和真理當中的人，特別是愛主的人，他們從內悟得到啟示。那些不在美善和真理當中的人也能得到啟示，但不是出於內悟，而是藉由真切的聲音，也就是藉由主的天使。這種啟示是外在的，而前者是內在的。天使，特別是屬天的天使，從內悟得到啟示，遠古教會的人及部分古教會的人也是如此。然時至今日，有這種內悟的人已屬稀有。但是藉由聲音，缺乏內悟，或者通過異象異夢的啟示，許多人曾經有過，甚至是不善之人。猶太教的先知多是這樣獲得啟示。他們聽到聲音，看到異象，夢見異夢，只因他們沒有開悟，所得到的不過是口頭的或目睹的啟示，對於當中的象徵意義卻無領悟。」

　　「舊約先知並未開悟，他們所說的所寫的不過是通過耳朵領受的。他們並不理解其中的內義，更別說靈義了。」

　　「舊約先知記錄聖言是藉由神所差來的諸靈，諸靈將當記錄的話傳到他們耳中，乃是間接從神（或者說從天）而來的真理，不是直接的真理，因為他們對其中每件事物的含義毫無領悟。」

　　「為免人懷疑聖言是屬神的，是至聖的，主已將聖言的內義啟示於我...內義乃是使文字有生命力的靈，因此能證明聖言的神聖和尊貴。

　　「在此，我未得允許透露諸靈口授的任何信息。這些信息必須刪除，我只允許敘述從神流露的信息，要麼是直接從神而來，要麼是神藉著諸靈而來。是直接還是間接，我很清楚。」（WE 1892）

　　「天使尤其注意到主的聖言所啟示的信息。因為當下，他們看到有何等豐富的信息正以何等方式流入我所書寫的文字，而且不僅是流入我所書寫的若干文字和文字所表達的觀念，在他們看來，彷彿有人正握著我的手書寫，且聲稱他們正是書寫的人。通過靈里的意念我覺知，而且是預先覺知，我所寫的每個字有何細微的含義。由此顯然，主的聖言字字皆由啟示而來。」

然而史威登堡在靈界的「所見所聞」非為「幻象」。他寫道：「我鄭重聲明，這些不是幻象，而是在完全清醒的狀態下所看見的景象。」

——摘自：史威登堡的宣稱

附錄：

【新福音教（新教會）的基本信仰與信條】

一. 新教會的基本信仰：

1.　我們相信這世界不是偶然的，而是由一位慈愛和智慧的神所創造的。雖然有神、上帝、老天、天主、真主等稱謂上的不同，但都是相信一位造化的神。

2.　人類的歷史不是孤單走過的，而是始終有神相伴。當人類迷失方向，在罪惡和痛苦的捆綁下不能自拔時，他親自降臨人間，為要彰顯真理，指引迷津，拯救他們逃離罪惡和痛苦。神的顯現即耶穌基督。

3.　耶穌的降臨為我們撥開了迷霧，讓我們看到一位慈愛憐憫的神，有他相隨我們並不孤獨，也看到人生的意義在於舍己愛人，人只有在愛中才能得到滿足。他向我們啟示了生命的真理，指引了人生的方向，做出了實在的榜樣。

4.　信仰的真諦是愛。信是途徑，愛是目的，行為是表現。只有在愛的行動上表現自己信心的人才是真信徒。行義的才是義人，正如主是義的一樣。

5.　每個宗教皆在某種程度上閃現真理的光芒，都是神為引人向善而預備的。所有按自己的信仰原則積極行善的人都與天堂有份。

6.　生命是永恆的。我們在這物質世界的歷程只是永生中小小的一段，我們在這裡塑造和預備自己的永生。當我們離開肉體和物質世界時，就進入靈界和永生。

7.　天堂和地獄是真實存在的，正如善與惡真實存在一樣。向善還是向惡既由自己選擇，天堂或地獄自然也是由自己選擇，而非由神預定。神不將任何投入地獄，都是人自願的選擇。

8.　神不審判任何人，都是人自我審判。善有善報，惡有惡報，並非由是否接受某種信仰形式來決定。

9.　真愛永恆。愛情不會被肉體的死亡阻隔，彼此相愛的夫妻必在來生重逢相聚，共度永生。

10. 最後的審判已經成就，主已經再來。審判意味著分別善與惡，已在靈界成就。主已經賜下新的啟示，此即主的再臨，而非毀滅這物質的世界。

——摘自：史威登堡基督教會（新教會）簡介

二. 新教會的基本信條：

1．（信仰）上帝是（唯）一，是聖三一的上帝，主上帝拯救者耶穌基督就是這（唯）一。

2．得救的信仰在於信祂（耶穌的福音真道）。

3．諸惡都莫作，因為諸惡屬於魔鬼並來自魔鬼。

4．眾善要奉行，因為良善屬於上帝並來自上帝。

5．人當努力奉行，如同靠自己而行；不過當相信這些都是由主（耶穌的福音真道）在人裡面通過人行出來的。

前兩點是關於信，接下來兩點是關於愛，第五點是愛與信的結合，也是是主與人的結合。

——摘自：新天國與新教會信仰概要