第一章 天堂的榮耀

第一章 天堂的榮耀　「於是王要向那右邊的說:你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（馬太福音25:34）　「凡必死見朽壞的世人，講到聖徒們在榮耀里那永遠的福樂時，他總是像一個瞎子談論他從未見過的光一般，實在是無法說得清楚。」[1] 照樣，一個人要想描寫那聖經中僅是隱約引述到的事物時，他簡直像是一個人要為從所未曾旅遊過的地方寫一本旅行指南一般。若企圖用彆扭的話語來敘述那無法形容的天堂的榮耀光景，必會詞不達意。保羅如此寫道:「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（哥林多前書2:9）。有人懷疑這段話是不是直接在論述天堂的事，或許並不盡然，但按我們所知，那些話的的確確是說中了天堂的光景以及那筆墨無法描述的榮耀所在的真相。眼睛未曾看見的東西，你想像得出嗎？人的眼目飽覽過地上的豐富財寶。人見過金制寶座、皇宮、綺麗的鑽石、紅寶石和珍珠等。人可以想像雙手抓滿了鑽石，珠寶滿山遍野，金制大廈在陽光下閃爍奪目，但是人偏偏想像不出天堂的燦爛榮光。那是超乎我們想像之外的。這正是我們所面對的難題:明知詞不達意卻還要講論天堂的榮耀，就是盡量要為你描繪一下你心中難以想像的事哪。　為什麼要如此關心天堂呢？這樣的講論能達到什麼目的呢？有好些理由實在能使我們因聽到或想到天堂的事而獲得益處:（1）天堂的道理可以安慰那些正在世上感到疲憊而掙扎、或落在迫害中的信徒。（2）聽聞天堂的真理，可以激勵信徒向世上那些尚未順從耶穌基督的朋友和鄰居們熱心作見證。靜心默想天堂的榮光，同時聯想地獄那可怕的慘景，可以大大激發傳福音的熱誠。（3）全本聖經的統一主題，就是順服得獎賞，不順服則受刑罰。神這樣作，不正是為要刺激那些原來麻木不仁的人，快快警醒過來認真思考永生的問題嗎？聽聞天堂的事，對不敬虔的人來說，正可以激勵他們趁早轉向神。這方面的內容我們後面將再加詳述。現在我們先來查考一下，聖經到底對天堂是怎麼講的。　天堂的描述　天堂是一個言語難以形容的榮耀所在，有神的選民在神與羔羊的跟前共同居住，而且他們在祂完全的榮耀中直接覲見祂的面容。在那裡，罪的咒詛和其一切後果都已經全部從他們身上永遠地摒除了；而他們既然與基督同作後嗣，就得以承受一切產業，永永遠遠生活在一種毫無摻雜的喜樂而完美的幸福景況中，這是語言所無法加以描述或誇張的。　天堂，耶穌基督稱之為「一個國」。「你們這蒙我父賜福的，可以承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音25:34）。又叫做是「神的國」（使徒行傳14:22）。這就告訴我們，這個國極大無比的榮耀遠超過地上一切國度榮華的總和。這是基督作王的一個屬天國度。非但如此，凡在那裡與那永遠可稱頌者居住的人們，都被基督宣稱是「祂父神的祭司」，又被彼得宣告是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬於神的子民」（彼得前書2:9）。有什麼像這個國呢？有什麼地上的國可以與之相比呢？一個都沒有。　天堂又叫做「第三層天」（哥林多後書12:2），也叫「天上的天」（申命記10:14），以此表示其崇高。因此，它有別於上空或大氣層中的天空，雖然那也叫做天，但卻不同於星光輝映的天空，即一切天體例如太陽、星星、行星及月亮等等所運行的天上空間。試想上空那星光輝映的天有多大多廣，而天上的天更是浩大無比。在這裡我們僅可以看見受造的物體，在那邊，神的子民將要看見那創造宇宙萬物的神，敬拜祂，又與祂同住。　基督在那不義的管家之比喻中，把天說成「永存的帳幕」，或另一種翻譯所說的「永恆的居所」（路加福音16:9）。這便告訴我們，天堂是一個實在的地方，而不是一種夢想或幻想。在那個地方得著榮耀的聖徒們和眾天使都一起跟神同住。我們曉得神「給他們預備了一座城」，我們在啟示錄21章里可以預先見到這座城的榮光:「城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶——城是精金的，如同明凈的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的——十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃——那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照；又有羔羊為城的燈。」那是一個永遠長存的所在。那是叫做「永遠的」或「永存的」，至於其中的居民則說:「他們不能再死，和天使一樣，既是復活的人，就為神的兒子」（路加福音20:36）。凡是上天堂去的人們都要永永遠遠居住在那榮耀的城中。　當基督在十字架上臨死時，祂旁邊那個懺悔的強盜對主祈求說:「耶穌啊，禰得國降臨的時候，求禰記念我！」基督回答說:「我實在告訴你，今日你要同我在樂園了」（路加福音23:42、43）。天堂叫做樂園。人們常把一個異光奇景的熱帶島嶼叫做樂園，其實這個真樂園會使一切世上的所謂樂園都顯得那麼貧瘠荒涼。　在路加福音16章，天堂又叫做亞伯拉罕的懷裡。基度法·拉福（Christopher Love）可以幫助我們更加明了這個意思。「財主望見拉撒路在亞伯拉罕的懷裡。也難怪有這種稱呼，因為正如心懷是愛情的容納所在，而你心懷中的朋友既是你的至親密友，照樣人們把在榮耀里說成是在亞伯拉罕的心懷裡，表示神要愛撫並保護祂的選民，正如一個人對待他的至親密友一樣。」[2] 這才真是樂園！　最後，天堂也叫做是「享受你主人的快樂」所在。那善用主人銀子的僕人被歡迎進入神的國，就聽到說:「你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（馬太福音25:23）。詩篇16:11告訴我們說:「在禰面前有滿足的喜樂；在禰右手中有永遠的福樂。」這些講法都給我們一種對天堂的觀點，好像是透過彩色玻璃望見那我們肉眼無法清楚看見的遙遠的國一樣。現在我們要依兩種不同的觀點來看一看天堂的福樂光景。第一種觀點對我們顯示，在天堂的人們何等自由自在。第二種觀點則幫助我們更加了解，靈魂永遠福樂的內涵究竟如何。　天上的住民將是自由而脫離了罪本身、罪的原因並罪的後果。首先，那些進入榮耀與神永遠同住在天上的人們，將是自由而脫離了罪本身。罪原是世界裡一切悲慘景況的原因。因罪我們才經歷到痛苦、悲哀、疾病、甚至死亡。保羅為罪而悲慟，而用極其強烈的語言表達他急欲從罪解脫的心愿:「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅馬書7:24）。神的真兒女是多麼願住在一個永不再犯罪的地方，一個再也不犯罪的地方，一個永不再有罪惡思想的地方哪。一個愛慕聖潔的人，會視罪為最大的仇敵。如今在世上，當肉體情慾與聖靈相爭時，罪就向你發動進攻了（加拉太書5:17）。正如聖詩作家所問:「你願從你的罪擔下得釋放嗎？」本仁（Bunyan）書中的朝聖者就是要逃離滅亡之城，要想卸掉他隨身所背負的罪的重擔。天堂卻是再無罪惡的地方。啟示錄21:4-5就有這一番美麗的描述:「神要親自與他們同在——神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛；因為以前的事都過去了。」為什麼會有眼淚呢？為什麼會有死亡呢？為什麼人會悲哀、哭號而感到疼痛呢？全都是因為罪。罪給人帶來了這一切的邪惡。人在天上卻將脫離罪了。　其次，人們在天堂就可以免去罪的原因。有三種首要的罪因:你的罪性、魔鬼的試探、並世界的誘惑。你的罪性正是你所犯罪過的根源。雅各告訴我們:「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎就生出罪來」（雅各書1:14-15）。你活在世上時，你的罪性天天噴出毒害、污穢和邪僻來。就算把魔鬼用鎖鏈囚禁起來而不準碰到你或試探你，使你不斷犯罪的還是那住在你裡頭的罪律:「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中沒有良善」（羅馬書7:18）。在天堂，你「這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」；以致你不能犯罪了。　在天上，你自由而脫離了魔鬼的試探。今在地上，人們天天遭受著靈魂之仇敵的攻擊。在這裡，「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」（彼得前書5:8）。在地上，魔鬼正行著那對彼得所行的，也要找機會像篩麥子一樣地篩你。不久，魔鬼卻將被丟進火湖，晝夜受痛苦直到永永遠遠（啟示錄20:10）。不久，那「賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下」（羅馬書16:20）。在天堂，再也沒有魔鬼來試探聖徒再犯罪了。　在天上，人們將脫離世界的情慾。這些正是約翰所說的「肉體的情慾﹑眼目的情慾﹑並今世的驕傲」（約翰一書2:16）。世界的體制設法將你套進其模型中。基督徒時時刻刻都受到情慾﹑貪戀﹑驕傲等等不虔敬的影響。這些不虔敬的影響連同你腐敗的罪性，便帶給你的靈魂好多悲愁苦痛。在天堂，屬基督的人們將脫離今世的邪惡影響，因為他們藉著耶穌基督的寶血永遠地克服了世界。　最後，人們在天上也脫離了罪的後果。罪的首要後果就是下地獄受永刑。聖經明說，一個人死後要上天堂或下地獄。絕對沒有什麼中間地帶，也沒有煉獄或別的什麼地方。凡上天堂去的人們，都免除了那當降在下地獄者身上的神之忿怒。他們得救而脫離了「將來的忿怒」（帖撒羅尼迦前書1:10）。肉身的死，雖打開了永生或永死門，也算是罪的後果之一。起先死亡臨到，正是因人犯罪所直接招致的刑罰。因為「死的毒鉤就是罪」﹙哥林多前書15:56﹚，然而「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。死被得勝吞滅」，因此神的兒女可以放膽地說:「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（哥林多前書15:54-55，57）。　現在我們來看看，靈魂在天堂所享受永遠福樂的內涵如何。保羅說過:「我們如今彷彿對著鏡子觀看」﹙哥林多前書13:12）。的確，我們現在試想描述的美景比起天上的真榮耀，總是模糊暗昧。誰能想像得到我們如今試想描繪的景色呢﹖「除非我們上過天堂，否則我們總無法完全了解那榮耀。容我提供你一些模糊的觀念吧，就是聖徒死後所要進入的那榮耀景色中的一些不全的輪廓。」[3] 進入榮耀的靈魂所可承受的福樂至少含有三個要素:（1）朝見神，（2）信徒的美德得以完滿，以及（3）得享充足的喜樂。　「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音5:8）。聖徒在天堂必朝見神，滿有榮光威儀。他們必定盡其所能來朝見萬能者無限大的榮耀。他們不再是從遠處眺望祂，乃是「要面對面」觀看了（哥林多前書13:12）。這正是榮耀里的聖徒們所享受之福樂的內涵:即看見神。然而一個有限的人是不可能完全領會神的。啟示錄22:5描寫到朝見神時應有的榮耀的一少部分:「不再有黑夜，他們也不用燈光日月，因為主神要光照他們。」正如現在太陽的光輝驅散夜間的黑暗一般，那時神的榮光將要吞沒太陽的光芒。　父是不會直接向他們顯現自己的，因為聖經告訴我們，神是見不到的:「但願尊貴榮耀歸與那不能朽壞﹑不能看見﹑永世的君王﹑獨一的真神，直到永永遠遠。阿們」（提摩太前書1:17）。至於基督，則說:「是那不能看見之神的像」﹙歌羅西書1:15）。父不必用那升上高天的基督所彰顯的榮光和威儀以外的方式來顯明祂自己。主在受死前晚，對祂的門徒說過:「人看見了我，就是看見了父」﹙約翰福音14:9）。約拿單﹒愛德華滋﹙Jonathan Edwards）論到信徒要在榮耀中見基督時說:「凡憑藉著基督那得著榮耀的身體而看見神的，這就算是以肉眼所可用到的最佳方法看見神了；因為一看到一個真實的身體，即三位一體的神當中的一位所採取而成為己有的那身體，而且祂又永遠樂意地居住其中作為己有的身體，那麼這樣神聖的威光和榮美就算是神所可表現的最佳外形了——他們將看見祂，即用他們的肉眼看見祂那得著了榮耀的人性；而這正是一番最榮耀的光景啊。基督如此所彰顯出來的可愛之處，對他們來說，乃是最為稱心如意的；因為聖徒們的身體雖然也顯出極其榮美光華的樣子來，但毫無疑問，基督身體的榮美要遠遠超過他們的，好像太陽的光輝遠超過星光一般。基督那得著了榮耀的身體，要算是整個宇宙物質界里神的一切工作中的絕好傑作了。在祂那榮耀的面光中，必然彰顯出祂那榮耀的完美靈性﹑祂的威儀﹑祂的聖潔、祂的豐盛恩典和慈愛和溫柔。瞧見這樣的榮耀光景，真是百看不厭哪。」[4]　他們不但要面對面看見基督，而且要與祂同行，與祂交談。基督對待他們如同弟兄，又如同與親友談心一樣。釘十字架以前，基督曾告訴過門徒:「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從父所聽見的，已經都告訴你們了」（約翰福音5:15）。門徒還帶著他們罪性的時候，基督便能夠對他們有如此看法，那麼當他們的罪污因祂的寶血得以全然潔凈，如今又毫無瑕疵地侍立在祂寶座前，豈不更要讓他們更加親近祂嗎？的確，祂必如此行。聖經說到神將要與祂的子民同在同住，說得何等榮耀感人啊:「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在——他們要見祂的面；祂的名字必寫在他們的額上」（啟示錄21:3;22:4）。　其次，凡進入天堂的人們，必要完全承受他們一切的恩典。我們且來特地看看三樣美德:（1）知識；（2）聖潔；（3）仁愛。　第一，知識在榮耀里必得以完全。「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了——我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」（哥林多前書13:9-10,12）。今生我們對神的事情的認識，是膚淺而模糊不清的。我們並沒有清楚地看透神的事情。我們的悟性也遲鈍。但是到那時我們必全知道，如同基督此時知道我們一樣。到天堂時，虔敬人的知識的恩典就可以完全了。虔敬人對於神人之間的中保基督，必能更加完全地領悟。他們就領略到道成肉身﹑即神成為人的奧秘了。進入榮耀里的人們，必能盡情盡意地了解到三位一體的奧秘。他們將必了解救世的大計以及他們生命中的眷顧安排是如何被促成的。到那時，今生的一切困難﹑試煉和幽暗的人生遭遇等，都會被了解成是一番榮耀的整體計劃；於是便顯明了這個真理:「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書8:28）。他們將必盡其所能地了解到基督的榮美，對神的認識必得以完全。然而神還是無法加以全部測度的，因為人總是無法完滿地領略神性。　聖潔也必在一切被接到榮耀里去的人們身上得以完全。「我們知道主若顯現，我們必要像祂」（約翰一書3:2）。聖潔就是神和眾天使那無比的榮美。聖潔乃是神的屬性中的首要者。「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」（以賽亞書6:3）正是那些經常侍立在榮耀之神面前的撒拉弗的呼喊聲。在天上，信徒的聖潔必得以完全，不再有罪了。於是神的話便全然應驗:「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼得前書1:16）。當聖徒在這罪惡的世界時，所最強烈渴望的就是聖潔。到天上時，聖徒就變成如同神的天使一般。在那裡，他們要按照所能達到的程度像基督本身的樣子。他們成為了聖潔。　在天堂，仁愛必定完成。在這地上，向神的愛只是片面或偶然地表達出來。罪的肉慾和自私總是沖淡或阻礙我們對神的愛。我們總是無法按照所該當或所願意的程度來愛神。雖然神的兒女在其內心裡切願做到聖經的教訓:「要盡心，盡性，儘力愛主你的神」，但在地上時總是做不到完全。然而，只要信徒有願意的心，神就悅納他心裡這一種願望了，如同已經完全做到了一樣。在天堂，那毫無攔阻的愛會滔滔不絕地傾注與神，是無人在地上時所曾經歷到的。神會得著滿足而完全的愛，而聖徒們也會彼此相愛，毫無肉慾或自私的存在了。　第三，凡在天堂的人們都必將體驗到充足的喜樂。「在禰面前有滿足的喜樂；在禰右手中有永遠的福樂」（詩篇16:11）。充足的喜樂可以比擬人們飽享神豐豐滿滿的愛，正如海洋蕩漾一般。有人比我更多了解這一番情況，便這樣描敘過:「從神如此榮耀顯明的愛里，有無窮的喜樂流入那些蒙福的聖徒們的心靈里；所以天堂也稱為『享受你主人的快樂』（馬太福音25:21）。聖徒們見到神，愛慕神，也被神所撫愛著，心裡就必引起大歡喜，並生髮極大純潔而又令人恍惚銷魂的歡暢快樂，真是難以形容而滿有榮耀光彩的情景啊。」[5] 「他們將看見神裡面有著愛所期望的一切。愛極願被愛者也有所響應。如此，在榮耀里的聖徒必看見神所給予他們的那種無比豐富的愛；神必定向他們表現那永不磨滅的大愛。他們將看出神給予他們的愛，有如他們所期望的那麼多而又多；他們再也不必也不能多貪求了——他們一看見神那麼榮耀，同時又看出神這樣大大地撫愛著他們，心中豈能不歡暢嗎？愛切願結合。所以他們將看見這一位榮耀的神與他們結合在一起，而他們也與祂結合在一起。他們看出祂是他們的父，而他們正是祂的兒女。他們必看見神如此榮耀地與他們同在；神與他們同在；神在他們裡面；而他們在神裡面。愛切願擁有對方。所以他們將看見神，即他們自己的神；於是他們見到神如此超凡的榮耀，他們就看到神正是他們自己所擁有的」[6] 在榮耀里的人將必盡其所能地只管享受神了。　詩篇作者描寫到往神的殿去敬拜神時所得著的極大福樂:「如此住在禰殿中的便為有福；他們仍要讚美禰——因耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀；祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人」（詩篇84:4,11）。在天堂的人們必然要說:「站在禰面前的人們何等有福啊！」既然主不會留下地上的一樣好處不給那些行為正直的人們，難道祂就會把天上榮耀中的任何一樣東西留下不給祂所救贖的子民嗎？　在這地上，我們享受神，主要是藉著敬拜或禱告的儀典。在天堂那裡我們可要「面對面」地享受祂了。「這裡你是期望著神，那裡你必擁有祂。」[7] 在那邊，榮耀里的聖徒將有充足的喜樂，因他們永遠享受著神所發揮而彰顯出來的一切屬性。榮耀里的人們一想到神如何賜給他們救恩而施下憐憫；又想到他們本該被定罪，卻純粹因神那崇高無上的憐憫而倖免地獄的永刑，他們真是要大大歡欣鼓舞了。傳道人將要與他們所引領歸主的人們共同歡樂，又在那邊見到他們勞苦的成果。保羅在帖撒羅尼迦前書2:19，寫到這番歡樂情形:「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在祂面前站立得住嗎？」還有別的事情也必將加增他們的喜樂，例如與他們的親人歡聚，與歷世歷代的聖徒相會，回想從前在地上時神如何眷顧他們，也想到如今居住在天城等等，然而最大的高興快樂乃是因侍立在祂的面前！　問題解答　不論基督徒或非基督徒，常對死後的生命問題有質疑，這些問題通常是同一類的疑問。今在本段里，我們要查考一下眾人所常問到的有關天堂的共同疑難。我們來探究一下這些課題:（1）基督徒死的時候會發生什麼事呢？（2）在天堂里可以彼此相識嗎？（3）進天堂里的人們會為下地獄的親人悲哀嗎？（4）在天上有不同程度的榮耀和獎賞嗎？　基督徒死的時候會發生什麼事呢？他一死就立刻進天堂嗎？還是躺卧在墳墓里保持靈魂沉睡的狀態而等待著復活呢？他是有意識或是無意識的呢？　基督和聖經對這個疑問給我們一番明白的回答。在路加福音16章里，主耶穌告訴我們，有兩個人死了，一個是不敬虔的，但另一個是敬虔的人，名叫拉撒路。兩個人死後仍然是有意識的。我們現在的用意是要問，當這個敬虔人拉撒路肉身死時，到底發生什麼事。基督告訴我們:「後來那討飯的（即拉撒路）死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」（路加福音16:22）。拉撒路一旦結束了地上的生活，就有天使來見他，並帶領他進入榮耀里。儘管拉撒路的肉身躺在墳墓里開始腐爛，他的靈與魂卻被飛翔的聖天使運送到天堂。基督回答那十字架上垂死的強盜時，所說的話也證實這事:「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路加福音23:43）。假若有人質疑基督所提到的樂園不一定就是天堂，那保羅為何卻是用同一個詞描述第三層天呢，因他說是「被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的」（哥林多後書12:4）。真正的基督門徒一死，就立刻去和基督同在天堂了。　保羅在好幾處也談論這問題。其中之一就是腓立比書1:21-23，「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」又有另一段類似的說法:「所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內便與主相離——我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在」（哥林多後書5:6,8）。從這些經文里可以觀察到幾個要點。第一，保羅認為死對他有益處。如果死了，他就要一直毫無知覺地躺在墳墓里等待著腐爛千萬年之久，那麼他就不會這麼說了。保羅又告訴我們，當他離開世間時他就要去與主同在，並且那比繼續活在地上「好得無比」。在哥林多後書里，保羅將住在身內亦即與主相離，與死（即離開身體）而與主同在兩相對比起來。依保羅看來，並且依一切真實敬神的人看來，死就是等於靈魂要去與基督同在，乃是被天使帶去的；當然肉身仍要躺卧墳內等候復活，讓靈魂與身體再結合起來。這對那些正在病苦中或臨死的敬虔人是何等大的安慰啊！死亡是給信徒帶來一番榮耀的轉機。死亡會接他進入基督榮耀的跟前去！所以，你們敬虔人啊，不要懼怕死亡像仇敵；當你們的死期來臨時，應該樂意歡迎它像朋友一樣才是。對聖徒來說，死乃是進入永遠福樂的關鍵。　進天堂的人們，會在那裡認識他們的朋友﹑親戚和他們在地上所曾相識過的人們嗎？當信徒進入榮耀里時，會不認識人嗎？虔敬人將必認識所有在榮耀里的一切人們嗎？或是只認識他們在地上所結識的人呢？　容我用推理法先來回答第一個問題。假若受定罪下陰間的人，也顯然可以認得出那進入天堂的虔敬人，那麼難道你不認為虔敬人至少在天堂里也可以互相認識嗎？我們再細讀一下路加福音16:22-24，「——財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說:『我祖亞伯拉罕啊，可憐我吧，打發拉撒路來——』」這個財主戴法斯在陰間里，卻認得出拉撒路，即他生前所認識者，又竟然認得出亞伯拉罕來，是他生前未曾謀面的。誠然，進天堂里得著了榮耀的聖徒們是會彼此認識的，正如連受定罪下陰間的人也可以相互認知一樣，不是嗎？如此用推理法，我們下個結論說，敬虔人在天堂是會互相認識的。　當基督站在變貌的山上時，摩西和以利亞出現在祂旁邊，立刻就被彼得認出來:「忽然有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。彼得對耶穌說，『拉比，我們在這裡真好，可以搭三座棚，一座為禰，一座為摩西，一座為以利亞』」（馬可福音9:4-5）。既然彼得和另兩個使徒雖還在肉身又尚在地上，尚且可以認得出那已經得著了榮耀而在天堂里的聖徒，何況敬虔人進入榮耀，豈不更要認出他們的朋友，甚或他們生前所未曾謀面的人們來嗎？因為連亞伯拉罕也認出那自己不曾在地上遇見過而下到陰間里的財主戴法斯，並且還曉得其生活細節（路加福音16:25-26）。基督論到那些受定罪的人在審判的日子要哀哭的情形，說他們「要看見亞伯拉罕﹑以撒﹑雅各和眾先知，都在神的國里。你們卻被趕到外面——」（路加福音13:28）。　可見我們有充足的證據，知道那些得著了榮耀的聖徒們不但會認識他們地上的舊相識，而且一進天堂便會認出一切已進榮耀里的人們來。只要你是個虔敬人，你必見到摩西，並熟悉他，他也會認識你；你將見到保羅﹑挪亞﹑彼得並眾先知和眾使徒，而認知他們，他們也必認識你。夫妻必彼此相認。兒女們將遇見父母。傳道人必遇見他們在地上所帶領歸信基督的人們。當聖徒們加入歷世歷代眾聖徒們的行列而歡喜快樂時，其歡騰欣喜的情形將何等壯觀啊。對信神的虔敬人來說，那是何等暢快稱奇的日子啊！　在天堂的人們，看見他們曾在世上所認識所親愛的人們如今下到地獄受苦，會為他們悲傷哀哭嗎？我們已經證實，上天堂的人們不但會看見而且認知那些下地獄的人們。亞伯拉罕和拉撒路兩個人都認知那財主戴法斯，而且看見他在陰間受苦。那陰間地獄是可以從天堂門口望見的，正如以賽亞書66:23-24所宣稱的:「凡有血氣的必來在我面前下拜，這是耶和華說的。他們必出去看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；凡有血氣的都必憎惡他們。」那些下到地獄的人們，依凡上天堂敬拜神的人們看來，是可憎惡的；乍看起來，好像有點奇怪，但我們可以探究其因由。　啟示錄16:5-7讓我們瞧見天堂的大門，有眾天使和得著了榮耀的眾聖徒在那裡，因看到神對地上的惡人施行審判而頌讚著神:「我聽見掌管眾水的天使說:昔在今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。我又聽見祭壇中有聲音說:是的，主神，全能者啊，你的判斷義哉，誠哉。」天使和聖徒在天上因見惡人受罰而歡樂；並不單是為了刑罰而刑罰的緣故，乃是因那些受罰者罪有應得，其所受的公平正義的審判正是該當的。他們歡悅是因為神的公義和權能如此得著伸張榮顯。　天上的聖徒關心神的榮耀，其熱誠是遠遠超過地上最熱心的信徒的程度。愛德華滋在他的講章「義人所料想的惡人結局」當中，論到榮耀里的聖徒對於地獄裡惡人的受苦情形所表現的反應:「進入榮耀里的聖徒們將要觀看被定罪者受痛苦的情形；他們將看見神的威嚇果真應驗了，祂的忿怒傾倒在罪人身上。當他們看到這一切時，不會有任何悲愁的反應——那倒是他們歡欣鼓舞的機會，因為有神的榮耀顯現在其中。神的榮耀彰顯在祂一切的工作上；所以凡是榮耀里的聖徒們所必將看見而細察到的神的工作，沒有一件不叫他們歡喜快樂。神將不虔敬的惡人處以永刑，正是榮耀了祂自己——在天上的聖徒對神的愛，必得以完全:他們的心向著神，成為愛的火焰，所以他們必定大大地讚美神的榮耀，又因看見祂得著榮耀，就必極其歡悅喜樂——他們當然對於一切可以加增提升那榮耀的事，必然大大高興。按他們的評價，神的榮耀遠比億萬靈魂的福祉來得更加重要。」[8]別的經文也提示著這個教訓:上天堂的人們，事實上，看到罪人們受著該當的痛苦，是會歡喜的:「天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜；因為神已經在她身上伸了你們的冤」（啟示錄18:20）。「哈利路亞！救恩﹑榮耀﹑權能都屬乎我們的神。祂的判斷是真實公義的，因為祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。又說:哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」（啟示錄19:1-3）。同樣，當摩西看到神消滅了法老和其眾軍兵而彰顯祂榮耀的時候，他也歡樂歌頌神的名（出埃及記15:1-12），箴言21:15說:「秉公行義，使義人喜樂。」　天堂里的眾聖徒因見惡人受刑罰而歡喜，決不是由於他們缺乏愛心，卻是因他們的愛心得以完全了，如今他們觀看事物就像神本身所觀看的一樣了。他們以完全的憎惡去恨惡罪，又看到那些曾經拒絕神之旨意偏行罪惡者是何等可惡卑鄙，所以就恨惡他們。天堂里的聖徒是愛神所愛，又恨神所恨的。愛德華滋又說:「儘管天堂里的聖徒們，在地上時也曾經愛惜過那些罪人，尤其是那些生前算是他們骨肉之親者，但從今以後卻不再向他們表示愛了。」[9]　基督徒如今還在地上時，應當愛一切人，為他們代禱，好叫他們獲得救恩，因為就連那罪大惡極者也總還有可能得以接受神的恩典而得救。在永世里卻再沒有這個可能了。那時不虔敬者的情況宛如今時污鬼邪靈的景況一般:是無可救贖而毫無指望了。現今你會為污鬼邪靈號啕大哭而眼淚汪汪嗎？你會為他們的得救而熱切禱告嗎？為什麼不呢？豈不是因他們是徹底壞透而毫無得救的指望了嗎？照樣，到那時不虔敬者也必如此。如此，聖經的話便應驗了:「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢」（啟示錄22:11）。那時，不虔敬者經聖徒用聖潔的眼睛一看，就都原形畢露而且永遠如此下去了:是作惡的，污穢的，卑劣的，又是恨神的。聖潔的眼睛「藐視匪類」（詩篇15:4）。　在天堂里有不同程度的榮耀嗎？那些曾在地上為神的國和榮耀而勞苦更多的人們，會在天上領受更高程度的尊敬和榮耀嗎？若是，這不就引起麻煩的問題，像在地上的情形一樣嗎？　我們曉得會有不同程度的榮耀，其第一個證據就是從所謂反面佐證之律而來，在地獄裡會有不同程度的痛苦嗎？那麼依照反面佐證之律，我們可以合理推論在天上也必有不同程度的榮耀了。從路加福音12:47-48，我們得知有人「必多受責打」，也有人「必少受責打」。在地獄有不同程度的刑罰，由此我們得到結論，曉得在天上亦照樣必有不同程度的福樂。　哥林多後書5:10和哥林多前書3:8告訴我們其差異的根據所在:「因我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」「但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」顯然，要賜給榮耀里信徒們的獎賞應許，恰好是按照我們在地上為主所辛勞作工的程度哪。聖經講到有人必得著「先知所得的賞賜」（馬太福音10:41），似乎是說跟普通的賞賜有所不同。基督教訓門徒說，若有誰因祂的名給他們「一杯水喝的」，他們必不能不得賞賜（馬可福音9:41）。假若說在天堂對於良善的工夫是不會加以承認讚許的，那麼上面所講給獎的事就不可能有了。　別處經文也清楚陳述，在進入榮耀里的信徒中間是會有不同的。對但以理有話說:「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的必發光如星，直到永永遠遠」（但以理書12:3）。保羅也比較了太陽﹑月亮和星星之間的差異，並且應用在榮耀里的信徒身上說:「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣——」（哥林多前書15:41-42）。保羅是說，正如天空上的一顆星會比另外一顆星更明亮一樣，當死人復活而按照在他們身上所成就的工夫領受獎賞的時候，一個聖徒會比另外一個聖徒更有天上的榮耀發揮出來。一個人會比另外一個人更顯榮耀光彩，乃是全賴他在地上時如何為著基督而生活或工作而定。這在交銀的比喻中也教訓得很清楚，例如一個人得著權柄管十座城而另一個人則只有五座城（路加福音19:12-19）。　「聖徒們好像是許多大小不同的容器一樣，被扔進福樂的大海里。個個容器都充滿了:這就是永生，即按一個人的容量被充滿了。但這一切到底都是依據神主權的旨意而定的，按著祂的主權來決定容器的大小。」[10] 各個人都按其容量被福氣喜樂充滿。無一有所缺乏。但是總有人比別人有更大的容量而被喜樂所充滿。拉福說明:「雖有不同程度的榮耀，但這並不是意味上天堂得著榮耀的人們當中還會有榮耀上欠缺或貧乏的情形，不過每個人必然是按照他所能容納所能匹配的程度滿得榮耀啊。帕金斯（Perkins）用一個清楚的示範事例說明這事。拿一個小容器和一個大容器丟進海水裡，兩個器皿都會充滿海水，但小器皿里的水顯然是沒有大器皿中的那麼多，然而兩者卻都是充滿了。於是他說，敬虔人就像那兩個容器，儘管都享受著神的同在，一個顯然是比另一個更有涵量而把神容納得更多；然而就是最小的聖徒也必充滿榮耀；他雖榮耀少，但也是足夠的榮耀；當然是比不上其它更多得著榮耀的聖徒那麼多。可見榮耀有不同程度，卻不致引起爭論以為那些比別人少得榮耀的人們必定有什麼缺陷。」[11] 愛德華滋相信榮耀或獎賞的程度是由四種因素決定的:在今世的恩典與聖潔之不同程度﹑行善之程度﹑舍己與受苦﹑並謙虛功夫之高度。[12] 一切將都是被充滿的器皿，但有大小之別。大家都必戴上冠冕，有些比別的更光輝燦爛。在永世里，聖潔和福樂顯在某些人身上必然比其他人更大。　天上有不同程度的榮耀，並不意味著在天上也會引起妒忌一類的事。在天上一切的愛都得以完全，以至如同使徒所寫道:「若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」（哥林多前書12:26）。榮耀里的聖徒會有正確的思想，認為那些曾在地上比別人更勞苦致力於行公義而歸榮耀於神的，當然要在天上接受更大榮耀。人人看見神榮耀的光輝透過其他人彰顯出來，就必頌讚神，因為在神的國度里是毫無嫉妒與罪惡的。　我願意在此提供這原則在某些限度內應用的情形，至於更廣泛的應用則留待下文再補充說明。信徒們啊，你們永世里的身份地位是依據你們今世所行所為而定的。「少種的少收，多種的多收，這話是真的」（哥林多後書9:6）。你想不想盡量追求最佳的永世地位呢？那麼，今天你就應當全為著神的榮耀而生活。明天也許太晚了。你今世的生活必將註定你將來的榮耀狀態，以下再予論述。　對信徒與非信徒的應用　「在那裡必有一條大道，稱為聖路；污穢人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧也不至失迷」（以賽亞書35:8）。我相當畏懼書寫有關天堂榮光的事，其中之一是怕我們屬血氣屬肉體的人，自然會傾向於把動聽舒服的道理教訓應用在自己身上，而實際上這樣的做法卻毫無合法的依據。天堂不是懶惰怠慢的人可以進去的，污穢而褻慢的人也不能進去，就連那些經常上教堂的人，除非聖潔而實踐真理，也是不可以的。通往天堂的大道誠然是「一條聖路」，是「為贖民行走」的，意即為過著聖潔生活的人所預備的路。在1720年代早期，愛德華滋在一篇講道中說道:「若是每一個指望進天堂的人都進去的話，如今天堂里便都充滿了殺人犯﹑行姦淫者、口出穢言咒罵者﹑酗酒者﹑小偷﹑強盜以及荒淫邪盪者之類的人了。」[13]　基督說:「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音5:8）。天堂是為清心的人，是為敬虔度日的人，是為愛慕耶穌勝過愛一切其他人其它事物的人而準備的。「所以若有人過著邪惡的生活，又信德上沒有產生聖潔的果子，卻假裝自己有善良的心，那就是極其荒謬而滑稽了。因為事實證明，這類人並不愛慕神超過一切。這樣明顯的事實和經驗是用不著反駁的。人既然過著罪惡的生活，卻自我陶醉，以為能上天堂，或妄想離世之後被讚譽為聖徒，但始終沒有聖潔的生命和信德的實踐，這簡直像是沖著他們的審判之主開玩笑。」[14]　別妄想以為只因你極欲上天堂，你必能如願以償。而寧可立志而嚴謹地省察你自己，看看你有沒有指望上天堂的健全理由。請你在心中細察這些問題吧:你曾否因罪污的心和本性而完全地感到愧咎自責呢？你在自己眼裡看來顯得卑鄙嗎？你在生活中還常犯著隱藏的罪嗎？你果真恨惡一切的罪嗎？哪一樣更佔據著你的感情﹑思想或慾望呢？是世界或是耶穌基督呢？你愛神勝過愛父親﹑母親﹑丈夫﹑妻子﹑兒女嗎﹖你愛耶穌基督是因祂本人的緣故或是因祂能解決你的問題的緣故呢？你愛慕聖潔的生活而且順服神的道嗎？或覺得太麻煩勞累呢？當你行善的時候，你是要榮耀神呢？或是要人家誇獎你？你是真實地愛神嗎？或只是因怕祂要審判你呢？請不要把這些質問很快看過去就算了，應該要逐一審查內心才行。今天許多人自稱是基督徒，卻只是外貌上顯得敬虔而已，其實他們的心並沒有被神的靈更新變化過來。　天堂是一個榮耀的國、一個精金的城、一個樂園嗎？那麼，你們凡是未歸信者或妄自以為自己還不錯的人，請千萬不要因世界的虛浮﹑瑣碎或玩藝兒所迷惑而失落了這個好地方啊！你在地上所可慾望或尋獲的東西，沒有一樣是可以跟天堂的榮耀相比的。天堂叫做樂園嗎？你願意因小失大，只抓住地上的好處而竟失去天上的樂園嗎？你情願躺卧在大利拉的床上而飲那來自地獄的火嗎？還是要擁有你永遠在神和羔羊的寶座邊的家，而且從生命水的河裡暢飲稱快呢？基督曾否說過在祂父的家裡有許多住處呢？那麼，請不要再浪費你一切的光陰和錢財去為自己建築屬地的房屋吧。你地上的房屋是不會久存的，有一天會拆毀下來，是沒有永遠價值的。天堂的房屋卻是永遠的居所呀。耶穌基督說過:「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上——因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（馬太福音6:19-21）。為著尋求地上短暫的情慾和快樂而失去了一個天上的國，那是愚昧人的做法。以掃為了一碗紅豆湯而出賣了他的產業。你想他的交易成功了嗎？你口頭會說「不」，但你生命的實況如何呢？　你曾否實在地思想過生命的短暫呢？的確，我們今天還在，明天可就走了。雅各說道:「其實明天如何，你還不知道。你的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」（雅各書4:14）。人的生命，按神的話有各樣不同的講法，例如:「如同無有」（詩篇39:5），「如野地的花」（詩篇103:15），「如草枯乾」（雅各書1:11），「如影」（約伯記14:2），或「幻影」（詩篇36:6）。今世的一切是不確定的。財富可能一天之內就失了（傳道書5:14）。一個人今天也許強壯健康，但第二天就可能患病了（約伯記2:7）。朋友或親戚也許死亡了（撒母耳記下19:4）。你何必將生命花費在短暫而飄浮的事物上呢？大多數人今天活著，好像以為只有地上才有天堂似的。「他們心裡思想他們的家室必永存」（詩篇49:11）。但請聽神的話:「但人居尊貴中不能長久——因為他死的時候，什麼也不能帶去；他的榮耀不能隨他下去。他活著的時候雖然自誇為有福」（詩篇49:12,17-18）。為了短暫不確定而又虛浮的事物，竟然把永生斷送掉了，果真值得嗎？天堂是永遠長存的國度；地獄也是永存的。　最後，我願意你考慮一下你的身體和你的靈魂兩者。人人花數不清的時間化妝面容，又沐浴身體擦抹香油。虛榮心重的人們，花上千萬美元動美容手術以便讓自己覺得更美麗，好向同樣愛慕虛榮的同伴們炫耀一番。耶穌基督卻招呼祂的門徒追求一套不同的價值觀:「所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼，為身體憂慮，穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」（馬太福音6:25）。你的靈魂是遠比你的身體更有價值的。你的身體是會死去而進墳墓里腐爛的。你的靈魂卻要永遠活下去。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬太福音16:26）。你花多少時間照顧你的身體？又花多少時間為你的靈魂追求永生呢？何者更為重要呢？人們肯冒險犧牲其身體和生命去奮鬥爭取屬地的國。一個屬天的國度豈不更加有價值嗎？　既然知道在天堂里會有不同程度的榮耀，這就應該激動敬虔信神者的願望，要在地上更加殷勤奮鬥，以便帶給神更大的榮耀。我們在地上越是更加奮勇努力，在天上就越是要得著更大的榮耀。保羅在哥林多前書9:24也說到同樣的例證:「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」愛德華滋認為傳道人大可不必含蓄隱諱，盡可以公然勸勉人為得獎賞的緣故多行善事，他說道:「人們不必也不該對他們屬靈與恩典上的追求加以限制——我們應當追尋天上更高程度的榮耀。」[15] 湯姆斯·瓦特遜（Thomas Watson）也同意而寫道:「今且嚴肅地思慮一番:我們越是猛烈追求天堂並多多為神作工，我們的獎賞就越大。心志越是熱烈，冠冕就越是燦爛。若我們能聽見那些已離世蒙福的聖徒從天上向著我們說話，那麼他們一定會說:『假若我們可以暫時離開天堂，重返地上居住，那麼我們一定要更加努力事奉神，比從前所事奉過的多一千倍才行；我們一定更賣命地禱告，又更熱切地作工；因為如今我們曉得，愈是多勞苦作工，我們的喜樂就愈是驚奇萬分，我們的冠冕就愈是燦爛光輝。』」[16] 希伯來書的作者論到摩西時說:「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴；因他想望所要得的賞賜」（希伯來書11:26）。所羅門王勸導人說:「當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著」（傳道書11:1）。保羅也提醒我們說:「多種的多收」（哥林多後書9:6）。所以你當努力，在地上為著神的榮耀大發熱心，積蓄更多財寶在天上。　為要作普遍性的應用，我願意簡述幾件要事。凡自信是神兒女的人們，最重要的事就是要按照聖經真正的教訓，努力確保他們實實在在是天堂的承受者才行。假若你如今在地上都沒有帶給耶穌基督任何的榮耀，那就休想上天堂加入得榮耀者的行列了。「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里」（馬太福音7:19）。彼得勸導眾人說:「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼得後書1:10）。要記住，基督耶穌說過，找到天國的人是「少」的。你確知你是在這「少」數上天堂的人當中嗎？救恩是遠比一般人所想像的更為稀罕的功夫哪。凡是有敬虔信神的親戚朋友已經不在世上的，請不要過分為他們憂傷。保羅正是為了那些因已離世的親人而難過的帖撒羅尼迦人寫過這一段安慰的信息:「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌里睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來——所以你們當用這些話彼此勸慰」（帖撒羅尼迦前書4:13-14,18）。天堂的教義同時也應該可以幫助敬虔信神的人本身去面對死亡。如果你是屬基督的，這個世界就只算是生活上一個最差勁的地方了。死亡對一個信徒來說，是通往榮耀的一個進口。死亡就是結束一切苦難﹑邪惡﹑罪孽和痛楚。死亡乃是讓我們「得見祂的真體」（約翰一書3:2）。　天堂的道理應該可以鼓勵信徒棄絕並遠離罪惡。若是對天堂的教義，連同其獎賞和不同程度的榮耀，有了一番正當的了解，那就非但不致使信徒的生活散漫，反而會激勵他們在地上停止罪行了。「所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」（羅馬書6:12）。不要容許你的身體成為羞辱神的器具。「親愛的弟兄姐妹啊，你們將要用你們現在頭上有的雙眼看見神。你們這蒙神所揀選的，將要用曾在世人中間交談時所用過的同一枚舌頭，在天上高唱哈利路亞。你們將高舉雙手頌讚神！引用使徒的教訓來說就是，千萬不要用你們的雙手作不義的器具抗對天吧。不要用你們的雙眼作放縱情慾的窗口，不要讓你們的舌頭因多出妄語而玷污，不要用你們的雙手去行騙，也不要用你們的兩腳跑去流人血。千萬不要用你們身上的肢體去行如此罪惡的事吧，因那些身上的肢體本是該與耶穌基督同得榮耀的。」[17]　天堂的教義，對於那些在今世生活上感到疲倦﹑遭遇痛苦或忍受逼迫的人們，能夠成為極大的安慰。基督徒啊，如今你比剛開始的時候更加接近天路旅程的終點了。你在地上所餘下的光陰，比起永世來，真是微乎其微啊。希伯來的基督徒們被提醒回想到他們從前經過試煉時得勝的往事，又被鼓勵不宜在目前的苦難中丟棄信心:「知道自己有更美長存的家業」在天上（希伯來書10:34）。彼得寫信給受逼迫的信徒說:「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上」（彼得前書4:14）。當今我們的世代里，凡是勇敢為真理作見證的人，是會被人冷嘲熱諷的，甚至也被那自稱為虔敬者所毀謗。耶穌基督對這般人卻有特別的教訓:「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（馬太福音5:11-12）。誰在地上無緣無故污辱你的名，他乃是無意中增添了你在天上的榮耀。　最後，天堂的榮耀應該會激勵你趁著在世時大發熱心去引領多人歸主。你願意看見現今尚未信主的親戚朋友們在榮耀里與你一同歡聚嗎？那麼，在世時就盡你最大的力量去使他們悔改歸正吧。請不必那麼自私吝嗇你的時間，只知求自己的幸福。你是蒙召而武裝起來，上陣去攻打魔鬼和牠一切惡勢力，將福音傳遍地極的呀。殷勤努力為別人爭求永遠的福祉吧。「然而人未信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅馬書10:14）。請記住那句曾對但以理說過的話:「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但以理書12:3）。他們將必發光如星，直到永永遠遠，無窮無盡。 「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（希伯來書2:3）
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