【陳兵教授專欄】教外別傳即教內真傳（一）

禪宗標榜「教外別傳，不立文字」，以與經教文字所說佛法相區別，這從突出禪離文字言說直契本源、頓明心地的殊勝點來說，並無過分。禪宗初期，中國佛學尚處在對印度佛典整理、研究的階段，義理之學方興未艾，習禪修定者皆依經教修次第止觀，後來天台、三論、賢首、慈恩諸教宗出，也皆重在義理之發揮，修學仍循聞思修通途。禪宗高樹頓教法幢，直指人心見性成佛，洵於諸教宗外別開一片新天地。故後世多分佛法為教下、宗下二大流，涇渭分明，不容混淆。

不少宗門祖師，為使學人擺脫文字葛藤之纏縛，真參實悟，多強調本分事不在經教文字，不許學人閱經看教，巳通經教者在參禪時亦須將一切文字知解拋向九霄雲外，乃至視經教如怨家，斥三藏十二部為鬼神簿、揩不凈紙、拭瘡疣紙，此等矯枉過正之辭，明眼人自不難識破，無智者卻難免執著錯解，翻葯為病，以為宗門、教下絕對是二，只認參話頭為究竟佛法，輕視三藏教典修學系統，以「教外別傳」為掩飾不通經教之藉口，從而出生諸多邪知邪見、邪解邪行，埋沒佛法真義。淺見者則反因「教外別傳」而疑禪宗不是佛法，乃至說為道家、儒家思想之發展衍變，使「教外別傳」大有變為「道外別傳」之患。

教禪一致，禪不離教

針對強調教外別傳所生離經背教的弊端，禪門不少大德又力倡教、禪一致，禪不離教，須依教而參，依教印證。六祖惠能大師門下南陽慧忠國師云：

禪宗法者，應依佛祖一乘了義，契取本源心地，轉相傳授，與佛道同。不得依於妄情及不了義教橫作見解，疑誤後學，俱無利益。縱依師匠領受玄旨，若與了義教相應，即可依行，若不了義教，互不相許。

荷澤神會禪師云：

若學般若波羅蜜，須廣讀大乘經典……第一莫疑，依佛語。

後來雙承賢首、禪宗之傳的圭峰宗密禪師，特著《禪源諸詮集都序》等融通禪與教，以教下三說配禪門三宗，強調「傳禪者必以經論為準」。五代佛學集大成者永明延壽禪師，被清雍正帝推為惠能後第一大善知識，一生力主禪、教一致，倡萬善同修，所輯撰《宗鏡錄》巨著，以一心為宗，統諸宗教理與禪於一貫。明代高僧紫柏、憨山、蓮池、藕益、博山等，雖皆透徹禪關，而力主禪、教不二。紫柏《法語》有云：

今天下學佛者，必須排去文字，一超直入如來地，志則高矣，吾恐畫餅不能充饑也。

主張須先通文字般若，次通觀照般若，始能契會實相般若。蓮池《竹窗隨筆·經教》云：

其參禪者，藉口教外別傳，不知寓教而參者是邪因也，寓教而悟者是邪悟也。饒汝參而得悟，也須以教印證，不與教合，悉邪也。

強調一切學佛者「必以三藏十二部為楷模」。憨山《參禪切要》云：

禪雖教外別傳，其實以教印證，方見佛、祖無二之道也。

博山（元來）《宗教答響》云：

果教外有別傳乎?宗乃教之綱，教乃宗之目。

謂宗、教殊途同歸，斥以宗抑教、以教抑宗者為魔。，藕益「教外別傳，即教內真傳」一語，提示禪教關係最為醒目，其中深義，牽涉禪與教之實質，非深通二家者，難以道出。今略展開而論之，以供不明禪教關係者參考。

經教與禪，追根溯源，皆同源於釋尊，亦同源於生佛共具之心源覺海，從來並無二致。經教乃釋尊說法之記錄，禪源於釋尊拈花、迦葉微笑之因緣，其事亦載經教，見《大梵天王問佛決疑經》。《禪源諸詮集都序》卷一云：

謂諸宗始祖，即是釋迦，經是佛浯，禪是佛意，諸佛心口必不相違。諸祖相承，根本是佛親付，菩薩造論，始末唯弘佛經。

從傳承淵源看，禪門所傳西天二十八祖之前二十四位祖師，與天台宗所傳西天法藏傳承之二十四祖重合，參以慧遠《廬山禪經序》所舉印度禪法傳承譜系，及多羅那他《印度佛教史》、《七系付法傳》，可見法藏、禪定、心印之傳付，在印度原本並無區分。禪門初祖摩訶迦葉，乃三藏教典結集之主持者，二祖阿難，稱多聞第一，大小乘經多由他誦出。至禪門五祖提多迦，始開僧諍，裂為部派，從茲教與律分別相傳。禪門第十二祖馬鳴、第十四祖龍樹、十五祖提婆，皆弘揚大乘之龍象，釋經造論之宗主，著述等身，文章璀燦。可見禪與教本來一家，並非別傳。西藏傳說印度佛教界分重講論之班智達（法師）與重禪修之古薩里（乞士）兩派，達摩大師為古薩里派祖師。此兩派之分，蓋為印度佛教晚期之事。即使達摩時代已分兩派，達摩為乞士派祖師，從其行徑與傳付看，亦非離經教而別傳。其入道二門，以「藉教悟宗，深信含生同一真性」為前提，即表示悟宗（心性）須依經教。又付二祖慧可以四卷《楞伽經》印心，意謂所悟須依如來藏系一乘了義經印證。達摩禪之「二入」，即出自《金剛三昧經》。依教參禪，依教印心，依教起行，乃達摩禪之根本精神。

歷來祖師大德，在大徹大悟前，率多先已通達經教，為其頓悟之先決條件，這一點往往被後世懶於學教的禪人所忽視。《宗鏡錄》卷一云：

且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬祖大師，及南陽忠國師，鵝湖大義禪師、思空山本凈禪師等，並博通經論，圓悟自心。

二祖慧可，原「浮游講肆，遍學大小乘義」，並在香山宴坐八年，始遇達摩，言下頓悟。三、四、五祖，亦通經論，皆有著述。四祖下旁出牛頭法融，先閱《大般若經》曉達真空，坐禪多年，後遇四祖指點而徹悟。六祖慧能雖稱識字不多，然其見五祖之前，即聞《金剛經》而開悟，見五祖後入室傳法，也是聽講《金剛經》而於言下大悟，其開悟並未離經教。從《壇經》看，六祖對佛學空、相、性三宗大義，皆有透闢之了解，決非不通經教者。六祖門下，有「一宿覺」之號的永嘉玄覺，曾「遍探三藏」，精天台止觀，依教開悟後方求六祖印證。後世法裔中，如南泉普願「初習相部，究毗尼」，「次游諸講肆，歷聽《楞伽》、《華嚴》、《中論》百門觀，精練玄義」；臨濟義玄落髮受具後，居於講肆，「精究毗尼，博通經論」；德山宣鑒精究律藏，「於性相諸經，貫通旨趣，常講《金剛般若》」，人稱周金剛；玄沙師備閱《楞嚴經》而發明心地；圭峰宗密讀《圓覺經》而得省悟。如此者流，不勝枚舉。葯山惟儼禪師原博通經論，悟後亦常看經，卻自稱「不曾看經論策子」僧問：「和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看?」師曰：「我只圖遮眼」，曰：「某甲學和尚還得也無?」師曰：「若是汝，牛皮也須看透」。為何悟後猶自看經，卻又不許學人看?學禪者須於此處識得古德用心，不可被他機用語漫過。

藉教悟宗，依教印心，意味著禪、教不二，禪出於教，乃教之綱宗，教內真傳。釋尊說法四十餘年，橫說豎說，剎說塵說，其根本旨趣，在末後所說《法華經》中作了明確表白：

吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。

又云：令諸眾生「開示悟入佛之知見」。佛知見者，按大乘經，以一實相印為宗。而諸法實相者，畢竟不可說不可說，離一切名言概念分別，只可於「言語道斷，心行處滅」中去契證。《法華經》云：

是法非思量分別之所能解。

以言遣言，指示眾生離思量分別之種種執著，契證本來實相，是為釋尊說法之實質。依大乘性宗義，諸法實相或真如、法性，終歸為眾生未被妄念遮蓋的本來心性或心真如、心實相、真心，此心本具佛之三身四智，無欠無餘。《華嚴經·如來出現品》云：

無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。

三乘教典，力說無常無我，五蘊皆空，萬法唯心，心亦無心，無非是破除眾生執著妄想，令其離卻妄想執著而契證實相，開發心性本具一切智、自然智、無礙智。這是教之綱宗，千經萬論之指歸。然教典雖直指本源，破遣妄念，猶屬文字語言而非實相本身，喻如指月之指，非即是月。若欲識月，須向所指處看，若欲見自心佛性，須離言思心行在自心中體證。然誦經講經者多，依經自內證者少，大都認指為月，為經教文字所縛。禪宗法者，正是因指見月，力圖離言思心行而頓見真如佛性，將教言綱宗落實於自心證悟，可謂握得經教精髓，不愧為教之綱、教之眼、教內真傳。

這種直接證悟心性的法門，亦出經教，在《楞伽經》中稱為「自宗通」，與隨機而說的「說通」相區別。經云：

自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界。

禪之直契佛心，便屬此類。古德云：「依文解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說」，又曰，「通教不通宗，兩眼黑蒙蒙，通宗不通教，開口胡亂道。」宗為教之綱宗，教是宗之文字表述，佛心宗不在文字，卻亦不離文字，《維摩經》謂「無離文字說解脫也。」問題並不在經教文字中無「教外別傳」，而只在學人會不會看教，若會看教，識得教之綱宗，依教調心，則經教文字，句句皆指示心性，何者非宗非禪?若真通教，自然通宗，若真通宗，則閱經看教如見自家屋裡活計。若不會看教，依文解義，只在意識思維上下功夫，則不但經教文字反成葛藤，即禪門燈錄，乃至禪師機鋒公案，無不成為葛藤。天台德韶國師說得好：

如來一大藏教，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，……若一向纖絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫亦不能得徹……若究竟諸佛法源，河沙大藏一時現前。

博山《宗教答響》云：

肯就歧路往循其綱者，諸教中皆有宗旨，得真旨，則一偈一字，皆最上之機。如不識其旨，泥於文字，則宗亦教矣。

會教識宗，訣竅無多子，只不過依言教自調其心，離卻妄念而已。上根者若能如此讀經，即使無教外別傳，亦可自己明心見性。寶志、傅大士、永嘉玄覺，皆是此輩。惠能大師聽《金剛經》而開悟，並不一定在於經文的加持力，而在於他聽經之當下，即依「應無所住而生其心」等教言調心，與實相相應。

或曰：禪高唱頓悟見性，其宗旨自與經教有別。答云：頓悟見性，乃至頓悟頓證、頓悟成佛，本出經教，並非禪宗獨唱。《楞嚴經》謂「理則頓悟，乘悟便消」。《維摩經》言「即時豁然，還得本心」。《無盡意菩薩經》言「以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提」。《禪要經》云：

於內覺觀，如一念頃，即得阿耨多羅三藐三菩提。

《法華經》中，八歲龍女現身說法，於頃刻間成佛，何止是頓悟，而且是頓證佛果的典範。三乘教典，可以說都倡頓悟乃至頓證。你看諸經末尾，多述佛說法竟，座下多少人即時證三明六通、得無生法忍，最下者亦得法眼凈——即見道、證入聖果位，《雜阿含》第262經謂「須陀洹得法眼凈」。可見頓悟頓證，乃如來說法之本旨，較禪宗之實際主張頓悟漸修者，更見速成頓了。

或曰：依大乘通說，見性乃初地菩薩事，從凡夫發心至初地，須歷一大阿僧祗劫之修行，豈可一生乃至剎那間成辦?答云：初地見性，乃指證果而言，是指依聞思修通途而修者，並非楷定不移之說。一大阿僧祗劫修行見性，不過離妄念而已，妄念本空，而心有自宰自照之能，只要頓息妄念，本體自然呈露，何須長劫苦修。比如趕路，方便不同，則遲速有異，如步行須一大阿僧祗劫可到者，若乘飛船，則一生可到。依頓悟門觀心，則理可頓悟。何況時本無實，依心而轉，三大阿僧祗劫不離一念，能轉現前一念，則長劫可縮為短。故一乘圓教，皆主頓悟頓證，天台、華嚴，皆說一生可入初住而見佛性，非僅禪主頓悟。況且禪宗之頓悟，一般僅指悟理而言，尚非證果成佛。小乘八正道以正見為首，大乘六度以般若度為導，正見與般若，皆屬見地，先開見地次論修證，是三乘佛法修學通途，禪宗頓悟漸修，先得般若正見，正是循三乘通途。不過智慧分聞思修三，漸教依文字般若、思慧起修，禪宗頓教則依實相般若、修慧起修，頓漸之分，僅在於此。

摘自：陳兵教授《佛法真實論》

（原載《禪》1995年第 期）

（未完待續）

推薦閱讀：