（三十九）耶穌差遣門徒為天國獻身

（三十九）

耶穌差遣門徒為天國獻身

王經文

讀經：太9：37—10：6

耶穌在教導門徒明白天國的真理和經歷天國「四脫離」（脫離疾病、災難、魔鬼、死亡）的美味之後，就差遣門徒去為天國事業作工、爭戰、獻身，這就是太10章所講的主題。

一、聖經上「軍」字的出現。

創1—2章，神創造齊了天地萬物，創造了亞當夏娃，並把他們安排在伊甸園中，賜給他們權柄和智慧，管理神創造的萬物。亞當在犯罪之前,他與神和好，與萬物和好，與人（夏娃）也和好。這兩章聖經中共用了10個「好」字，表達了伊甸園的和平、和好、和諧、幸福的光景。

亞當犯罪後，「三和好」的關係變成「三敵對」的關係。人與神為敵，受到神的咒詛，死亡成了人的下場；人與人為敵，該隱殺死親兄弟；人與萬物為敵，「天起了涼風」，「地不再給人效力」。罪把伊甸園的光明美好一掃而光，仇恨兇殺的陰雲籠罩世界。罪惡的人類向創造主發起挑戰，毀壞神創建的伊甸園、要建立人自己的「以諾城」，「巴別塔」，要建立以人為王的「大同世界」，「人間天堂」。對罪惡人類的狂傲和挑戰，神豈能坐視不理？有至高主權和絕對威嚴的神，不但要叫撒但和罪惡的人類得到他們與神為敵的下場，去忍受地獄火湖裡的永刑，而且要叫他們眼巴巴地看見，神要借著耶穌基督，再創建一個比伊甸園更美好千倍、更幸福萬倍的永存的天國。這天國裡面的人，就是神在創世以前預定揀選的，由耶穌基督從撒但手中搶奪回來的、以十字架的寶血從罪中救贖出來的神的百姓。從創世記第三章亞當背叛神開始，由撒但操縱的普世罪人與以基督為元帥的選民，開展了真正的「世界大戰」。地球是主戰場，人類歷史是戰爭過程。凡生在世上的人都得投入這場戰爭，不在基督一方，就在撒但一方。無一人能例外。所以，在聖經創32：2節就出現了「神的軍兵」；從撒上1：3節稱耶和華為「萬軍之耶和華」；從出7：4節稱「以色列為耶和華的軍隊」，從書5：14節稱基督為「耶和華軍隊的元帥」。聖經上充滿了這些軍事化的語言，就告訴我們：天國是在與撒但和罪惡的戰爭中誕生、發展和最後完成的。叫我們成為基督的精兵，為天國獻身。

二、耶穌為什麼叫我們為天國祈求？

耶穌在教導我們禱告時說：「你們要先求神的國和神的義」。在主禱文中首先祈求「願你的國降臨」。而神的國實現，就是「神的旨意行在地上」。在耶穌差遣門徒之前，在太9：38節就說「你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼」。「收主的莊稼」，就是傳福音，拓展天國。耶穌為什麼叫我們為天國祈求呢？我們從四個方面認識這個問題：

1、實現天國是神在創世以前所定下的永恆旨意，不是在人犯罪之後，神為補嘗罪對伊甸園的破壞，才決定建立天國。神創世以前就在基督里揀選人，在萬古之先就預定人得榮耀，在永恆里聖父與聖子就立了永遠的恩典之約，都證明建立天國是神永恆的旨意。神定了天國的永恆旨意，就開始行動。神創造世界，神與亞當立伊甸園之約，撒但的介入，人犯罪墮落，神對一切被造之物的護理，耶穌降世實行救贖，末日教會被提及大審判的來臨，這一切都是神為建立天國、為實現衪永恆旨意而安排的步驟，必須經歷的「施工階段」，是實現天國的全過程。我們每一個選民都處在神操作的這個天國的全過程中。

2、建立天國，是神決定的事，是神獨立完成的事，為何還要差遣門徒去作？是不是神單獨作不成，必須人來幫忙？不是。絕對不是！如果這樣理解，就低估了神的全能全智。試想，神在創造世界萬物之時，借著聖靈運行的能力，只要神的話（基督）一發出，要有什麼就有什麼，心想事成，是何等的容易！豈需要另外一個幫忙者？但是，當神照自己的形像造了人以後，就叫人管理和治理神造的一切，並且賜福給人。不是神只會創造不會管理，不是神懶惰不想管理。這其中的奧秘在於神把自己的形像造在人裡面。神的形像指什麼？指神的永恆，神的生命，神的愛，神的權能和智慧，神的公義聖潔，神的榮耀等所有神的屬性。總之，神的形像就是神自己。神照自己的形像造人，就是神把無形無像的神自己，造在有形有體的人裡面。神與人這種奇妙、奧秘的關係，集中地體現在神人合於一位的耶穌基督身上，又用「以馬內利」（即神與人同在）這名字表明出來。罪人為什麼那麼可恨，必須受永死下火湖？因他把本有神形像的人自己出賣給神的仇敵撒但手中，任意羞辱神的形像。神為什麼又要拯救神預定揀選的罪人？因經過基督十架寶血救贖回來的人，比犯罪之前的亞當更尊貴，更榮濯，神要把他們安排在比伊甸園更美好更榮耀的天國里。亞當犯罪前有神的形像，他就有資格作為神的代表，去管理伊甸園一切被造之物，他也有神的權柄、智慧和能力去做好神託付的一切工作，以此彰顯神的榮耀，亞當也享受神的賜福。

同理，耶穌差遣門徒去傳天國的福音，為天國奮鬥、獻身，並非耶穌單獨不能實現天國。耶穌是神，在祂沒有難成的事。只因門徒因信耶穌罪得赦免，被稱為義，在他們身上恢復了神的形像。門徒與基督成為一體，一人。門徒有資格代表基督向世人宣告天國的福音，有權柄、能力和智慧行基督所行的神跡奇事、有權柄釋放人和捆綁人。正如耶穌說：「人接待你們，就是接待我，就是接待那差我來的」。耶穌差遣門徒傳天國的福音，使門徒有資格、有機會、有權柄能力參與神聖的天國事工，使神的榮耀形像在門徒身上得到更大的彰顯，使門徒也飽享神的賜福。

3、更進一步說，耶穌差遣門徒為天國事業奮鬥、獻身，決不是給門徒加負擔，叫門徒挑重擔，去受苦。而是叫門徒在為天國獻身的過程中，享受天國特別的甘甜和喜樂。以司提反為例，他為耶穌作見證，傳講天國福音，猶太人恨得他咬牙切齒，用亂石將他活活打死。在人看來太凄慘、太目不忍睹。但司提反自己的感覺是怎樣的呢？聖經說,他看見的是天國之門為他而開，天國的榮耀向他展現，天國之王耶穌站著迎接他。他以極大的愛，求主不要將這罪歸於擊殺他的人。同一件事，站在神與人不同的立場去看，會得出相反的結論。司提反肉身受的苦轉瞬即逝，他所享的天國美福，卻永遠長存。再打個比喻：假如一個人住在舒適的家裡、每天吃飽喝足睡覺，不參與任何事。一日復一日，年年如此。又有一個人，春天流淚撒種，金秋含笑收割；在死陰的幽谷忍耐禱告，登上明媚高山感恩歌唱；在罪惡的驚濤駭浪中過聖潔的生活，在魔鬼的腥風血雨中遙望天國的曙光。他們恰如獅子坑中的但以理，又似天天冒著死的保羅。以上兩種人，哪一個活得更有意義，更快樂呢？我想是後者。耶穌差遣門徒去作工，「如同羊進入狼群」（太10：16），叫門徒從「險峰」領略天國的風光，從「死中」飽嘗天國的甘甜，在風浪中認識人的敗壞，在苦難中體味神的恩典。主叫門徒在今生活得有價值，在將來得天國里的大賞賜。就如那領受五千和二千銀子的良善忠心的僕人所得的一樣。這就是耶穌差遣門徒出去作工的目的。

4、耶穌差遣就是了，為什麼還要叫門徒為「打發工人出去」祈求禱告？

這還得從「以馬內利「這個名上找答案。既借著基督我們與神成為一體，合而為一，我們在神裡面，神亦住在我們裡面，所以，我們基督徒就當以神的心為我們的心；以神的旨意為我們的旨意；以神的願望為我們的願望；想神所想的，愛神所愛的，惡神所惡的，行神所喜悅的，作神預定要作的，戰勝神所要戰勝的，實現神所要成就的。基督徒禱告祈求，就是向神表達心意，表達出於神心意的心意，祈求神喜悅的事。所以耶穌應許我們說：「你們祈求，就給你們」（太7：7）。如果你順著自己罪惡的心祈求黃金，神若把天大的一塊黃金賜給你，不是把你活活壓死了嗎？你祈求美女，神若賜給你一萬個美女，你不是被當作唐僧肉一人一口就把你活活吃掉嗎？今天有很多人就死在出於自己罪噁心的祈求上。正如以色列人出於貪心求鵪鶉，耶和華把大批鵪鶉從海面上刮來。以色列人吃鵪鶉還沒嚥下肚裡，耶和華就用災殃擊殺了他們（民11：33）。主叫我們求神的國神的義，求主打發門徒為天國獻身，就是為實現「以馬內利」，實現神人合一，神與人一心一意，一靈一體。把神的旨意變成我們的祈求，把我們的祈求化作我們的行動。天國就是我們基督徒的人生道路和目標，以為主工作、為主獻身而感到榮耀。

三、耶穌差遣門徒，賜給他們權柄。

1、耶穌差遣門徒，門徒才有為天國作工的資格。這門徒是主耶穌親自揀選的；祂又是天國之王。人憑自己的意思不能作耶穌的門徒，也不具備為天國作工的資格。有個名叫士基瓦的猶太祭司長，他的七個兒子擅自妄稱主耶穌的名去趕鬼，結果反被鬼附在身上，把他們打傷（徒19：13—16）。還有許多假信徒，在末日對主說：「主阿，主阿，我不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」耶穌說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7：22—23）。今天我們教會中也有很多這類人，自己沒有真正重生得救，卻狂妄地奉耶穌的名作所謂「趕鬼醫病」的事，給教會造成混亂，自己在行為上也暴露了罪惡的本質。我們必須：一要清楚自己已重生得救，並有悔改的見證；二要清楚有聖靈的感動和呼召。如聖靈叫保羅聽到馬其頓的呼聲，叫彼得突破猶太人的籬笆，給外邦人哥尼流一家傳福音。如果沒有上面「兩個清楚」，隨私意盲目而行，對人對己，有害無益。

2、耶穌賜給使徒為天國作工的資格，還賜給他們權柄。這權柄就是神賜給耶穌基督的權柄，耶穌基督又賜給十二使徒。這權柄幹什麼用？就是叫選民脫離因罪而遭受的「四害」：即疾病、災難、魔鬼、死亡。天國是無罪之國，無罪就無四害。地上的萬國都罪惡滿盈之國，也是四害橫溢之國。地上萬民「都卧在那惡者手下」（約—5：19），只有奉耶穌基督的名，靠祂所賜的權柄，才能叫「被擄的得釋放」，使選民「從仇敵手中被救出來」（路1：74）。

四、出發之前，耶穌點十二使徒的名。這個點名有什麼重要的屬靈意義？

1、先說「十二」這個數字。聖經中「十二」與「七」兩個數，都表示基督和祂的救恩，其奧秘之處也在「以馬內利」這個「神與人同在」的名字內。十二與七都由三和四組成。三是指聖父、聖子、聖靈三位一體之神，四指各民各族各國各方中神的造民。三加四為七，表示基督借著聖靈的洗和更新與教會成為一體，體現基督與教會的關係。如七個教會，七星（教會使者），七個金燈台、基督為教會顯現的七大榮耀，（啟1：14—16），基督向教會彰顯的七角（完全的能力）、七眼（完全的智慧）、七靈（完全的靈）。還有教會對基督救恩的七個讚美詞：權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚（啟5：12），以及基督為教會伸冤向世人施行七印、七號、七碗之災的審判。十二為三乘四，代表在天國里的「以馬內利」，代表在天國里永遠完全的基督救恩。那時選民復活被提，以復活的靈體與基督面對面，以馬內利升華到更高層次的潔白無瑕的美妙境界。在天國的新耶路撒冷城裡，有十二樣寶石，十二美門，十二位天使，門上寫著十二支派的名字，城牆有十二根基，根基上有十二使徒的名字。城內生命河邊，有生命樹結十二樣果子，十二個月都結果子。總之十二代表天國里「以馬內利」的極大榮耀和美福。

2、聖經在提到十二使徒的名字時說：「頭一個叫西門，又稱彼得」（太10：2）。既說「頭一個」，暗指彼得是十二使徒的首領，有代表性。彼得的代表性體現如下幾個方面：

①代表使徒和先知是天國的根基。西門是彼得的原名。彼得是耶穌賜給他的名字，意為磐石。耶穌說「你是彼得（磐石），我要把教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他」（太16：18）。證明天國是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗2：20）。

②代表使徒的權柄。耶穌對彼得說：「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太16：18）。

③代表使徒受天父的指示，最先認識耶穌是誰。當耶穌問門徒說「人說我人子是誰？」，彼得立即回答說「你是基督，是永生神的兒子「（太16：16）。

④代表使徒捨棄一切跟隨耶穌，為天國得人如得魚（太4：19，20）。

⑤代表使徒以牧養主的羊表達對主的愛。復活的主耶穌升天前三次問彼得你愛我嗎，並托負他以牧養（餵養）主的羊，證實他對主的愛（約21：15—17）。彼得甘心領受。

⑥代表使徒為天國獻身。耶穌升天前指出彼得年輕時為主傳道，年老時要為主而死，榮耀神。教會初期歷史證明，十二使徒都先後為主殉道。

⑦代表整個教會時代所有神揀選的聖職人員。弗4：11—12節說：「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」。既然神在所設立的各種聖職系列中（包括長老、執事），使徒職份列於首位，使徒就代表所有聖靈按立的職份。使徒是基督親自呼召確立的，只有十二位。以後再沒有。但使徒的工作、職責及所負的天國使命，一代一代承傳下來，由後來不同聖職的工人去做。

⑧代表使徒人性的軟弱。聖經把彼得肉體的軟弱性也暴露的很清楚。他無意中替魔鬼說話，勸耶穌逃避十字架（太16：22，23）；他三次不認主；耶穌被釘死後，他帶領其他門徒回家打魚，重操舊業等。彼得的表現叫我們認識到：他肉體的軟弱是出於人固有的罪性，他的權柄能力和為主獻身的精神，是神的恩典。人沒有絲毫可誇的。

3、「十二「是個天國的完全數，包括基督救恩的完全，天國里得救人數的完全（就是神在創世以前所預定揀選的人，一個不多，一個不少）。基督耶穌的十二使徒名字排列，從正面順序看，彼得是頭一名，其代表性前面已略講述。如果打個顛倒，從反面的順序看，加略人猶大就是頭一名，是最大的，也有代表性。

①猶大是使徒中第一個也是唯一的一個出賣救主耶穌基督的人。耶穌在給門徒洗腳時說：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨。耶穌原知道要賣祂的是誰」。從這句話里知道十二使徒中除猶大外，其他十一個都是乾淨的（得救的）。

②猶大是普天下所有罪人中最大的惡人。惡人可分小、中、大三等。不知道耶穌基督的救恩而任意犯罪者，為小惡；知道耶穌基督的救恩而不信，仍任意犯罪者，為中惡；知道耶穌基督的救恩而相信，自稱是基督徒，甚至作了長老牧師使徒，卻仍然任意犯罪，這是大惡。耶穌說猶大「那人不生在世上倒好」，所以說猶大是世上最大的惡人。

③猶大的代表性：在整個教會時期，歷世歷代所有假基督、假先知、假使徒、假牧師、假長老，以致假信徒，這批人的最高代表就猶大。猶大最有資格代表這些人邪惡的本性。

那耶穌為什麼還要叫猶大作使徒呢？難道耶穌事先不知道他嗎？絕對不是。耶穌是神。神無所不知。「耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂」（約6：64），耶穌叫猶大作使徒，根據聖經的啟示，我們作如下理解：

①應驗聖經預言。關於門徒出賣耶穌之事，先知在歸約多處有清楚的預言。最後在猶大身上完全應驗出來。

②證實「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」這個神的絕對真理。猶大以耶穌使徒的身份，為與神為敵、殺害耶穌的人作內線幫凶，既暴露出一切敵基督者的兇殘本性，得到他們應得的下場，又以反面角色促成了耶穌被殺、擔當選民一切罪惡的救恩大事，成就了神預定的旨意（徒4：28）。所以猶大這個角色是不可少的。

③十二使徒都是以色列人。「以色列」原名雅各，在母腹中是為神所愛所揀選的。神在萬國萬民中專愛以色列，被神看為眼中的瞳人。萬國的疆界按以色列人的數目劃定。神稱以色列是「萬國中為首的」（耶31：7）。神的恩言（聖經）交給以色列人。那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的。人類的救主耶穌基督也是從以色列生出。然而以賽亞指著以色列人說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」（賽10：22）。保羅說：「從以色列生的不都是以色列人……唯獨那應許的兒女，才算是後裔」（羅9：6，7）。這就是說，彼得等十一位使徒加上後來的保羅，代表的是真以色列人，就是那從應許生的兒女，也就是那「得救的余救」；而猶大在使徒里代表的是以色列人中非蒙應許的、餘數之外的、只從肉身所生的以色列人。猶大與那些與耶穌為敵的文士、法利賽人一樣，都是以色列人中毒蛇的種類。法利賽人在社會上公開控告、殺害耶穌，猶大在耶穌身邊作內應、作幫兇殺害耶穌。

④神在施行基督的救恩上，設定了一個嚴格的先後順序。就是「先是猶太人，後是希利尼人（外邦人）」。所以耶穌開始差遣十二使徒出去傳福音時說：「外邦人的路，你們不要走。撒瑪利亞人的城（也被看作外邦），你們不要進」（太10：5）。在福音還未向猶太人傳遍之前，「不好拿兒女的餅，丟給狗吃」（太15：26）。但是，當猶太人拒絕耶穌基督的救恩，並以殺害耶穌、迫害教會的行動向神宣戰時，神就把福音的對像從猶太人轉向外邦人。此間奇妙的大事發生了：文士法利賽人棄絕耶穌，殺害耶穌，代表他們作使徒的猶大也緊跟著棄絕耶穌、出賣耶穌。非從應許生的猶太人離棄了基督的救恩，死在罪中，非真信耶穌的假使徒猶大也丟棄了使徒的職份，走向死亡。另一方面，神的恩門向外邦人打開，那本來「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，活在世上沒有指望、沒有神的外邦人」，如今卻靠基督的血因信得救了（弗2：2）。本來在前的落到後邊，在後的反而在前了。外邦人既歸主，那代表外邦信徒的使徒保羅，主也按照預定的時候呼召出來了。保羅取代了猶大的職份。原來猶大的使徒職份是暫時的，是神為外邦人的使徒保羅預備的。當猶大走完他的路，作完他要作的事之後，神就揀選保羅站在這個位職上，開始他一生偉大的為天國獻身的工作，把福音傳遍了全世界。

主的十二使徒不減不增，只是最後一個位置換了人。按照順序和作使徒的時間先後，保羅是最後一名，他自己說在使徒中我是「最小的」。「如同未到產期而生的人」但從他為主所作的工來講，他說「我不在那最大的使徒以下」。第十二位使徒，從最大的罪人猶大，換成最大的使徒保羅，頗有趣味。這十二使徒的名字永遠閃耀在天國的根基上。

今天我們每個蒙主呼召、被主拯救的門徒，都是十二使徒的繼承人，共同侍奉一位主，共同走一條天國路，共同為天國獻身。願我們都高舉基督的十字架，踏著十二使徒的腳印，堅守純正信仰，過聖潔的生活，忠心虔誠的事奉主，迎接主的再來！阿們！

（2010年7月25日證道）

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