宣講基督

經文：使徒行傳入章4-8節

主耶穌復活以後，福音宣揚的事工有大的變遷，那些門徒接受主的命令，先聚集在耶路撒冷同心合意恆切祈禱，到了五旬節那日他們開始見證，蒙恩的三千人受洗歸主，教會成立。但是主應許的是要從耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞直到地極作他的見證，福音不可停在耶路撒冷，要一直宣揚到地極。

分散到各地方去

初期的宣教事工是使徒開始，然後教會成立，在耶路撒冷的教會，一天比一天增長起來，教會內容充實，也有組織了，這火熱的教會不可停止，應負起傳福音到地極，誰要負責呢，怎樣開始呢？

平信徒的傳道：司提反殉教以後，福音的工作人員從使徒移到平信徒，因為司提反的死，分散的人參與福音的事工，人類有多少沒有記錄，只有知道平信徒參加福音的事工。

到各地方去：主耶穌有二句話：

（1）來就近我（太十一28）。

（2）你們要去（太廿八19）。

這兩句話的內容各不相同，有擔重擔的人來就近主得安息，但是蒙恩得救的人要出去為作主見證。可知道傳福音必須出去，就像打魚的人必須出去一樣，出去領人到教會來聽福音，每一個蒙恩得救的人，因報答主的救恩，應向未得救的人報好消息（例：蒙醫治的人同病相憐，領人到醫生處）。

宣講

神賜我們五官可接觸世界的一切事物，由此可了解所有的事物，福音的事工也不能離開這五宮的功用，特別宣講與聽是非常的重要。耶穌常說，有耳可聽的就應當聽（太十三9-43），聽是從講而來的，沒有人講就不能聽。

保羅說「沒有傳道的，怎能聽見呢」（羅十14，通道是從聽道來的（羅十17）。講道——聽道——通道，這三段的工作不可分離，可知道宣講的重要，沒有講道，就難得著信徒，所以每一個信徒要做講道者，叫你的鄰居親友聽見主耶穌的救恩。

基督徒做講道者，不是叫你去站在講台上主領禮拜那種的講道，講的意思是khui thiah，道是耶穌，講道是khuithiah Ia So的意思，你患病，一位名醫給你醫治，你會講述那位醫生為你所做的，得救的人也會講述主耶穌逼你所做。

基督

基督是受膏者，當時猶太人有三種人就任時要被膏立：（1）君王，（2）先知，（3）祭司，這樣主耶穌基督就是君王、先知、祭司，基督以外天下沒有可以代替的救主。

初代使徒在迫害中，勇敢在官長面前說：「除他以外別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。如果有別的可代替救恩，就不要主耶穌基督的話了（羅十17）現代信徒對宣講基督有大的缺乏，都是以別的代替宣講基督的話，因此沒效果，我們要注重宣講基督。

傳福音的腓利 鄧端美

經文：使徒行傳入章4-13節；廿一章7 -9節

聖經稱腓利為「傳福音的腓利」，這是何榮耀的稱呼，腓利是一位忠心的傳福音者。耶路撒冷的教會大受逼迫，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處，他們往各處去傳福音，腓利揀選了撒瑪利亞為工廠，撒瑪利亞是人所不願去的，他們的宗教、種族都很混亂，素為猶太人輕看。腓利沒有輕看他們，只要那裡有人，他就樂意往那裡去傳福音。腓利在撒瑪利亞不但宣講福音，並且趕鬼、行神跡，醫治了許多癱瘓及瘸腿的撒瑪利亞人。

有熱誠不怕難

腓利不是正式的傳道人，他只是初期教會七個執事之一，但他有傳福音的熱誠，結果蒙主大大的使用。月前曾訪以色列，獲悉其總理七十多歲的梅耳夫人雖然周身病痛，仍然樂而不倦地為國效力。有一次其副官勸她應該休息一會，他卻婉拒了。副官乃說：「其實我自己是太累了。」總理乃使他休假，而自己仍然繼續工作下去。傳福音的工作也是一樣，熱誠忘我的精神是必須的。腓利就是一位這樣熱心傳福音者，他帶給撒瑪利亞城大歡喜。因為他們的鬼被趕出來，病得醫治，全城都大歡喜。有一位台灣的弟兄作見證，他未信主之前是一個賭鬼，只愛賭博，不顧家庭，常與家人吵架，其工作的上司也認為他是無藥可救的了。一次他行經禮拜堂．遇見一位以前的老師在內，他被請入禮拜堂，老師與他墾談很久，把主耶穌介紹給他。他深覺自己罪深，真正悔改相信基督。此後他再不賭博，其家人及上司也因他的見證深受感動信了基督，全家得著大歡喜。有了耶穌就有大歡喜，在撒瑪利亞城有一位行邪術的西門，他的邪術很使人怕，他妄自尊大，使撒瑪利亞城的人甚驚奇。腓利在那裡傳福音，西門也受感信了腓利所傳的福音，並且常與腓利在一起見證神的奇妙。腓利真配為傳福音的腓利，他忠心的傳福音，故在撒瑪利亞城大有果效。

順從聖靈引導

腓利被主的使者指示，從撒瑪利亞向南走往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，腓利順從神的指示，到迦薩的曠野去，那裡是沙漠曠野，非常酷熱，腓利沒有畏難不去。原來在那裡有一位埃提阿伯的太監在讀聖經，他正讀到以賽亞書五十三章，他不曉得這話是指著誰說的，神乃安排腓利為他解釋聖經，對他傳福音，結果這太監信了基督，並請腓利為他立即受洗。腓利肯付代價去傳福音，他不畏勞苦順從聖靈的引導去傳福音。他也是一位熟悉神的話語者，不熟讀聖經，就不能向人傳講福音。

當太監去了後，腓利又繼續為主傳福音。有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城傳福音，直到該撒利亞。他傳福音的腳蹤滿了各城，他走遍各城宣揚主福音，這真是一位忠心的福音使者。

帶領兒女獻給主用

腓利不單向外人傳福音，他更向家人傳福音。他有四個女兒，個個都是說預言的。他的女兒接受父親的熏陶，不單信耶穌，而且精於神的話語，說預言教訓人。腓利的家庭是有福音的家庭，個個起來事奉神，何等福氣。弟兄姊妹，你的兒女是否得救？是否肯奉獻為主用？腓利若不向家人傳福音，家人絕不會信主，而且起來事奉主。弟兄姊妹，我們不單自己熱心教會工作便算，更要關心家人的靈魂，領家人信耶穌為要。雅歌書提醒我們別看守別人的葡萄園，卻不看守自己的葡萄園。雖然帶領家人信主很不容易，不容易也當做，為了他們靈魂得救，為了愛他們，我們不得不儘力帶領他們。

福音是人所需要的，腓利是傳福音的忠心使者，我們能否向他看齊？今天神需要像腓利一樣的信徒，求神幫助我們作一個傳福音的信徒。

使徒行傳中沒有聖靈的信徒 簡賜福

經文：使徒行傳八章4-21節；十九章1-6節

下主日是全世界教會所紀念的聖靈降臨節，聖靈降臨節，可說是教會的生日，因為沒有聖靈降臨，就沒有教會。以三位一體神的工作而論，全部聖經可分為三個時期：

1主耶穌降生前——聖父的時期，

2主耶穌在世時——聖子的時期，

3聖靈降臨至主再臨時——聖靈的時期。

這三個時期中，神的工作雖都藉聖靈而作，但在前兩個時期，聖靈在世上沒有住處，因此被用的人一犯了罪他就離開，到了第三個時期，五旬節聖靈降臨，聖靈就永遠住在信徒裡面，永不離開。所以新約的信徒，不必再求聖靈從天降臨，只求聖靈充滿就夠了，因為每個真信徒，確都有聖靈永住在他裡面。

但剛才所讀這兩段經文，那兩種信徒，卻還都沒有聖靈（八16；十九2）。歷代的傳道人，解經家對這兩段文，有許多不同的見解。求聖靈今早引導我們，明白這兩段經文的真意，我們要明白這兩段經文，必須先用聖經來對照各種理論。現在我們將所有的見解，歸納為三點提出討論：

靈恩派的人，常利用這兩段經文，對其他信徒說：「你們信耶穌就得救，得救是得救了，卻還不夠，因為你們還沒有領受聖靈，沒有聖靈，工作就沒有能力，沒有聖靈，就沒有恩賜說方言，唱靈歌，醫病趕鬼等等，你看我們的信徒個個都能說方言，唱靈歌，所以你們要到我們的教會來，我們一給你按手，你就有聖靈，好像彼得，保羅一樣」。

一些沒有真理智識的人，就以為得救的人真還沒有聖靈，於是走上異端的道路。其實每個得救的人，都必有聖靈在他裡面，無聖靈的人，是絕未得救，正如羅羅所說：「如果神的靈不住在你們心裡，你們就不屬基督的」。而且重生得救是聖靈的工作，無聖靈的人從那裡得救呢？(參約三5，8；多三5 )。

有人說，除了使徒行傳二；八；十；十九章，這四處神有特別的用意經文外，所有信耶穌的人，都是即刻領受聖靈。這四處是代表四個不同的團體；第二章是代表猶太信徒，第八章是代表撒瑪利亞人，第十章是代表外邦人，第十九章是代表施洗約翰的門徒，所以他們必須借著禱告按手來得聖靈。因為主應許門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」，而且主已經將天國的鑰匙交了彼得（太十六19），所以一定要彼得來開天國的門，那些信的人才能受聖靈。

又有人說，撒瑪利亞人與猶太人原沒有來往（約四9），若不等彼得去按手就受聖靈，恐怕耶路撒冷的教會不承認的意思。照以上那些理論，卻有許多令人不明之處；既然神以彼得去開天國的門，為什麼在撒迦利亞按手聖靈才降下，在哥尼流家裡，彼得沒有按手聖靈就降下呢？有人要說，按手只能按在猶太人身上，不能給外邦人按手。

這樣，我就要問，保羅為什麼給以弗所人按手呢（十九6），我知道人要告訴我，當時的以弗所教會，都是猶太人及進猶太教的外邦人，所以保羅給他們按手。那麼，我就要說，哥尼流也是猶太教的信徒，彼得為什麼不給他按手呢？有人必回答說，不是彼得不給他按手，乃是聖靈不待他按手已經降上來。這樣可見真心信主的人，就必領受聖靈了，不必加以按手。

有的人是說，這兩處的信徒，並不是沒有聖靈，乃是沒有被聖靈充滿而已。這見解顯然與聖經違背，聖經明明說：「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上」，保羅問他們說：「你們信的時候，受了聖靈沒有，他們回答說「沒有」（八16；十九2）。這種見解是錯會一章5節說：「不多幾日，你們要受聖靈的洗」，及二章4節說：「他們就都被聖靈充滿」的意思。因為他們不明白這三個名詞兩件事，在五旬節同時成就，所以他們將受聖靈，聖靈的洗與聖靈充滿互混不分。現在我們將這三個名詞分開來看：

1受聖靈：加拉太書三章2-3節說：「你們受了聖靈………是因聽福音………你們既靠聖靈入門」，使徒行傳二章8節彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領:受所賜的聖靈」，加拉太書四章5 -6節說：「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分……神就差他兒子的靈，進入你們的心」。

2聖靈的洗：哥林多前書十二章13節說：「我們……都從一位聖靈受洗，成了一個身體」，提多書三章5節說：「他便救了我們……乃是照他的憐憫，借著重生的洗，和聖靈的更新」。可見受聖靈與聖靈的洗，都是第一步的入門道理。所以彼得將哥尼流家裡的一件事，說是「受了聖靈」，也說是「聖靈的洗」，又說是「悔改得生命」（徒十47；十一16；18）。

3聖靈充滿：受聖靈與聖靈的洗，是指聖靈在真信徒身上，所作第一步工作的兩方面：受聖靈，是指人接受聖靈的感動，相信福音，悔改認罪，聖靈進住他的心裡。聖靈的洗是指污穢的罪人，得著聖靈除掉罪污，得著重生成為新人。聖靈充滿卻是第二步的工作，是與工作的能力，聖靈的恩賜有關的。受聖靈與聖靈的洗，每個信徒一生只有一次，聖靈的充滿，卻是可以多次（徒二4，四8，六5；七55）。這兩步有人是同時得著，有的人卻是不同時。

以上這三種見解都不能解決，那兩種信徒為什麼沒有聖靈的問題。但我們可以從徒二38得著一個答案；就是一個人要領受所賜的聖靈，就必須「悔改與相信」（奉耶穌基督的名受洗，就是相信，參可十六16）。

可見以弗所人只有悔改沒有相信，怎能有聖靈？他們雖說信，卻非信耶穌，乃是信那好口舌，常講錯道的亞波羅，所傳的悔改。這悔改若能救人，那些到約但河去受洗的法利賽人，和撒土該人也全都得救了。今天新派的傳道人，只傳叫人效法耶穌，彼此相受，改舊換新的道理，怎能使人得救呢？所以保羅對以弗所人說，悔改的洗，是叫你們當信耶穌，他們就相信受洗，當保羅按手在他們頭上，聖靈便降在位們的身上（4-6）。

撒瑪利亞人，是只有信卻沒有悔改，正如16節說：「他們只奉耶穌的名受了洗」。他們雖說是信福音，和耶穌基督的名，其實是信神跡。因為他們的信是由驚奇而來，9，11，13節的「驚奇」原文是同一字，西門驚奇腓利，百姓驚奇西門。6，10，11節的「聽從」原文也是同一字；百姓用聽從異端邪術的聽從，來聽從腓利，這種聽從好像拜貫偶像的人，以聽從廟祝巫婆的聽從，來聽從牧師傳道，相信神比偶像靈，會使他們平安一樣。撒瑪利亞人的信與西門的相信同，雖不是假信，卻是信耶穌的名好用；有大能，不是信耶穌的救贖，西門的信是未悔改，還在罪中的信（21-23）。我們相信彼得約翰到他們那裡去，必先與他們談道，才能知道他們還沒有聖靈，是只奉耶穌的名受洗。彼得必告訴他們，要受聖靈必須悔改與相信，真相信必定悔改，他們就悔改，所以使徒一按手，他們就受聖靈，只有西門不悔改。

親愛的兄姊們！你看見沒有聖靈的人，是因為悔改沒有信主與信錯還未改嗎？你的信怎樣？有聖靈沒有？沒有，就當趕快悔改相信。就必領受所賜的聖靈。

未得救的西門

經文：使徒行傳第八章9-24節

詩歌：「主死十架上，因為愛憐！我若認罪，主必赦免我。」

9—13節：這段聖經記載撒瑪利亞人聽腓利所傳的福音，信而受洗。我們世人本當作神的兒子，但人因犯罪而死，所以神就在肉身顯現，把他的兒子耶穌基督賜給世人，叫一切接受耶穌，信他名的人就可成為神的兒子（約一12）這就是神白白賜給世人的福音。這個「信」字，裡面包含著三個意思：

1悔改，

2認罪，

3接受主的寶血。

如果任何人不悔改，認罪接受主血，就不能得救，也就不能稱作信。馬可福音第十六章十六節，論到受洗也算是未得救的。「不信的必被定罪」，這並非說不信而不受洗，乃是關乎不得救的問題。新約提到人必須悔改信耶穌然後受洗，如使徒行傳第二章38節所記，因洗禮最要緊的是在接受耶穌為救主之表示。那行邪術的西門雖也受了洗，可是還未得救；因他是表面的信主，並非真實悔改，接受主血，承認耶穌為救主的。

14-17節：兩位使徒彼得、約翰為信主的撒瑪利亞人禱告，給他們受聖靈；這並非使徒有此權柄，乃是神樂意把聖靈賜給他所召來的人。（徒二9）我們要知道「聖靈」是信徒得救後最大的禮物，凡重生的人既是神的兒女，自然就有名分可得著聖靈的了。「使徒按手在他們頭上，他們競受了聖靈。」神借著使徒特別的禱祝，使撒瑪利亞人得到神恩，乃為表示猶太人和撤瑪利亞人，在基督里的地位並無任何分別，正如使徒行傳第十五章8-9節所說的。如果這等撒瑪利亞人是沒有得到救恩的話，那使徒也就不會給他們按手以得靈恩了。

18-24節：在這裡說到西門不能得救，其原因有三：

l看金錢為萬靈。

2利用聖靈高抬自己。

3以神恩為可買的。

但神很愛西門，特加儆告，叫他醒悟，勿與金錢一同滅亡，要在主道上有分，並要在神前心存正直；故為他開了出路，給他有自由的機會，就是悔罪改過，祈求主恩，使他的惡念消除，罪得赦免；可是西門不肯求主，輕看使徒，藐視神恩，存心不正，被罪捆縛，並不悔改，只怕刑罰，都因信仰虛偽，假冒為善，雖已受洗而未得救，不也太可惜哉！

現在教會裡面，好多正像西門一樣，名為信耶穌，也會受過了洗禮，但他們沒有接受耶穌為擔罪的救主，只掛名作基督，在他們並沒有悔改的心，為罪憂傷，而恨惡罪惡，將所犯一切罪過，向神承認，立志離棄惡，歡喜接受了赦罪的恩；雖然也作禮拜，然而根本上完全與主沒有發生什麼的關係，不過跟人拜主，假冒為善，做個假悔改的西門而已，那有重生得救，得到主的生命，得到救恩呢！

掛名的基督徒 吳乃恭

經文：使徒行傳第八章9—24節

做基督徒要做個真正的基督徒，不要做不夠條件的基督徒。聖經里記載西門的事，只有這一段，雖然別處有西門，但不是這個西門。這一段聖經記載這個西門是個掛名的基督徒，給人提醒要怎樣做基督徒。9—13節，說明他的概況——他是行邪術的，行奇奇怪怪的事，給人注意。腓利是正派的，邪正不能同時對立，邪的在正的面前不能立得穩。邪的有時也可以得人心，西門很得撒瑪利亞的人心，有人想他就是神，就是來救世的人的。到後來，腓利來了，他與腓利比一比，就不敢再行邪術了。

為主而行，以己為大

腓利是愛主的，是為主而行的；西門是為自己，以己為大，他的能力大有分別。多數撒瑪利亞人都歡喜聽腓利所傳的福音，因為是改變人心的福音。撒瑪利亞人也看出西門所傳的與腓利所傳的不同，西門自己也看出他不能與腓利對比，所以就掩旗息鼓起來，也跟人來信主，與腓利在一起。他想知道腓利身上何以有能力，究竟能力的來源在那裡？他想恢復他行邪術的工作。腓利的能力是由生命發生出來的，西門不知道。

神面前，你心不正

神安排彼得開外邦傳道之門，撒瑪利亞人受福音，須彼得來開門。耶穌要借彼得的手來開門，所以彼得來，叫他們受聖靈的能力，彼得比腓利更有能力，所以西門就拿錢出來想要買這種能力（20-21）。請看彼得怎樣說呢？彼得說：「你的銀子，和你一同滅亡吧，因你想神的恩賜，是可以用錢買的。你在這道上無分無關，因為在神面前，你的心不正」。彼得看出西門是個掛名的基督徒，所以責備他，這裡可以看出：

1西門藐神的恩典，不認識神，以拜偶像的心對神，以為用錢可以買的。

2侮辱使徒，以為彼得約翰會出賣能力，因為他們很窮。彼得會叫三千人悔改，但在聖殿門口，一個討飯者求他周濟時，他說：「金銀我都沒有」，因此西門想用錢向彼得買能力。

3在神面前心不正：對世界的名利很看重，真正得著基督的人，對世界名利要看破的。

人們在沒錢時不戴金戒子，有錢時才買。如抗戰時期，沒有自來水時用井水了。電燈亦然，有光明的，舊的油燈就不要了，要用最好的，不好的就沒有價值了。西門對名利的心沒死，心不正，所以彼得說：「這道與你無關」，是基督恩典分外的人。9節，不但與道無關，「是在苦膽之中，被罪惡捆綁。」

路線錯誤，不是態度

有人以為彼得之責備西門，未免太客氣了，要知西門的錯誤，不是態度方面，是路線的錯誤，如果彼得不責備他，他將永在錯誤之中，如果我們做真正的基督徒，就要真正的悔改。真正的悔改是心裡上的轉向，對神的看法與前不同。從前以宇宙間的物質為信仰的對象，如今認神是我們的天父。對自己有清楚的認識，對罪惡有另一種的看法，得罪神是罪人真正罪魁。歡喜做真正的基督徒應有正真的轉變。

聽說某教會，有一時期是救濟時代，後來經過一次轉變，才有今日。如繼續下去，教會就不堪設想。來到教會不是為了主的愛，是為了肉身的糧食，縱有千萬的會友，也無用。有的人來教會抱著其他的目的，有的談生意，有的交朋友，有的為了婚姻等等。西門在眾人面前，人看不出他的心，腓利也看不出，彼得受聖靈感動，知道西門如豺狼披著羔羊的皮。有許多人加入教會受不起試驗，我們來加入教會，做基督徒，是為了耶穌的愛。一隻船要往東卻開到西方去，雖然開足馬力也不能達到。在主面前應有好好地悔改，有好的開始。

靈性不夠，如蛋無黃

有靈性經驗的基督徒，不能靠祖宗，家庭，或學校是基督教的，他本身應有屬靈的經驗。有一位青隼人對人說：「主說求就得著」，我沒有這種經驗，這青年人是主日學的教員，他的父母和祖父母都是基督徒，但他本身與基督沒有發生過經驗，正如樹沒有根。我們因社會的風氣，拿本聖經去禮拜堂做禮拜，表示是好的基督徒，這樣基督徒是靠不住的。如果靈性沒有經驗，像雞蛋沒有蛋黃，毫無用處，是很可憐的事。有人沒發在主內的平安，對得救沒有清楚。

亞伯拉罕，得好結局

抗戰時期，有幾位同學一起，聖誕節前，有日本飛機來轟炸，相偕逃避在樹林里，並開始禱告，有一位同學沒有祈禱的經驗，不知如何禱告，說，「祈禱文里沒有說飛機轟炸的事。」另外一人就禱告，如果沒有與主有關係的經驗，教會的主日學，唱詩班等，都是空的活動。希望借著西門的事提醒我們。主設比喻說：「你們在外面叩門，說，主啊，給我們開門，他就回答說，我不認識你們」。

望你與主都有關係的經驗。如果沒有真正得著耶穌，熱心去追求，如果主對你說，「我不認識你」，你將怎樣？亞伯拉罕離開本族本鄉，到迦南地去，他知道得很清楚，若你不知道為何，只是跟著亞伯拉罕去，就不會有好的結局。我們對得救要有清楚的認識，做一個好的真正基督徒。