香板的力量

東華寺的定位是禪宗道場，所以我們教大家怎麼坐禪。過去有個和尚問祖師：「什麼是禪？」祖師反問：「什麼不是禪？」大家怎麼理解這句話？（答：無處不在）沒錯。禪無處不在，生活中的一切都是禪。其實禪就是把心收回來，回歸當下，安住在當下。人在哪裡，心就在哪裡。

這個功夫是要在日常生活中練的，要把修行融入到生活中。並不是來到東華寺這七天才是修行，這七天只是一次強化訓練，是為了檢驗自己的功夫，剋期取證。如果你平時沒有把修行融入到生活中，這七天你的收穫不會大。

我們把修禪、佛教乃至宗教想得很神秘，其實非常簡單，說白了，就是身心合一，然後再與大自然或宇宙進行第二次對接，達到人天合一。人天合一也就是藏傳佛教所說的最高境界——證入空性：個體消失，融入整體之中，就像一滴水回歸了大海。實際上我們天生就具備了人天合一的功能，只是幾十年來我們習慣了用頭腦，把它忘掉了。而修禪就是要突破我們的頭腦這堵堅固的牆，從而達到無為，也就是無意的境界。

可是要想達到無為，必須先藉助有為的方法。就像一個武術動作重複了三千遍，才能從生硬到熟練到最後形成本能。老祖師設立了很多方法和技巧，比如通過觀呼吸、守住慧眼，或者觀想、觀空、冥想……各種途徑，目的都是讓我們把散亂心收回來，人在此，心在此，達到身心合一。

至於哪個法高，哪個法低，只要你用得得心應手，對你來說就是最好的法。你會用一種法，所有的法都會用，因為心只有一顆。雖然它體現的方式有千千萬，比如談戀愛時的愛心，打架時的憤怒心，貪東西時的貪心，付出時的奉獻心……究竟有多少種心，我們也數不清，但是真心只有一顆！

你的心，你想讓它以什麼形式表現出來，它就展現出什麼樣的形象。如此說來我們完全可以做主，你想要什麼樣的心都是自己說了算，那麼了生死、開悟也不是別人說了算，也都是自己的決定。師父只是在修道的途中接引我們一下，拉我們一把，提醒我們說前面有個坎兒你要小心，前面有個岔道你要注意。

剛才我們的維那師拿香板做比喻，我覺得今天晚上他真的是把香板闡述清楚了，我是聽懂了，從中受益了。你們千萬不要小看香板，上面有數千年來一代一代祖師信息的傳承，所有寺廟的香板每天都是要上香的。拿香板的人，當他和香板合二為一時，就已經被祖師附體了，他就代表了祖師。你違背了規矩，反抗香板，就是反抗祖師。

拿香板的法師打了你，他會說我沒有打你。這時候你可能會莫名其妙、會不服，心想：你一個法師怎麼能撒謊呢？你明明打了我肩膀怎麼說沒有打我呢？結果你去問幾個開悟的和尚，他們都說：「他沒有打你呀。」你百思不得其解，只好氣呼呼地回去繼續坐禪。參了七七四十九天，你終於開悟了：哎呦，我要感恩這個打我的法師呀，他真的沒有打我，他打的是我的習氣毛病啊！

你沒有惡習，我怎麼會打你呢？你沒有貪心，我不會打你的貪心；你沒有散亂心，我不會打你的散亂心；你沒有渴望的心，我不會打你的渴望心——如果你的心是空的，安住在當下了，我打你也打不著，我還打你幹什麼？所以說「你」和「你的」是兩回事，他打的不是「你」，而是「你的」惡習。

為什麼那些開悟的和尚明明知道答案卻懶得告訴你呢？因為禪是不能點破的，有時候點破會斷了你的慧命，禪必須靠自己參。你心中有疑惑，這個問題就會堵在你的心口，你就打不起妄想，沒辦法散亂了，你只想把答案搞清楚：為什麼說沒打我？為什麼說沒打我？為什麼說沒打我？……這個問題堵得你吃不香，睡不著，日日夜夜都在精進地參，參到眼睛紅腫，火氣上延，已經山窮水盡了，快發瘋了。突然，一個急拐彎，摔了一個跟頭，見到了自己的本來面目，你就豁然頓悟了。

來到東華寺，你們不用做計劃，只要把身心空掉就行了。你能和鍾板、香板同步，就意味著你已經入道了。鍾板和道是一體的，它本身就是道。所以過去禪堂里，必須是入了道的法師才能做掌管鍾板、拿香板的維那師父，過去的方丈和尚也是開悟了才能當方丈。現在的方丈不一定要開悟，只要你有管理能力，能跟政府協調好關係，能化緣把寺廟建起來，你就能當方丈。過去不一樣，你必須開悟了，開了法眼，能看到有形無形的眾生了，才讓你當維那、當方丈。

比如在禪堂里，維那師突然打你旁邊的人一香板，你心裡疑惑：為什麼維那師打這個用功的人呢？他又沒有打瞌睡，沒有東倒西歪，也沒有打呼嚕，為什麼打他呢？因為你沒有開法眼，而持香板的維那師開了法眼，他知道他人在這裡，心不在這裡，所以「啪」地一香板把他的散亂心打回來了。持香板的人是不會亂打人的。你能接受香板就表明你已經放下我執，接受了道，開始與道融為一體了。

就算找到了正確的方法和途徑，沒有投入一定的時間，你也開不了悟。好的方法就相當於一個可以帶你到達無限高的梯子，如果你只爬到三樓五樓就不再爬了，那你只能停留在三樓五樓。要知道過程就是道。

過去有一個日本禪師，一個後生去向他求道，他說：「你去種花，種三年。」這個後生就去種花。三年後，禪師對他說：「你再去做三年飯吧。」結果他又去做了三年飯。他想：這次總該傳我法了吧？沒想到老禪師說：「你再去方丈室接待客人，泡三年茶。」結果他又泡了三年茶。三年後，老禪師說：「你已經開悟得道了！」

後生說：「怎麼可能？我九年都在種花、做飯、泡茶啊。」老禪師說：「你若不信，到外面去跟人較量較量，你就知道你是不是在道裡面，你的功力有多高了。」後生將信將疑地到外面一驗證，發現自己真的開悟了。為什麼呢？就是正確的法加上時間。如果你能花三年時間，讓自己的心安住在一件事情上，我相信你也會成就。

天下萬事萬物和道都是一體的，坐禪是道，種花、做飯、泡茶乃至為人處世都是道。無論是從商、從政、從事藝術、寫作還是當和尚，隔行不隔理，道理只有一個，你只要會一個道的道理，你就會千萬個道的道理。你能融入過程、適應過程，就能找到道。過去我非常反對形式主義、過程主義，但是現在我的觀念轉變了。過程和形式也是心，如果你一開始就不能安心於過程、安心於形式，最後你也不能安心於道。就像你不能安心於種花、做飯，你同樣也不能安於坐禪一樣。

我們的心本自清凈，本自圓滿，本自具足萬法，是不需要修的。那麼我們要修的是什麼呢？就是我們的貪婪心、自私心、散亂心……只有把這部分心放下了，先天本自圓滿的那部分才會顯現，才能拿出來用。所以《心經》說「觀自在菩薩」，為什麼不說「自在菩薩觀」呢？觀自在菩薩，就是找自在菩薩的意思。如果已經是自在菩薩，就不存在觀了。

一個真正成功的人是身忙心閑，一個沒有方向、迷失自我的人是身閑心忙。過去的祖師每天都在度眾生、講法、建寺……要做多少事情啊，但他們的心都是安住在當下。雖然工作千千萬，但他們都是有條不紊地做一個放下一個，做一個放下一個，一絲不亂。所謂的請佛落位，心安住在佛壇上，落位了，自然就自在了。

大家能來到寺廟，說明無量劫以前就是修行人。有些人說開悟成佛要經歷三大阿僧祇劫，而一小劫就是一千六百八十萬年，所以他覺得沒有指望，想都不要想。可是，你怎麼知道你不是前世已經做足了功夫，已經走了九十九步，只差今天這一步呢？更何況一念超百劫，一個念頭就可以超百劫，一次精進就可以把過去的無明全部突破。

就像我們在黑暗中呆了三年，你找到了開關，三年的黑暗是不是一秒鐘就照破了？就是一千年一萬年的黑暗，只要你找到了燈，千年萬年的黑暗也在瞬間就消失了。所以我們要對自己有信心，對修行有信心。我們這一世來到地球、來到娑婆世界就是來成佛的，就是來弘揚佛法，凈化地球，奉獻自己，加持和度化每一個眾生的！

在這七天當中，法師講的每一句法，你們只要聽，不做任何分別，在你們以後的人生中都會受益的。佛教特彆強調見地，沒有見地的指導，你是無法達到一定高度的。每一期禪七我們都安排十幾個法師講開示，目的就是培養你們的思想見地，讓你們在理論上打下紮實的基礎。之所以很多人做人做事乃至做功夫都失敗，就是因為沒有見地。如果你有見地，你在實踐中肯定能直取目標，事半功倍。

祝願大家在七天的禪修中，都能安住當下，勇猛精進，培養起自己的覺照功夫。

2014.8.24