八大人覺經略說.73（菩薩不爾）

開經偈無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇我今見聞得受持 願解如來真實義南無本師釋迦牟尼佛（三稱）【菩薩不爾】　　「菩薩就不這樣做！」爾是代指如上種種行為。　　菩薩的全稱叫做菩提薩埵，簡稱菩薩，翻譯成漢語叫做覺有情。有兩層意思：一是能覺悟有情眾生的叫做菩薩，這是狹義菩薩；二是在有情眾生中覺悟的叫做菩薩，這是廣義菩薩。在《八大人覺經》中提到的這個菩薩，若我們以狹義菩薩來理解是登地菩薩的行持,和我們這些眾生有什麼關係呢？我們以廣義菩薩來理解，「那些在眾生中覺悟的人是需要這樣做的！」這句經文就和我們有關係了。　　前面提到凡夫看重的是結果，而菩薩懂得如是因如是果，所以菩薩去關注源頭，不被結果影響，這就出現了巨大的差異。有同修問：有沒有機緣和大家分享《金剛經》？我說恐怕機緣不成熟，《金剛經》的門檻就是能觀到自己的心，然後再確入大乘，斷四相，證諸法空相，無所有，畢竟空，這很高了。就算此經適合中根人讀，現在絕大多數人只是下下根性，所能獲得的利益僅是經文的攝受作用，卻無法門可得，無義理可挖。　　證悟菩薩的境界就是斷四相起步，如果菩薩沒斷四相，他還不能算是真菩薩。菩薩不僅要斷除粗暴的四相，還有功德相、法相等等。那天有位同修去極樂世界溜達玩，說那裡的講堂在講經，我問你沒湊進去聽聽在講什麼經嗎？他說沒讓進，說我水平不夠聽不懂。事實確是如此，我們學佛按次第走這是最好最快最穩妥的，如我們拿到地圖，想看看要去的地方怎麼走，先要確定自己的位置。自己在什麼位置？是什麼水平？這個如果不能確定，那麼地圖於我們有什麼用處呢？為什麼我們學佛很難得利益？如那日我非常感慨，有個同修問哪裡有大量的《楞嚴經》和《法華經》結緣，我問需要多少部，他說有多少要多少，我們村裡人需要的，我一聽就沒了二話，這村難道是菩薩村嗎？　　《法華經》倒是容易讀，《楞嚴經》豈是那麼容易讀的？這兩部經都非常重要，但是需要底子啊！需要底子！需要底子啊！《法華經》提到，世尊準備宣講的時候有五千比丘退席啊！在前面的序分提到這都是阿羅漢了，也就是說這五千都已經是阿羅漢的水平，他們都沒機緣聽一聽《法華經》。　　如果一個學佛人說自己已經證得了聖位，但是他對《法華經》不能信受，那麼很明確地說他還不是聖人，所謂入聖位也是假的。如果菩薩不聽聞《法華經》那是他沒有善行菩薩道！說菩薩在努力地踐行菩薩道，如果《法華經》沒聽過，不能算是嚴格圓滿的行了菩薩道，可見這《法華經》需要什麼底子來聽聞信受？而我們還在驅向這條路，沒有達到這個地方，想得這個利益就有點越俎代庖了，土話說隔著鍋台上炕。　　我們懂得凡夫是因為什麼而成凡夫，菩薩是因為什麼而成菩薩？這就像天空中的高氣壓區和低氣壓區一樣，當二者足夠近的時候，就會形成一種推動力。如我們說到的學佛最基礎的利益是離苦得樂，離開痛苦是最為基礎的，而另外一些眾生希望得到更上妙的快樂，這就更進一層。暫時我們還談不上得到更好的更妙的快樂，能離開痛苦就足夠我們出輪迴了。

　　菩薩是怎麼做的？這個是我們需要了解的，就會懂得菩薩是多自在多快樂。有個同修度他認識的人，但是苦於自己沒有智慧，我說沒那麼複雜，你去在他們面前晃悠一圈就完了，他們知道自己現在就是井底之蛙，這就已經是給他們得度做了最好的鋪墊和機緣了，果然這一圈晃下來效果卓著。為什麼呢？很多眾生就是這樣的，在自己的天地里，以為自己是最牛的，這是因為沒和更高的眾生去比，這一比就知道自己的不足和狹小，這一比才知道有一種更好的狀態，而且可以非常容易得到，那麼他們要不要去做呢？