馬太福音第15章 釋經沉思

太 15:1-9

那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：「禰的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？神說：『當孝敬父母。』又說：『咒駡父母的，必治死他。』你們倒說：『無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻；他就可以不孝敬父母。』這就是你們借著遺傳，廢了神的誡命。假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」

我們在這些經文中看到我們主耶穌基督與某些文士和法利賽人的交談。談話的主題一眼看上去，似乎與當代沒有什麼關係。但實際並非如此。法利賽人的原則是從未滅絕的原則。這裡立下一些真理，是極其重要的。

我們認識到的一件事，就是假冒為善之人通常非常重視信仰中僅僅是外在的事。

文士和法利賽人在此的抱怨很能說明問題。他們把一項控告帶到我們主面前，反對祂的門徒。但這控告的實質是什麼？不是他們貪婪或者自義。不是他們不誠實或沒有愛心。不是他們違背了神律法的哪個部分。而是他們「犯古人的遺傳，因為吃飯的時候，他們不洗手。」他們不遵守一些僅僅具有人的權威的規條，而這些是某些古時的猶太人發明的！這就是他們冒犯人的主要地方！

我們在當今絲毫看不到有法利賽人的精神存在嗎？不幸的是，我們只是看得太多。有成千上萬認信的基督徒，看起來只要他們鄰舍的信仰在外在事情方面符合他們自己的信仰，他們對於鄰舍的信仰就感到無所謂。他們的鄰舍按照他們特有的形式敬拜嗎？他們能重複他們的特有的術語，稍微談論他們喜好的教義嗎？若是能夠，他們就心滿意足了，儘管沒有證據表明他們的鄰舍已經歸正。如果他不能，他們就總是在挑毛病，雖然他可能比他們自己更好服事基督，卻對他不能說和睦的話。讓我們警惕這種精神。這正是假冒為善的核心。讓我們的原則是 — 「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14:17。）

另外我們從這些經文認識到，嘗試給神的話語加添任何東西，這都是極其危險的。無論何時人以給聖經作加添為己任，他就有可能落入看重自己的加添，過於看重聖經本身的危險。

我們在我們主回應法利賽人對祂門徒的控告中，看到這點是表明得特別清楚。祂說，「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」祂勇敢攻擊給神完全的話語加添任何事情，以這些作為得救必需之事的整個體系。祂用一個例子揭露了這個體系作惡的傾向。祂讓人看到，法利賽人自誇的傳統，實際上是如何摧毀第五條誡命的權威。簡而言之，祂確立了這個偉大的事實，是人決不可忘記的，就是所有傳統都有一種內在的傾向，要「廢了神的誡命。」這些傳統的創始人可能沒有這樣的意圖，他們的目的可能是純潔的。但在所有僅僅具有人的權威的信仰制度中，都有一種傾向，要篡奪神話語的權威，這很顯然是基督在此教訓的。布瑟說了一句很嚴肅的話，「很難找到一個過分關注信仰中人發明的人，是不更信靠這些發明，勝過信靠神的恩典的。」

我們在基督教會的歷史上，豈不是已經看到這個事實可悲的證據嗎？不幸的是，我們看到的太多。正如巴克斯特所說：「人認為神的律法太多太嚴厲，卻制訂出更多他們自己的律法，嚴厲遵守。」我們豈沒有讀過一些例子，一些人何等高舉教規、條例和教會律例，超過神的話語，對不遵從的嚴厲懲罰，大大超過對公開的罪，如酗酒和咒駡的懲罰？我們難道沒有讀過羅馬天主教會如何過分看重修道起誓，守獨身的起誓，以及守節期和禁食，如此過分，以致看來是把這些擺在家庭本分和十誡之上嗎？我們豈沒有聽說過，人對在大齋期吃肉的問題上小題大做，遠超對生活公然不潔，或者殺人的重視嗎？我們在我們自己的地方豈沒有觀察到，多少人看來是把堅守主教制看作是基督教信仰更重要的事，看待他們稱之為的「教會成員身份」，遠比悔改、相信、聖潔和聖靈的諸般美德來得重要？

這些問題只有一個可悲的答案。法利賽人的精神在一千八百年後仍然活著。「借著遺傳，廢了神的誡命」的傾向，就像在猶太人當中一樣，可以在基督徒之間找到。這種實際高舉人的發明超過神話語的傾向，仍然盛行，令人害怕。願我們守望防備，保持警覺！願我們記住，信仰當中沒有任何傳統或人為的制度，能為疏忽對親人當盡的本分找藉口，為違背神話語任何清楚的命令作辯護。

最後我們從這段經文認識到，神希望的信仰敬拜是內心的敬拜。我們發現我們的主引用以賽亞書的經文證實這一點，「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」

在夫妻關係，朋友關係和父母與孩子的關係中，心是首要的。在神與我們靈魂之間的一切關係中，心必須要作我們關注的要點。為了成為基督徒，我們需要的首要之事是什麼？一顆新心。神要我們向祂獻上怎樣的祭物？一顆憂傷痛悔的心。什麼是真割禮？就是內心受割禮。什麼是真順服？從心發出的順服。什麼是得救的信心？用心相信。基督應當住在哪裡？因我們的信心住在我們心裡。智慧對每一個人的首要要求是什麼？「我兒，要將你的心歸我。」

讓我們在結束對這一段的察考前，誠實自省我們自己內心的光景。讓我們堅信這一點，所有對神形式方面的敬拜，無論是公開還是私下，只要我們「心遠離祂」，就是完全枉然。屈膝、低頭、大聲的阿們，每天讀的經文，固定領主餐，只要我們的心還與罪、尋歡作樂、金錢或世界釘在一起，就是全然無用和沒有益處。在我們能得救之前，主的這個問題仍要得到滿意的答覆。祂問每一個人說，「你愛我嗎？「（約21:17。）

太 15:10-20

耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」當時，門徒進前來對祂說：「法利賽人聽見這話，不服（原文作「跌倒」），禰知道嗎？」耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟；這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」

這段經文中有主耶穌說的令人震驚的兩句話。一句話與虛假的教義有關。另外一句關乎人心。兩句話都值得我們最密切關注。

關於虛假教義，我們的主宣告，我們的本分就是反對它，它最終必然遭毀滅，教導它的人當被棄絕。祂說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！」

查看這段經文，很清楚的就是，門徒對於我們主對法利賽人和他們傳統所說強烈的話感到吃驚。他們很有可能從青年時候開始，就習慣了把他們看成是最有智慧最好的人。他們聽見他們的主譴責他們假冒為善，控告他們干犯神的誡命，就大吃一驚。他們說：「法利賽人聽見這話，跌倒，禰知道嗎？ 」對於這個問題，我們應當感謝我們主解釋性的宣告 — 這宣告可能從未得到它當有的關注。

我們主的話清楚的含義就是，像法利賽人的這教義一樣的虛假教義，是不配向其表明憐憫的栽種的物。它「不是祂天父栽種的」，對於這樣栽種的物，人的本分就是把它根除，不管這可能會如何令人跌倒。把它留下來，這並非愛心之舉，因為它傷害人的靈魂。栽種它的人是身處高位，抑或還是博學多才，這並不重要。如果它與神的話語相矛盾，就當受到反對、駁斥和拒絕。所以祂的門徒必須要明白，抵擋一切不符合聖經的教導，人若因此跌倒，就「任憑他們」，並棄絕所有堅持這教導的教師，這是對的。遲早他們要發現，所有虛假教義都要被徹底推翻，蒙羞，除了在神話語之上建造的，沒有一樣能站立得住。

我們主這句話中有極深智慧的教訓，光照許多認信基督徒當盡的本分。讓我們來認真察看，看這些教訓是什麼。人在實際中順服這句話，這就引發出配得稱讚的更正教改革。它的教訓值得我們密切關注。

我們在這裡看不到勇敢抵擋虛假教導的本分嗎？無疑我們是看到了。當神的真理落在危險之中，怕讓人跌倒，怕教會指責，這些都不應當使我們沉默不言。如果我們真是跟從我們的主，我們就應當直言，作毫不退縮的見證人，反對謬誤。穆思庫魯斯說，「決不可因為人是邪惡盲目就壓制真理。」

還有，我們看不到假師傅若不停止欺騙，就當把他們棄絕的本分嗎？無疑我們是看到了。虛假的柔弱，裝出來的謙卑，沒有一樣應當使我們退縮，不離開任何違背神話語的牧師的事奉。如果我們順從不符合聖經的教導，我們就是風險自負。我們的血要落在我們自己頭上。用惠比的話講，「跟從瞎子掉在坑裡，這絕不是什麼正確的事。」

最後，難道我們看不到我們看見假師傅橫行時當忍耐的本分嗎？無疑我們是看到了。我們想到這不會持久，就可以以此作為安慰。神必親自捍衛祂自己真理的事。遲早每一樣異端都「必要拔出來」。我們不可用屬肉體的兵器爭戰，而要等候，傳道，抗辯和禱告。正如威克裡夫所說，遲早「真理必然得勝。」

關於人心，我們主在這些經文中宣告，它是所有罪和污穢的真正源頭。法利賽人教導說，聖潔取決於飲食，身體的洗和潔淨。他們認為所有遵守他們在這些事上傳統的人，在神眼中就是純潔潔淨，而所有忽視這些的人就是不潔不淨。我們的主推翻了這惡劣的教訓，讓祂的門徒看到，一切污穢真正的源頭並不在人之外，而在人裡面。祂說：「惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟；這都是污穢人的。」人要正確服事神，需要比身體的洗更重要的事情。他必須追求得著「清潔的心」。

在此我們看到一幅關於人性的可怕畫面，而這是由知道人心裡有什麼的那一位描繪出來。這是一份何等可怕的清單，表明我們自己心中的內容！我們的主揭發了一份何等令人難過的邪惡種子清單，這些種子深深潛伏在我們每一個人裡面，隨時爆發活動！驕傲自義的人讀到這樣一段經文，他們還能說什麼呢？這不是對強盜或殺人犯內心的描繪。它是對全人類內心真實可靠的敘述。求神讓我們深思，學習智慧！

讓我們立定心志，在我們信仰的一切當中，我們的心應當成為主要的事。讓我們不要以上教會，遵守宗教儀式為滿足。讓我們看得比這更深入，渴望得著「在　神面前為正」的心。（徒8:21。）為正的心是被基督的血灑過，被聖靈更新，憑信心得潔淨的心。讓我們找不到聖靈的見證，見證神已經為我們造了清潔的心，使一切都變成新的了就決不安息。（詩51:10；林後5:17。）

最後讓我們下定決心，在我們一生的日子「切切保守我們的心」。（箴4:23。）我們的心即使在得更新後仍然軟弱。即使我們在穿上新人之後，它們仍是詭詐。讓我們決不要忘記，我們主要的危險來自裡面。我們若不警醒禱告，世界和魔鬼加在一起給我們造成的傷害，也比不上我們自己的心給我們帶來的傷害。每天記住所羅門這句話的人有福了，「心中自是的，便是愚昧人。」（箴 28:26。）

太15:21-28

耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊！大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」耶穌卻一言不答。門徒進前來，求祂說：「這婦人在我們後頭喊叫。請打發她走吧。」耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那婦人來拜祂，說：「主啊，幫助我！」祂回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃它主人桌子上掉下的碎渣兒。」耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，她女兒就好了。

這裡的經文記載了我們主的另外一個神蹟。它的情形特別有意思，請讓我們依次察看，看看它們講的是什麼。這敘述裡每一個字都有豐富的教訓。

我們首先看到，人有時候會在最預料不到的地方找到真信心。

一個迦南婦人代她的女兒向我們主呼救。她說：「主啊！大衛的子孫，可憐我！」要是她住在伯大尼或耶路撒冷，這樣的祈求也會表明她有極大信心。但當我們發現她來自「推羅、西頓境內」，這樣的禱告就讓我們充滿驚奇。這應當教導我們，讓人相信的是恩典，而不是地方。我們可能像以利沙的僕人基哈西一樣，住在一位先知的家中，然而卻繼續不悔改、不信、愛世界。我們可能像乃縵家中那位小小的使女，住在迷信和黑暗的偶像崇拜當中，卻是神和祂的基督的忠心見證人。讓我們不要因為任何人僅僅拈鬮落在不利位置，就對他的靈魂絕望。人有可能住在推羅、西頓境內，卻在神的國裡坐席。

我們接著看到，患難有時證明是對一個人靈魂的祝福。

這位迦南人的母親無疑受到嚴厲的試煉。她看見她的寶貝孩子被鬼附，卻不能幫助她。然而這苦難把她帶到基督這裡來，教導她禱告。沒有這件事，她可能已經在毫不在乎的無知當中生死，根本見不著耶穌。肯定的是，她受苦是與她有益。（詩119:71。）

讓我們認真思想這一點。沒有什麼像我們在苦難中急躁不安，是更顯出我們的無知。我們忘記了每一個十字架都是從神來的信息，為的是最終向我們行善。試煉是為了讓我們思考 — 切斷我們對世界的依賴，打發我們到聖經那裡去，驅使我們跪下禱告。健康是好事，但生病如果把我們帶到神那裡去，它就是好得多。興盛是蒙了極大憐憫，但如果苦難把我們帶到基督那裡，它就是更大的憐憫。任何事情、任何事情都比漫不經心活著，死在罪中要好。像這位迦南人母親一樣受苦，像她一樣奔向基督，這要比像那「無知的」財主一樣生活在安逸中，最後死，沒有基督，沒有盼望要好上一千倍。（路12:20。）

第三，我們看到基督的門徒常常不及基督祂自己恩慈憐憫。

我們要來看的這位婦人，得不到我們主門徒的恩待。也許他們認為，一個住在推羅、西頓境內的人，不配他們主人幫助。無論如何他們說，「請打發她走吧。」

在許多認信、自稱是信徒的人當中，這種精神實在太多。他們很容易讓追求基督的人灰心，而不是幫助他們前進。他們太容易因為一個初信之人美德是小的，就懷疑這是否真實，對待他，就像掃羅歸正之後一開始到耶路撒冷時人對待他一樣。「他們不信他是門徒。」（徒9:26。）讓我們小心，不要讓這種精神佔了上風。讓我們努力更有基督的心。讓我們像祂那樣，在對待尋求得救之人的一切事上，有溫柔、慈愛和鼓勵。最要緊的是，讓我們不斷告訴人，他們決不可憑基督徒去判斷基督。讓我們向這些人保證，恩主比祂最好的僕人還要好得多。彼得、雅各和約翰會對那受苦的人說，「請打發她走吧。」但這樣的話絕不會出自基督的口。祂可能有時讓我們長久等待，就像祂對待這位婦人一樣。但祂絕不會打發我們空手離開。

最後我們看到，對我們自己和其他人來說，這是對恆久禱告何等的鼓勵。

很難想像有比我們在這一段經文中看到的，是更明顯說明這個事實。這位受苦母親的禱告，一開始似乎完全得不到注意 — 耶穌「一言不發。」然而她繼續禱告。慢慢從我們主口中而出的回答，聽起來讓她氣餒 — 「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」但她繼續祈求，「主啊，幫助我！」我們主的第二個回答甚至比第一個更令人氣餒 — 「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」然而「所盼望的遲延未得」，並未「令她心憂。」（箴13:12。）即使這時她也沒有被堵住口不再出聲。即使這時她仍找到理據，求主賜她一些恩惠的「碎渣兒」。她堅持懇求，最終給她帶來恩惠的賞賜。「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」「你們尋找，就尋見，」（太7:7）這應許從未落空。

當我們為自己禱告時，讓我們記住這段歷史。我們有時會受到試探，以為我們的禱告不能給我們帶來益處，我們大可以完全放棄禱告。讓我們抵擋這試探。它是從魔鬼來的。讓我們相信，繼續禱告。與纏累我們的罪、世界的精神、魔鬼的詭計爭戰，讓我們繼續禱告，不要灰心。求力量盡本分，求恩典忍受試煉，在各樣苦難中求安慰，讓我們繼續禱告。讓我們確信，每日花得最得其所的時間，莫過於我們跪下禱告的時間。耶穌聽我們禱告，要按祂自己看為美的時間作出回應。

我們為別人代求時，讓我們記住這段歷史。我們有兒女，我們希望他們可以歸正嗎？我們有親戚朋友，我們對他們的得救感到焦急嗎？讓我們效法這位迦南婦人的榜樣，把他們靈魂的光景陳明在基督面前。讓我們日夜在祂面前為他們提名代禱，不得答覆就不安息。我們可能要等漫長的幾年時間，我們可能看起來是禱告枉然，代求沒有益處。但是讓我們決不放棄。讓我們相信，耶穌沒有改變，祂聽那位迦南的母親，賜她所求的，祂也要聽我們禱告，有一日要用平安的話回答我們。

太15:29-39

耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。有許多人到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的，和好些別的病人，都放在祂腳前；祂就治好了他們。甚至眾人都希奇；因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。

耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上睏乏。」門徒說：「我們在這野地，哪裡有這麼多的餅，叫這許多人吃飽呢？」耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「有七個，還有幾條小魚。」祂就吩咐眾人坐在地上；拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，掰開，遞給門徒；門徒又遞給眾人。眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。吃的人，除了婦女孩子，共有四千。耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。

這部分經文開始的地方，包含有值得我們特別留意的三個要點。現在讓我們專注來看。

首先讓我們注意，人為解除身體疾病，願意付出比解決靈魂問題大得多的努力。我們看到「有許多人到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的，和好些別的病人。」無疑他們當中許多人走了很遠的路，經受極大疲憊。沒有什麼是比搬動病人更困難更麻煩的了。但得醫治的盼望就在眼前。對於一個病人來說，這樣的盼望意味著一切。

如果我們對這些人的舉動感到詫異，我們就是對人性知之甚少。我們根本無需驚奇。他們覺得健康是地上福氣當中最大的，他們認為痛苦是一切試煉當中最難忍受的。人無法被說服不相信自己的感覺。人感受到自己的力量衰殘，他看見自己的身體漸漸消耗，他的面色越發蒼白，他感受到食慾正離自己而去。簡單說，他知道自己病了，需要一位元醫生。讓他看到有一位醫生可去，據說從未失手不能行醫治的，他就要不加拖延到他那裡去。

然而讓我們不要忘記，我們的靈魂遠比我們身體病得厲害 ，並從這些人的舉動學到教訓。我們的靈魂患的災病，要比肉體承受的任何疾病深入得多，複雜得多，難醫治得多。它們實際上是罪擊打帶來的禍患。它們一定要得到醫治，有效的醫治，否則我們就要永遠滅亡。我們真知道這一點嗎？我們感受到這一點嗎？我們敏感我們靈裡的疾病嗎？哎呀！這些問題只有一個答案。大部分人對此根本沒有感受。他們的眼睛瞎了，對他們身處的危險渾然無知。為得身體健康，他們擠滿醫生的候診室。為得身體健康，他們長途跋涉，為要尋找更清新的空氣。但至於他們靈魂的健康，他們根本沒有思想過這一點。發覺自己靈魂有病的男女真的有福了！這樣的人不找到耶穌就決不安息。苦難在他看來根本算不得什麼。這事關生命，生命，永遠的生命。為得到基督，得到醫治，他看萬事都是有損的。

第二，讓我們留意我們主是何等奇妙輕易和大能醫治所有被帶到祂這裡來的人。我們讀到，「眾人都希奇，因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。」

留意這句話當中有生動的象徵，表明我們主耶穌基督有能力醫治因罪得病的靈魂！沒有一種內心的疾病是祂不能醫治的。沒有一種形式的靈裡病痛是祂不能勝過的。私慾的熱病，愛世界的癱瘓，散漫懶惰的慢性肺結核，不信的心病，在祂差祂的靈到任何一個人身上時就都退去。祂能讓罪人口裡唱新歌，讓他帶著愛意述說他曾一度譏笑褻瀆的那福音。祂能開人的心眼，讓他看見神的國度。祂能開通人的耳朵，讓他願意聽祂的聲音，無論祂去哪裡都願跟從。祂能給一個曾經走在通往滅亡大道上的人加力量，讓他行走在生命道中。祂能讓曾經一度作被罪使用工具的人服事祂，行出祂的旨意。神蹟的時候還沒有過去。每一個歸正就是一個神蹟。我們曾經見過一個歸正的實例嗎？讓我們知道，我們是看見基督的手做成這一點。就算我們曾經見過我們主在地上時，祂讓啞巴說話，瘸子行走，我們所見的確實也比不上歸正。

如果我們希望得救，我們知道該做什麼嗎？我們感受到靈魂的疾病，要得醫治嗎？我們必須只憑信心到基督那裡去，求祂解救。祂沒有改變。一千八百年的時間沒有給祂帶來改變。在高天之上，神的右邊，祂仍是那位大醫生。祂仍「接待罪人。」祂仍以大能施行醫治。

第三，讓我們留意我們主耶穌基督浩大的憐憫。我們看到耶穌把門徒叫過來說，「我憐憫這眾人。」一大群男女，這總是一個莊嚴的場面。這應激發我們的心，去感受到每一個人都是一個正在死去的罪人，每一個人都有靈魂等待拯救。沒有一個人像基督一樣，看到一群人，有如此深切的感受。

一個奇妙和驚人的事實就是，我們主在地上的時候，祂經歷的一切感情，沒有一樣像「憐憫」那樣，是聖經如此經常提到的。祂的喜樂、憂愁、感恩、憤怒、驚奇、熱心，聖經都偶有記載。但這些感情，沒有一樣像「憐憫」，是如此經常被提到。聖靈看來是向我們指出，這是祂在人中間時品格的特徵，心裡主要的感受。超過九次 — 還不算比喻裡的說法 — 超過九次聖靈讓「憐憫」這個詞記四福音書裡。

這情形有非常感人和啟發之處。神的話語裡當中，沒有一個字是隨便記下的。選擇每一個說法，都有特別原因。無疑聖靈特別選擇「憐憫」這個詞，是為要我們得益處。

這應鼓勵所有猶豫不決，不知是否應該開始行在神的道中的人。讓他們記住，他們的救主充滿「憐憫」。祂要施恩接待他們，祂要白白赦免他們的罪，祂要不再紀念他們從前的罪孽，祂要豐富供應他們一切的需要。讓他們不要害怕。基督的憐憫就像一口深井，無人曾經探到底部。

聖徒和主的僕人感到疲倦時，這應給他們帶來安慰。讓他們想起耶穌充滿「憐憫」。祂知道他們生活在怎樣一個世界當中。祂理解人的身體和這身體一切的軟弱。祂知道他們的仇敵魔鬼各樣的詭計。並且主憐憫祂的百姓。讓他們不要灰心。他們可能感受到在所行的一切事上，都打上了軟弱、失敗和不完全的記號。但讓他們不要忘記這句話，「祂的憐憫，不至斷絕。」（哀3:22。）