佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經講記 凈空法師講述 4

於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。

在前一段中，特彆強調的是『志願無倦，忍力成就』。一個修道人如果有了這樣良好的態度，他的道業決定可以成就。不但學佛，即使是世間法，要建功立業也不能離開這兩句。由此可知，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。我們把話再說回來，世間作人的成功、失敗，都離不開這兩句。這兩句經文的重要性，我們明了了，一定要發心認真的去學習。怎麼做？細節太多了，說之不盡，佛在經上也只能講一個原則。下文這些開示，就是日常生活中要遵守的原則。

「於諸有情」，指一切有情眾生。『諸』是一切。『有情』指上自等覺菩薩，下至地獄眾生，用現代話來講，就是動物。凡是動物都是有情的，我們要用什麼樣的態度去對待？用慈悲，用忍力，這樣存心。慈悲就是愛心，以真誠的心，愛護一切眾生。四弘誓願第一願『眾生無邊誓願度』，如果你不能愛護一切眾生，你又怎麼能度眾生，你的誓願豈不是一句空話，一句不切實際的話。

對於眾生，一定要有真實的愛心。高級的眾生煩惱輕，智慧長，你對他慈忍，他知道，他會感恩戴德。高級不是僅指這個世間，包括九法界的諸天以上。愚痴的眾生、沒有智慧的眾生（指人道以下的），對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意毀謗，甚至於惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！不但要慈悲，而且要更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚痴，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。這些都是在日常生活中，顯示自己修學的功夫、修行的成就。

我們常講功德，功是指修行，德是你所得到的。在對人、對事、對物，你所得到的是慈忍。在你的內心，得到些什麼？你得到的是清凈、平等、智慧。諸位千萬要記住，學佛絕對不是得到名聞利養、五欲六塵。得到這些，就大錯特錯。學佛所得到的是內心清凈、平等、正覺，因此表現於外是對一切有情眾生慈忍。這就是我們要學習的地方，我們要圓滿的做到。

所以本經不是念念就好，念了，做不到，一點用都沒有。我們應該在日常生活中，時常檢點自己有沒有做到，我們對待一切人是不是「和顏愛語」。『和』是和敬，也就是六和敬，見和同解，戒和同修，一直到利和同均。內心和，表現出來的，自然是與大眾和睦相處。和就沒有爭論，和就處處忍讓，絕對不是競爭，競爭就不和。

「愛語」。『愛』是真正愛護一切眾生。絕對不能誤會，如果所說的話都是人喜歡聽的，那就是諂媚巴結。真正愛護他，即使打他，罵他，都是『愛語』；發脾氣教訓他，也是『和顏』。為什麼？為他好！所以千萬不要誤會。學佛人若是處處諂媚巴結，那就是把意思錯解了。『願解如來真實義』，解真實義，確實不容易。我們是不是有真正敬重一切眾生的心？真正愛護一切眾生的心？尊重佛法，愛護佛法，希望一切眾生都能在佛法里得殊勝的功德利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。這是『和顏愛語』的深義，一定要明了。

「勸諭策進」。『諭』是曉諭。有人不知道，我告訴他，這是諭。『勸』是勸勉。講經說法是勸諭；大家在一塊共修是策進。『策』是鞭策。一切眾生都有懶惰的毛病。眾生有六種毛病：『慳貪、惡業、嗔恚、懈怠（懶惰）、散亂、愚痴』，這也是六度所要對治的。這六種毛病是與生俱來，是無量劫生生世世的壞習氣，不容易斷。首先要認識這些壞習氣，要理解它。為什麼我們學佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我們要痛定思痛，決心把這一身弊病、種種惡習氣改過來。改過自新就是修行，就是正覺，是真正覺悟。不但自己做，看到有這樣志向的人，我們也幫助他做。

『進』是精進。一定要曉得學佛的次第。自古以來，中國、外國學佛的人這麼多，成功的很少。修學為什麼不能成功？以世間法來說，是修學沒有按照順序，因而犯下大錯。好像讀書接受教育，我們由小學、中學、大學，而研究所，這是次第，是順序。世間一般人好高騖遠，要學最上乘法。上乘法是很好，好比說他要念研究所，卻不肯念小學、中學、大學，那行嗎？有，少數的天才行。天才不是大多數人，是少數人。我們不能看到少數成功的例子，就認為大概自己也沒有問題。殊不知他是天才，他行，我們就不行。

我最初學佛，看的第一本佛經是《六祖壇經》，丁福保的箋注。正式學佛以後，我先後親近過三位老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士。這三位老師都問過我修學的經歷，我說出來後，他們都搖頭。特別是方東美先生，他一點都不客氣的說：『你要曉得，六祖之前，在中國歷史上沒有六祖。六祖以後，中國歷史上也沒有出現第二個六祖。』他又說：『這個人不能學，他是屬於天才。』可是我讀《六祖壇經》，讀丁福保的註解，讀得很有興趣，好像能入他的境界。方先生不承認，一口否定，要我從頭學起。他是一位哲學家，他對佛法純粹是用哲學的眼光來看。那時他還年輕，才四十多歲。他告訴我，佛教經典里，性、相兩宗是世界上最高的哲學，禪宗屬於性宗，要真正的天才才能入門，中、下根性沒有分。於是他介紹我從法相、唯識下手，介紹我讀《百法明門論》，讀《五蘊論》、《三十頌》。唯識宗有一本小冊子是《唯識三論》，前面就有《百法明門論》。當時經書非常不容易得到，朱鏡宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天書一樣。所以我很懷疑，方先生說這是最淺入門，我一句都看不懂；他說《六祖壇經》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他講，跟他講，他要罵人的。

每個人的根性不相同，一定要按部就班。以後我找了不少唯識的註解，尤其是民國以來的幾位大德的，其中注得最淺顯的是唐大圓居士，他的著作的確深入淺出，非常便利於初學。出家人的有慈航法師，《慈航法師全集》幾乎都是講唯識，他也講得很淺顯，很容易理解。以這個基礎再去讀古人的註疏，就不難。這是老師教我，勸我走的一條路。由此可知，學佛一定要循序漸進，任何宗派、任何法門都沒有例外的。

如果說例外，只有凈宗念佛法門，這是非常奇特的法門。你不懂理論，沒有關係；你不懂方法，也沒有關係，只要這一句『阿彌陀佛』死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地並不容易，一面念佛，一面還有妄想、雜念，那就不能成功。必須離一切分別、執著，這一句阿彌陀佛才能有感應。這個感應真正不可思議，功德利益絕對不是我們能想像得到的。所以，自古以來稱之為『門余大道』，『門』是八萬四千法門，『余』是剩下來的，是八萬四千法門以外的一條成佛大道。人人可以修，只要做到不懷疑、不間斷、不夾雜，決定成就，真是不可思議。

學佛要懂得循序漸進，學佛過程，簡單的說，最初要專。佛法與世間法不一樣，世間法是學識，常識當然是愈豐富愈好。正是古人所說的『為學日益』，世間學問，你一天比一天知道得多，這是對的；『為道日損』，佛法是道，不是學，為道要一天比一天減少。減少什麼？減少妄想，減少分別。執著就是妄想。分別、執著要一天比一天減少，這就對了。諸位一定要記住，學佛，如果妄想、雜念、煩惱一天比一天多，就錯了。有人說他佛法知道得很多，經書讀得不少，也聽了很多經，還會說，說得也不少，可是他的妄想、分別、執著也天天增加。這不是學佛，是佛學。

佛學跟學佛不一樣，學佛的人，煩惱輕、智慧長。佛法所修學的是定，如凈土宗，修學的是『一心不亂』。一心不亂難做到，不過本經講得很清楚，要『一向專念』。『一向專念』比一心不亂的功夫淺。一向專念就是『功夫成片』，由此再往上提升就是『事一心不亂』，再提升就是『理一心不亂』，這就是我們所求的。若以本經經題上所開示的，清凈心、平等心、覺心就是我們所要學的。『忍力成就，常懷慈忍，勸諭策進』，都是教導我們修得清凈、平等、覺。

清凈、平等、覺是自性三寶。清凈心是自性僧寶，平等心是自性法寶，覺而不迷是自性佛寶。我們用這一句『南無阿彌陀佛』開顯自性三寶。自性三寶現前了，就是禪家的明心見性，教下的大開圓解。知道學佛學的是什麼，念佛念的又是什麼。念到功夫成片，念到清凈、平等、覺現前，就與西方凈土相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，決定得生凈土。所以同修們要曉得，自己修的是什麼，又為的是什麼。這樁事搞清楚了，就猶如阿難尊者在《楞嚴經》里向釋迦牟尼佛求『最初方便』。事上，《觀無量壽佛經》講得很明白、很清楚，從三福做起，第一『孝養父母，奉事師長』，本經也告訴我們「恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心」，學佛就從這裡做起。換言之，這是佛道之根基。若沒有根本，搞得再漂亮、再華麗，也不過是插在花瓶里的花而已，幾天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年發新枝，年年開新花，大不相同。佛法應從那裡修學，我們要知道。

「恭敬三寶」。佛在經上教訓我們，每個人家裡都有兩尊佛，對這兩尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就錯了。這兩尊佛是誰？就是你的父母。此地雖然沒講孝順父母，但恭敬三寶含有孝養父母之意，不孝養父母就是不恭敬三寶。孝養的範圍非常廣泛，不僅僅是物質生活，如果只限於物質生活，畜生也辦得到。人與畜生不同之處，最重要的是養父母之志，光大父母之德，此大孝也。當前使父母在社會上，久遠的使父母在歷史上，都能受到大眾的尊敬，方是真正盡孝。如何能做得到？必須自己成聖成賢。聖賢的父母，那個人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，諸佛菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母，修行就要從這裡起修。過去我們不懂，是愚痴。現在接受佛陀的教導，我們智慧開顯出來，知道應該怎樣對人、對事、對物，把從前種種錯誤、種種過失都改正過來，這是真修行。故佛在一切大小乘經論中教導我們，都是從孝順父母、恭敬三寶、奉事師長下手。《華嚴經》善財童子的示範，《地藏菩薩本願經》里地藏菩薩的示現，我們聽了，讀了之後，要覺悟，要認真去學習，這才是真正的佛弟子。

『三寶』，廣義言之，就是一切眾生。『佛寶』是自性覺，佛在經上說過，一切眾生皆有佛性。既然有佛性，皆當作佛。那個眾生不是佛！《華嚴》、《圓覺》尤其說得好，『一切眾生本來成佛』。我們以惡意對待一個眾生，就是惡意對待佛，如何談得上恭敬三寶。『覺』是自性，自性覺，法與僧也還是自性。自性的活動是有規律的，有條不紊是『法』。自性是清凈的，自性是和睦的，這是『僧寶』的意思。外面的境界、一切有情眾生、無情眾生全是自性起作用，自性變現。自性既然具足三寶，自性所變出來的萬事萬物，怎麼不是三寶。恭敬三寶，首先要知道三寶真實的含義。一切人、一切事、一切物無不是三寶，意義與第二品之『德遵普賢』完全相應。

普賢十願，一者『禮敬諸佛』就是『恭敬三寶』的意思。幾個人能做到？這個人是我喜歡的，我恭敬他；那個人是我的冤家對頭，就恨透了他。這樣的分別執著怎麼能修，怎麼能學佛，怎麼能修凈土法門。凈土法門是要用清凈心、平等心來修學的。離開清凈、平等就不能相應。古德雲，『心凈則土凈』，你心不清凈，怎麼能生凈土！務必要記住。

「奉事師長」。沒有老師教導我們，雖有佛經展在我們面前，我們能看得懂嗎？開經偈說，『願解如來真實義』，如來真實義，我們是不是能理解？不能！縱然有古德的註疏為我們講解，我們依然看不懂，聽經也聽不懂。為什麼？真正聽懂了，你一定會去做。做不到就是聽不懂。不但真妄、邪正沒搞清楚，連利害也搞不清楚，怎樣做有利，怎樣做有害，都搞不清楚。所以，學佛必須依止明師，接受教誨，才有開解悟入之成就。

為什麼要對父母、師長這樣恭敬奉事？因為父母師長教育我們成人，恩德無比。沒有父母師長，縱然得一個人身，與禽獸有什麼不同？人所以不同於禽獸，就是由於父母師長愛心的教導，使我們破迷開悟，離苦得樂。尤其是佛法的老師，他幫助我們斷煩惱，脫輪迴，成佛道，這樣的恩德，若不知道恭敬奉事，你還會有什麼成就！

孝順父母師長是天經地義的，但是現在社會的倫理教育脫序，不講求了。因此，兒女不知道為什麼要孝順父母，不知道為什麼要尊敬師長。要父母跟兒女說『你要孝順我，我養你怎麼怎麼辛苦』，這話說不出口。說出來，兒女一反駁，自己也沒話好講。當老師的也是，要向學生說『我是你的老師，我辛苦教導你，你要對我尊敬』，這話也一樣說不出口。所以，教育一個人很不容易，尤其無始劫來的煩惱習氣，《地藏經》曰，『閻浮提眾生，剛強難化』。所以，必須父母與師長巧妙的配合起來，父母教兒女要尊師重道，把道理說出來，令其明了；老師教學生孝順父母，使他恍然大悟，對父母應當要孝順。單靠一方面是決定不能成功的，要父母、老師雙方配合得很好，才能成就一個人才。

今天這個世間、這個時代看不到賢人，看不到傑出人才，原因何在？父母跟老師不配合，脫節了，所以社會病態嚴重。我們把病態的根源找到，從根本救起，這才真正有救。今天佛門裡的善知識還兼父母的責任，怎麼說？勸導各位尊師重道，孝順父母。孝敬要出於至誠，出於真誠，不能虛偽，不能諂曲。佛經上說，『因地不真，果招迂曲』，這是事實。以虛偽諂曲之心求佛道，沒有這回事。無論所用心機再多，將來的果報都在三途；或許讓你在這一生中得一點名聞利養，但一生光景不長，你能享受幾年。將來入三途，時間之長，不曉得有幾千幾萬年，甚至要多少個大劫才能脫離惡道。佛說這些話，絕對不是恐嚇我們的。你要是以為佛只是嚇唬我們，教我們不敢為非作歹。你這樣想就錯了。佛不妄語，佛是如語者，所講完全是事實真相，不加一點，也不減一點，事實是怎樣，佛就怎樣說。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你業障深重。講真的，你不信；講假的，反倒相信，這是業障深重現象。

莊嚴眾行。軌範具足。

這就是經題上講的『莊嚴』。佛弟子誦經，拜佛，念佛，最後都要迴向。迴向偈說，『願以此功德，莊嚴佛凈土』，此處就教我們。「莊嚴」指的是什麼？指眾行。「眾行」又是什麼？起心動念，是心理行為。口的言語是口業行為。身體的動作是身業行為。行為很多，歸納起來，不外乎身、語、意。這些種種行為究竟是善、是惡，是邪、是正？如果是善行、正行，就是莊嚴。經文又說，莊嚴是要『灑心易行』，也就是改過自新。

「軌範具足」。『具足』是沒有一絲毫欠缺，也就是盡善盡美。為一切眾生作榜樣，作模範，這是真正的佛弟子。我們起心動念能為一切眾生作模範嗎？我們的言語造作能為大家作榜樣嗎？真正佛弟子要常常想到這個，要依教奉行。佛怎樣教我，我就怎麼去做。經典不是普通書，經典好比劇本一樣，要表演的。生活就是舞台，在這舞台上，把《無量壽經》好好的表演出來，為大家作好樣子。

現在多少學佛人不相信凈土，因為看到念阿彌陀佛的人太消極了，問他，什麼都不知道，也看不出有什麼善行。如果我們真正依教奉行，別人才會對凈宗真正生起羨慕之心。本經是行經，教我們如何去做。我們起心動念，都要想到夠不夠資格作大家的模範；想想整個世界都像我這種心行，會變成什麼樣子。我們一念惡，身、口、意都惡，別人都學我這樣子，世界就要毀滅。心地清凈，言行都善，大家都學四好（存好心、作好事、說好話、作好人），必定人民安樂。這是佛法。向下經文愈講愈具體，愈落實。

觀法如化。三昧常寂。

第一句是修慧，第二句是修定，智慧與禪定是佛法的大根本。底下是講戒律。通常我們講戒、定、慧，這裡是慧、定、戒，因為慧是根本。什麼是智慧？慧是看破，讓我們知道日常生活中，世間一切法都不是真實的。

「觀法如化」，同《金剛經》說的『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』，又說『凡所有相，皆是虛妄』。因此，在一切人、事、物里不要去認真，去執著，得過且過即可，有什麼好爭執。若論事實，能執之心不可得；所執之法，相有體無，當體即空，了不可得，真是能所俱空，故佛教人無住生心。不過，如果是為大眾的事情，那要爭，要執著眾生的福利；個人則心清凈，不爭。不為自己，為眾生。雖為眾生有種種作，然心清凈若無其事，這是菩薩。佛法不壞世間法，如是如是。大陸上現在有這麼大的災難，是百年來空前的大災難，我們要盡心儘力去幫助他們。

昨天在杭州南路，我告訴簡居士，我們有必要救濟。我問他有多少錢？他說還有二十萬多一點。簡居士說：『我們捐十萬。』我說：『把二十萬都拿去。這個月的收入全部捐出去，下一個月收入也全部捐出。』盡心儘力做，就是圓滿的功德。對自己，心清凈，一塵不染；對眾生，真正愛護，盡心儘力去幫助他，絕對不為自己，這是智慧。

「三昧常寂」。『三昧』是梵語，翻成中文，是正受之意。享受什麼？享受清凈。『常寂』就是清凈無一切苦惱。佛門講清福，簡言之，『三昧常寂』就是清福。世間人講鴻福，鴻福是紅塵之福，福裡面有煩惱。常言說，『你的福氣很大』，福里有氣，福大，氣也不小。這種言語是智慧的言語，教你覺悟到福裡面還有氣。清福是清凈的。在家同修也要懂得享清福，那就達到佛法修學的目標『離苦得樂』。若有人問：『心好就行了，何必要學佛？學佛與不學佛，差別在那裡？』學佛的人心清凈，不學佛的人心不清凈，差別就在此。學佛是學受用清凈，享受清福。『三昧常寂』就是受用清凈。出家人享受清福，在家人也能享受清福。於自，一切看破放下，身心自在，一塵不染。對眾生，盡心儘力幫助眾生，斷惡修善，離苦得樂，絕對不為一己求安樂。這是修定，也是學佛與不學佛不同之處。有慧有定，表現在日常生活上，自然就是圓滿的戒行。戒、定、慧三學，慢慢練習，慢慢學。慧、定應用在日常生活中，處世、待人、接物自然合乎戒律。

善護口業。不譏他過。

口業清凈，口離四種過，『不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語』，務必要真做。我常常勸勉大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身、口、意三業有沒有過失？發現自己有過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。為人若不知自己的過失，是愚痴、無明。這樣的人沒救，佛也救不了他，佛法里稱之為『一闡提』。一闡提是印度話，翻成中文是沒有善根的人。沒有善根的人就是不知道自己有過錯，以為自己都是對的。

諸位要曉得，在這法界里只有一種人沒有過錯，那就是佛。圓教佛沒有過錯。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，所以等覺菩薩還犯過錯，他犯思惟上的過失。我們距等覺遠之遠矣！居然覺得自己沒有過失。世間唯兩種人沒有過失，一者成佛，一者是一闡提。前者是真的沒有過失；後者是有過失，死不承認。他既不是佛，那麼就是一闡提，這是地獄種子，造作一切罪業，自己不曉得。三業中，口業為先，這是很有道理，因為口的過失最容易犯，犯得最多。本經經文的順序都有很深的意義。

善護身業。不失律儀。

『律』是戒律。戒律歸納起來有『不殺生、不偷盜，不邪淫』，這是身業的三條重戒。如果把持戒的意義擴大，就是『守法』。國家的憲法、法令、規章，社會的風俗、道德觀念皆須遵守，這是屬於身業。『儀』是威儀，就是禮貌、禮節。不失禮，在現在也相當困難，當今社會幾乎大家都不講禮，跟誰講禮？我要跟別人講禮，人家還覺得怪怪的。可是不能不懂禮，俗話也說『禮多人不怪』。

對人要有禮貌，最低限度，李老師編的《常禮舉要》小冊子，要多看看，多宣揚。這本小冊子，我們可以把它當作經典來看，當作經典來宣揚。有同修用彩色的圖畫把它畫出來，而且有注音。這本書，我們不但要大量印，更希望能把它做成幻燈片、錄影帶，普遍流通國內、國外，以補救家庭教育、社會教育以及學校教育之不足。其功德絕對不亞於流通《無量壽經》。因為沒有這個基礎，有《無量壽經》也沒有用處。大家天天念《無量壽經》，念了為什麼做不到？因為沒有戒律的根基。禮是屬於戒律的範疇，是最基礎的教育。因戒得定，因定開慧，我們要能覺悟，體會到這個層次的重要性。我們開始做，我們一起做，就有很多人跟著做，即能把它帶動起來。像《無量壽經》，經我們這幾年大力提倡，現在有很多地方翻印，也講這部經，這是好事情，我們聽到非常歡喜。有些講經的地方沒有經書，我們都提供，贈送經書，希望講的人愈多愈好。

禮節很重要。失禮而自己不知覺察，別人看到你，覺得噁心，討厭，對你敬而遠之，不願與你接近。雖然見面不得罪你，但也不願意親近你。佛弟子尤其要注意，佛弟子的責任是要把佛法介紹給大眾。若大眾對你敬而遠之，你還有什麼能力把佛教介紹給他？

佛法『四悉檀』，第一是『世界悉檀』，意思是令一切眾生對你生歡喜心，喜歡親近你，你才有機緣把佛法介紹給他。這個道理，相信每個人都有很深刻的體會。我們從小念書，那個老師我喜歡，就特別聽他的話。同樣的話，不喜歡的老師講，就是不理，不肯接受。可見世界悉檀是很有道理的。所以，我們首先要令大家歡喜、尊重，然後才能與一切眾生結法緣。

如何能讓別人歡喜、尊重？唯有真誠。前段所講的就是這個意思。真正明了，真能做到，你走遍世界任何地方，必然得到大家的歡喜、愛戴，這就是所謂『法緣殊勝』。法緣從那裡來？從這兒來的。待人之道，若心裡想的是一套，口裡講的是另外一套，一旦拆穿，大家對你馬上就遠離，以後再說什麼好話，人家也不聽。因為你有前科，有不誠實的紀錄，要再建立信心，相當不容易。

在中國社會裡，大家都說謊話，覺得無所謂，成了一種習慣；可是到國外，你就麻煩了。美國對於誠實，在德行里列為第一，發現你有一次欺騙的行為，以後就永遠不再相信你，往後辦任何事情，會非常困難。在美國，有些人拜託我們機構，希望為他出個證明，使他能拿到身分。我們不敢做，因為如果被查到一次，以後在當地辦任何事，他對你全不相信。所以，跟美國政府往來要絕對誠實，決不可以舞弊，才能得到他們的尊敬、歡喜與信任。尤其我們想在美國弘揚佛法，憑藉的就是真誠。我們以真誠心、清凈心、恭敬心把佛法介紹給外國人。禮節非常重要！

善護意業。清凈無染。

佛弟子要常常保護自己的清凈心，這是修學的根本。這一段是莊嚴自性，是屬於自行，末後再講化他。自己德行沒有成就，是無法教別人的。要自己先做個榜樣，才能教人。所以，我們要發願，也就是世間法所講的立志。學佛就是立志做個好老師，佛是天人師。既然是老師，自己一定要做到『莊嚴眾行，軌範具足』，為一切眾生做個良好的榜樣，化導社會，使每一個眾生自身健康、快樂，每一個家庭幸福、美滿，社會和諧，國家富強，天下太平。這才是真正的佛弟子，真正的學佛人。無論在家、出家都要以此作為修學的目標。

欲達到目標，就必須實踐《無量壽經》。本經的好處是經文不長，容易受持。依照本經去做，這個目標決定可以達到。目標是花報，果報決定往生不退成佛，無比的殊勝。我們認識清楚，腳踏實地，努力去做，不好高騖遠。縱然別人有大經大論、無上法門，我們恭恭敬敬，禮敬讚歎說：『我不如你，你是上上根，程度高。我是下下根，我學念佛法門。』我們捧他，他很快樂。我們也很清楚，高是高，做不到。我們低姿態如教修行，我句句做得到，句句踏實，句句落實，不是談玄說妙。

所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。

前面經文說莊嚴性德，此段則是成就眾生的德行。菩薩行總離不開自行化他。前面佛說『於無量劫，積植德行，不起貪嗔痴欲諸想，不著色身香味觸法』，至此真正落實於我們生活中。經文非常具體的告訴我們從何做起。我們常說，『看破、放下』，看破是智慧，放下是功夫，是受用。

經文教我們放下「國城、聚落、眷屬、珍寶」，這些都是比喻身外之物。「國城、聚落」指的就是不動產，也包括地位、威勢。『國』是國主，從前是皇帝，現在是總統、院長、部長，這些要能放得下。『聚落』是都市、鄉鎮。無論是國家的領袖或地方上的主管，都不要去爭取，要能放下。

放下並不是指事上放下，而是指內心不執著。這些職位都是為老百姓服務的，一旦在其位，就應該盡心儘力為國家、為地方、為大眾造福，做到盡善盡美。如果在職位上，卻沒有盡心儘力去做，這是有罪過的。或許你要說，做事情，我雖然沒盡心，但我是好人。須知好人也不行，也有罪過，因為沒盡到職責。個人品德再好也沒有用，因為你沒盡到你的職責。職是職位。古時候有學問、有德行的人對這些職位都戒慎恐懼，那裡敢爭取。不像現在，大家都當仁不讓，一起競選，真是太勇敢了。

古人即使有學問，有這種能力，為人邀請，給他職位，還迴避不敢承當。他深知其責任太重，做得不好，惹一身罪過，將來要墮落的。他們明白這個道理，所以決定不會去競選，去爭取。我國古代著名的許由，是一位大賢人，堯王找他來，希望把王位禪讓與他，請他繼承。他聽到之後，趕緊逃到深山裡，讓人找不到。什麼原因？就是責任重大，怕自己不能盡職，將來造一身的罪業。大家曉得諸葛亮，劉備兄弟去請了三次，才把他請出來。諸葛亮沒有託人去競爭這個職位，因為唯恐自己做不好。所以，得到職位的人，無不是戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，莫不小心謹慎，希望把本分的職責做好。

這一段經文就是教導我們要『無所著』。『著』是私心，是名聞利養的慾望，決定不可以貪圖。

『眷屬』即家親眷屬。對家親眷屬要盡責任，這是天經地義，無法迴避的。『國城、聚落』，則是可以迴避的。現代尤其容易迴避，我不競選，人家不會選我。從前是帝王徵召，有時候還不太容易迴避。對家親眷屬要盡責照顧，更要者即勸導念佛，同生凈土。不能說學佛了，父母不要，妻子兒女也不要，這是必墮三途的。

佛在《觀無量壽佛經》里教導我們要『孝養父母，奉事師長』，這是倫理，決定不能避免。對眷屬要如何「都無所著」？『都無所著』是指心地清凈。事上，人間五倫十義，父慈子孝，兄友弟恭，這些責任你一定要做到。佛法不離世間法，盡心做，心清凈，不染著，因為他知道人生宇宙的事實真相。真相是什麼？其一，人與人的關係不離四種緣分：報恩、報怨、討債、還債。關係密切的，成了一家人。疏遠一點的，作了親戚。再疏遠的，就變成朋友了。總而言之，就是在馬路上，遇到有人跟你點個頭，笑一笑，都是前生有緣的。

真相之二，知十法界依正皆是剎那業果生滅相續之幻象，只有緣聚緣散，實無生滅。因此在待人、處世、接物之間，其心清凈。『都無所著』即心地清凈，並不是說什麼都不要。什麼都不要，佛法還有誰敢學！心裡不執著，就沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。心裡什麼都沒有，那會是什麼樣子？心裡充滿了光明智慧，與諸佛菩薩就相去不遠，這樣才相應。

『珍寶』指物質享受，代表一切財富。我們今生得的財富，一半是前生所修，一半是今生所修的。若前世修得很多，這一世雖然造孽，他還用不完，故不見敗壞。所以，我們看到很多惡人、壞人無惡不作，卻財源不斷滾滾而來。原因在那裡？前生修得太多，今生雖是敗家子，尚未敗完，就這道理。前世修少，或者沒修，這一生能積功累德，好好修，也會慢慢富裕起來的。這一樁事，諸位多念《了凡四訓》就知道。

袁了凡的福報並不多，可是他學佛之後，得到雲谷禪師的真傳，又能依教奉行，所以將整個命運改轉過來。本來是短命，得享長壽；命里沒有兒子，後來有兩個好兒子；命里財富有限，後來也頗多財富，的確是有求必應。怎麼求法？像了凡居士的求法就對了，有理論，有方法，如理如法，有求必應。然而本經所講的，比袁了凡的境界高。袁了凡還著相，佛教我們不著相。不著比著相求得還要多。多了怎麼辦？多了就更不能著。有福，不要自己享受。福報現前，讓大家來享受，福報就愈來愈大。享福的人數愈增加，福報愈擴大，這是菩薩行。

不著相的福報大得不得了，沒有法子能計算，沒有法子能形容。你真正不著相，積功累德，大福報就現前。切記將福報擴大，讓法界一切眾生共享。福報里，第一等的福報是開智慧。為什麼開智慧是第一等福報？眾生所以沒有福，都是由於沒有智慧，迷惑顛倒，故而造作無量無邊的罪業，招來三途苦報。諸佛菩薩布施什麼？法布施，《華嚴經普賢行願品》曰：『一切供養中，法供養為最』。在從前，布施佛法只有兩種方法，一是寫經。從前沒有印刷術，只有寫經。一個人一生能寫幾部經？很不容易的，如《大方廣佛華嚴經》，經文那麼長，一生能寫三部、五部，就不得了。二是著述講經。講經也要有緣分，不是人人能聽得到的。由此可知，古德修福是很不容易的。

現代人修福比古時候容易太多，也是這兩個方法。現在不必寫經，印經，一次可印幾千本、幾萬本。古人要是知道，一定非常羨慕，他一生才能寫出幾部，現在只要一、兩個月短短時間，幾十萬本書就出來了，令古人自嘆不如。至於講經，你將法師、居士講經的錄音帶轉錄流通，送給別人，就等於是你講經給他聽，這又讓古人自嘆不如。所以，布施是以法布施為第一。

台灣是世界上富裕的地區之一，一般老百姓生活都能過得去，物質並不缺乏；所缺乏的是精神生活，是智慧不開，是迷惑不能斷除。對於台灣，布施佛法是第一功德。對於貧窮落後的地區，我們則以財物去布施。不過財物只能解決一時的困難，不能幫助他一生自立；一生自立需要智慧。貧窮落後的地區，需要財、法兩種布施。

自己有所貪著，就不可能布施，所以必須『都無所著』，才能達到圓滿的布施。學佛的同修每一個人的願望不相同，有些人可憐貧窮落後地區，全心全力去幫助他們，並且跟我提起，我點點頭，贊道：很好！有人問我，法師好像都在美國、加拿大等富強國家布施。這些事，正如佛說的，世出世法的生起，總在緣分，若緣不具，雖然發心，也不能成就。如今美加緣熟，我盡心法施。如果強國都學佛，必定會去幫助弱小的國家，會給整個世界帶來和平安定。不但弱小的國家需要佛法，強國更是需要佛法，我們應該要認識清楚，要努力去做。

今天的社會與古代完全不相同，如今科技進步，交通便捷，特別是大眾傳播工具。以前的社會是隔絕的，封閉的。現在這些隔絕、封閉都打破了，使得每一個人每一天所接觸的，幾乎是世界性的。收看無線電廣播、電視，展開報紙、雜誌，內容遍及整個世界，這是過去所沒有的。沒有了隔閡，每一個國家、地區的人一時都無法適應而感到心慌，大家至少還要三十年到五十年，才會慢慢習慣正常。現在確實是世界一家、天下大同的社會，國與國之間就像從前一國的省與省之間。現在要打仗也不太好打。從前打仗，老百姓聽國家元首的，他說什麼，都相信。現在我們世界各國到處去旅遊，若執政的人說的跟外面不一樣、不相同，人們必然懷疑，並質疑之。執政的人想打仗，老百姓眼界開了，未必支持，未必肯打。今天佛法的修學，在理念上、方法上也要突破，不能守著從前的範圍，那已過時，不適用了。布施要放眼整個世界，要看到將來的歷史，也要知道過去，眼光看到未來，整個世界是我們布施的對象與目標。

我們個人的能力有限，一定要集合志同道合的同修，大家一起來做，這樣會得很大的好處。我在講席中常說，假如全世界的人都做到佛法六和敬中的見和同解，這個世界就太平，永遠不會有戰爭。如何能做到？布施佛法能達到這個大目標。世界和平，各個地區安定，國皆富強，社會和諧、家庭美滿、個人幸福快樂，就都達到。佛法確實能幫助我們達到這個目標。

佛法的宗派很多，經論很多，法門也很多。其中最殊勝、最切實、最能讓我們立刻得到利益的，無過於《無量壽經》，我們極力的弘揚、推崇與介紹，道理就在此。其他經論，我們並沒有輕視，也沒有捨棄，而是希望在《無量壽經》上紮根。根扎牢，大家得到剛才講的三種利益之後，有時間再講求博學多聞，再去涉獵其他的大經大論。

這一次在溫哥華講經，就有幾位同修要求我講《華嚴經》。《華嚴經》要不要講？確實要講，我是答應開心法師的，開心法師要求了很多次。《華嚴經》一定要講，但是這部經太長，一天講四個小時，一星期講六天，要整整兩年才能講圓滿。所以，必須等我定下來，不再到處跑，能在一個地方住兩年，講這部經，那兒都不去，那才行。講《法華經》，若一天四小時，需要半年；每天兩小時，就要整整一年。《楞嚴經》也要一年。有這樣機緣，讓我不必到處跑，行！我很樂意。有很多人羨慕我滿天飛，我卻是羨慕大家，坐在那裡如如不動。這就是說明，我們並沒有輕視大經大論，我們一定要清楚，入門要專。

過去在講席中，我也跟諸位說過，學佛一定要遵守四弘誓願的次第。第一要發菩提心，『眾生無邊誓願度』，要發捨己為人的心，能犧牲自己，成就別人。

『所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著』，是舍己。「恆以布施」，是為人。發菩提心之後，一定要先斷煩惱。學佛，由一門深入開始，用意就是斷煩惱。因為一門，易於心專，專一容易斷煩惱，容易得清凈心；清凈心就是禪定。得定之後，才開智慧。智慧開了，就進入第二個階段『法門無量誓願學』，這就是博學。智慧開了，廣學多聞，世出世間一切法樣樣通達，樣樣明了，然後再把自己境界向上提升到精。『專』、『博』，最後是『精』。精是『佛道無上誓願成』，這就成佛了。學佛不能違背這個程序，要循規蹈矩。依照這個方法修學，沒有不成功的。這些都是講布施，要認真去做。

福德、智慧、健康、長壽，都是由布施的『因』得來的。財布施，得財富，愈舍愈多。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財富人人想要，智慧大家都想，健康長壽更是要求。這三樣東西都想要，而不肯修因，到那裡去求？求不到的。唯有修因，才能得到果報。希求果報，不肯修因，那是妄想、空想，不切實際，決定得不到的，所以三種布施都要修。

今天我們以印經，製作錄音帶、錄影帶來弘揚佛法，使佛法廣為流通，可以說『財、法、無畏』三種布施，我們都具足。因為印經，製作錄音帶、錄影帶要花錢，是財布施。經典、錄音帶、錄影帶是法，是為法布施。別人聽了佛法，心開意解如法修行，這是無畏布施。所以說，一舉而三種布施都具足。現今社會，像錄音帶與錄影帶這種佛書，比印刷的佛書效果大。因為印出來的經書送給人，他未必能讀，尤其是年歲大的、程度低點的看到這些文字，有很多看不懂，因而讀誦的興趣就沒有，不如錄影帶好。

要度眾生，得先度中國人。這並不是我們偏心，因為中國人佔世界人口四分之一，等於四個人中就有一個中國人，影響力太大了。中國的地方很大，種族很多，方言各不相同，所以我們製作的讀誦錄音帶有國語，有台語，還有客家話的。現在我們正想辦法製作廣東話的錄音帶，因為廣東、福建的華僑在國外非常多。同修當中，有廣東話說得好的，發發心，一起來將廣東話發音的經文製成錄音帶，這個功德很大。想想看，這錄音帶流通到全世界，將教化多少眾生！

國語的《無量壽經》錄音帶是悟行師錄的。他領著大家念，全世界包括中國大陸都跟著他念《無量壽經》，無異千百億化身，功德之大，無與倫比！依讀誦速度不同，分有兩小時的，是給初學念得慢的，也有一個半小時的、一小時的，還有四十五分鐘的。四十五分鐘的帶子適合念得很快、很熟的同修。

最近我想到，在錄影帶里加上經文，可以一面跟著念，一面看著經文。一些老人在家沒事做，可以打開電視讀《無量壽經》，避免胡思亂想。我們正在研究製作錄影帶的《無量壽經》，影帶製作出來之後，可以配種種不同的語音，先配國語，以後再配廣東話、台灣話都可以；我想兩個月應該可以完成。有一個母帶就能拷貝，流通到全世界。這個帶子做成之後，希望再做凈土五經的錄影帶，然後再發展與凈宗相關理論的經論。我們可以用這個方法來流通，使法寶不失。集合大家的力量來做，向全世界推廣，工作就不難。『恆以布施』，我們要有長遠心，有遠大的眼光來做這一樁好事。

「持戒」。佛法戒律很多，但是一定要曉得戒律的精神是什麼，為什麼要持戒，怎樣持法。戒律是行持，也就是生活規範、生活的威儀。此規範是屬於性德，是本性里自然流露出來的，不是外來的，不是學來的。換言之，絕對不是佛菩薩、聖賢人制定了這麼多規矩，要我們遵守。你要是用這種眼光去看，就錯了。諸佛菩薩、一切聖賢，從來沒制定過一條法規讓我們遵守；他講的都是性德本具的，是自己本來面目。現在我們迷失了自性，所以思想亂了，胡思亂想；言語壞了，胡說八道；身體也不規矩，胡作非為。

整個佛法的教育，沒有別的，恢復性德而已。身、口、意三業是性德，不是佛菩薩制定的。佛菩薩明心見性，他的言語、所作所為皆自然性德流露，沒有一絲毫勉強。迷失自性的人覺得他訂了很多規矩，其實不是的。諸佛菩薩從來不約束人，這是佛法的特色。佛法值得人敬佩，是佛不牽著人的鼻子走，佛教每個人頂天立地，個個都是獨立的。佛法講真正的平等，正如本經經題『清凈、平等、覺』。所以，一定要認識戒律，然後你才喜歡戒律，樂意接受，會真正依教奉行，且行得很快樂，不會感覺很拘束。覺得戒律很難持，很拘束，是不認識戒律，不知道戒律與自己的關係，毛病出在這個地方。

一切眾戒之中，佛列有幾條根本戒，這是一定要遵守的。那些是根本戒？一般人講到根本戒，就會聯想到五戒、十戒，沒錯！五戒、十戒是自立的根本戒。除此之外，還有一些根本戒。人決定不可能獨立生活，人是過群體的社會生活。我們周圍有人，不能不與之接觸。與人接觸的根本戒是什麼？是『六和敬』。學佛的同修確實比一般世間人有高度的覺悟，換言之，他有不同的生活目標，追求不同的對象—了生死、出輪迴、成佛道。這是一般凡夫沒有的。

了生死、出輪迴、成佛道的根本是什麼？根本戒就是《觀經》三福。佛講得很清楚，三福是一切諸佛凈業正因。由此可知，根本戒絕對不局限於五戒、十戒。若要了生死，出三界，要真正達到圓成佛道，在根本戒上，還要加兩種。這兩種是屬於菩薩的根本戒，即『六度』、『十大願王』。至此可以說，整個佛法的大根本都發掘出來了，我們只要依照修學，就是持戒，我們所嚮往的目標，所追求的對象是決定可以得到。持是保持，決定不會失掉。其餘戒行雖然多，都是根本戒開衍出來的。根本戒是總綱，抓住綱領就具足眾戒，戒行就圓滿。

佛法之外，佛經上沒講的，還有兩大類：一是『攝善法戒』。佛雖然沒有說，若事情是善的，是對一切眾生有利益的，我們要遵守。一是『饒益有情戒』。凡對一切有情眾生有很大的利益，我們也要做。譬如，國家、地區所制訂的法律規章、風俗習慣、道德觀念，都是利益一方眾生的，都包括在戒律的範圍之中，我們全要遵守。到那一個國家，必要遵守地主國的法律，到某一個地區，必須遵守當地的風俗習慣，跟當地人打成一片，那個地方的人才會歡喜佛法，接受佛法，佛法布施就不會有障礙，才能把佛法介紹給一切眾生。所以，戒律是非常廣泛的，絕對不是幾條條文而已。持戒的方式各個不同，而且隨時隨處都有很大的變化，但是它的精神、原則決定不變。

六度第三是「忍辱」。忍辱講的就是耐心。沒有耐心的人，不要說學佛，就是世間法也不能成就。譬如讀大學，大學要四年才能畢業，你必須有耐心念四年。沒有耐心，念四個月就受不了，大學能畢得了業嗎？所以忍耐是成敗的關鍵，愈是大事業，愈要大的耐心。大耐心成就大事業，小耐心成就小事業。俗語說，『欲速則不達』，你要快，快卻讓你達不到目的。一定要按照順序、步驟去努力，要有很大的耐心。

佛法把『忍耐』歸納為三大類：第一類是天然的災害。這不是人為的，譬如寒暑，我們要能忍受。第二類是人為的加害。別人侮辱我們，陷害我們，毀謗我們，我們都要能忍受，這是修行。世間法皆不出因果，我們雖然沒有道行，沒有宿命通、天眼通，不知道過去世的情形，但是佛經念多了，總要覺悟。若有人老是跟我過不去，看到我就有怨恨，這是過去生中我跟他有怨，故今生對我發泄。我當接納，接受現實的果報，不報復，結就解開了。『冤家宜解不宜結』，決定不可報復，不可以牙還牙，決定不可以！要學忍讓，不要管旁人說『這個人沒有用，受人欺侮，也不敢反駁』，隨他說去，他在鼓勵我們造業，我們不能上當。我們要有智慧，要懂得消業，不可再造業。愚痴之人，再造業，又是冤冤相報，沒完沒了，非常可怕！

讀《安士全書》，我們看到文昌帝君未遇到佛之前，十七世冤冤相報之慘烈，太可怕了，千萬不能幹這個事。學佛的人，人家罵我，我絕對不回一句，不起嗔恨心，因為他在替我消業障。業障消了，我感激都來不及，怎麼會想報復！他造了惡業而不自知，還替我消業障。沒有他這個惡業，我的業障消不了。這是有智慧，是真正修行。所以，對人為的加害，不要計較，不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃，也沒有當上。為什麼我希望大家把《了凡四訓》念三百遍，其中道理，你才真正明了，才能忍讓。你明白你的福德愈積愈厚，不但絲毫都不吃虧，實是佔了大便宜。所以，眼前看似吃虧上當，財富、名譽都受損失；殊不知一轉眼，你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人，諸佛護念，龍天善神保佑，那裡會吃虧上當。

第三類修法，也就是求學。法有世間法、出世間法。無論求世間法、出世間法都要有耐心。沒有耐心，世間學業不能完成，佛法尤是如此。今天我們採取祖師大德的傳統教學方法，首先是背誦。沒有耐心，這本經背不下來。研究討論要有耐心，為人宣講也是一樣；依教奉行，更是要有耐心。

前面曾經依照四弘誓願，說明修學的三個層次、三個階段，『專、博、精』，這是大方向。最初方便，就是下手的功夫。大方向，我們知道了，首先要專，然後博，再求精。『專』破煩惱障，『博』破所知障，『精』圓成佛道，從這裡下手。

此地也有三個階段，第一個階段是『背誦』。《無量壽經》一定要背得很熟，經文隨時隨地都能提得起來。背誦，要有耐心。第二個階段是『圓解』經文的義理。要明了、要懂得，同樣這一句經文，譬如布施、持戒，運用起來，無量無邊。布施有財布施、法布施、無畏布施，本經告訴我們的是綱領，財布施又不曉得分多少種。像剛才舉的例子，布施經書、錄音帶、錄影帶，這是一種方式。如果有能力建立道場，請法師長年講經說法，也是布施。這種布施就好像生意做大了，開工廠，原先布施經書、錄音帶，那是小買賣。現在有道場，有法師天天講經說法，講經的內容都錄下來，這是開工廠，這個布施比前面要大得多。

其實最殊勝的布施是建立廣播電台，尤其超短波，全世界都收聽得到；至於電視、廣播電台就更了不得。所以，不需要蓋大廟，蓋大廟沒有意思，可以建廣播電台，或蓋小講堂。小講堂好比工廠，可以製作錄音帶；廣播電台則將之向四面八方播送。這些都是圓滿的布施，可謂運用無方！所以我們對經文要圓解，不執著一個解釋，這是修學的第二個階段。

第三個階段是『行』，就是把經義變成自己的思想、行為、生活習慣。無論起心動念、待人、處世、接物完全依照《無量壽經》的教訓去做。倘若《無量壽經》背不來，記不得，又不解義，也做不到，那沒用處的。所以，修學三個過程『背誦、求解、力行』能完完全全做到，這個人決定往生，那有不往生的道理！完全做到，你就是阿彌陀佛，就是無量壽佛。我們能依教修行，才是真正的彌陀弟子。你雖然讀誦，研究求解，但沒去做，你只能算是阿彌陀佛的預備弟子，不是正式學生，沒有入門。真正照做，入門了，是阿彌陀佛正式的弟子，那有不往生的道理！能背誦，也會解說，如果言行做不到，往生還是靠不住的。

忍耐，為什麼翻成忍辱？這是古代譯經法師特別對中國人說的。中國自古以來，把恥辱看得很重。『士可殺，不可辱』。『士』是知識份子。讀聖賢書的人寧可被殺，沒有關係，不可以被侮辱。把『辱』看得這麼重。所以譯經的大德們認為，假如辱都可以忍，那還有什麼不能忍的！故將之翻譯為『忍辱』，對人，對事，對物要培養忍辱波羅蜜。波羅蜜是梵語，中文是圓滿沒有缺陷之意。唯有從生活中去歷練，忍辱方能做到完美無缺。

第四、「精進」。進是進步，無論是在德行上、學術上，乃至生活上都要天天求進步。由於科技日新月異，現在全世界的人都拚命求進步，不過不精。佛法講求的是『精』，純而不雜，是精進，不是亂進。現在一般學佛的同修，不是不求進步，但是很多人都雜學，學亂了。所以他的進步是雜進，是亂進，不是精進，所以學得很苦，沒有收穫，原因就在此地。

古今中外，凡是有成就的祖師大德都是專精，縱然涉獵到其他法門，他還是專一的，他們是以其他經論法門來輔助自己。他一定有主修，有若干助修，所謂正助雙修。主就是正修的，這樣才能達到精進的目標。佛法永遠往前推進，不進則退，不進步，就一定退轉。所以要求進步，要天天都求進步，從那裡求進步？不是每天念得多，記得多，不是指這個。佛法跟世間法不一樣，佛法是學道。

老子說：『為學日益，為道日損』，求學跟求道不一樣。求學是知識一天比一天學得多，記得多，這樣求學是對的。求道是要把煩惱、執著、妄想舍掉，要一天比一天減少，那就是進步。道與學是兩樁事，『學』成就的是世智辯聰，『道』所成就的是「禪定、智慧」，完全不一樣。禪定、智慧從道生，世學裡面沒有。

禪定、智慧，即凈宗之『一心不亂』。一心不亂也就是本經經題上的清凈、平等；一心不亂的作用則是覺而不迷。本經的好處是修學的目標、方向、方法都明顯在經題上，絕對不談玄說妙，字字句句都落實，這是本經最大的特色。

所謂進步是煩惱、妄想一天比一天少，憶佛、念佛一天比一天多，這就是進步。精進才能得禪定，妄念少，分別少，執著少，漸漸就得定。定是什麼？一心不亂。凡夫的心散亂，一天到晚胡思亂想。散亂心所感得的是六道輪迴。當臨命終時，最後一念很重要，最後一念想什麼，就變什麼。假如最後一念想某某人跟我過不去，我恨透他。嗔恚墮地獄，這一恨就入地獄。臨終一念是貪心，不管貪什麼，貪念一起就墮餓鬼道。愚痴則變畜生。

佛在一切經論里，苦口婆心勸導我們，務必將貪、嗔、痴、慢斷掉，因為臨終任何一個惡念現前，決定墮三途，實在太可怕！所以，平常就要練習，無論順境、逆境，順境決不起貪心，逆境決不起嗔恚心。平常訓練的目的是希望臨命終時，這些念頭都不會起來。你天天念佛，佛念得很熟，臨終一句，阿彌陀佛現前，就決定往生。彌陀第十八願，『臨終十念、一念決定往生』。所以平常功夫太重要，一定要把心定下來。

一旦選擇了這個法門，一生決定不改，我就一句彌陀念到底，天天想阿彌陀佛，想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。久了，印象深刻，臨終一念還是想著，那就成功了，往生的道理在此地。定心起作用就是智慧。智慧不是學得來的，智慧是從禪定中得來的。換言之，智慧乃清凈心的起用。憶佛念佛是第一等智慧，是般若智慧，不是世智辯聰。為自己的前途做一個最好的選擇，沒有智慧，怎麼會選擇成佛？沒有智慧，怎麼會選擇凈土？極樂凈土是十方一切諸佛如來所稱讚的，也是一切諸佛度生的第一法門，你怎麼會選擇它？《華嚴經》上，文殊選擇這個法門，普賢也選擇這個法門，你的選擇居然跟他們相同，這是真智慧！

菩薩以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，不但自己依照修學，也介紹給一切眾生。菩薩自己修學，真正得到利益，證明這樣做法是絕對正確，不會誤人，才會介紹給別人。

「教化安立眾生，住於無上真正之道」。無上真正之道，就本經而言，是『發菩提心，一向專念，求生凈土，不退成佛』。這確實是無上真正之道，是真實究竟圓滿，很不容易！我們勸勉人，把心安住在六度、三學上，這是真正之道，但這不是無上真正之道。唯獨一向專念，求生凈土，才是真正無上之道。所以要知道念佛之功德不可思議。

由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。

前面，自行化他的功德，講得相當詳細，用了很長的時間來說明。修因一定有果報。果報不問你求與不求，求當然可以現前，不求還是現前。但是不求，果報就更殊勝。譬如說，依照前面經教說的，認真的去修學，我們求人天富貴，那就是經上講的，一定可以得到世間的福報。世間包括諸天，諸天沒有超越世間，一直到大梵天王還是世間。六道裡面福報最大的，就是大梵天王。如果不求，果報就更殊勝，更自在。因此學佛的人，最好是求生凈土。方向、目標純正，是絕頂的智慧。此乃永脫輪迴，成佛作祖，智慧、福德決定不是大梵天王所能比的。因為照前面的方法修學，要是發心求願往生，資格是圓滿的具備，決定往生。

「由成如是諸善根故」。就是指下面二段經文所說的「所生之處，無量寶藏，自然發應」。這是事實。這一個事實，理很深，真相很不容易理解。

佛在大經上常常告訴我們，『依報隨著正報轉』。『無量寶藏』是屬於依報。這是從人心變現出來的。一個地區，眾生心善，都造善業，果報也就善，的的確確是風調雨順，一切珍寶自然現前。如果這個地區的眾生心行不善，這些珍寶就沒有了，怎麼挖也挖不出來。有福報的人，一挖就挖出來；不挖，也出來。這是我們一般人不能理解的，不知道環境跟我們心念有關係。

這要深入的去研究佛法；特別是唯識的經論，把這個道理講得很清楚。心、物是同源的。今天的哲學家，還沒有發現這個事實真相，總認為心跟物是對立的，不是同一個根源。是同一個根源，它就息息相關。唯識講，心就是阿賴耶的見分，物是阿賴耶的相分；見、相都是從自證分裡面變現出來的。是同一個本體。自證分是什麼？就是大經上常講的自性｜真如本性。心跟物，精神跟物質，都是從真心本性裡面變現出來的。物是假的，『凡所有相，皆是虛妄』。心也是假的；不要認為心是真的。

從最淺的唯識入門—《八識規矩》或者是《百法明門》，你就能看出來。心法，心所法，是屬於精神，是屬於心的部分，列在有為法裡面。色法是物質。色法跟心法都列在有為法。有為法是什麼？《金剛經》上說得很好，『一切有為法，如夢幻泡影』。你就曉得物質是假的，不是真的。『凡所有相，皆是虛妄』，心法也是虛妄，也不是真的。真實的只有『本性』。

『本性』不是心，也不是物，到底是什麼？沒有名詞，也說不出來。不得已，稱它做本性，稱它做『真如』，稱它做『真心』，稱它做『本體』。說了許多名詞，也許有人問，說一個名詞就好了，說那麼多幹什麼？這是佛說法的善巧，要你不要執著，知道這麼回事就行。一執著就錯。因為它本來沒有名字。所以，你只要體會得這一樁事，你叫它什麼名字都可以。離名字相，體會真性。

『本性』是真的，它起作用就變成心、心所。所以，心、心所是同一根源。因此，心影響物，物也影響心，二者互相影響。修道的人，心影響物；物不能影響他的心。這就是我們講的，他有定、有慧；不會為外境所轉。他心有主宰，這就是『心能轉境』；境不能轉心，這是聖人。凡夫的心是亂的，亂心沒有定，隨外面境界轉。所以在世間有陰陽五行、風水之說。這個話是不是真的？是真的。你心裡沒有主宰，會被外境所轉，就有風水。換言之，人家讚歎你，你還會歡喜；罵你，你還會生氣，就是被外境轉。被外境轉是凡夫。外面境界能影響你的心，心又影響境界。因此，一念善心，就感得善的境界。

上面所講的，不僅僅是善，是『大善』。大的善心、善行。所以，它感得的物相上的果報，就殊勝。

「所生之處，無量寶藏」。『無量寶藏』包括的範圍非常廣大，不僅僅是地底下埋藏的珍寶。像金、銀、銅、鐵，這些都是屬於寶藏，我們今天講豐富的礦產，無盡的資源，能感得這個。五穀豐盛，這也是屬於寶藏。山川秀麗，你居住環境之美，也是寶藏。俗話常講『風水輪流轉』，古人又常講『滄海桑田』。由此可知，地表會起變化，隨眾生的業力在變，不是沒有原因，有原因的。今天世界上科學家們、哲學家們，不明了這個道理，探究物理的現象，他不知道去探究心理的現象。探究物理現象只能知其表面，不知道它的內在。換言之，知其然，不知其所以然。如果要找到它所以然的因素，你要懂得心理。

『境』，確實是為心所轉。所以，大家一味向善，這個地方就好，確實無量的寶藏，自自然然就發應。『發』是發生，『應』是感應。這也是俗話常說『福地福人居』。話說回來，『福人居福地』。沒有福的人住在那裡，地也變了，所有寶藏都隱沒了，甚至五穀也不生，這個人沒有福！或者遇到天災人禍，所有一切都被摧殘。這絕對不騙人，不是用這種話來嚇唬大家，要你們斷惡修善。不是的！佛說的話絕對沒有一句是妄語，句句真實，我們應當相信。

這一句是講依報環境，隨著你的修德在轉變。你不必恐懼，不要害怕。真正體會這個道理，明白了，我們努力去修善，不要問果報，果報會無比的殊勝。你怕什麼！不肯修福，念念都為自己打算的，他對事實真相完全迷惑，不了解自己現前這點福報，是過去生中修的。這一生好不容易累積下來的，能保得住嗎？未必。要確保，唯有繼續不斷的斷惡修善，才真能保得住；不肯修善，決定保不住。

下面就講正報。前面講生活環境，說得很簡單；但是，這一句話包含無量無邊的境界。

「或為長者居士，豪姓尊貴」，我們俗話講世間福德之人，也就是有大福德的人。佛經上所稱的『長者』，一定要以古印度的標準來衡量。佛經上講長者，必須具備十個條件，才能稱長者。第一個條件，就是大富。第二個是大智。單單有福報，沒有智慧，還不能算長者。要有德行，肯幫助苦難之人，這是最重要的條件，絕對不是自私自利，自己享福的人。有福與大眾共享，社會才會尊稱你為『長者』。『居士』是居家學道的人。在古印度的意思跟我們現在稱居士的意思，還不完全相同。相當於中國古代的隱士，隱居，有學問、有道德；不肯出來做官。這一類的人，有學問、有道德；但是他不見得有財富。這種種果報，都有種種的因緣。

譬如我們講富有，財富從那裡來的？財布施得來的。你不肯修財布施，你就得不到財富。布施是因，福德是果報。修因才能得果，這是一定道理。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財布施容易懂，法布施也容易懂。什麼是無畏布施？『畏』就是恐懼。別人在精神、身體受到迫害的時候，感到威脅的時候，身心不安；你能保護他，使他不恐懼，不害怕，這是無畏布施。所以放生是屬於無畏布施。你看那些小動物，人家立刻就要殺它吃它，你把它買下，把它放回山林，放回水裡；它不害怕，離開一切恐怖，這屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。

由此可知，你要做相反的事，那你得到的果報也相反。有財不肯布施，得到的是貧窮的果報。因為財會用得盡的。用盡了就沒有，你就得貧窮果報。吝法，自己懂得世法或佛法，不肯傳授給別人，不肯修法布施，得愚痴的果報。無畏布施反過來，就是威脅別人，使別人身心不安，這樣的果報就是多病短命。殺害眾生，佛法里常講『惱害眾生』，令眾生生煩惱，這個果報就是多病，殺害眾生，果報就是短命。所以我們看果報里，『長者』就是大富，『居士』未必富有。由此可知，這兩種人，法布施、無畏布施，都差不多；財布施就有差別。長者的財布施多，非常富有；居士財布施少，生活能過得去，不甚富裕。這是講一般的果報。

如果比這個福報更大的，『豪姓尊貴』，就是我們古時候講的豪門貴族。生到這樣的家庭，從小就享福。或者更大的就是生帝王家；『剎帝利』在印度四姓裡面，是屬於皇族。由此可知，世間做帝王的，做諸侯的，做地方首長的，都是過去生中修的大福報，今生有這樣的大福報，所以一般老百姓能擁護他，能聽命於他，這就是福報。我們沒有福報，我們講的話，老百姓不相信；我們下達命令，他不服從，就是沒有福報。所以要曉得，此皆是他們前生所修的福德。同樣是國王、是皇帝，福報大小也不相同。

我們看清朝的十個皇帝，仔細觀察一下，福報最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父親，康熙是他的祖父，都比不上他。後世的子孫，沒有一個能比得上他。文治武功，在整個清朝達到最高峰，福報是真大，不要說清朝找不到第二個，打開中國歷史也找不到第二個。他做六十年皇帝，還做四年太上皇。所以，他自稱十全老人，十全十美，那是真的。五代同堂，在一切帝王中，確實找不到。所以這個人過去生中修福、修慧，三種布施（就是財、法、無畏）不曉得積累了多少世，才能感得這麼大的福報。那個時代，中國在全世界是第一等強國，沒有比它更盛的。現在我們所有的，是當時清朝的版圖四分之一都不到。當年的版圖，西面到裏海，北面到西伯利亞，南面到南洋，爪哇、新加坡都是中國領土，盛極一時。看看歷史地圖，就曉得清朝最盛的時候，是乾隆時代的版圖。

這些是怎麼來的？就是修福。你要肯修，你要相信佛的話，認真的去修學。不要怕！認真的去修這三種布施。三種布施是修福，『忍辱』能保持。如果不能忍辱，雖然修福，這個福報很難在人天里享受。大多數到阿修羅道去享受。阿修羅也不錯，福報也挺大的。阿修羅死了以後，三惡道就等著他，每況愈下！《金剛經》是純粹菩薩法，六度當中特彆強調『布施』、『忍辱』；布施、忍辱說得最多。『忍』能保持你的福報。『施』是造福，『忍』是持久。所以六度裡面，這兩條非常的重要。

「轉輪聖帝」，在我們現代歷史中還沒有出現，只是佛在經典里說過。『轉輪聖王』有四種，最大的是金輪聖王。金輪聖王統轄的區域稱一四天下。用現代話來講，就是一個太陽系。一個太陽系的王，在我們歷史上還沒有，因為現在太陽系的行星與行星當中連絡的困難，我們的科技尚未能解決。但是有的，不是沒有。只是我們地球上這一階段里沒有這樣大福報的人。從前我們讀經，讀到『輪王』，很難理解。

輪王名稱是怎麼來的？因為他有一種特殊的珍寶『輪寶』。輪寶是他的交通工具，也是他的武器。統領這麼多星球，沒有武力不行。輪王也是以武力征服，他的武器就是『輪寶』—是星系中的交通工具，也是他的武器。就像我們今天講的飛機一樣，飛機是交通工具。在現代戰爭中，你看空軍威力有多強大！輪寶是什麼？在我想像中，是外太空人的『飛碟』。它的形狀不就是個輪嗎？大概飛碟來到地球的時候，就是轉輪聖王來此巡視、觀察的。因為我們在太陽系之內。整個太陽系是他的勢力範圍，不一定到那個星球去轉轉、去看看。

我不曉得同修有沒有見過飛碟？我見過，就在台北市見到。民國四十一、二年，大概下午四、五點鐘，看到空中，有一個發亮圓圓的球，停在那裡不動，至少有五分鐘。當時我都看呆了。旁邊還有一些朋友，我就指出給他們看，他們告訴我是信號彈。很像信號彈，圓圓的，光是綠色的。看了差不多七、八分鐘之後，它就移動。開始的時候移動很緩慢，愈來愈快，一下子就不見了。第二天報紙也刊登此事。不是我一個人看到的；有很多人看到。那時稱為不明的太空飛行物體。速度之快，非常驚人，很短暫的時間就沒有了。但是它在空中，停了好幾分鐘，決定不像信號彈。信號彈在天空，不會停留那麼久，而且它一定是動的—不是往上升，就是往下降。它不會停止在那個地方。所以，這種飛行物體比我們世間的科技，進步太多。我們今天的飛行工具，還沒有這個能力；他們已經進步到這種能力。這樣快的速度，佛經上講，一天十二個小時（就是太陽出山到下山，以我們來講是十二個小時），他就把整個太陽系巡察，每個地方他都看到，有這樣快的速度，所以稱他做輪王。

同樣是輪王，也有大小。佛經分金、銀、銅、鐵四種—金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王就是統轄一整個太陽系。佛經上講，太陽圍繞須彌山而轉的。須彌山頂是忉利天，須彌山的四邊是四天王天。這就分成為四天下。金輪聖王，就是整個範圍都是他統轄。銀輪王的勢力範圍是三天下；換言之，一個太陽系的四分之三是他的範圍，還有四分之一，他的勢力達不到。銅輪王是一半；鐵輪王的勢力範圍是四分之一。

我們這個地球有歷史以來，還沒有一個這麼大福報的人。從那裡曉得？因為沒有聽說歷史上有記載，發現過這樣的飛行工具。一定要發展到這樣的飛行工具，他才能控制，才能統御星系。福報之大，從這些地方來觀察。佛經裡面講的科技，非常高明。我們現前科技，還達不到佛經所說的。輪王還是人，不是天，是我們講的外太空人，還不是真正的天人。福若再大，就生到天道上升天界。

「或為六欲天主」，這是欲界六層天。欲界有六層天。四王天、忉利天，是欲界最下面的二層。再往上面去，是空居天，不在地面。空居天，很難講。今天科學家所發現的空間，以我們人類生活的範圍，是三維空間；四維空間的事，我們就不曉得。還有五維、六維，往上數去，有無限次維的空間，可能這就是佛法講的諸天，跟我們的空間不相同，每往上升一層，境界完全不一樣。他並不在我們這個世界，或者說我們生活在不同次維的時空。

忉利天往上就是夜摩天。夜摩天再往上去，就是兜率天。彌勒菩薩就在兜率天。兜率天是凡聖同居土，它分內、外。外院是凡夫；內院是彌勒菩薩、大菩薩們修行的場所。兜率天再上去是化樂天；他們一切受用，是自己變化所做，不需要經營，不需要求人。再往上去，福報就更大，稱為他化自在天，自己所受用的不需要自己變化。自己一動念頭，第五天化樂天的天人就變化來供養。這是欲界。欲界還沒有離開五欲—財、色、名、食、睡，但是愈往上面去，欲的念頭愈淡。如果五欲六塵的念頭從心裡斷掉，他就超越欲界到色界天。

色界天是有形象的，沒有慾念，完全沒有這些念頭。色界有初禪、二禪、三禪、四禪，稱『四禪天』。每一層裡面細分又有三種，四禪天很特別，第四禪有九天，所以四禪天總共十八層天。如果講十八層天，是單講四禪天。初禪三天；二禪三天；三禪三天；四禪九天，總共十八層天，決定沒有慾念。也許諸位要問，如果沒有慾念，不就成佛了？他沒有慾念，是慾念不起現行，並沒有斷。怎麼不起現行？定功伏住，猶如石頭壓草，沒有除根。這樣才能升到色界天。我們把這一樁事情搞清楚，才曉得學禪難，太難了。

要問問自己，財、色、名、食、睡，擺在面前，動不動念頭？若還動念，你決定在欲界，色界沒分。『禪』你修得再好，初禪天去不了。因為初禪天，慾念沒有了，真能伏住。你還伏不住，你還在欲界。色界都達不到，這才知道真難，真正不容易。所以，不肯念佛求生凈土，真是愚痴、狂妄！了解事實真相，才知道除此一門沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這一條路是帶業往生，妄念不斷也行，能去得了，這是很不容易的一樁事。

修禪縱然得禪定，到四禪天。甚至更深的禪定，生到四空天，還是出不了三界。你就知道出三界有多難。到了四空天，還要再不斷的用功，成就第九定。四禪八定，都屬於世間，沒有超越六道輪迴。到了第九定，才超越了。什麼人證得的？阿羅漢證得的，他超越三界。雖超越三界，沒有見性。阿羅漢得禪定，得九次第定，證得三昧，沒有開智慧。他們只是煩惱障斷了，所知障沒斷。我執雖破；法執猶存。法執沒破，所以他的成就，只得半個解脫（『解脫』就是自在），並不是圓滿的自在，為什麼？他沒有智慧，沒有證得法身。這是非常的困難。

「梵王」是四禪天頂，也就是娑婆世界的國王，統領三千大千世界。三千大千世界的國王，我們都不認識他。好比一個小鄉村裡的村民，你問他，誰是總統、皇帝？他不認識，只是聽說而已。確實是如此。梵王是整個大宇宙的主宰，我們的確是在他的勢力範圍之內，但是不認識他。好像跟他沒有關係，其實跟他有很密切的關係，在他的領土範圍之內。在三界六道里，福報最大的就是大梵天王。

這是講的正報，是隨著自己修學的福報，所得到的。我們今天得到這個身，『身』是果。一生所受用的是報，你一生所有的財物，都是自己過去生中修的。大概四十歲以後的福報，與這一生所修的有密切關係。四十歲之前所享受的，多半是過去生中修的。諸位看《了凡四訓》就知道，過去修的少，不要緊。如果明白這個事實，努力修積，晚年的福報就大。一個人晚年的福報，確實是今生修的。少年的福報，多是前世修的；晚年完全是這一世修的；中年時的福報，有這一世修的，有前一世修的。

所以，看到別人享福不要羨慕；要好好的修積，要積功累德，前途一片光明。不知道修積，前途是黑暗的，渺渺茫茫。由此可知，我們的幸福，乃至於家庭的美滿，事業的成敗，都操在自己的手中，就看你自己怎麼想，怎麼做。經文所說的，是修大善因緣，得的大善果報。善人必定有善的習氣，好善好德，不是學來的，自自然然的。從惡道中來的，他自然帶有惡的習氣；他也不是故意的，他自己控制不住，就會顯露在外表上。惡道來的帶惡習氣；善道來的帶善習氣。純善之人，他帶的是善習氣。

「於諸佛所，尊重供養，未曾間斷」，就是善習氣。他對於諸佛菩薩，對於聖賢人，自然生仰慕之心，喜歡親近，喜歡接觸，喜歡聽聞。親近善知識，遠離惡知識，是人教他的嗎？不是的，是自然的，就是前面講的『自然發應』。也是我們俗話講的，某人有善根！這個善根就是過去生中的余習，他有這個善習。他對於諸佛菩薩、對於三寶、對於善人，能尊重、能供養，福報愈積愈大。我們知道，諸佛菩薩是世間第一福田。我們講種福田是比喻，田裡能長出五穀雜糧，我們種子種下去，它就會生長，就有收成。福也有個田，能生福的。眾生的福到那兒去種？到三寶門中去種福。

從前的三寶，真的多，假的少。現在的三寶是假的多，真的少。這話怎麼說？讀《楞嚴經》就曉得。《楞嚴經》里說得很清楚：『末法時期，邪師說法如恆河沙。』恆河沙就多。所以，末法時期，諸位要謹慎，要把眼睛睜得大大的看清楚，到底是真的三寶，還是假的三寶？不能感情用事，要用理性去觀察、去分析，我們種的福，才會成熟，才會生長。如果種錯，不但福得不到，連種子也會爛掉，可惜了。所以真正想修福，還是要有福慧之人，才能修福；沒有福慧，想修福也修不上。所謂『種子種在沙土裡面』，不能生長；種在石頭上，也不能生長，他種錯了地方。

這是講到「尊重供養」。諸供養中，法供養為最。一切供養中，你要懂得修、要會修！那一種修行方法得的福報最大、最殊勝？我們希望得到財富、智慧、健康長壽，有沒有一個方法讓我們修一種，三種果報都得到？有。什麼方法？『法布施』。法布施裡面一定有財。我們布施一本經書，要花錢才印得出來，這就是財布施。經本裡面，佛所講的教訓，這是法。你讀了，真正明白了，心開意解，一切憂慮恐怖都離開，無畏布施得到了。所以這是一舉三得。

在現代的社會科技發達，不僅僅經本是法布施；錄音帶，錄的是佛經，也是法布施。許多同修想聽佛法，因緣不具足。或者居住的環境太遠，不能來聽，或是因為有特別的事故，沒有辦法來聽。我們現場講經，都有錄音帶。錄音帶就是有聲的經本—念誦的、講解的。我們買錄音帶，製作讀經講經的錄音帶，這是財布施。錄音帶裡面內容是法布施。他聽了心開意解，遠離一切顛倒夢想，這是無畏布施。做錄音帶，做錄影帶，都屬於法布施。這樣的『尊重供養』，我們要認真努力去做。

講到供養，還有沒有更殊勝的？有！什麼是第一殊勝？『培養弘法人才』。如果沒有弘法人才，這一代講經的人過世，後繼無人。所以，這是第一樁大事。最殊勝的，就是發心來護持年輕的一代僧才。學講經，不容易，基本的條件是修行。要有真正的德行，有修持，才能相應，所謂解行相應。如果沒有修持，單單解，沒有行的功力在裡面，所講的不相應。因為他必然是道聽途說，聽別人講的，看註解裡面講的，這個不行！與自性不相應，與大眾根機不相應。我說一個比喻，大家就明了。

譬如一個醫生（不高明的蒙古大夫），他要替人看病。他不會看，聽說你有什麼病，找了些藥方，這兒抄一點，那兒再抄一點。抄完之後，你來看病，他假裝看，然後把藥方給你吃。如果你很幸運，吃了還沒有什麼大妨礙，病不能治好。如果你不幸的話，一吃就吃死。真正高明的醫生，事先沒有藥方，給你診斷，對症下藥。

講經說法亦復如是。必須自己有真正修學的功夫，與自性相應，與眾生的根機相應。所謂『上契諸佛所證之理』，就是與自性相應。『下契眾生可度之機』，應機說法，這是根本的條件。所以，著重在修持。沒有真正修持的功夫，學不會，學一輩子也學不會。所學的就是我剛才講的那樣，那個程度，不能給人治病，治一個死一個。李老師從前講的一個笑話，死墮十九層地獄。

他說，從前有一個醫生替人治病，看一個死一個，死了不少人。後來閻羅王把他抓去，判他入十八層地獄。他還辯護，『不是我的錯！我沒有存心害人，不過是藥用錯而已，我不是有心的，怎麼會判我這麼重，下十八層地獄。』他很不服氣，跳腳。這一跳，底下就有人叫：『老兄，你不要跳！你這一跳，灰塵都落到我頭上來了。』他一想，我是十八層，難道底下還有十九層？他問，『你是多少層？』『我十九層。』『你老兄幹什麼的？』『我是教書的。』教書誤人子弟，墮十九層地獄。下面還有一層，是講經講錯的。所以，講經說法相當不容易！

所以要曉得，護持培養弘法人才，功德非常大。今天佛法不興盛，大家都曉得。不興盛的原因在那裡？就是缺乏弘法的人才。培養弘法人才，實在不容易，最難的就是不受外界的誘惑。這一點就難。名聞利養，稍微一誘惑，他就動心，這就完了。現在要找一個年輕人，對名聞利養、五欲六塵不動心，到那裡去找？億萬人當中，難得一、二。不容易！的確唯有求諸佛菩薩再來。如果不是諸佛菩薩再來，沒有法子。這些事實，我們都要曉得，然後才知道怎麼樣修尊重供養，你心裡自然有分寸。

「未曾間斷」。第一個是心愿不間斷，念念護持正法，擁護正法，培育僧才，續佛慧命，心愿不能間斷。第二個是事相上不能間斷。有這個機緣，我們努力去做；沒有這個機緣，遇不到這樣的人，遇不到這樣的事，我們心愿不間斷。等到有緣遇到這樣的人，這樣的事，我們要盡心儘力幫助他。幫助要有智慧；不能用感情。換言之，要慢慢觀察，他會不會變。現在會不會變？將來會不會變？要注意這一點。如何防範他不變，那就更是智慧。所以，大家不要有錯誤的觀念，一看到出家人，以為都是聖人。好像出家了都不會犯過錯，這是很大的錯誤觀念。

出家人也是人，心裡有貪、嗔、痴、慢，也會爭權奪利，與世間人沒有兩樣，不是聖人。你的態度要客觀，對於出家人就有很大的利益，不至於感情用事。出家人沒有錢的時候，道心很堅固，不打妄想。錢多了，妄想就來，就墮落了。沒有名的時候，心很定。名聞利養都沒有，心就很安定在道上。一有名聞利養，就變質，就墮落，就完了。所以看到經文上說，我要趕快去修尊重供養。一尊重恭敬，一供養，名利都來，這個出家人就往下墮落。明明修得很好，一下子就墮到三途，墮到地獄去。是誰送他去的？是你好心把他送下去的，這還得了嗎！

我在國外講經常常講，年輕的出家人為什麼墮落？都是居士們害了他。雖然你們口裡講護法，而實際做的是滅法，那裡是護法？你們將來還要往生，絕對往生三惡道，不是西方極樂世界。要謹慎，要小心。

今天，佛教缺乏的是一個良好的制度；沒有制度，是人治。人治很危險，遇到一位真正善知識，循規蹈矩，還像個樣子。這位善知識一不在，就完了。在這個社會裡，我們看得很多。如何能從人治變成法治？我們要認真去多想一想，要努力去做。

居士要正信，像本經前面講『賢護等十六正士』。你的確賢護，你要護持正法，在家居士要有這個責任。從前佛陀在世的時候，制度很好，道場都是在家居士的。像大家所熟知的祇樹給孤獨園，財產是給孤獨長者的。他有沒有捐贈給釋迦牟尼佛？沒有。如果捐贈給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一接受，他就還俗，回家了。他不再是出家身分，他有家。產權還是給孤獨長者的，是給孤獨長者的處所，禮請釋迦牟尼佛住在這裡弘法利生。這是供養，而不是把場所的主權交給他。

他在這裡弘法利生，他教得很好，我們希望他再多住幾年。他講得不好，請他到別的地方去。這樣好！這樣每一個出家人，都很自愛。因為必須要修德，要求學問。如果沒有德行，沒有學問，連住的地方都沒有，沒有人請你！這個方法是對的。決定不能把房地道場捐給出家人，這會害死他。我們明白這個事實真相，從自己本身做起。所以，我們這幾個道場的董事會裡面都是居士。

所以，居士一定要正信，要護法。出家人在這個道場，居住的期限是一年。這一年你修得好，你的品德學問都認真修學，到明年我們請你再住一年；修得很好，再住一年，就一年一年住下去。你修得不好，住滿一年，請你到別的地方去。這樣子，逼得出家人一定要謹慎，真正用功努力，不能懈怠。你懈怠，董事會居士們看到，一年期滿請你走路，這裡不要你。你有修有德，希望你年年再住。為什麼不讓你長期住？長期，毛病就生。只給你一年期限，絕對不給你一年以上。我們用這個方法，使你用功。你的衣、食、住、行四事供養，董事會負責任，你不需要管。一切事務不要管，錢財不要管，那是董事會的事。董事會護法、護持你，生活方面樣樣都照顧到。你修學要是不如法，到期就請你走。

所以，道場住兩種人：一種是真正修行人；一種是真發心學弘法講經的人。不能講經說法，老實念佛，求生凈土，我們也供養你，也成就你，那也了不起。如果天天打妄想，搞是非，就請你到別的地方去，我們這個地方不能容納你。從我們本身建立起一個良好的制度。這邊也有不少同修，在這裡剃度跟我出家。這個道場，我不能給他們。給他們就變子孫廟，上對不起諸佛菩薩，下對不起四眾弟子。我們要護持正法。

所以古人常講，『只怕沒有道，不怕沒有廟』。道比廟要緊。廟可以不要，只要有道，天下那一個寺廟都歡迎，求都求不來。道要緊！所以既然出家，就要一心向道，把名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨。董事會裡的成員是我選的。我選董事只有一個條件。說實在話，他相信不相信佛，我都不考慮，我覺得那不重要，最重要的是『深信因果』。因為他真正相信因果報應，他考慮事情就很謹慎，所以我選擇董事，這一條是列入第一—深信因果。真正不要錢，不要名聞利養，深信因果的人，請他們出來護持道場。這個方法如果做得有效果，做得好，希望將來能推廣，別的道場也跟這個道場模式來做。這樣，正法逐漸逐漸就恢復。這些都屬於『尊重供養，未曾間斷』，所以這兩句意義極深、極廣。

「如是功德，說不能盡」。我想同修們能體會這一句，功德無量無邊。從縱的方面來說，功德確實超越世間，盡未來際，簡單來說，就是它的影響力。橫的方面來講，橫遍十方，豎窮三際，確實不能盡。在今天，佛法極需要的是立法、守法，認真的修行。在本宗，是『發菩提心，一向專念』。出家，儘可能走弘法利生的道路。在家同修要盡全力來擁護正法道場；要等這些年輕的法師個個都能講經，講的人愈多，我們就發展愈多的講堂。現在都還沒有能力講，不能講，就不要想這些事。有幾個能講，可以到處巡迴去講，我們就在各個地方建講堂。這是第二步，先將第一個步驟做圓滿。

同修供養我的，我就是發展製作錄音帶、經書、錄影帶普遍流通，這在國外弘法是第一需要。因為講經，他未必有時間來聽；廣播電台，他時間不對。錄音帶放在車上，錄影帶擺在家裡，隨時隨地可以看，可以聽。打開電視機，就讀經。即使眼睛不好，那麼大的字，他也看得很清楚。所以，不要打開經本，就在電視螢幕上看經文，跟著念。有這麼一套，我就配國語發音的、台語的、廣東話、客家話的，普遍到全世界，這樣我們的華僑得到的利益就大。

身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。

由於菩薩們廣修不可思議普賢大士之德，所以感得的果報也就無比殊勝，不可思議。這是說明修因必定得果。前面積功累德，講的全是積功，修學修得的功。這一段就是德，『德』就是他所得到的。功德的『德』跟得失的『得』是同一個意思，這兩個字可以通用。你修功就有所得，當然得的果報廣大無邊。經文只略略的提示幾樁希有殊勝的果報，我們常講的德相。

「身口常出無量妙香，猶如旃檀」。這一樁事，我們可以從一些修行人的日常生活中體會得到。真正修行人，身上有香氣。這個香氣，不是用香水、香料塗抹的，是很自然的香氣。尤其是真正有功夫的人，在佛經里，佛給我們講的。諸位曉得佛出現在印度的熱帶，所以三衣一缽就夠了。《戒經》里講，出家人半個月洗一次澡。一般人半個月洗一次澡，身上早就臭了；可是修行人身上有香氣，有一股清香，那個味道不難聞。

我們讀過《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚的頭髮一年剃一次。他平常洗不洗頭？在我想，大概一年洗一次頭，剃一次頭。我們一般人，能不能受得了？虛雲老和尚身上放香氣，這是許多接近他的人（不是一個人說的）告訴我的。所以真正修行人不一樣！

印光法師七十歲以後，他房間里，找不到蚊蟲、蒼蠅、蟑螂、跳蚤，那些小動物都搬家了。別人房間里有；他的房間沒有。人家跟他換一個房間，他住的那個房間沒有，都搬家了。所以，被這些小蟲咬，是自己沒有德行，連小蟲、跳蚤都來欺負。你們就想到，那麼小的動物也有知覺，它不是沒有靈知。它對一位修道的人，真正高僧大德，心中尊敬，不去擾亂他，使他安心辦道；它會搬家。世間修行人，都有這種瑞相；何況菩薩修普賢大行，感得的果報當然不可思議，『身口常出無量妙香』。我們的口，一天刷好幾次牙；不刷牙，一張開氣味就好難聞。所以，自己修行的功夫，在這些地方很明顯的能顯露出來。有的時候，自己沒有覺察到；別人覺察到，你居住的地方確實有香氣，跟一般人居住的地方確實不相同；口也有香氣。

有一些同修很想發心講經，來跟我說，他音聲不行，嗓門不好。實在講，真正發心，三寶就加持。我們現在這些同修，大多數是新來的。我早年講經，音聲很低沉，大概前三排可以聽得見，第四排以後就聽不見。後面的人常常寫紙條送給我，要我聲音大一點。但怎麼也大不起來。後來我的聲音變了，是在法華寺講《地藏經》，鄔老居士第一個發現的，他來告訴我。因為他老人家每一天都來聽經，而且帶錄音機來錄音。他錄了回家，聽了之後發現今天的聲音跟昨天不一樣。他來告訴我，你音聲變了。我自己也不曉得。所以真正發心，確實有三寶加持。身體衰弱的，會變成康強；有很多疾病，自然會恢復。我們俗話講：佛菩薩威神的力量保佑你！這是修行所得利益之一。

「優缽羅華」，這是比喻。優缽羅華是蓮花，蓮花的香味是清香。

「其香普熏無量世界」，這是香莊嚴，是菩薩修的大行，所以他的香氣普熏法界。這種香氣從那裡來的？是從性德。真如本性本來就是盡虛空遍法界，我們修行的目的就是明心見性。心性顯露，性德就透露，性德之香當然是遍法界的，這是一定的道理。

「隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好」，這是說色相端正莊嚴。『三十二相，八十種好』是講我們這個世間中國、外國公認的貴相。相貌也是屬於性德。修行人的容貌體質都會變好，這是『相隨心轉』、『境隨心轉』的證明。

「悉皆具足」。前面一句是說正報感應，後面一半是依報。依報就是指我們生活環境。

「手中常出無盡之寶」。手中出寶，就是我們現在所謂雙手萬能。在這個世界，人是無量動物中的一種。為什麼在一切動物中，我們不講六道的其他道，單講人道？我們能觀察得到的，為什麼人比其他的動物享受豐裕自在？如果比頭腦，現在科學家證實，有某些動物的頭腦聰明在我們人類之上。為什麼它不能過我們這樣繁華的物質生活？因為它沒有手。雖有ㄧ個聰明的頭腦，它不能製作。所以，人類的確雙手萬能。就像現在的尖端科技，便捷的物質生活享受，這些就是『手中常出無盡之寶』。用現代的話說，多才多藝，雙手萬能。

「莊嚴之具，一切所須，最上之物」，這三句包括我們今天所講物質的生活。這一切沒有一樣不能製造。造了這些物質，不為自己享受，這就是佛菩薩跟凡夫不一樣。他是「利樂有情」，他是給一切有情眾生去享受。諸位一定要記住。現在還有很多有情眾生非常苦，佛菩薩有這麼大的力量、這麼大的本事，為什麼不多多變現一點，讓他們享受，來救濟他們的貧乏？佛菩薩有智慧，有能力，今天看到他們這樣貧苦，不伸手救援，還能談得上慈悲嗎？殊不知佛菩薩把福報給你享受，你也得要有福，才能受用；你若沒有福，他把福報給你，反而害了你。所以，我們自己要修福，才能得到佛菩薩的照顧。自己沒有福，佛菩薩想照顧，還有種種差別因緣，不能如願。這個責任絕對不是在佛菩薩那一邊，是在我們自己這一邊。我們受苦難，就是惡業的果報。受這個難，就報掉了。當然你無始劫中不會一味都造惡業，也造有善業。惡業報盡，善念現前，回心轉意，改過自新，這就是一個善緣現起，佛菩薩就能照顧得到。

我不說別人，以自己親身經歷作個例子。年輕學道，雖然受許多苦難，意志更堅決，一心向道。假如在年輕的時候福報現前，多少人恭敬、供養、多少財布施，恐怕自己早就墮落，早就毀滅了。會不會墮落？我想一想，一定會墮落。名聞利養、五欲六塵的力量多大！要是都來了，我沒有能力跟它抗衡，自己沒有定力，道心就失掉。幸虧佛菩薩照顧，供養都不來，讓我受盡折磨，受盡苦難。一天為什麼吃一餐？沒有錢！過這個苦日子。現在有一點福報，現在有定功，不會為這些東西動搖。佛菩薩手中常出無盡寶藏來送給我，我會『利樂有情』，不會自己享受。因為我很清楚，自己只有一個願望—求生凈土。佛菩薩給我的，我知道不是給我，是教我代他分發給大家。我是過路財神，過一下就走，不會止住的，這就不妨礙。這正是諸佛菩薩照顧我的所在，正是諸佛菩薩大慈大悲的表現，使我感激不盡。

由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

這是總結。大眾見光、聞法，信心增長，法喜充滿。所以，也能像諸佛菩薩一樣發無上菩提心。『無上菩提心』，用我們現代話來說，就是高度的警覺心。知道三界苦，知道念佛往生極樂必得成就，必然堅定信心，堅定努力的方向。捨棄娑婆，專求凈土，這是無上菩提心。我們今天的信心生不起來，原因在對於事實真相還沒有清楚。如果對於事實真相完全了解，完全清楚，你的抉擇當然是堅定的，是明確的。

以上從第四品正宗分開始，一直到此處，皆是說明阿彌陀佛過去生中，在因地發願修行證果的狀況。下一品特別說明成佛之後的果德。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（圓滿成就第九）

凈空法師講述

圓滿成就第九

法藏菩薩因地修的功德圓滿，所感得的果報自然也圓滿成就。

佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。

這一段文是世尊讚歎阿彌陀佛，因圓果滿；也正是勉勵我們，教我們效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。他也是從一個普通人出家修行成就的，即使是示現，也沒有兩樣，也是事實。我們要想像佛一樣成就，單單希望果報，沒有用處。要學他的因行，學他盡心儘力幫助法界一切眾生齊成佛道。所以，我在講席中常常與諸位同修們共同勉勵，我們要認真的學習。

學習下手處，首先經文要熟，時時刻刻都能想得起來。其次，對每一句經文要有甚深的理解，然後在日常生活中，對人、對事、對物，全都用得上。彌陀在因地里怎麼做，我也學著怎麼做，這是『學佛』。所以，學佛不是天天念經、拜佛，那是學形式，修一點人天福報而已。修行要從心地、從言行里，學得跟菩薩，跟佛一樣。他是怎麼存心，我也怎麼存心。他怎麼對人，我也學著這麼對人。這是『真正學佛』，真正修行。拿著佛菩薩的標準，修正我們自己錯誤的行為、思想、見解、作法，這才有用處，這就是「修菩薩行」。

「積功累德」，天天做，不疲不厭。這樣積功累德，就「無量無邊」。只要依照佛法去做，確實你在一切法中必定得大自在。這種功德利益，「非是語言分別之所能知」，不是我們能想像得到的，是無法想像的。學佛沒有這樣殊勝的功德利益，我們學它幹什麼！而且說實在話，學佛所得到的功德利益，快速無比。

世間人要想奮鬥經營致富，要幾十年，很辛苦，戰戰兢兢，還要患得患失，一不小心就失敗。你的富貴不見得能保持到晚年，這是我親自見到的。我到台灣四十年，當年的同學，一半以上都不在了；長官同事，也將近三分之二都過世。尤其是他們晚年清苦的狀況，我看得非常清楚。年輕得志時，紅極一時，一呼百應。到下了台，年歲大了，彎腰駝背，自己提籃子上菜市場買菜。從前家裡用很多人，晚年落魄到這個樣子。我看在眼裡，心裡很難過，想想佛在經上講的一點都不錯，得志的時候，要知道修福。得志的時候，只知道作威作福，不知道修福；福享盡了，可憐！不如學佛。

學佛開頭很苦，可是你知道積功累德，愈積愈厚，愈修愈自在。世間人怕老，老了就不值錢，找工作也沒有人要你。甚至於你作父母，兒女也不孝，兒女也不理你，真是孤苦伶仃。自己有點積蓄還好，物質生活能勉強維持。如果沒有積蓄的話，晚年很苦。

出家人愈老愈值錢。老和尚愈老，社會上尊敬你的人愈多；愈老，伺候的人愈多。愈老愈自在！這是他們當年沒有想到的。我學佛的時候，我的長官、同事、朋友都說我迷信，消極！見到我，沒有一個不指著鼻子罵我的；現在看到我都說『你的路子走對了』。我們講利益，講果報，只要你真正肯做，在佛法里苦學，果報大概在十年到十五年就會現前，以後就愈來愈自在，可是自己要很小心、很謹慎。我講《阿彌陀經》『六方佛』的時候，我說得很清楚，果報現前，決定不能沾染；一沾染就墮落，非常容易墮落，因為定力不夠。十幾二十年的修行，定力實在不夠，至少要三十年以上，年齡最好能超過六十歲。因為接近晚年，警覺心比較高，快要死了，心也定了。死了以後怎麼辦，會想這個問題。年輕時把這個問題忘了，往往為了名利，墮落就快速。所以，縱然有福報現前，決定不能沾染，要全都布施，捨得乾乾淨淨，還是過清苦的日子好。

我們看看祖師大德給我們做的榜樣。像虛雲老和尚，《年譜》記載的皈依的弟子、供養多少，不計其數。他老人家，一分錢都沒有享受，還是穿破衣服，補一個再補一個；吃的粗茶淡飯，沒有說加幾道菜。

印光大師，你看他的福報多大，信徒多少，供養多少！他沒有用一分錢，一件衣服穿幾十年。所有信徒的供養，他全部都拿去印經布施。蘇州弘化社，就是用信徒供養的資財辦的印經處。印送經書、流通法寶，他完全做這樁事情。諸位看他老人家的法語《上海護國息災法會法語》就知道了；我從前不知道他專門做這個事情，看了才知道。那個時候北方有災難，他從印經款項里撥出三千圓（銀元）去賑災。我們才曉得，他一生專門印經，沒有其他的用途。這是我們的榜樣，是我們的典型。印祖是在七十歲才出名；七十歲以前沒有人曉得。所以，他出名在晚年，非常好，沒有障礙，八十歲圓寂。實際上，他弘法利生，只有十年，但是他這十年的影響力，是民國以來任何一位法師都不能相比的。原因在那裡？他積得太厚，中國人講『厚積薄發』，他的根基培得太厚，所以發出來的力量很大。在當時，任何一位講經說法的大法師，都不能跟他相比。

我們佛堂這幅對聯是他老人家七十九歲親筆寫的，這是真跡，非常難得。同修們如果歡喜的話，將來可以做個複製品。找照相館來照相，印的時候，顏色也印成這樣舊舊的，照這個樣子。如果印成新的就不像。顏色都保持真跡的樣子，這是可以做得出來的。像現在故宮許多古畫做的複製品，跟舊的一模一樣，很難辨別。大家喜歡，可以做。

像這些祖師大德們，為我們做了榜樣，為我們做了示範，這是我們要學習的。彌陀在這部經典里跟我們講得更多、更微細。

所發誓願。圓滿成就。

這一句就是指四十八願。四十八願沒有一句是虛言，願願都兌現。不僅兌現，願願都是百分之百的兌現，才能稱「圓滿成就」。如果有的兌現，有的還不能兌現，不能稱圓滿成就，所以願願都是圓滿的。由此可知，經文沒有一字是假的，沒有一句是廢話。我們能依教奉行，實在是大幸！

如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清凈佛土。

這四句是贊西方極樂世界。「如實安住」，『實』是真實，的確依照他的理想，建立究竟圓滿廣大的道場，提供給十方一切有緣眾生來修行。所以，西方極樂世界是大道場。它不是眾生造善、造惡的果報之處，它是個修行道場。真正發願，這個道場你就有分。

「具足莊嚴」。道場建造非常奇妙，完備無絲毫缺點，華麗無比。「威德廣大」，是說在道場修行的大眾，無論在物質或精神的享受，無窮無盡。尤其是「清凈佛土」，什麼是清凈？不聞惡名，惡事當然就更不用講。一切惡的名字都聽不到，心才清凈。像這些地方我們要特別留意。修西方凈土，從那裡修？從清凈心修。怎麼修清凈心？離一切惡名。凡是不善的，不要去聽，不要去看，不要去想，我們心才能得清凈。我在講席里跟同修們講了多少次！我們要想阿彌陀佛本願功德，我們要念彌陀名號，念四個字也好，念六個字也好，其他的不要再去念。念這句佛號是『正念』、『正語』，想西方極樂世界依正莊嚴，想四十八願本願功德，這是『正思惟』。正念、正思惟就對了，不再搞別的。人家對我們有什麼冤屈，不要去辯論，不要去想，因為想一遍就又造一次惡業，何必呢？『凡所有相皆是虛妄』，只要不執著，就沒有事。何必還去想它，何必再提它？用不著。老實念佛要緊！所以什麼話都不要講。

有很多同修來問我問題，問的全是廢話，全是妄想。從前古大德聰明，手上拿根拐杖，你來問問題，打！把你的妄想都打掉；不老實念佛，胡思亂想。這個教導方法正確，直截了當，真是痛快到極處。有什麼問題好講的？來問問題的，都不老實，所以要緊的是『依教奉行』。清凈心比什麼都重要；動一個念頭（善念、妄念）都不清凈。可是善念、妄念，想不動，它偏要動！佛教我們方法—想念阿彌陀佛。這個念頭，三善道沒有，三惡道也沒有，與西方極樂世界相應。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思議的功德利益也在此，確確實實能破妄想，破執著。破妄想是破所知障，破執著是破煩惱障，這句名號，功德真的這麼大！

阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。

佛說了這麼多，從表面上看，是對阿難說的（由阿難啟請，佛對阿難說的）。阿難代表一切大眾，不但代表當時與會的大眾，也代表後世有機緣接觸到這部經的大眾們。阿難提出的問題，也正是我們很想要知道的。法藏菩薩成佛了，是過去佛，是未來佛，還是現在佛？我們曉得，一個世界只有一尊佛，不能有兩尊佛。我們娑婆世界現在的佛是釋迦牟尼佛，法藏如果是現在佛，決定不是在娑婆世界，一定是在他方世界。阿難代我們提出這個問題。

世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。

佛這一段答覆是事實，是正答。這樣答覆，我們聽起來很玄，可是這是千真萬確的事實。不成佛的時候，你沒有見性。沒有見性，就有分別、執著。有分別、執著，才有十方三世。十方三世從那來的？從分別、執著來的。所以，時間、空間在佛法里稱為『不相應行法』，就是現代所說的抽象概念，並非事實，不是真的。但是我們對於這些抽象的概念一向執著，以為它是真的，不知道它是虛假的。其實這是一種錯誤的觀念，錯誤的執著，不是事實。

見了性，這種妄想、分別、執著沒有了，都消滅了。所以時間、空間觀念沒有了，那裡還有過去、現在、未來？那裡還有此處、他方？都沒有了。這就是常說的『不生不滅』。什麼時候入這個境界？見了性就入這個境界。

佛在大乘經上說，圓教初住菩薩就證得這個境界，別教初地以上（別教初地菩薩等於圓教初住菩薩），也入這個境界。在念佛人來講，此是理一心不亂。也許我們要問，假如我們到這個境界，自己曉得不曉得？一定曉得。你對於芸芸眾生、大千世界，自己還有沒有分別都不曉得，沒有這個道理！如果都不曉得，你修行到最後就變成了木頭、石頭，那就錯了。心性靈明覺知，愈修愈明，過去、現在，此界、他方，無所不知！

所以，自己修行到什麼樣的境界，自己清清楚楚，明明白白。為了證明自己境界沒錯，才請教比自己高明的善知識，求他印證。為你證明，他就是你老師。為你證明，就是傳法、傳承。他給你證明沒錯，禪宗如此，教下也不例外。所以直接告訴他，時、空是一不是二。

成佛之後，就像大海水。中國大陸東面是大海，古人常比喻，所有江、河水都流到大海。沒有入大海之前，有黃河的水、長江的水、淮河的水、粵江的水，都有分別；入了大海就沒有分別。見性之後，所有一切分別、執著都沒有，名字全失掉。你沒有成佛，有過去、現在、未來；成佛就沒有。即是「彼佛如來，來無所來，去無所去」，說明『十方虛空，不離當處』。

「無生無滅，非過現未來」。佛門裡常講『三世古今，不離當念』，是《華嚴》里講的『念劫圓融』。已經入這個境界，這是圓滿成就。這是從理上講，從性上講。可是除了體性之外，還有事相。

但以酬願度生。

這是從事相上講。『事』有沒有？事有，就跟我們娑婆世界一樣，確實有這個處所。我們現在講星球，大家都知道，在太空中，我們的大地也是一個星球，這個星球很小。阿彌陀佛示現的國土，是個很大的星球，是他願力成就的。我們這個星球是釋迦牟尼佛的願力、眾生的業力集合成顯現的世界—娑婆世界。不像西方世界，純粹是阿彌陀佛的願力，所有往生到西方世界的人也是與佛同心同願，往生的人願力跟阿彌陀佛的願力完全相同，同心同願成就的，故與其他世間不一樣。我們這個世界，佛的願力當然沒有話說的，但是一切眾生的願力各個不相同，是非常複雜的業力形成這樣複雜的世界。

西方世界是阿彌陀佛「酬願度生」。『酬願度生』四個字，我們要記住，才明了西方極樂世界是阿彌陀佛的化土，是他示現在那個地區教化眾生的。就像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，以應化身住世八十年，為這個世界眾生講經說法，用意完全相同。不過釋迦佛示現在穢土，時間很短，只有八十年。阿彌陀佛示現在西方是凈土，壽命長久，是無量壽。所以我們要問，西方極樂世界的阿彌陀佛到底是那一種身？我們可以答覆，他是應化身。因為他的世界奇妙，跟十方諸佛的應化身都不相同。西方世界阿彌陀佛是一體三身，三身一體。你說他是報身，可以。你說他是法身，也可以。一即一切，一切即一。但就我們現前的程度來說，說應化身是最適當的，因為我們能理解，容易接受。說得太高，反而我們覺得很玄，難以接受。所以，佛的應化是為「酬願度生」。

現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。

這是指明方位，在我們的西方。也有人說，地球是圓的，那有西方？往西面走，現在的飛機飛二十幾個小時又飛回來了，那來的西方？沒有西方。於是有人就懷疑，釋迦牟尼佛叫我們求生西方極樂世界，太渺茫。西方到底在那裡？世尊講的西方，不是地球的西方，而是娑婆世界的西方，是這個大世界的西方。從前一般假設，娑婆世界大概是銀河系。如果以銀河系來作單位，佛出世到今天三千年，銀河系雖然也是轉動的，因為它太大，三千年轉動的角度很小，方位的確並沒有改變。不但三千年沒有改變，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，恐怕銀河系的轉動也不過是一、兩度的樣子。所以，方向還是很正確，沒有說錯，是西方，不是地球的西方。

佛教我們修行以『日落懸鼓』向西方觀想，是使我們心力能集中，並不重視實際方位，取感應道交之義。將來往生，阿彌陀佛來接你，所以方位搞不清楚沒有關係；只要有人帶路，我們不需要記方向，也不要記路名，自然就到達。是佛來接引，我們要知道。先說方位，再說距離。

距離是「百千俱胝那由他佛剎」。『俱胝』是古印度數字的單位，相當於中國的十萬；『那由他』是億。正是《阿彌陀經》所講的十萬億佛國土。『佛剎』就是佛國土。一個佛世界就是經上常說的『三千大千世界』。

三千大千世界究竟有多大，古今大德有很多種說法。西洋科技傳到中國之後，我們一般人都想到，大千世界可能就是現代天文學發現的銀河系，這是一個大千世界。可是黃念祖居士的看法又不同，他的看法也有科學根據。他認為現在我們所發現的銀河系，只是一個單位世界。如果真的像他這樣說法，大千世界大得不可思議，因為一個大千世界有一百億個（註：古人以千萬為億。照今人以萬萬為億計算，應為十億個）單位世界。像我們這個銀河系，在太虛空中要一百億個，才是一尊佛的教化區。它的廣大，是我們無法想像的。像這樣的佛剎有多少？十萬億個。往西方去十萬億個，才達到阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的星系，比我們娑婆世界這個星系大得太多。現在科技雖然很發達，連西方極樂世界的邊緣都無法接觸到。

可是，往生並不難。不要認為距離很遠，遙不可及，我們怎麼能達到。殊不知心念的力量不可思議，眾生一動念，就能達到，確實是一念圓成。這個理論與事實，《楞嚴經》上說得很詳細。所以，自己要有信心，要相信念佛人臨終，佛必定來接引。因為四十八願里，並沒有說那些條件佛不來接引。下品下生，佛還是來接引。其他經上種種說法，都不能與四十八願相違背。四十八願是凈土經典第一經《無量壽經》最原始的根據，我們要以這個為信仰的基礎。

有世界名曰極樂。

彌陀建立的國土，名號稱『極樂世界』。因為那個世界不但苦果沒有，苦的因緣也沒有。不但眾生之苦事沒有，連惡惱之名也沒有，所以是清凈到極處的一個境界。我們想不想往生？真正想往生，就要修清凈心，把所有一切妄想、執著、雜念都放下，這樣才對。這句經文中的『有』字最極重要，肯定此事決定真實。

法藏成佛。號阿彌陀。

這是把佛的名號為我們介紹出來。真正發願求生西方，要立志做一個真正的彌陀弟子，要跟阿彌陀佛學習，要有菩薩的清凈平等慈悲心，成人之美，決定不障礙別人，決定不妨礙別人。

學佛要怎樣才能入門？印光大師說：『一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。』誠敬心怎麼生？我們也很想有誠敬心，誠敬心生不起來。生不起來的原因是什麼？我們看老師、看善知識，都看到他的過失。他有過失，我怎麼會尊敬他？恭敬心生不起來，換言之，你學佛，這一生不可能有成就。

古人跟我們不一樣。古人看人，看人家好的一面，不看人家醜陋的一面，所以恭敬心容易生起來。現在人不看你好的，專看你醜陋的一面，把這個人的尊嚴破壞得乾乾淨淨。這個人一文不值，一無可取，其實誰吃虧？自己吃虧！因此我常奉告大家，善知識沒有標準，你自己這一生最仰慕的人、最敬愛的人，就是你的善知識。你跟他學，才會有成就。對他若不尊敬，你跟他學就一無所成。

古大德對年輕人，真是慈悲到了極處。你到他那裡去參訪，跟他交談，他指示你一條明路，告訴你到那裡去學才有成就。他怎麼會曉得？當然在談話中一定會問到，這麼多法門裡，你喜歡那個法門？古今大善知識，你最崇敬的是那一位？你一說，他就知道，在現前還有那些人專門提倡與你相應的法門，他就介紹你到那裡去。你到那邊去，三年、五年就有成就。他不會留你在身邊。因為彼此修行的法門不相同，見解不相同，就不能在一塊兒共修；共修就有煩惱。一定要『見和同解』，『戒和同修』，這是非常重要。見解不同，決定不能共住；共住就會破壞道場，造罪業。道場里的人再喜歡你，再愛護你，收留你，也是罪過，也犯錯誤。因此，一定要找志同道合的道場共修，依眾靠眾，決定會有成就。這才是真正的慈悲。我們一定要知道，為什麼從前人修行，好像成就得很快，現在人為什麼不能成就，根本的原因就在此。

西方極樂世界非常單純，凡是到那裡去的，條件就是信、願、行。你真正相信，真正跟阿彌陀佛一樣的發願；『行』就是二六時中這句佛號凈念相繼。不懷疑、不夾雜、不間斷，心清凈，行清凈。心凈則土凈，那個地方是凈土。我要把所有一切妄想、分別、執著都舍掉，都放下，就要這一句佛號。這是真正修凈土的人，這是真正彌陀弟子。

尤其是在末法時期，真正有修、有德行的人少。李老師在台灣弘法四十年，我們大家都敬仰他，這是很有修行的大德。他非常謙虛，常常跟學生們說：『外面講的，對自己的讚歎太過分，我那有德行！』我拜他作老師，跟他學習。他說：『我的能力頂多只能教你五年。』謙虛到這種程度，不敢自以為師。我們今天的德行，比李老師差遠了；他都不敢承認作老師，我們怎麼敢承認？我也不敢承認，所以我今天在國內外勸同修們，以阿彌陀佛為老師。

阿彌陀佛在那裡？在《無量壽經》，以這部經作老師，完全依教奉行，以阿彌陀佛為師父。作彌陀弟子，阿彌陀佛承認不承認？我們有沒有冒充弟子？冒充是犯罪的。只要你依照這部經典去做，就是真正的佛弟子。如果只掛個名『彌陀弟子』，思想、見解、行為跟《無量壽經》所講的完全相反，那就是冒充弟子。冒充的，護法神會抓你去，懲罰你。護法神好比警察，專門抓冒牌的人，抓犯罪的人。他會找你麻煩。你果然依教奉行，是彌陀真正的弟子，諸佛護念，一切護法善神保佑你，這是真的。阿彌陀佛這位十方諸佛皆尊敬的老師，我們看不出他的缺陷，故能對他很尊敬。世間人的毛病百出，時時刻刻我們能觀察出來，不值得尊敬。所以，這一代真正善知識少有，真正對老師有真誠心、恭敬心的人，很少見到過。不要說別的，就是以我對李老師那種恭敬心的人，我就沒有看到第二個。我在台中能學到一點東西，就是這一點恭敬心得來的。

我在台灣有三位老師。最初我跟方東美先生學哲學。以後接觸佛法，早年指導我的是章嘉大師，我跟他老人家三年。章嘉大師圓寂之後一年，我認識了李老師，跟他十年。那時他只希望我跟他五年，我得到真正的利益，所以自動增加五年。我跟他十年，才離開他。尊師重道，為什麼尊師？是為重道。對老師輕慢，你學不到東西。不是師長要求學生尊敬，佛法里常講，『孝敬』是性德，不孝不敬是迷惑顛倒。我們今天開發性德，明心見性，用什麼方法？『孝敬』。所以，把孝親之心擴大到能孝順一切眾生，敬仰師長的心擴大到敬仰一切眾生，就能明心見性。從分別，一直修到無分別。我『孝親、尊師』是有分別的；擴大之後就沒有分別。沒有分別就是性德透露，就是明心見性。這是要下功夫去做，要認真去做。所以，學阿彌陀佛決定不錯。

尤其在這個時代，這是大災難現前的時代。大陸上的災難，歷史上沒有聽說過的，那有洪水淹沒十八個省？報紙上報導的，七分之一的土地，這還得了！這個災難太大。這是共業，對我們是警惕。我們要想賑災，不但自己出一點錢，錢很微薄，最重要的，要真正像經上講的『灑心易行』、『斷惡修善』，挽回人心。這就是依報隨著正報轉，善良的人多，災難就少。現在一般科學家不明白這個道理，大自然的環境，隨著人心在轉變。眾生善，自然環境自然美好；人心險惡，種種災難就會現前。佛在大乘經里講得太多，我們要仔細去思惟，去深深體會這一個事實真相，然後才會認真努力去學習、去做。從本身做起，再影響自己的親戚好友。

成佛以來。於今十劫。

阿彌陀佛在西方示現成佛到現在，時間只有十劫。十劫跟無量壽相比，很短促。好比一個人壽命一百歲，他成就不過花十個小時，或十分鐘。所以，我們今天發願求生西方極樂世界，到了西方極樂世界，將來都是西方極樂世界的元老。為什麼？阿彌陀佛開張十劫，我們就來了；壽命是無量劫，真正是元老！這個機會太好了，希有難逢。

今現在說法。

西方極樂世界是學校、是道場。佛的事業是教學，大眾的事業，都是求學。佛教我們到那裡作學生，天天上課，以無量劫這麼長的壽命接受佛陀的教誨，那有不成佛的道理？決定成就！所以現在有許多經論很好，我很喜歡，很尊重，我必須到西方極樂世界再學。現在暫時把它放下，一心專求西方凈土。或問，只依這一部經能行嗎？不要說一部經，只一句阿彌陀佛都行，何況一部經。單持一句阿彌陀佛，往生的人很多。

在我們現前這個時代，倓虛老法師講的，諦閑老和尚早年的一個徒弟，住在寧波鄉下一個破廟裡，諦老就教他一句『南無阿彌陀佛』，教他念，念累了就休息，休息好了就再念。他念了三年，站著往生。他並沒有受持一部經，一句阿彌陀佛就能成功。何況這樣一部圓滿的經典，我們還有什麼疑惑？有很多人說，一部經不行，還要學一些大乘經來幫助。我們想想，人家一句阿彌陀佛都行，何況這一部經，足夠了！其他一切大乘經，到西方極樂世界再學，這樣才不錯。

有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。

西方極樂世界阿彌陀佛的學生，無量無數的菩薩、聲聞，其他的諸佛剎土，十劫決定不可能成就這麼多人。顯示西方極樂世界無比殊勝之處，所以品題『圓滿成就』。讀了，確實值得我們仰慕，確實使我們動心，一定要依教修行，發願求生。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（皆願作佛第十）

凈空法師講述

皆願作佛第十

這一品的經文不長，可是它的含義非常深遠。特別值得我們警覺的，也就是告訴我們，學佛要想在這一生真正得到成就，只有念佛往生這一個法門。如果不在這一個法門上堅定願行，修學其他法門，一生中是相當難成就的。

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。

此節經文看起來很平常，其實裡面含有密義。前面一句是總結第四品至第九品的經文，世尊為諸菩薩說明阿彌陀佛發願、修因、證果的事實。彌陀修行證果的目的是為了要普度眾生。不僅普度，是希望一切眾生，在一生中皆能圓成佛道。這是阿彌陀佛與一切諸佛的弘願不同之處，也就是彌陀本願功德，超勝諸佛行願之處。我們一定要記住。

當時在座聽經的有「阿闍王子與五百大長者」，他們這一伙人過去生中是老同參，這一世在釋迦牟尼佛會中（我們知道這一會的聽眾，出家、在家，本經記載共有兩萬人），是一個志同道合的小團體。凡是團體，無論大小，過去都是有緣的。他們聽到佛講西方極樂世界依正莊嚴，非常歡喜，「皆大歡喜」。生歡喜心，當然就恭敬供養。所以，每個人都拿一個金色華蓋，到佛前禮佛，把華蓋供佛，就是獻上禮物。供養之後，回到自己座位，坐下來聽經。這五百人心裡都有個願望，「心中願言」，並沒說出來。什麼願望？希望自己將來作佛，也跟阿彌陀佛一樣。這個願很好！

佛菩薩，甚至於阿羅漢，都有『他心通』。眾生心裡一動念，他就知道。「佛即知之」，佛就曉得了。

告諸比丘。是王子等。後當作佛。

這一句經文是佛為這五百個人授記，他們將來會作佛。

彼於前世住菩薩道。

此句經文，我們要特別注意。這五百人是以阿闍王子為首，他們這一伙人，前世是菩薩，住菩薩道。

無數劫來。供養四百億佛。

他們善根之深厚，從佛說此句中我們能明了，過去他們是菩薩，而且無量劫中都是修行人。過去生生世世曾經供養四百億佛，善根不可思議，而且與釋迦牟尼佛前生有關係，有緣分。

迦葉佛時。

「迦葉佛」就是釋迦牟尼佛以前的一尊佛。我們這個大劫是『賢劫』。『賢劫』共有一千尊佛出世，釋迦佛是第四尊，迦葉佛是第三尊。迦葉在此世間成佛的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩，他的地位就像現在的彌勒菩薩一樣，稱為『護明菩薩』。現在釋迦牟尼佛成佛了。這段文是講迦葉佛，世尊作補處菩薩的時候。

彼等為我弟子。

他們是依護明菩薩為師的。就像現在很多人修彌勒凈土，希望將來親近彌勒菩薩，彌勒菩薩出世作佛的時候，希望作彌勒菩薩的弟子，是這樣願心的人。

今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。

世尊今天在此地講《無量壽經》，又遇到他們。很久沒見面，現在又碰到了，「復相值也」。『相值』就是相遇。這裡藏有什麼秘密？看起來沒有什麼問題，很簡單、很清楚，裡面確有秘密。秘密就是《阿彌陀經》上講的『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』。你看這些人，無量劫來都是學佛的修行人，而且曾經「供養四百億佛」。四百億佛出現世間，佛不常出現，賢劫這一個大劫當中，才一千尊佛出世。四百億，多少大劫！歷時之久，不可思議。從前是菩薩，現在是王子長者，這不就是說明他們墮落，退轉了。

這是告訴我們，第一、菩薩會退轉。縱然修行無量劫，還會退轉，這多可怕！第二、還有隔陰之迷。前生的事，他們完全不知道；如果世尊不說出來，他自己不曉得。所以，會退轉，又有隔陰之迷，這是暗示我們事實的真相。

雖然世尊跟他講，「後當作佛」。『後』是指那一天？也許無量劫以後，時間太長了，絕對不是說他來世會作佛，後世會作佛，佛沒這麼說。這五百人不可能同時成佛，當然有先後，有早晚，可是將來一定會成佛。未成佛之前，六道流轉不能免，那要經過多少時間！過去無數劫，未來還是無數劫，你說這多可怕。

所以，李老師在這段經文里特別警告我們，如果我們不警覺，不認真的依照念佛法門來修學，唯求帶業往生，那你不是愚痴，就是狂妄。你的善根、福德、因緣不足。所以，決定不可以輕視一個念佛人。一個真正老實念佛人，一天到晚不打妄想，六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，一句阿彌陀佛念到底。這個人的善根可能超過阿闍王子與五百長者，因為這五百人還沒有發願求生凈土；經上講得很清楚，只是希望將來作佛，也能跟阿彌陀佛一樣。那就曉得，一個老實念佛人，過去生中所修積的善根功德，遠遠超過供養四百億佛的人。你就曉得念佛法門之難，過去生中曾經供養四百億佛都不能生起往生之念。所以，我們今天到處宣講這部經，人家聽了不能相信，還猶豫不決，這是理所當然。若是相信，認真發願、持名，我們就心裡有數，他的善根決定超過阿闍王子與五百長者。因為沒有這樣深厚的善根，不可能接受彌陀凈土。

這一段經文主要告訴我們這一樁事情，讓我們明了，一個真正念佛人，誠如經上所講的，過去生中無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來。阿闍王子他們才供養四百億佛，聞說發心求生的人已曾供養無量無邊諸佛如來，兩者不能比。我們要去體會，西方極樂世界為什麼那樣殊勝莊嚴，原來每一個往生的人，都有非常深厚的善根才能去往生，絕對不是兒戲。即使一生造作罪業，臨命終時一念、十念往生，那是我們看到他今生的現象；他過去生中善根深厚，我們不曉得。如果沒有過去生中深厚的善根，臨終時那裡可能一念、十念往生。如是事理不可不知。

我當年出家，在台北臨濟寺，念佛會的會長林居士，臨命終時大家勸他念佛往生，他不念佛號，聽到佛號就討厭。一生念佛，勸人念佛，念佛會裡他敲法器，當維那；臨終的時候，自己不念佛，不願意往生。我們今天讀到這部經才明了，他的善根不夠。所以，臨濟寺那麼多出家人去為他助念，他排斥，聽了就討厭、罵人，不願意聽佛號。

往往我們遇到許多事情，不明其中究理，平時對念佛法門就懷疑。讀經後才恍然大悟，曉得他為什麼不能往生，為什麼不能接受。這樁事不是偶然的，所以同修們聽了生歡喜心，阿闍王子也生歡喜心，生大歡喜，就是不願意往生，這是善根、福德、因緣不足。我們有沒有這個善根，不要問別人，問自己。自己怎麼會曉得？能知道一點，對念佛法門是不是真正相信，是不是一絲毫都不懷疑？真正相信，一點都不懷疑，真肯發願『我這一生當中，就這個目標、方向，我選定了、決定了，我一定要求生凈土』，即是你的善根成熟，無量劫來你必定供養無數諸佛。現在蒙諸佛如來加持你，你才能信、能願，也能行。不然的話，你看這一部經，多少人連一遍都念不下去，即使佛號也念不下去。讓你拿一串念珠（一串念珠一百零八顆珠子），念『阿彌陀佛、阿彌陀佛』，十幾聲就不想念。念不下去，此是善根、福德、因緣不具足，這一生當中不能成熟。一般講，是業障深重，罪業障礙了一生成就的法門，障礙你的信心，障礙你的願心，障礙你誦經念佛。要想克服這個障礙，那要很大的決心，很大的毅力。換言之，真正拚命去修，也能成就。無量劫以來的善根、福德、因緣現前，雖有障礙，必須把障礙破除。隔陰之迷，人人都有，只是輕重不同而已。

祖師大德示現的，也有隔陰之迷。譬如蕅益大師傳記中說，大師在少年的時候排斥佛法。他念孔子的書，認為佛法是邪說，視為異端。到二十幾歲之後，對佛法逐漸明了，才真正懺悔，接受佛法，那就是他的業障消除了，最後成為一代祖師。

近代的，你們看印光法師的傳記，印光法師在年輕的時候也不相信佛法，也排斥佛法。他是大勢至菩薩再來的，是不是真的，我不知道，很難講，也許是菩薩來表演的、示現的，然後就遇緣。『緣』很重要，遇到好的善知識，遇到好的同參道友，讓你真正覺悟，真正體會，回頭是岸，認真努力來修學。印光大師也成為一代祖師，有了不起的成就。

這一品經文，主要告訴我們這個事實，決定不能輕視念佛人，輕視念佛人就是輕視諸佛如來。為什麼？一個真正念佛人，他這一生就往生不退成佛。你得罪諸佛如來，罪過深重；障礙一個念佛人求生凈土，你造的罪業也是第一，必定墮阿鼻地獄。念佛往生，功德第一殊勝。你能禮敬念佛人，護持念佛人，這個功德無比的殊勝。因為我們曉得這個人，一切諸佛護念，一切菩薩善神守護，你怎麼敢動他！他是個真念佛人。假念佛人，那就另當別論。假念佛人，佛菩薩不會感應的，護法神也不會守護的。真發心求生凈土，就跟諸佛如來沒有兩樣，我們講『後補佛』。

真正念佛人，現在發心念佛求生凈土，就是後補佛。因為生到西方極樂世界，就等於成佛。你現在還沒有去，等於後補佛，不可思議。我們明白這個道理，今生有這樣殊勝的緣分，就是有很大的善根。如果沒有真實的善根、福德、因緣，你這一生當中不可能遇到這個法門，不可能聽到這部經。能聽到這一部經，能遇到念佛法門，證明你過去生中善根深厚，決不在阿闍王子之下。

這一生中能不能成就，就看你會不會覺悟。真正的覺悟，就是決心求生凈土，其他的什麼都不想，只要這一念。這一念是徹底的覺悟，大澈大悟。像蓮池大師晚年，決心求生凈土，把所有一切經論、法門都舍掉。印光大師一生給我們的啟示，『一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛』，其他的什麼都不要。這才能成功，這是徹底覺悟。這樣的人，沒有不成就的。這才是我們這一生第一樁大事，能有這種覺悟，那就證明你這一生成佛的機緣成熟。就像本經所說的，你過去生中必定曾經供養無量無邊諸佛如來，一定超過阿闍王子與五百大長者，往生信心十足，會感覺到自己這一生決定往生。

要求往生，要不要出家？經中『三輩往生』講，上輩要出家。我們要不要出家？我講過很多遍，不一定！本經第二品『德遵普賢』，一開頭就告訴我們，『賢護等十六正士』，全是在家學佛的人—在家居士。十六個人都是在家等覺菩薩，他們跟觀音、勢至沒有兩樣，跟彌勒菩薩、文殊、普賢都完全平等。所以我們要曉得，在家修行一樣成佛，在家跟出家，修行上沒有兩樣。

經上講出家，是指『心出家』。身不出家無所謂，不在形式，心要出家。什麼是『出家』？對於世間名聞利養、五欲六塵絕對不沾染，這就出了。如果『身出家』，對於世間名聞利養、五欲六塵還看得很重，還計較，還要執著，他根本就沒有出家。『身出心不出』，心沒有出，不如在家的『心出身不出』，比不上在家人。這一點，我們一定要記清楚。所以，在家人修行，上上品往生的人很多，決定不能輕視。

民國五十八年，我在佛光山。大概是一年前（五十七年），將軍鄉有一位老太婆，念佛三年，預知時至，站著往生，沒有病苦，是上上品。我們出家的這些法師們臨終時，還沒有看到一個預知時至，站著走的。反而在台灣看到有不少居士站著走的，坐著走的。

在台北市，蓮友念佛團的李濟華居士，他在往生前二、三個月就預知時至，所以有時間就去看看朋友，也是辭行。走的那一天是他們的念佛聚會。他們每一個星期有一次共修會，就像普通打佛七，念一枝香，當中有一段開示，幾位老居士輪流講。那一天是魏老居士講，李老跟他商量，今天我來講，下一次我的時間你講，兩個對調一下。人家當然尊重老居士，他是團長。一般開示只講半個小時，那一天他老人家講了一個半小時，苦口婆心勸勉大家認真念佛，求生西方。講完了之後，向大家告假，『我要回家去了』。大家想，他八十多歲，講了一個半鐘點，講得很辛苦，也許是他累了，要回家去。那裡曉得，他一下座，念佛堂旁邊有個小客廳，在客廳沙發上一坐，就走了！才知道他是回西方極樂世界的老家。他是在家居士，走之前講一個半小時，沒有病苦，預知時至。這是我們的模範，是我們的典型。

這四十年來念佛往生的，在台灣、香港、新加坡、馬來西亞，有很多。特別是在台灣，我所知道的概略估計，四十年中，至少有五百人。其中至少有三分之一是預知時至，沒有病苦，確實往生的人。我們親眼看到這麼多人，還不相信，還要懷疑，真是愚痴到了極處。這個世間太苦了，還要造業，還要受果報，未免太愚痴。所以這一生，你是選擇搞六道輪迴，還是選擇去作佛、作菩薩，就在自己的一念。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（國界嚴凈第十一）

凈空法師講述

國界嚴凈第十一

這一品介紹西方世界依報的清凈莊嚴，就是介紹物質生活環境。也是四十八願的第一願『國無惡道』，西方極樂世界沒有三惡道，以及第三十九願『莊嚴無盡』。現在世尊為我們介紹，他的願確實兌現。

在此要特別注意，西方世界沒有惡的果報。有果必有因，一定沒有惡因，才沒有惡果。我們這個世間有惡的果報，有三途、有六道，因為人心有善惡。一念善心感應三善道，一念噁心感三惡道。西方極樂世界的人，心裡只有『阿彌陀佛』，皆是『凈業』。他們心裡不思善、不思惡，所以心地清凈。我們要想求生西方極樂世界，不能不重視這一點。

因此，我極力勸勉同學，對現前世間一切善惡念頭不要有，不要去想這些；要想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。我們要求凈業，決定不要想是非人我，不要想世間善惡。你想善，生三善道；想惡，墮三惡道。一切法都是從心想生，這是佛在大乘經上常常告訴我們的。你心裡想什麼，就變現什麼，邪念非常可怕。所以，起心動念不可以不謹慎，就念阿彌陀佛、這一部經就夠了。一定要相信，古來多少祖師大德，一生一部經，他就圓滿成就。還有許多大成就的人，連一部經都不要，就是一句阿彌陀佛。

倓虛法師在佛七中講的錄音帶，我曾經跟同學們介紹很多次。他講一個故事，是真的事。民國初年諦閑老法師有一個徒弟，沒有念過書，不認識字，做粗活，生活苦得不得了。以後跟諦閑法師出家，諦閑法師只教他一句『南無阿彌陀佛』。因為他太笨，什麼都不會，就教他這六個字。對他講，你就老實念，一天到晚念，念累了就休息，休息好了，再念。他念了三年，預知時至，站著往生。死了以後還站了三天，等老和尚替他辦後事。死了以後站三天，沒聽說過，希有！

我們一般看著人家站著往生，也不過是一、二個小時，馬上就給他處理後事了。他站了三天，就依靠一句『南無阿彌陀佛』。連經都沒有念過，一句阿彌陀佛就能教我們預知時至，站著往生。往生之後還能站三天，不是上上品也是上中品，不會在這以下。他一個字不認識，出了家，五堂功課不會，笨到這個樣子，不能看不起他。他的善根深厚，就是經上講的『過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來』，所以他對老師的話能相信，他真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜。

我們這些人業障深重。業障深重從那裡看？就是懷疑、間斷、夾雜。所以我們跟他比，差太多了。人家這句佛號，一天到晚不間斷。在美國的黃永仁居士告訴我，他聽到我講這個事的時候，非常感動，一句佛號都能上上品往生，何況受持一部《無量壽經》，那有不能成就的道理！不能再搞多、搞亂、搞雜，那是最可怕的。所以這一生，我們依一部經修行，以一個法門，死心塌地，決定成就。這一部經就是西方極樂世界的說明書，介紹理事、性相、因果，樣樣具足。你只要依照這部經典的理論教訓去做，這一生當中上品往生，確實不難。問題就是我們肯不肯做。有很多人問我，學佛要從那裡學起？尤其是初學的人，佛教的宗派這麼多，法門這麼多，我們如何抉擇？

選擇法門，一定要選擇適合自己的根性，適合自己的生活環境，修學起來方便，不會感覺到困難，要選擇這一種法門。選擇容易修學的法門，你才會成就。這是選擇的時候，應該要曉得的一些條件。抉擇之後，像我們現在選擇《無量壽經》，選擇念佛法門，要怎麼樣修法？先要讀誦，要把它念熟。

一個人在世間，一天到晚所接觸的，歸納起來不外乎對人、對事、對物。面對境界，應該用什麼心，應該怎麼作法？馬上就想到，佛在經上教我們怎麼做。所以，經要『熟讀』。不熟，你怎麼想得起來？一定先要把它念熟，隨時隨地能想起佛教我們怎麼作法。我要依教奉行，那些是佛教我要做，那些佛教我不應該做，這就是我們修學的標準。所以，第一要『熟』。

第二要『解義』。佛在經典上講的話都要明了，要真正懂得，要會活用。同樣是一句經文，我在對人、對事、對物，就有三種不同的作法，所以要圓解，不能死在句子里。古人常說『依文解義，三世佛冤』，一切諸佛都喊冤枉，你把經義解錯了。佛經的意義是活的，這是很難懂的。最不容易的，它是教你要開智慧，知道對什麼樣的人、對什麼樣的事，該如何處理會處理得圓圓滿滿，這是佛法。

第三要『行』。要把經典的道理教訓，完全應用在日常生活中。我們的思想、見解、言語、行為，就是《無量壽經》，就是無量壽佛。《無量壽經》就是自己見解、思想、心行的說明書，這是『依教奉行』。

真正依教奉行，是彌陀弟子，才是佛的好學生。這樣的人，那有不往生的道理！如果我們口是心非，背師叛道，那是阿彌陀佛的冒牌學生。冒充的學生，有罪過。世間人冒牌，警察都要抓去判罪。你冒阿彌陀佛的招牌，罪過就大，那個罪就判得重，這是我們一定要曉得的。我們今天皈依阿彌陀佛，皈依佛是皈依阿彌陀佛。皈依法，是皈依《無量壽經》。皈依僧，是皈依觀音、勢至、普賢、彌勒菩薩；這些人都是專修凈土的、專弘凈土的，特別是大勢至菩薩。

大勢至菩薩，在盡虛空遍法界提倡專修、專弘，他是第一人。所以，夏蓮居居士稱他為凈宗初祖，是法界初祖。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖。釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛，第一部講《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是娑婆世界提倡凈宗的第一人，是娑婆初祖。

佛教傳到中國，《無量壽經》傳到中國，是在東晉鳩摩羅什大師那個時代，中國廬山東林慧遠大師，就是依《無量壽經》。那時，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。《無量壽經》最早到中國，最早翻譯。他就依這部經創辦東林念佛堂，專修凈業。他是我們中國凈宗的初祖。

我們皈依僧，要皈依這三位初祖，他們是我們的最佳榜樣。所以，學這個法門，三皈依都落實了。有了真實的依靠，那有不成就的！

佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。

這些問題在我們當前的社會，可以說是每一位同修都能感受的苦難。『眾苦』，所謂八苦煎熬。生老病死，任何一個人不能免除，沒有一個人能逃避。可是諸位要曉得，只有真正念佛修凈土的人，沒有老苦、死苦與病苦；生苦已經過去，現在都忘了。我們要想不老、不病、不死，就老實念佛。真正老實念佛的人，心清凈。日常生活中斷惡修善屬於事修，心裡不但惡念沒有，善念也沒有，你說多清凈！心凈，身就清凈，沒有疾病。心裡常常胡思亂想的人一定有病，雖然現在他還健康，再過幾年他的病苦就現出來了。為什麼？心理不健康，身體怎麼會健康。今天很多醫生都懂得心理衛生比生理重要，所以最重要的是心理健康，精神健康。身體縱然有病苦，恢復很快、很容易。心理不健康，有很多憂慮、煩惱，不容易治，醫藥沒有辦法治這種病。

沈大夫講的話很有道理。他說，『葯』都是毒藥，葯怎麼能治病，病不是葯治好的。我們第一次聽到這種說法。有沒有道理？很有道理。這個人很有善根，很了不起，聽到我講經的錄音帶，他現在什麼都放下。他說，他要老實念經，念二年以後再來看我，再來聽經。這是我教他的方法，要先念，要把它念熟。他就依教奉行，真難得，一點都不懷疑。這許多年跟我接觸的人中，我還沒有見到一個。我勸他們，他們不相信；這位醫生，我沒有勸他，他相信。他現在什麼都放下，認真的把這部經去念兩年。這是有善根的人，一聽就懂，就明了，就能接受。所以，他說葯都是毒藥，葯不能治病，這不是普通醫生能說得出來的。什麼東西能治病？『信心』能治百病，『願心』能治病。你只要真正具足信、願，什麼病都沒有，才能消除業障，才能免眾苦。

我在每一個地方常常講，我講的是真話，只有真正念佛的人不老、不病、不死；往生的時候，預知時至，沒有病苦，不生病。我們看到這麼多人都不生病，清清楚楚，像李濟華，講一個半鐘點的開示才走，多自在，多瀟洒！是活著走的，不是死著走的，看到阿彌陀佛來接引，跟他去的，這個臭皮囊不要了，丟掉了。確實「永無眾苦」，我們現在就做到，到西方極樂世界就更不必說了，『諸難』，一切的災難都能避免。『眾苦』，剛才只講生、老、病、死，可以免除。

其次有『求不得苦』。我們今天在這個世間，一心念佛，什麼都不求，這個苦沒有了。我只求往生西方極樂世界，其他的什麼都不求；明天沒飯吃，我也不求。為什麼？老實念一天佛；三天沒得吃，念三天；七天沒得吃，已經到西方極樂世界，還求什麼？名聞利養、五欲六塵，什麼都不求。你要有這種決心，『求不得苦』，我們丟掉，放下了。

『怨憎會苦』，能不能避免？能避免。冤家對頭來整我，來陷害我，來障礙我；只能障礙形體，不能障礙內心。你打我也好，罵我也好，我心裡念阿彌陀佛，我心裡的佛號不間斷、不夾雜、不懷疑，我的功夫沒有間斷。所以『怨憎會苦』也障礙不了你。假如別人一障礙你，你就生氣，那就上當了。你要曉得，『障礙』是魔障。魔來擾你，自己的功夫愈要堅定，愈要清凈，不要受他的干擾。我們功夫道業能成就，自然有護法神去對治魔王。我們不要起嗔恨心、不要起分別心、不要起執著心，一定要知道『善有善果，惡有惡報』。他有他的果報，我有我的果報。我的果報在西方極樂世界；他的果報在三途地獄，我們走的路不同，不能勉強。你能把事實真相真正明白，魔也害不了你，你怕什麼？眾難可以避免！

「惡趣」是三惡道：地獄、餓鬼、畜生。三惡道的業因很複雜，歸納起來，總不外乎貪、嗔、痴、慢，四種惡業。一切的罪惡都是從貪、嗔、痴、慢發生的。我們一心念佛，求生西方極樂世界，於這個世間一切順境、逆境，我都放下了。把貪、嗔、痴、慢、嫉妒、諂媚，這些念頭都放下，一心念佛，修自己的清凈心，修自己的平等心，修自己的大慈大悲心。所以這些「惡趣、魔惱」，全都可以離開。現前一個真正念佛人，這些東西都能遠離，何況到西方極樂世界。

到西方極樂世界，這些東西永遠沒有。不但沒有這些事實，連名字都聽不到，這是真的。怎麼名字都聽不到？凡是往生西方極樂世界的人，心地清凈，他不會想這些事。縱然過去遇到這些事，他也不會記著這些事。他的心地清凈光明，善惡全不沾染，所以心凈則土凈。往生西方極樂世界的人，個個心地清凈。我們的心不清凈，就不能往生，這一點要記住。所以，念佛人很多，往生的人很少。大家都曉得，李老師以前常講，一萬個念佛人，大概只有三、五個往生。為什麼那麼多人都不能往生？那些人雖然口裡念佛，心不清凈。真正念佛往生的，口念佛，心清凈，心口相應，這一種人決定往生。

講經說法的人，不如真正修行人，因為講經說法會間斷、會打岔。我在這裡講一個半鐘點，這一個半鐘點，佛號就間斷、就夾雜，我的功夫就不純，比不上一個老實念佛的人。所以，諦閑老和尚的徒弟能站著往生；諦閑法師不能，往生的時候還生病，躺著往生。沒有辦法，比不上徒弟。他是天台宗的一代祖師，什麼原因？就是為大眾犧牲自己的品位，這是菩薩精神。也非常難得，盡心儘力把這個殊勝的法門介紹給大家，為大眾說清楚、說明白，讓大家能生起信心，真正發願求生凈土，以這個方法報佛恩。你就曉得修行的殊勝，念佛的殊勝，世出世間一切殊勝都不能為比。

前面一段講的是人事。人事上這些苦難、魔惱，可以遠離，可以永離。下面說物質環境。西方極樂世界的物質環境，實在是太美好了。

亦無四時。寒暑。雨冥之異。

我們這個世間冬天冷，夏天熱，寒暑不均，這也是許多疾病的根源。因為氣候的變化，身體不能適應，稍稍不留意，或者中暑，或者凍著，都會得病。西方極樂世界沒有四季。『四時』就是春、夏、秋、冬四季。那裡為什麼沒有？我們知道地球上四季是怎麼來的，因為地球繞著太陽運行的角度不一樣，接受陽光照射位置不相同。譬如說，台灣現在是夏天；澳洲現在是冬天。夏天太陽直射北回歸線，我們這裡就熱；他們在南回歸線，就冷。到我們冬天的時候，正好太陽直射南回歸線，他們的夏天是我們的冬天。地球繞著太陽轉是有斜度的，它不是平行的。為什麼有斜度？我們這個地方，眾生心邪，所以地球運行就斜。如果心正，地球在軌道上運行就正，四季氣候就正常，就不會有寒暑。

西方極樂世界，人心皆正大光明，無有邪思。西方世界沒有太陽，沒有日月，那是一個光明世界，無量的光明。佛身放光，一切眾生身上也放光，一切物質也放光，連大地都放光明。光明世界不需要日月，光明是清涼的，所以它「亦無四時，寒暑，雨冥之異」，沒有這些變化。

復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。

再看看地表，就是地形的表面。我們這個世界有大小江海。現在大陸遭遇這樣大的水災，這個災難近百年來沒有聽說過，是空前的大災難。我們從報紙上看，淹沒的地區佔全中國面積七分之一，這七分之一是中國最精華的地區。中國西北都是高山、高原，平地幾乎全都遭大水災淹沒，從華北到華南，這個災難太大了。

昨天下午，有一位美國人來看我，也跟我談到這個問題。他非常感慨的說，這麼大的災難，我們對這災難，救災的心不熱烈。伊拉克庫德族的難民，政府救濟了三千萬美金；中國大陸遭受這麼大的災難，我們只拿一百萬美金。這位美國人眼光很厲害，他說，如果台灣援助大陸二億美元，全世界的人對台灣就會另眼相看，沒有不尊重的。如果中共要打台灣，沒有一個國家不反對的。這話說得很有道理，第一個就把美國人的口堵住，這是一個好機會。大陸同胞如果接受這樣的援助，中共想打台灣，大陸老百姓不願意打。今天我們只援助一百萬，援助庫德族三千萬，中共如果打台灣，沒有一個人不舉手同意。我想這個問題不必多談，你們每一個人心裡都知道。大錯特錯！今天我們民間發動援助，力量很有限。我們昨天送捐款五十萬，今天紅十字會還沒有截止，我們會再送去。今天援助，靠民間的力量。

從這些地方來看，深謀遠慮，有這種智慧的人才太少。沒有正確的見解，沒有遠大的眼光，不能化解兩岸的情結，不能保障台灣真正的和平，不能在國際之間教我們真正抬頭，讓全世界對我們佩服。這是一個真實的好機會，我們沒有能把握住，很可惜。這位外國人有這種見識，我很佩服他。

西方極樂世界沒有這些。雖然有七寶池、八功德水，水能隨心所欲。那兒的水，想深一點就深一點，想淺一點就淺一點，它能如人之意，怎麼會有災難發生，不可能。我們這個地方的水只能往下流；西方極樂世界的水可以往上流。西方世界永遠沒有水災，沒有旱災，沒有災難。

「丘陵坑坎」，這是地質不平。地不平也是人心不平。「荊棘沙礫」是地質惡劣。西方極樂世界的地是七寶的，經上講，地是琉璃。我們這兒是土石；佛國那兒是琉璃，不一樣。「鐵圍須彌」，這是大山，山是障礙。西方極樂世界沒有鐵圍山，也沒有須彌山，「土石等山」當然就更沒有，說明大地平正。顯示出人心的清凈、光明、平等，正是經題所講的『清凈、平等』，所以感得的依報具足莊嚴無量功德。

唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清凈莊嚴。超踰十方一切世界。

前段說的是跟我們這個世間作個比較，這個世間所有惡劣不好的，西方世界都沒有。你要問為什麼沒有？前面經文都說過了。阿彌陀佛建造西方極樂世界，是取十方諸佛世界的優點，凡是好的、莊嚴的、優美的，他都採納；凡是不好的，他全部改進，或是捨棄。西方世界是一切諸佛剎土微妙莊嚴的集大成，是這麼成就的。

阿彌陀佛本身是正報，也可以說是十方諸佛菩薩莊嚴之大成，依正都不例外。這給我們很大的啟示，我們作人，要常常學習人家的長處；看到人家的缺點，要認真的想一想，自己有沒有？若有，則趕快改進，就是修『人中第一莊嚴』。我們居住的環境，看看別人的環境，那些地方美好，我們學習。看看那些缺點，我們有沒有？有的也要改進。因此，我們居住的環境也是第一莊嚴。要把這些原理、原則學會，現在就要會用，這樣才保證你這一生取西方極樂世界，決定往生。

極樂世界是「唯以自然七寶」所成。後面經文跟我們詳細說明這個道理，不需要造作，不需要設計，一切都是自然的。

「黃金為地」。地是指道路。我們的馬路是用柏油鋪的；西方極樂世界的道路是黃金鋪的。大地是琉璃地，綠色的琉璃地鋪上黃金的路面。「寬廣平正」。佛在經上常說，『境由心轉』。《楞嚴經》講，『持地菩薩平地』，佛告訴他先要平心。心平，地就平。

「寬廣平正，不可限極，微妙奇麗，清凈莊嚴」。『奇』是奇特，『麗』是華麗。『清凈莊嚴』，光華燦爛，這些境界都不可思議。『清凈』是一塵不染。我們今天講染污，西方極樂世界沒有染污，所以他的世界才超過十方一切諸佛世界；十方一切諸佛世界都不能跟他相比。這個道理我們不難體會，就是彌陀自己心地清凈，凡是往生的人，每一個人心地也相當清凈，才能去得了。

雖然念佛法門是萬修萬人去，要真正修清凈心才能去。『念佛』就是修清凈心。雖念佛，身心不清凈，不能去，我們要記住。所以，能不能往生，在心地清凈。我們的心、願、行跟阿彌陀佛相應不相應？阿彌陀佛在那裡？就是這部《無量壽經》。展開《無量壽經》對一對，比照比照，我的心，我的思想、見解、言語、行為跟經上講的是不是一樣？如果是一樣的，決定往生。所以，這一本書也是往生西方極樂世界的保證書。做到了，就決定往生；做不到，你念佛，喊破喉嚨也枉然，去不了。要把它做到！

念一句阿彌陀佛，就是喚醒自己要依教奉行，是這個意思。所以念佛，不是念西方極樂世界的佛；是念自性彌陀，把自己喚醒，我要依照《無量壽經》來修學。這樣才能往生，才能在這一生永脫輪迴。

阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。

西方世界是一個不可思議的境界，不能用我們現在一般的想法、看法去看西方凈土。一切諸佛剎土都是佛的願力，及九法界眾生的業力所成的，『因緣』相當複雜。西方世界的因就不一樣，它是彌陀願力所成；每一位往生的人，心愿都跟阿彌陀佛相同。換言之，西方不是眾生所造善、惡業能往生的；不得已，說一個『凈業』。大家都是念一句阿彌陀佛，『信、願、持名』，這是『凈業』，於十方世界善、惡業都不感應。善業生三善道，惡業生三惡道，西方世界沒有善、惡業，因此實際來講，西方世界根本就沒有六道。我們在四十八願里看到的。所以，西方世界特別，跟我們這世界不一樣。前面我們念到，那個地方，大地寬廣平正。我們這個地方坑坑坎坎，起伏高低都不平，顯示我們的人心不平，所以地也不平。西方人心清凈、平等，大地就平正，確實和我們不同。

阿難這個問題是代表我們問的。凡夫聽了世尊介紹西方極樂世界的狀況，總免不了有疑惑。因為十方諸佛剎土都有六道，都有三千大千世界，由單位世界，小千世界、中千世界、大千世界，都是這樣組合的，只不過範圍大小不相同。也就是一個大的星系裡，星球多少不相等，但是總不出這麼一個型態。唯獨西方世界很特別，它跟任何一個星系組成都不相同。佛在此地的答覆，有些地方是方便說，有些地方是真實說，我們要能理解。佛說法總不出二諦，俗諦是隨眾生；真諦是佛親證的境界。

我們聽佛說，很可能也有這個疑問。因此，阿難聽佛這麼一說，就向世尊請教。「若彼國土無須彌山」，這是假設，假設西方極樂世界沒有須彌山。四天王住在須彌山的山腰，沒有須彌山，則四天王沒地方住。忉利天在須彌山山頂，忉利天也沒地方住。這問題嚴重，所以提出請教「依何而住」？佛沒有正面答覆他。佛的答覆是給他啟示，讓他自己去體會，佛就反過來問他。

「夜摩兜率」。夜摩天以上稱空居天，就不是住在地面上的。夜摩上去是兜率，到最高的色界天、無色界天。這些諸天依何而住？他並不依靠地面，不依靠須彌山。

阿難白言。不可思議業力所致。

這一問一答，這一句才是主題，『眾生世界，不可思議業力所致』。佛在經上說，『不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難免』，這一句話就是告訴我們：人要造業，雖然久遠，因緣相遇的時候，業報必定會現前，沒有辦法逃避。西方世界造的是不可思議之業。世間人造的善業、惡業，也是不可思議的。學佛定要清清楚楚、明明白白。西方造的業是凈業，自然更不可思議。

我們想，空居天以上的天人，所修的是禪定。定力也稱作不思議業。愈往上面去，定力愈深，但是定力不是一得永得，到一定的時候，他的定力會退轉，會退失。一退失，他又墮落。佛跟我們講，世間禪定最高的是四禪八定。到第八定，生到非想非非想天，他的定力能支持八萬大劫這麼長的時間。八萬大劫在我們看起來很長，是不可思議的天文數字。諸位要知道，要跟無量的時空來比較，八萬大劫的時間很短暫。八萬大劫到了，他的定功支持不住，又要往下墮落。要到什麼時候，定功才可以不會失掉？佛講八定，再要往上進一級到第九定；第九定就超越三界，證阿羅漢果；阿羅漢果就不會再退轉到三界。阿羅漢到三界來是乘願再來，是示現而來的，是來度眾生的。除了度眾生之外，阿羅漢沒有必要再來這個世間，所以那是示現。必須到第九定才不會退轉，這是相當不容易的事。

所以西方世界，阿難尊者稱不思議業力。這不思議是指念這一句『南無阿彌陀佛』。這一句阿彌陀佛不思議業力，誰知道！這一句阿彌陀佛，不但超過阿羅漢，超過辟支佛，超過權教菩薩，再跟諸位講，真的超過法身大士。你看經文後面，不是說『行超普賢』嗎！普賢是等覺菩薩。這一句阿彌陀佛，就是此地講的不可思議業力。

佛語阿難。不思議業。汝可知耶。

你曉不曉得，不思議業包括的範圍很多？前面這不思議，指名號不可思議、信願不可思議、讀誦不可思議、受持不可思議、弘揚不可思議……，西方極樂世界依正莊嚴的果報不可思議，把這一句意思引伸出來，再問他。這一句給我們很大的啟示。

汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。

這就是講，為什麼會有無量無邊的世界，為什麼會有六道三途。這裡的因緣果報，都含在這一句之中。《大寶積經》上說，閻羅王告訴罪人，凡是見閻羅王的，都不是好事。做好事的人，不會見到閻羅王。見閻羅王，沒有好結果。閻羅王很慈悲，告訴那些受罪的人說，『我沒有能力加重你們一點罪。同樣的，我也沒有能力把你的罪業減少一點』。閻羅王是執法的人，要是加一點罪、減一點罪，他自己就犯罪。所以，我們應該知道，受罪的人是自作自受，自己造作罪業，自己見閻羅王，業報自己招感，沒有人能代替。這些都是千真萬確的事實，我們不能不警惕。

眾生善根。不可思議。

經文到此，方才點出一段最主要的重點。前面很容易懂，這一段很難懂。《法華經》上有一個公案，佛陀在世的時候，有一個人想出家，舍利弗、目犍連都是大阿羅漢，佛叫他們看看這個人有沒有善根。大家看了之後都搖頭，說他沒有善根。沒有善根，不能出家。阿羅漢的神通能力只能看到五百世，此人五百世中沒有修積一點善根，那能出家？結果佛把他收作徒弟，沒多久，這個人證阿羅漢果。大家非常奇怪，這到底是怎麼回事？佛就說，這個人在無量劫前（他們的能力只能看到五百世，那能看到無量劫？）是樵夫，有一天在山上打柴，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他急得沒法子，爬到樹頂上，叫了一聲『南無佛』。就這一聲『南無佛』，經過無量劫，今天遇到我，他的善根成熟。一稱『南無佛』，必定成佛道，何況是一聲『阿彌陀佛』。

世尊說，『阿彌陀佛』是『光中極尊，佛中之王』。所以，一個人在一生中有機會念一聲，不管他有心無心，念了一聲『阿彌陀佛』，念了一聲『無量壽佛』，將來必成佛道。善根不可思議！我們在座同修，不止念一聲；不但今生不止念一聲，過去生中生生世世不曉得念了多少聲。怎麼曉得？如果過去生中沒有這樣深厚的善根，我們在這裡講《無量壽經》，這一個半鐘點，你坐不住。何況這部經從頭到尾，你們每天晚上都來聽，這就證明過去生中善根不可思議。至少也像阿闍王子曾經供養四百億佛，你才喜歡聽這部經，天天來聽，這是善根不可思議。

諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。

此處「諸佛聖力」專指阿彌陀佛。『阿彌陀佛』就是諸佛。蕅益大師在《彌陀要解》里講得很詳細，講得很明白，彌陀聖力是令一切眾生往生不退成佛，一生中圓滿，真實不可思議。「諸佛世界」就是『極樂世界』。極樂世界就是華藏世界，極樂就是密嚴世界。密嚴世界是密宗所講的，華藏是顯宗所說的，名稱不同，是一個處所。極樂世界確實是華藏、密嚴之精華。密宗的初祖金剛薩埵、金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。普賢菩薩在密宗稱為金剛薩埵，在顯宗稱為普賢菩薩，是一個人，不是兩個人；是一個境界，不是兩個境界；是二種修學不同的方法，達到的目標是一個，方向也是一致的。普賢在《華嚴》里顯示的是十大願王導歸極樂。文殊、普賢這二大菩薩都發願求生凈土。

「諸佛世界，亦不可思議」。在《普賢行願品》里，普賢菩薩自己說：『我於過去無始劫中，由貪、嗔、痴發身口意，造諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空不能容受』。這是菩薩回憶過去在因地之中，在沒有學佛之前，和我們的境界一樣，與我們完全相同。證果之後，十大願王從禮敬，稱讚，供養，懺悔。等覺菩薩還要修懺悔法門，何況我們？等覺菩薩還要『請佛住世』，還要『請轉法輪』。『請轉法輪』是請別人講經說法。請人很難，人家不答應，不如請自己。如諸菩薩勸自己發心，弘法利生，只要真正發心，必定得三寶加持。不要怕自己沒有智慧，不要怕自己沒有能力。能力、智慧是三寶加持的，問題是你肯不肯發心。這些都是不思議的能力。

其國眾生。功德善力。住行業地。及佛神力。故能爾耳。

至此句才是正答阿難尊者的問。西方極樂世界的眾生是『發菩提心，一向專念』，正助雙修。

生到西方極樂世界的這些人，「功德善力，住行業地」。這一句話怎麼說？見佛得平等身業。什麼時候見佛？一往生就見佛。因為佛來接引，見阿彌陀佛就得平等身業。稱名得平等口業，憶念得平等意業，我們現前就得到，你沒有感覺，實際上，真得到了。因為十方世界上自等覺菩薩，他怎麼生西方極樂世界的？他念『南無阿彌陀佛』往生西方極樂世界的；我們今天也念『南無阿彌陀佛』，三業悉同，沒有兩樣。我念的佛號跟他念的佛號一樣，這是平等。可是諸位要知道，除了這句佛號之外，沒有一樣能跟菩薩、羅漢平等的，沒有！只有這一句佛號是平等的。所以，大勢至菩薩勸我們『凈念相繼』。『凈念相繼』就是修『平等身、語、意三業』，我們應當從這裡下手。

我再告訴諸位，如果你能讀誦這部《無量壽經》，念得很熟，經義很清楚，常常憶念經中的義理，常常想經中的境界，你就會得平等意業。凡是求生西方極樂世界，沒有一個不是想念彌陀本願功德。西方世界依正莊嚴，我們也想這些、也念這些，得平等意業。見佛就得平等身業。三業中先修這兩種，這兩種非常重要，平等意業離不開口業。口不念阿彌陀佛，心裡即胡思亂想，絕對不是想彌陀本願功德依正莊嚴。心想西方，口念彌陀，口與心相應，決定得平等的行業。這就是『入如來家，住彌陀行業地』。

「住行業地」，就是住阿彌陀佛的行業地。我們的心行跟阿彌陀佛相同；『業』是造作，我們的造作跟阿彌陀佛也相同。「及佛神力」。你跟彌陀心愿、行業都相同，阿彌陀佛的本願威神加持你，你能得到。因為這個緣故，能自然安住爾，不需要依須彌山。這是正答。

我們再看下面經文，阿難把這個事實真相給我們透露出來。阿難不是不知道，他知道。

阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。

尊者明了，他是明知故問。為什麼明知故問？他是代我們問的。

這一品經，顯示西方極樂世界依正莊嚴之所以然。依正莊嚴在這經上說得很多。這一品經文把理論透露出來，是『不可思議業力』。不思議業力非常廣泛。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（光明遍照第十二）

凈空法師講述

光明遍照第十二

此下兩品『光明遍照』、『壽眾無量』，都是介紹西方極樂世界的『正報莊嚴』，也就是介紹西方極樂世界人事環境的美好。

我們這個世間，自古以來人們就感嘆『處事難，處人更難』。人與人之間相處，非常不容易。古代，人與人相處比我們今天要好得多。原因在那裡？有教育。雖然教育沒有現在普遍，但是古代的教育踏實；我們現在雖然普遍，仔細去觀察教育內容，裡面的毛病太大。古人雖然學校不普及，但是他有許多補救的方法。因此，能達天下太平，長治久安。這就是我們一般講的『機會教育』。

像中國古代的歌舞、戲劇，早年的元曲，崑曲，演變到明、清的平劇，乃至於地方戲曲，都負有社會教育的使命。你看戲劇所演的內容，它有個重點，也就是它精神之所在，『忠、孝、節、義』。它表演這些，內容必然是善有善果，惡有惡報。沒有念過書的，常常看看戲、聽聽唱歌，無形中都接受道德的教育。所以，他為人處世，起心動念，都有個分寸，讀書人更不必說了。所以，自古以來中國教育的內涵，就是教我們明達人與人的關係。一個家庭父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的關係，分得清清楚楚。自己對人應該盡什麼樣的義務？五倫十義。『義』就是義務。父慈子孝，兄友弟恭，就是講你是什麼身分，要盡什麼義務。每個人把本分事做好，社會怎麼不和諧，天下怎麼不太平！這是教育。

今天學校雖然普遍林立，教學內容，則人與人之間的關係已不講求，問題就來了。現在的社會動亂，國家才想到倫理的重要。倫理已經丟了很多年，現在再想拾回來，不是那麼容易，真是後悔莫及。佛門裡真正教正法的，還有那麼一點樣子在，實際也都談不上了。世間法，倫理被破壞；佛教的倫理也連帶被破壞。我們要曉得，世界為什麼會動亂，為什麼會有這麼多的災難？這是大家的共業。可是佛告訴我們，『共業中有別業』，自己認真的修行，斷惡修善，積功累德，可以改造身家的命運。我們自己努力，能修得到的。

這二段經文是四十八願里的第十三願『光明無量』、第十四願『觸光安樂』的成就。

佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。

這段話決不是修凈土的人偏贊凈土，是釋迦牟尼佛自己說的。這是本師讚歎阿彌陀佛。佛的言語，《金剛經》上說得很清楚，『如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者』。佛所講的話，不會加一點，也不會減少一點，直截了當說出來，不增不減，這是『如語』。所以我們要相信，彌陀的威神光明，「最尊第一」，真是十方諸佛所不能及。讀了此句，還能不相信，還能有疑問嗎？從彌陀本願第十三願，願文是『我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍』，此節所說就是他的本願兌現，圓滿了。過去所發的願，現在都成了事實。

遍照東方恆沙佛剎。

遍照一方，就不止十萬億佛剎。我們娑婆世界距離西方極樂世界，十萬億佛國土。『恆沙佛剎』，這是比喻不止十萬億。世尊當年說法，在恆河流域時間最長，常用恆河沙來比喻數量之多。恆河的沙，細得就像麵粉一樣。現在有許多人到印度朝聖，最初去的同修回來，帶了恆河沙，還送一瓶給我。恆河沙確實像麵粉一樣，很細很細。一條恆河有多少沙？無量無邊。彌陀光明確實不可思議。

南西北方。四維上下。亦復如是。

彌陀光明遍照十方無量無邊恆沙世界，是諸佛所不能及。

若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。

這是講佛頂上的圓光。我們常看到佛像頂上畫一個圓光，這個『圓光』是常光，不是放光，平常就有。但是諸佛的常光，光明大小不一定，有一、二、三、四由旬，有百千萬億由旬，差別很大。這是什麼原因？也是不可思議神力所致。

諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。

諸佛如來分布在法界中無量無邊。光明照一個佛剎，就是他自己的教化地區，是一個大千世界。更大的能照到另外諸佛的剎土，但是數量都有限，少的一、二，多則百千佛剎。

惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。

唯獨阿彌陀佛的『光明遍照』，無法計算。彌陀光明所照是盡虛空遍法界，沒有一尊佛剎沒有照到。什麼原因？我們在前面第四品、第五品念過，他在因地修學的時候，曾經要求他的老師世間自在王佛，為他宣說二百一十億諸佛剎土。二百一十億不是數字，是密宗里表法，表大圓滿。『大圓滿』就是法界之中一切諸佛剎土，一個也沒有漏掉，才能稱大圓滿。因地修學就是這樣的心量，果地成佛，他的光明當然遍照一切諸佛剎土。所以，論其光明，沒有一尊佛能比得上阿彌陀佛。所以說，「普照無量無邊無數佛剎」。

下面佛把所以然跟我們說出來，使我們不會疑惑。既然成佛，佛佛道同，為什麼成佛之後光明還不平等？應當是平等的，理上平等；事上不平等。什麼原因？

諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。

由此可見，我們將來成佛，是希望光明照一、二佛剎，還是像阿彌陀佛遍照盡虛空遍法界？此事乃隨個人發願，你心量小，將來成佛國土也小，光明也小；你的心量大，將來成佛光明也大，國土也大。所以理上講，完全相同；事上講，則各個因地修行、發願不一樣。這是我們一定要記住的。

「前世求道」，是沒有成佛之前，從初發心到等覺菩薩都是前世。我們想想自己心量夠大嗎？真的慈悲嗎？真的能幫助人嗎？大陸現在遭了水災，遭這麼大的災難，我身上有一千塊錢，布施十塊錢，不錯了！心量就這麼大嗎？能不能把我所有的都捐獻出來？這樣心量的人就很少。隨緣隨喜一點的人多，所以所修的是小福、小光明、小世界。

現在天文學家知道，不說遠的，太陽系裡的小星球就有好幾萬，很多。我們曉得，八大星球是比較大的，小的多，小心量的多，大心量的很少。我們住的這個地球不算大，還有的星球直徑只有二、三十里，比我們一個島都小。那裡面也有眾生，我們肉眼看不見；比我們心量更小的人住在那裡。這是事實，愈是大心量，你住的星球愈大。西方極樂世界大得不可思議，都是大心量—清凈心、平等心的人往生到那裡去。須知「所願功德大小不同」是真的不同，到作佛的時候，果報就現前，因與果一定相應。

「自在所作，不為預計」，此事無有人設計，是自自然然的感應。沒有一個人主宰，是無形的因果力量主宰著你。萬法皆空，因果不空，決定有因有果。你種好因，一定有好的果報。因果報應，絲毫不爽，所以佛教人要無住生心。真正透徹明了這個事實真相，我們為什麼不斷惡，為什麼不努力修善？經典上，佛一再勸我們積功累德，要真正去做。說得多，做得少，這不行，心口要相應。下面我們看阿彌陀佛的因殊勝，所以果報就不可思議。

阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。光中極尊。佛中之王。

這是本師釋迦牟尼佛對彌陀讚歎到了極處。彌陀的「光明善好，勝於日月之明」，這是比喻。我們這個世間，光明最大的無過於日月。日月的光明，善與好都談不上。因為太陽照的時候太熱；太熱就不善。月光，我們現在知道是反射光，它太涼，也不善。彌陀光明觸照，身體舒服至極。「光中極尊，佛中之王」，這兩句是世尊之極贊。世尊贊，亦表十方三世一切諸佛如來之極贊，真實不可思議。這正是『十方三世佛，阿彌陀第一』的來由。知此，則信願持名，求生親近之心油然而生矣。

是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清凈光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。

此十二光即是一大圓滿光。一個光怎麼會有十二個名字？這是解釋前面講的『光明善好』。『善』在那裡？『好』在那裡？他的光明是無量的，不會衰退的，這是它善好之一。同時，「無量光」里含有真實的智慧。日月光明只有亮光，沒有智慧。佛放出來的光中充滿了智慧。佛把他自己所修稱性的般若智慧，用光明播散到十方。凡是接觸到佛光的，就接觸佛的般若智慧，就得到佛本願智慧的加持。

「無邊光」表解脫平等，萬法一如。一般光明沒有這個好處。

「無礙光」是體寂。『體』，清凈寂滅，妙用自在，無有障礙。所以，佛光注照，身心自在，入解脫之門，得大自在。日月光怎麼照，也照不出自在。這就是佛光善好之處。

「無等光」是無等無對的勝義，就是殊勝到極處，沒有跟他平等的，沒有跟他相對比的，顯示出他確實是『光中極尊』。

「智慧光」所含的意義是光明能除煩惱，能將我們心地、精神、思想、見解，種種的污染，都洗得乾乾淨淨。後面經文講『灑心易行』。『照』即加持，把眾生的妄想執著都照盡。所以，往生西方世界的人，一生個個圓滿成佛，自有道理。時時刻刻沐浴在彌陀光明之中，怎麼會退轉！

「常照光」即是寂而常照。

「清凈光」是三根所顯的『無貪、無嗔、無痴』，這是真正的清凈。經題上『清凈、平等、覺』，必須把貪、嗔、痴三毒真正舍離，才能得清凈心，才能與經相應，身心清凈。

「歡喜光」是令一切眾生得大安樂。

「解脫光」是離相，平等普遍利益一切眾生。

「安隱光」是離生滅相。生滅心如果不離，生滅相是離不了的。離生滅相，實際上就是離生滅心。

「超日月光」表超過一切光明，無比殊勝。日月光明沒有這些功德，佛光才具足圓滿的功德。末後「不思議光」是總結，圓圓滿滿包含因果不思議功德。

十二表大圓滿，綜合佛光的大意，顯示彌陀成佛的果德。由此可見此經經文名號，聲聲字字無不具足大圓滿光明。受持、讀誦、為人演說者，盡沐光中得大圓滿利益。

《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》里，有一段經文說得非常好。我們曉得《大勢至菩薩念佛圓通章》是凈宗的心經，不但是凈宗的心經，可以說是一大藏教的心經；決定不能小看它。經文只有二百四十四個字，義理無有窮盡。經文講，『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩』。『同倫』是我們今天講志同道合，也就是真正修六和敬，『見同解、戒同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均』。『利』不僅僅是利養，是講成佛修學功德之利，不可思議。志同道合，再說得淺顯一點，他們是專門依照《無量壽經》『一向專念，阿彌陀佛』，就修這個法門，專修專弘。五十二是指菩薩階位，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。妙覺就是成佛。每一個位次，人數都無量無邊，不知道有多少！你才曉得盡虛空遍法界，專依照這一本經，專依這一句阿彌陀佛名號修行的人有多少。所以，大勢至菩薩是我們凈宗法界初祖，在十法界里提倡專依《無量壽經》，專依阿彌陀佛名號，念佛求生凈土，不退成佛的第一人。夏蓮居居士稱他為凈宗初祖，就是這個道理。

我們聯想到，普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖。釋迦牟尼佛出現在這個世間，第一部講《華嚴經》。在華嚴會上，首先提倡念佛求生凈土的是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他是娑婆初祖。在中國提倡專修專弘，依《無量壽經》專修的是慧遠大師，他是中國的初祖。今天我們講凈宗初祖，得問一問是說那一位初祖？中國初祖、娑婆初祖、法界初祖，不能不清楚。

在楞嚴會上，大勢至菩薩代表所有專修專弘的這些菩薩們，答佛提出的問題，他說『我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧』。他所講的十二如來就是阿彌陀佛。阿彌陀佛教他『念佛三昧』，念佛成佛，不可思議！菩薩說得很好，這個法門『不假方便，自得心開』，多麼簡單容易，一點都不麻煩。怕麻煩的人，最好專修念佛法門。

有人說，佛教這麼多經典，我們從那裡下手？大乘《無量壽經》，整個佛法就在此經，比基督教的《新舊約》少多了。如果你嫌少，有多的，像《大藏經》。喜歡少就有少的，喜歡多就有多的，這才能廣度一切眾生。他教給我們的方法只有四個字，『凈念相繼』。

『凈』是心清凈。你有懷疑，心不清凈；你有夾雜，心不清凈；你有妄想，心也不清凈；你有執著，心還是不清凈。要把一切妄想、分別、執著都放下，不懷疑、不夾雜。『相繼』是不間斷，就是『老實念佛』。一定要做到『凈念相繼』，才是『老實念佛』。還是『凈念相繼』講得好，比老實念佛好，因為『老實念佛』有很多人誤會，自己以為很老實，人人都覺得自己很老實，其實都不老實。所以『凈念相繼』比老實念佛的意思要嚴謹多了。

真正做到『凈念相繼』才是『老實』。你心裡打妄想，不老實；有懷疑，不老實；念佛間斷，不老實。要把老實的定義搞清楚，想想自己是不是真的老實。定義搞清楚，認真反省，才發現自己是不老實。

「不思議」要說一說，但不能細說，太耽誤時間。古德舉出五種不可思議：

第一、凈土法門橫超三界，不需要斷惑，這是不可思議。八萬四千法門，每一個法門都要斷煩惱，才能出離三界。見思煩惱斷，才能出六道輪迴。塵沙無明破了，才能見性。沒有煩惱不斷而能證果的，查遍《大藏經》，沒有這個說法。唯獨念佛法門帶業往生，煩惱可以不斷，但是要有能力控制住，不要讓煩惱起現行。什麼是『起現行』？這是佛經上的術語，意思是不要使煩惱起作用。煩惱雖然有，但不起作用。我有貪心，但是我對於名聞利養、財色名食睡，都不沾染。貪心沒斷，一句阿彌陀佛把它壓住，不起作用，這就行。這是『伏煩惱』，並沒有斷。修其他法門，你有伏煩惱的功夫，仍不能出三界。伏煩惱是『定力』。四禪八定，即使生到非想非非想天，定功很深，可以把煩惱伏住八萬大劫。八萬大劫到了，定功失掉，漸漸伏不住，煩惱起現行，又要搞輪迴，搞生死。必須修到第九定，煩惱斷了，超出三界。四果阿羅漢斷了見思煩惱，由此可知，三果以下都是伏煩惱，四禪八定也是伏煩惱。伏煩惱，不能出三界。念佛法門，伏煩惱就出三界，不可思議。特別是用這一句『阿彌陀佛』，執持名號。這一句阿彌陀佛，一句接一句，煩惱插不進來，用這個方法來伏煩惱。這是第一樁不可思議的事。

第二、是講生到西方極樂世界，一生一切生。西方四土：『凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土』。一切諸佛都有四土，但是四土不能同時都得到。我們現在住在釋迦牟尼佛凡聖同居土。方便有餘土在那裡？不曉得！方便有餘土是阿羅漢、辟支佛住的，我們不曉得在那裡。雖有，找不到，六道里沒有。六道是凡聖同居土。六道再上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們沒分！你只要生到西方世界（像我們帶業往生的，當然是生到凡聖同居土），生到凡聖同居土時，等於生方便土、實報土、常寂光土，四土都得到。『一生一切生』，這個不可思議，這是十方諸佛剎土裡沒有的。觀音、勢至、文殊、普賢住的是實報莊嚴土。我們生到西方極樂世界就看到他們，跟他們是同學，平起平坐。現在我們見到菩薩要頂禮；到那兒是同學，他們是我們的學長。這是第二種不可思議。

第三、但持名號，不需要再用任何法門來幫助。不必修禪定，不必修止觀，也不必持咒，什麼都不用，就是一句『阿彌陀佛』名號，保證你成就。這麼簡單，這麼容易！這是第三種，方法不可思議，沒有比這更簡單。

第四、是修行的時間短，不需要很長。本經與《阿彌陀經》都告訴我們，是以一七為期，若一日、若二日、到若七日，七天就成功，不需要很長的時間。其他的法門，要修很多年，修多少劫。太難了！這個法門七天就成功。

我說此話，也許很多同修聽了懷疑，我們參加不少次佛七，念佛也不止七年，連個消息都沒有，怎麼說七天就成功？你念了這麼多年，參加那麼多佛七，沒有一次是如法的。不如法，不如理，所以不能成功。果然如理、如法，一個佛七決定成功。不過話說回來，真正有如理、如法的佛七，我想沒有一個人敢參加。為什麼？七天就要死了，誰敢去！沒人參加，還是馬虎一點好。認真修行，我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》里看到，真的確實有不少人七天念佛往生的，七天得一心不亂的。得一心不亂就是成就，得到一心，往生就自在，隨時可以去，喜歡在這個世界住幾年也不礙事。真有能力去，沒有一個不喜歡去的。為什麼？那個世界太美好，誰願意在這兒受罪！實在是因為去不了，沒法子！不想去的，是愚痴，在這個地方受苦受難，跟這些人相處，天天勾心鬥角，累死了。到西方極樂世界，跟諸佛菩薩在一塊兒，多麼自在。所以，事實真相一定要搞清楚。

第五、是念一尊佛能得到十方三世一切諸佛的護念，等於念一切諸佛，一尊佛都沒有漏掉。真實不可思議，因為一切諸佛沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生凈土。諸佛也念阿彌陀佛，多麼不可思議！

所以簡單的講，『不思議』概括這五種就夠了。這些都是阿彌陀佛大願、大行的成就，所以說是『不可思議功德之利』。

古人又講，『信、願、持名』是把阿彌陀佛的功德，不知不覺變成自己的功德。我們想一想，怎麼會把阿彌陀佛的功德變成自己的功德？我們的心跟阿彌陀佛的心一樣；我們的願跟阿彌陀佛的願也一樣；我們的業跟阿彌陀佛的業也一樣；我們的行跟阿彌陀佛的行也一樣。試問問，阿彌陀佛的功德跟我們的功德一樣不一樣？不要那麼辛辛苦苦修，阿彌陀佛無量劫中修的，我們一下子就拿到了。憑什麼？『心、願、行』完全與阿彌陀佛相同。

怎麼達到這個地步？我常常跟諸位同修說，依照這一本經的教訓去做，起心動念、言語造作都跟經上講的一模一樣；阿彌陀佛無量劫中所修的功德，你都得到，就變成自己的。實在不難，人人做得到，就問你肯不肯做。你要問我，我天天在做，所以我有無量無邊的功德。我把阿彌陀佛的功德，全都拿來變成我自己的功德。你們個個都可以辦得到！

如是光明。普照十方一切世界。其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。命終皆得解脫。

「如是光明」是總結前面的十二光，十二光顯示彌陀光明的善好殊勝。向下的經文顯示佛光的妙用殊勝。「普照十方一切世界」，從這一句，我們也就能認識，彌陀的教區不限於一個大千世界。佛在大乘經里常常告訴我們，一尊佛的教化區是一個大千世界。像我們這個娑婆世界，教主是本師釋迦牟尼佛。西方世界也是一個大千世界，但是它的教區涵蓋盡虛空遍法界。這很特別，也很殊勝。何以見得？

以我們這個世界為例，十方世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，多少佛的名號，我們都不知道。雖然世尊在《萬佛名經》里介紹了一些，那真是大海之一滴。台灣每逢新年，盛行拜《萬佛懺》。在《萬佛名經》里，世尊介紹十方諸佛的名號，只說了一萬二千多尊，比起無量無邊恆沙世界，實在是太少了。

由此可知，許多的諸佛世界佛名，我們不知道，我們知道的非常有限。你所知道的，就是那一尊佛的光明達到我們這世界。我們不知道的，是那尊佛的光明沒達到我們這個世界。這就是前面所說的，有些佛的光明照一、二個世界，有些佛的光明能照百千世界。大概《萬佛名經》里所說的諸佛，光明照百千世界。照一、二世界的，世尊不說，我們不曉得。唯獨彌陀名號比釋迦牟尼佛的名號響亮。你若不相信，到外面問問，有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是他們知道阿彌陀佛。阿彌陀佛的知名度超過了釋迦牟尼佛，這就說明彌陀佛光普照十方世界，何況這名號是一切諸佛如來共同宣揚的。換言之，盡虛空遍法界，沒有人不知道阿彌陀佛。不管他信不信，連基督教、天主教都知道阿彌陀佛，從這裡顯示出『普照』的意義。

「其有眾生，遇斯光者」。凡是聽到佛的名號，見到佛的形象，都有緣遇到彌陀的光明，他所得的功德利益就是「垢滅善生」。這一句是真的，不是假的，可是『垢滅善生』的程度因人而異，原因在每一個人的善根、福德不相同。有人一聽到，垢就幾乎滅盡。『垢』是什麼？妄想、分別、執著、煩惱。一聽到阿彌陀佛，這些都沒有了。『善』是什麼？信、願、持名。他一聽就相信，一句阿彌陀佛念到底，兩年、三年，他往生作佛，豈不是『垢滅善生』！「身意柔軟」。他心地清凈，自自然然慈悲心就流露，不是別人勸的，自然的流露。

假如此人是「在三途極苦之處」。『三途』是地獄、餓鬼、畜生。『極苦』是阿鼻地獄、無間地獄。「見此光明」，指聽到這一句阿彌陀佛的名號與見到阿彌陀佛的光明，「皆得休息」，當時他所受的苦難，就會停止。如果他一念回心，皈依阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他就能得生。地獄眾生一念、十念也能往生，這就是「命終皆得解脫」。畜生道里念佛往生的很多，佛門有個小冊子《物猶如此》，這本書我們這兒有，希望將來能再翻印，多多的流通。看看一些動物念佛往生，讀了之後，真是人不如畜生。畜生都曉得念佛，有那麼多往生的，很感動人。

若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。

前面講三途，現在泛說六道。人天善道的眾生，聽到彌陀本願功德，西方世界依正莊嚴，就包括在這一句「聞其光明，威神，功德」。如果具體而言，是聽到名號。緣更殊勝的，能聽到《阿彌陀經》，能聽到《無量壽經》，能讀誦、解義，依教奉行。「日夜稱說」。『稱』是念，『說』是演說。「至心不斷」是受持，能將佛的教誨，時時刻刻記在心裡，一時一刻都不忘記。『稱說』就是念佛弘經不間斷。「至心」是一心，不夾雜、不懷疑。這樣的人，果報不可思議。

「隨意所願，得生其國」。特別注重『隨意所願』，在時間上講，想什麼時候往生，就什麼時候往生，這才隨意所願！喜歡什麼方式往生，就什麼方式往生。喜歡坐著往生、站著往生，隨意！真正得大自在。怎樣才能得這果報？記住前面兩句話：『日夜稱說，至心不斷』這八個字。

所以，諸位同修真正發願求生凈土，決定不能打妄想，一定要記住，想就想《無量壽經》。《無量壽經》我們嚴格把它區分為兩樁大事：一是四十八願，彌陀本願功德；一是經文中講的『依正莊嚴』。其他的事都不要想，什麼都不念，就念阿彌陀佛。你將來的結果就是『隨意所願，得生其國』。

佛在此地這樣教我們，實際上，我們看到許多人做到。古人（我們在傳記裡面看到的）年代遙遠，我們信心還難以啟發；近代的，在台灣就有不少站著往生的，坐著往生的，預知時至的。換言之，都在眼前，親眼看到，親耳聽到，決定不是假的，還能不信嗎！他們怎麼成就的？就是這八個字，做到了『日夜稱說，至心不斷』。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（壽眾無量第十三）

凈空法師講述

壽眾無量第十三

佛壽無量，住世長久，有充分的時間來幫助一切眾生。佛願無極，能廣攝十方一切諸佛剎土裡信、願、持名的眾生，同生極樂。所以，極樂世界無限量的廣大，人眾之多，沒有辦法算得清。雖然是有量的無量，實際上等於真正的無量。我們從這一品經文，可以了解。

佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。

此節經文前半段是說阿彌陀佛壽命無量，沒有辦法說得出來。『稱』是稱說，無法說得出來；『計』是計算，他壽命之長，沒有辦法計算出來。這都是真實的。彌陀是西方世界的教主，我們聽了非常仰慕。往生到西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛一樣，那些人生活快樂，也跟阿彌陀佛一樣。這是平等世界，不可思議。人數有多少？彌陀的學生很多，此地舉出一類『聲聞』。一般講，他的學生可以分為三大類：人天、聲聞、菩薩。這三大類里說一類，聲聞類無數，人數數不清。他們「神智洞達，威力自在」，正是前面大願中所說的，生到西方極樂世界都得到『天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知』。種種神通能力的恢復，幾乎跟阿彌陀佛差不多，有不思議的能力。

「能於掌中持一切世界」。這一句很難懂，這是《華嚴經》上講的不思議解脫境界，在此深深顯示出《華嚴》所講的『廣狹自在，一多相容，理事無礙』的法界。手掌沒有放大，十方一切世界並沒有縮小，就像大經上講的『芥子納須彌』。芥菜子像芝麻那麼一點點大，芥菜子沒有放大。我們不要說須彌山，大家不知道，就說地球上的喜馬拉雅山，再縮小一點，阿里山好了，有誰能把阿里山裝在芥菜子里？事事無礙的境界，確實是這樣的，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就容得下。大小不二，一多不二。手掌是一個，無量無邊世界是多，真的是理事無礙，事事無礙，所以那是華嚴境界，全在西方極樂世界顯露無餘。

這裡略略提一點，你就曉得往生西方的那些人自在，他們的智慧、能力不可思議。下文再以比喻來形容人數之多，壽量之不可思議。佛說法的確非常善巧，我們想不出用什麼方法來說，佛的方法很巧妙。

我弟子中大目犍連。神通第一。

佛的十大弟子之一，目犍連尊者，代表的是神通第一。

三千大千世界。所有一切星宿眾生。

這是講我們娑婆世界，釋迦牟尼佛的教化區。

「三千大千世界」，按照佛經上一般講法，有一百億個太陽系。因為一個單位世界，就是我們今天講的一個太陽系。也有可能不只一個太陽系，以這星係為單位，集一千個這樣的星繫世界為一個小千世界。然後再以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界。所以『三千大千世界』只是一個大千世界。一個大千世界，何以說三千？它由小千、中千、大千，從它的組織上來說的。這樣大、這麼多的星球，星球上都有眾生。我們今天科學家探險，登陸月球，月球上沒有眾生。佛經上說，月球上有，太陽里也有。我們難以想像，太陽那麼高溫，生物在那裡怎麼能生存。它必須要那樣的高溫才能生存，它到我們地球上來，早就凍死了。每一個星球皆有很多生物，各個業因果報不一樣，我們肉眼看不見的。

當年美國太空人登陸月球，曾經有幾位出家人問我：『法師，現在外國人登陸月球，月球上什麼也沒有。我們將來念藥師佛，還要不要念日光菩薩、月光菩薩？』我教他，要念！菩薩在那個地方修行，我們肉眼看不見。我們這個世界是凡聖同居，不要說是菩薩，阿羅漢、天人，我們肉眼都見不到，也見不到鬼神。地球上人鬼雜居，人跟鬼住在一起，但是互相不妨礙。人看不到鬼，鬼也看不到人，彼此不相妨礙，確實是雜居。有一些有特殊功能的人，他能見到鬼。實在講，見鬼的能力不難，只要依方法，修三年就可以見到。

我出家的時候，有一個同參道友，他跟我的關係相當深。在抗戰初期我們是同學，雖同在一個學校里念書，並不認識，到台灣以後同事才認識，一填學歷，是同一間學校，這才知道。以後我學佛，他也跟著我學佛；我出家，他跟著我出家。出家之後，他對弘法利生很熱心，看到我在台中學講經很辛苦，他來告訴我：『你這心是很好，可是太辛苦，即使嘴說幹了，人家未必相信。』我說：『那怎麼辦？』他說：『若有神通，示現一下就讓人相信。』

他到大溪跟屈映光學密，學神通。他學了三年，真的！他跟我講他見到鬼。我說：『你神通沒有，鬼通已經有了。』他決不是打妄語，他說，每天到下午五點鐘，街上就有鬼在走，但是很少，因為鬼在那時候是早晨，太早了，出來的鬼很少。他說到夜間九點、十點鐘時滿街都是，擠都擠不動。因為鬼都在那時候出來，很多！我說：『你還是不能度眾生。』他說：『為什麼？』我說：『你看到，別人沒看到還是不相信。人家聽你說，以為你在說鬼話。』由此可知，你們要想見鬼跟鬼打交道，的確不難，但是要記住，見到鬼並不是好事。他修密三年，能與鬼道往來，他臉上顏色是灰色的，氣色不好，身體浮腫，好像是虛胖，顏色是青的。

他自己認為修得很不錯，他修行非常認真。我見到這種現象，到台中把情形報告李老師，李老師說：『各人有各人的因緣，各人有各人的果報，我們勸他，他也未必相信。』過沒有多久他就死了，所以跟鬼神往來，沒有好處。你要真正知道鬼神的情況，修三年就可以，前世的事他也曉得，所以這些小通是真的，不是假的。

於一晝夜。悉知其數。

世界無邊，我們今天講太空中星球無量無邊，每一個星球上都有眾生，不知道有多少。目犍連尊者的能力，能在一晝夜（就是二十四小時），把娑婆世界（三千大千世界）所有星球里的眾生，他有能力算清楚。到底有多少，答案就出來了。今天電腦也沒有辦法！阿羅漢有這個能力，「悉知其數」。

假使十方眾生。悉成緣覺。

這當然不是真的，是假設的。『十方』是無量無邊的世界。「十方眾生，悉成緣覺」。緣覺的道行，在阿羅漢之上，比阿羅漢還要聰明。

一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。

他們的壽命是萬億歲，這麼長的壽命。這些人神通都跟大目犍連一樣，在二十四小時之內，能把一個大千世界的眾生數目算出來。

盡其壽命。竭其智力。悉共推算。

壽命是萬億歲，不是一日一夜。以他的神通能力，以他的智慧來計算。不是一個人，是十方所有成緣覺的眾生，都集合起來共同來推算，算萬億歲。

彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。

他們推算出來的那個數字，也不過是西方極樂世界聲聞當中，千萬分中還不到一分，你就曉得西方極樂世界的人有多少。無法計算！所以佛講『不可稱說』。我們聽到這一句，含糊籠統究竟多少也不曉得。這樣一提示，我們就有了概念，這數字的確太大。這個比喻，還不能比得盡善盡美；下文再舉一個比喻，比這比喻還要殊勝。

譬如大海。深廣無邊。

我們現在就以太平洋的海水來觀想。

設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。

「一毛」指我們身上的寒毛，拔一根出來。這根毛還太粗，豎著把它劈成一百條。一毛的百分之一，很細很細了，恐怕眼睛都未必能看得見。以這一根細毛，在大海水裡沾一滴。佛就問，這毛塵上的一點水比大海的水，那個多？

阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者如大海水。

這是指前面的比喻，假使十方眾生都成緣覺，壽萬億歲，能力都像目犍連，共同計算。他們所計算的數字，就是毛塵上的一點水。他們所不知道的，還算不出來的，像大海水。

我們從這兩個比喻，想像西方極樂世界的人有多少。三類學生中只說了一類，還有兩類沒提。那兩類往生的，比聲聞的數量決定要多。人天往生的多，菩薩往生的多，聲聞往生的少。舉最少的都沒辦法計算，何況極樂世界的天人、菩薩，那真正是不可思議。再看末後這一句總結。

彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。非以算計譬喻之所能知。

前文三類中只說了聲聞一類。前面是講人數，這段著重在壽命，是我們最關心的大事。彌陀的壽量，以及往生西方世界的天人、聲聞、菩薩的壽量，也跟前面一樣數不出來的，算數沒辦法計算。

我們讀了這段經文，若不發願求生西方，你們想想，那是什麼人？那是不要命的人！這樣長的壽命，他不要。希望得到如此長壽的，『信、願、持名』就得到。佛門常講，求長壽得長壽，這才是真正的長壽。如果不生西方極樂世界，所得的長壽是假的，不是真實的。天上的壽命長，畢竟有終了的時候，即使三界到最頂『非想非非想天』，壽命八萬大劫；八萬大劫的壽命，我們用算數可以算出來，用不著目犍連。現在計算機更方便，幾秒鐘就算出來。所以他的壽命雖然比我們人世長，但是在無限的時空里，他的壽命依然是非常短促。

從此結論，我們深深領會到，阿彌陀佛對待一切眾生的大恩大德，是真正微妙難思。諸佛如來勸我們信、願、持名，帶業往生。只要生到西方極樂世界，就決定不會再退轉。壽命跟阿彌陀佛一樣，確實無量無邊，一生中決定證得補處果位，一生決定成佛。由此可知，佛念眾生，眾生念佛，總離不開如來果地上的般若真知。彌陀的心、願、德行，要從這些地方細細去體會，然後才能真正知道，極樂世界為什麼清凈平等，主伴莊嚴不可思議。能體會到一分，我們的信心才能堅定。真實堅定，決定不會改變，這一生決定往生不退成佛。

以上二品（十二、十三），世尊為我們介紹西方極樂世界正報的莊嚴。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（寶樹遍國第十四）

凈空法師講述

寶樹遍國第十四

此是重顯極樂國土的依報莊嚴。即是四十八願里的第四十願『無量色樹願』的成就。

彼如來國。多諸寶樹。

「如來」就是阿彌陀佛，「如來國」指西方極樂世界。世界是眾寶所成，所以樹木花草全是眾寶成就的。我們這個地方，植物有草本、木本。西方世界草本、木本都沒有，他那邊是寶本，樹之本皆是珍寶。

或純金樹。純白銀樹。琉璃樹。水晶樹。琥珀樹。美玉樹。瑪瑙樹。唯一寶成。不雜余寶。

先介紹樹的質，有純金的，從根干、枝葉、花果都是金的「純金樹」。這段是講純一寶的樹，此地只舉幾個例子。西方世界的珍寶無數無量，經上說，就是極樂世界的菩薩，也沒有辦法說得清楚究竟有多少珍寶。珍寶無量無邊，隨便說幾種我們這個世間有的。還有無數的珍寶，我們世間沒有的。既然沒有，佛就不說，說了我們也不懂，講也講不清楚，只揀此間有的說。此處舉的幾種，都是我們這個世間有的。

或有二寶三寶。乃至七寶。轉共合成。根莖枝幹。此寶所成。華葉果實。他寶化作。

也有些樹是雜寶成就的，不是純一寶成就的。下面也舉個例子：

或有寶樹。黃金為根。白銀為身。琉璃為枝。水晶為梢。琥珀為葉。美玉為華。瑪瑙為果。

『根』是金的。『身』是主幹，我們稱為本。從主幹再分枝條，枝上面再長枝就稱為梢。「白銀為身」，這只是舉一個例子。你喜歡什麼樣的樹，樹能隨人心變化，變化無窮！以今日此間科學常識言，已能令人深信不疑。

其餘諸樹。復有七寶。互為根干枝葉華果。種種共成。

這一段講樹的本質全是珍寶，或是一寶、二寶，乃至於無數珍寶所成。下文說樹的行列整齊，比人工栽培的還要美，不像我們世間的山和樹，雜亂叢生，不整齊不美觀。一般公園裡的樹木花草都是人工設計栽培的，那就不一樣，還要人工時時去修剪，隔幾個月不修剪，又不好看了。西方極樂世界的樹，不需要設計，不需要經營，自自然然的排列，美不勝收。

各自異行。行行相值。

「各自異行」，就是一類一類的。樹確實是一類一類的，我們在外國看到的原始森林，是那一種樹木生長，一大片皆是同一類，所以非常好看。諸位將來有機會到加拿大，加拿大地廣人稀，天然的森林都保持著原始面貌，沒有人去砍伐。地方太冷，走幾十里，一、兩百里才會遇到一個村莊，看不到人煙。人不容易看到，所以看到都很親切。愈是往北面走，就走到北極圈裡，人愈稀少。那些地區，我曾經走過一些，靠西面，我走過兩、三個省，確實是「各自異行」。

「行行相值」，這一句所形容的，我們就看不到，必需要人工排列才行。一行一行距離都相等，排成圖案一樣。在這個世界是人工排列的，西方世界是自然所生的。

莖莖相望。枝葉相向。華實相當。榮色光曜。不可勝視。

這幾句經文是一幅圖畫，就像國畫里的山水一樣。畫畫跟作文章是一樣的，畫一顆樹，如果裡面多一片葉，這葉是累贅，可以把它拿掉；少一片葉子就不好看，像少了什麼。要畫到枝葉花果不能增不能減，這是上上作品。一篇文章，你加一個字，這字是累贅，可以把它刪掉；減一個字，這文章就不通，接不起來。做到一個字不能加，一個字不能減，這就是好文章。

從前李老師教我們讀古文，他說，《古文觀止》是從古人的好文章里挑選出來的，你們試試看，能不能加一個字進去？能不能減掉一個字？我們試驗試驗，確實是不能動，所以文章作到家。古人作文章，也不是篇篇都好，他寫了幾十、幾百篇，只選中一、兩篇。所以《古文觀止》三百篇，是精選又精選，確實達到不增不減的標準。

此地的樹木花草，就跟畫畫一樣，多一枝條，多一花果，就顯得累贅，顯得太繁；少一個就不好看，恰到好處。這樣的景緻，到那裡去找？唯獨西方彌陀凈土才有。

這一段文是說樹木花草皆有秩序，有條不紊，不可思議。更不可思議的是下文，樹會說法，會出聲音。

清風時發。出五音聲。微妙宮商。自然相和。是諸寶樹。周遍其國。

我們中國人喜歡掛風鈴，風鈴是金屬做的，風吹動，它就叮叮噹噹響，是一種自然的音樂。我們想想，風若吹動西方極樂世界的這些寶樹，樹葉跟樹葉，花果跟花果，互相碰撞，有多少風鈴在奏交響樂。真是太美了！我們現代樂器演奏是七音，中國古代的音樂是五音：宮、商、角、征、羽，但是也有兩個半音，合起來還是七個音。所以「出五音聲，微妙宮商，自然相和」，這三句就是我們今天所講的交響樂，這是大自然的交響樂，在西方極樂世界到處皆是。微妙還不僅如此，讀了下面經文，才知道真是妙不可言。

極樂世界的一切萬物，都是微妙奇麗。『奇』是很特別，我們沒見過的，也沒聽說過的。『麗』是華麗，佛在經上說『超過十方諸佛世界』。有些人說，修行人樣樣都講樸實，為什麼搞得這麼華麗，是不是阿彌陀佛用來誘惑我們的？實在說，阿彌陀佛沒有這個意思。諸位要曉得，這種微妙奇麗是性德本來的相狀，它自自然然就是如此，不是有意、刻意製造的，是性德自然流露。

我們世間一切種種設施華麗，是人為的，不是自然的，跟西方極樂世界不能相比。西方世界是自然的，不是造作的，沒有人設計，是『性德』。我們今天不是性德，是從分別、執著、貪、嗔、痴、慢里流露出來的，那就不相同。是由我們意識里流露出來的，有成、住、壞、空，有生、住、異、滅。西方極樂世界這些自然的景緻也是不生不滅，人無量壽，動物、植物、礦物都是『無量壽』，沒有生滅的現象，因為它是性德。

佛教我們在這世界學佛，要清心寡欲，不受外面物質誘惑，是培養我們的性德。假如我們被外面物質環境誘惑，我們的性德永遠不能現前，道理即在此。所以，沒有見性的時候要培養性德，要離名聞利養，要舍五欲六塵，要把這些舍乾淨，恢復到自己心地清凈光明。本經經題講『清凈、平等、覺』，就是行門的標準。

西方極樂世界的一切，都展現出彌陀性德，彌陀性德就是我們自性的德能，所謂『自性彌陀，唯心凈土』。西方極樂世界正是我們自性本具無量無邊德能的開顯，所以一切珍寶，都是性德本來具足的。性德『能生』，眾寶是『所生』，一一寶中，又皆自然具足一切珍寶的妙德，所以一一寶樹都是圓明具德。這是依報。

佛在經上常講『依報隨著正報轉』，娑婆世界的眾生，有堅固的執著，性情都剛強難化，所以寶也變成堅硬，要製作東西不能隨心所欲。西方世界人心意柔軟，清凈光明，所以寶物也隨心所欲。西方世界這些眾寶，可以做衣服穿，因為它柔軟，它很輕，它很薄，無論在那一方面講，都不是我們這個地方的金、銀、硨磲、瑪瑙所能比的。我們這個地方金很重，要是穿上一件金的衣服，體力衰弱的人都走不動。西方極樂世界，金的衣服穿在身上，像紗一樣，飄飄然的，美不勝收，完全是性德的流露。

寶樹既然遍滿極樂世界，到處都能接觸到。在《觀無量壽佛經》里講得比此處詳細，樹上有寶網，下面有欄楯。在樹當中還有宮殿，我們在《觀經》上看到的。由此可知，寶樹才真正美。羅網都放光明，光明中顯示十方諸佛剎土，就像看電視一樣，電視畫面不是平面而是立體的，比我們這裡的進步太多了。這邊是種種人工設計製造的，西方皆是自然的，不需要製造。所以，你想看什麼地方，境界就自然現前。我們是從地球去往生的，假如想到以前的家親眷屬，想知道他們現在是什麼樣子，你在那裡都可以看到。所以，生到西方極樂世界，對你家親眷屬才真正能照顧到，否則的話，一點辦法都沒有。

善導大師告訴我們，這些寶樹都是從阿彌陀佛無漏心中流露出來的。所以，這些樹也變成無漏法，正是佛在大經上講的『依報隨著正報轉』。一點都沒有錯！所以樹也是無量壽，也是無漏無生之寶，這也證實了《華嚴經》『情與無情，同圓種智』。西方極樂世界，情與無情，平等一類，不可思議。法性跟佛性是一個性，因此依報才會隨著正報轉。

今天我們這個世界，人心染污嚴重到了極處，是有史以來未曾有的。從前沒聽說過環境染污這名詞，現在環境染污，全世界的人都能意識到。染污從那裡來的？人心染污，環境就染污。要想恢復環境的清凈，從那裡恢復起？從人心清凈做起。心清凈，境界就清凈；心不清凈，要想環境清凈是不可能的。可是現代科學家對這個道理不相信，他不承認，他還要用許多科學的方法來清除大自然的污染。恐怕很難達到效果，因為他不知道人心跟萬物的交感，他不明白這個道理。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（菩提道場第十五）

凈空法師講述

菩提道場第十五

這一品是大願第四十一『樹現佛剎願』的成就，介紹道場樹。道場樹與其他地方的樹木，實在沒有什麼兩樣。道場樹怎樣莊嚴，其他所有一切樹木都是這樣莊嚴。佛用這種方法，將西方世界依報真實莊嚴，逐步為我們介紹。

『道場』有三義：第一、指佛成道的處所。像印度菩提道場，是釋迦牟尼佛當年示現成佛的處所，我們稱它為道場。第二、修行的方法。研習、修學的方法也可以稱為道場。第三、供佛的處所。佛雖然不在世，我們供養佛菩薩形象的場所，也可以稱為道場，還有，學道的地方也能稱為道場。在中國社會，普遍稱寺院為道場。

此地講的道場，就是阿彌陀佛講經說法的處所。阿彌陀佛講經說法的處所在那裡？西方極樂世界那麼多人，數都數不清，阿彌陀佛只有一位，他講經，我們怎麼去聽？不要說別的，台北市不過兩百萬人，總統只有一位，總統在那裡講話，我們兩百萬人都能去聽嗎？站在後面，聽也聽不到，這個問題就嚴重。西方世界那麼大，阿彌陀佛講堂周邊，有幾個人一生能見得到。國土大的時候，多少人一生沒有進過京城，連皇宮都沒有見過。在美國也一樣，美國雖然交通便捷，還有許多美國鄉下人沒有到首都華盛頓去過；白宮是什麼樣子，只有在電視、報紙上看到照片，沒有親自見到過的人太多了。

這麼一講，我們要往生西方極樂世界，見阿彌陀佛不是一樁容易的事。但是，他那個世界很特別，阿彌陀佛不是一個身，是無量無邊的應化身。阿彌陀佛有無量無邊的道場，他化現在一切大眾面前講經說法。那個場所環境就是這樣子。因為境界隨著阿彌陀佛的心念，自然轉變，所以彌陀道場遍及國土，處處皆是。我們在《觀經》上看到的，幾乎每一處七寶樹下，都看到西方三聖在那裡講經說法，處處皆是。所以，西方極樂世界的人雖然多，沒有一個人不是天天在佛的身邊。佛沒有離開他，他沒有離開佛，這是不可思議，無比的殊勝。

又其道場。有菩提樹。高四百萬里。其本周圍五千由旬。枝葉四布二十萬里。一切眾寶。自然合成。華果敷榮。光暉遍照。

這一段是說樹的高大莊嚴，樹高四百萬里。地球到月亮可能還不到四百萬里，假如地球上有這棵樹，那就會妨礙月球的運行，這麼高的樹還得了！地球太小，容不得這麼大的樹。這麼大的樹搬到地球上，地球早就脫離軌道。所以，我講經常提醒大家，心量要大！為什麼？小心量就生到小星球上，大心量才生到大星球。西方極樂世界是最龐大的星球，你心量小不能往生。要大心量，跟阿彌陀佛一樣，真的是『心包太虛，量周沙界』，這樣才能往生。

贊佛偈里常念，『阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫』。『等』是跟他相等；『倫』是同類。沒有人能跟他相等。『白毫宛轉五須彌』是說佛的眉毛當中有兩根白毫，盤卷在一起有五座須彌山那麼大。樹要不這麼大，怎麼能配稱。我們此地原始叢林里幾千年的大樹，在西方極樂世界是小草，你可能沒注意到。西方極樂世界的人身大，樹也大，那就不足為奇。我們人身太小，這樣到西方極樂世界去，西方極樂世界的人有神通，如果沒有神通，他們要用高倍顯微鏡才看到，像微生物一樣，太小了。人家一根白毫就像五座須彌山，我們與他完全不成比例。假如他們人身像我們這麼大，則我們此身比螞蟻還要小，根本看不見。人身大，樹木當然就大。

曉得這些事實狀況，讀此經就不懷疑。極樂世界地比我們大，人長得比我們大，一切生物都高大。

復有紅綠青白。諸摩尼寶。眾寶之王。以為瓔珞。

此四色是原色，無量色彩都是此四種原色配起來的—紅色、綠色、青色、白色。此地只說原色，猶音樂只說五音。「摩尼寶」，『摩尼』是如意的意思，如意寶。能隨人心意，喜歡什麼顏色，它自然變現什麼顏色；喜歡什麼形狀，它自動會變什麼形狀，隨著心念變化。摩尼寶是「眾寶之王」。一切寶里最好的、最殊勝的、最微妙的，稱之為王。

「以為瓔珞」。『瓔珞』不是掛在身上的，是掛在樹上的裝飾品。今天我們世間的富貴人家，有沒有把這些珍珠七寶瑪瑙掛在樹上？沒有見過。若有一點，趕緊收到保險柜里，家裡不安全，要送到銀行保險箱里去。他們那裡是掛在樹上，太多了，不足為奇。

雲聚寶鎖。飾諸寶柱。

「寶柱」是欄杆。一排欄杆在拐彎的地方都有一根柱子，比較粗一點的。「雲聚寶鎖」是什麼？是鎖接頭的地方。兩根木頭相接的地方，用金屬把它鎖起來，做一個直角型的，用螺絲兩邊一鎖就緊了，那就是雲聚寶鎖。西方世界此物是用珍寶做鎖、欄楯的飾物，非常之美。這些東西在古時候宮殿里可以看得到，日本有很多大寺廟裡也能看得到。這是寶柱上的裝飾品。

金珠鈴鐸。周匝條間。

『鈴』是鈴鐺。『鐸』也是鈴，比較大一點的。這些裝置在網與網之中，不但很美，風吹動時自然音樂，非常好聽。「周匝」，在枝條之間都有這些裝飾。

珍妙寶網。羅覆其上。

在這裡我們看到，羅網從樹頂上蓋下來。西方極樂世界一塵不染，要羅網幹什麼？純粹是裝飾。不像我們這個世界的羅網，作用是保護雕樑畫棟。這些美妙的藝術品怕灰塵，還怕鳥去做窩。羅網多半是用銅絲編的，編成紗一樣，罩起來，外面能看得見，鳥飛不進去，同時也擋灰塵。在從前，宮殿的建築物有羅網保護。西方世界寶樹上面皆有寶網。

百千萬色。互相映飾。無量光炎。照耀無極。一切莊嚴。隨應而現。

這是總說。「一切莊嚴」後面還要細說，特別是《觀無量壽佛經》里講得最詳細。與《觀無量壽佛經》合起來看，西方極樂世界物質環境的美好，是本有家珍，不是向外求得的；你只要從心性當中求，自然就現前。色彩太多，美不勝收！因為眾寶都放光，依正都放光明。「照耀無極」。西方極樂世界不需要日月燈明，所有萬物，連大地都放光明，所以它是光明世界，也稱為『香光世界』，『香光莊嚴』。這都是世尊為我們介紹西方極樂世界的狀況，句句真實，沒有一句妄語。我們要完全相信。

微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。

這一段說明寶樹之德，奇妙不可思議。因為枝葉花果都是眾寶所成的，微風吹動，音聲就像我們的風鈴。風鈴多半是用銅做的，如果是眾寶所成，音聲當然非常美妙，類似交響樂的音聲。我們這世間有，但是不能說法。彼土風樹音聲，不但有節奏，而且能說法。說什麼法？你想聽什麼，它就給你說什麼，這就妙，所以稱為極樂世界，一切萬物沒有一樣不是隨人心意。

我們現在的世界苦不堪言，環境濁惡，人與人之間相處非常不容易。剛剛相處得不錯、很好，過幾天就有變化。俗話常說，『人無千日好，花無百日香』，千日只不過三年。再親愛的人，三年也許就變成冤家，非常困難！做事也不容易。所以對人、對事、對物，都相當不容易。原因在那裡？是無量劫來，生生世世煩惱、習氣太重，這些道理一定要知道。西方極樂世界普遍人和。他們為什麼和合，我們就不和？人家和睦的基礎是建立在一心不亂上，換言之，都是清凈心。什麼是清凈心？沒有妄想、執著，就是清凈。心裡有妄想、執著，心就不清凈。我們有沒有妄想，有沒有執著？當然有！不但我們有，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，雖然沒有執著，還有妄想；沒有我執，有法執。到什麼時候妄想、執著才沒有？圓教初住以上，破一品無明，證一分法身。離相離念，二執破了，但是粗的妄想、執著沒有，微細的還在。微細的妄想、執著要到什麼時候斷盡？要到成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他最微細的妄想、執著。這個問題很嚴重。

西方世界人人心地清凈。身心清凈才得往生。『信、願、持名』是方法，效果是要達到『身心清凈』。『心凈則土凈』，這個道理我們一定要曉得。雖然修信、願、持名，心要不清凈，還是不能往生，這就是一般人講，念佛人多往生人少的原因。他念佛念得不是不勤，為什麼不能往生？貪、嗔、痴、慢的習氣沒有斷，沒有把它放下。所以雖然念，心還是不清凈。這樣念佛，也沒有白念，得到什麼？得六道里的福報。

六道里的福報，要看你自己本身的修養。如果你的品德高尚，修上品五戒十善、慈悲喜舍，你來生得天福，升天享天人的福報。如果你修的是中品五戒十善，來生可以得人間的福報。修下品五戒十善，是得阿修羅的福報。沒有修五戒十善，你所得的福報（念佛總是有福），則生到餓鬼、畜生道里去享福。到餓鬼道作城隍爺、土地公。台灣的媽祖、王爺，都是餓鬼道里有福報的。畜生道里有福的也很多，在台灣不少，在外國更是常見。外國人飼養的寵物，真正有福報，我們普通人不如它。此是在畜生道里享福。

學佛一定要曉得這世界確實是苦，一定要覺悟生死事大，無常迅速。遇不到念佛法門，那是無可奈何；遇到這法門，一定要求願往生，生到西方極樂世界才是真正究竟圓滿，得真實之樂。

西方世界一切萬物，沒有一樣不是隨心所欲。所以，樹出音聲說法，想聽什麼法門，它就給你宣揚什麼法門。

「其聲流布，遍諸佛國」，就像無線電廣播一樣，音聲遍布，無論在什麼地方，頻道撥對，音聲就聽到了。我們這裡還要用機械調頻，西方極樂世界不必要，心一動念，想聽什麼，立刻就可以聽到，因為法音流遍其國。這一段是講樹能說法。我們在《阿彌陀經》上念過，西方世界的眾鳥是阿彌陀佛變化所作；這些樹也是阿彌陀佛變化所作，所以樹說法，就是彌陀給我們說法。

「清暢哀亮，微妙和雅」，前句是音聲之美，後句是節奏一點都不亂，這才能啟發智慧，幫助我們斷除煩惱。斷除妄想，智慧就現前。

「十方世界音聲之中，最為第一」。論說法，音聲美妙動人，容易令人開悟。十方一切諸佛世界說法的音聲善巧，都比不上西方極樂世界。如果就我們現前境界來說，法音的確是直指這一句『南無阿彌陀佛』。這一句法音周遍法界，一切諸佛菩薩沒有一尊不宣揚的。再把它擴大一點來說，就是說《無量壽經》的法音。諸佛如來時時刻刻從無間斷，為一切眾生宣揚此一微妙法門，就是《無量壽經》、《阿彌陀經》，所以這是最為第一。修學凈宗決定不能離開《無量壽經》。《無量壽經》是凈宗概論，唯獨這一部經，對西方凈土介紹得非常詳盡。我們專學《阿彌陀經》，或者專修《觀無量壽佛經》，都要以本經為基礎。沒有這部經的基礎，《阿彌陀經》講不明白；沒有這基礎，《觀無量壽佛經》內容不夠圓滿。

《阿彌陀經》里，註解得最殊勝的，當然要算是蓮池大師的《疏鈔》與蕅益大師的《要解》，但是依然不能離開《無量壽經》。這樣我們才能明白西方極樂世界，才能面面都看到。為什麼要這樣學？只有一個理由，堅定信、願！如果我們信、願堅定，確實絲毫懷疑都沒有，一句名號就夠了，同樣可以達到上上品往生。所以，名號功德不可思議，這是十方諸佛如來都讚歎的。

若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。住不退轉。至成佛道。

此文說明樹能給眾生真實的利益。經上明白的告訴我們，六根緣寶樹，都能得不退轉，都能得成佛的利益，真正不可思議！我們世間的樹沒有這個能力。即使十方世界的寶樹，也不能跟西方極樂世界的相比。『眼見』是眼根，眼見菩提樹的形色。「聞聲」是耳根，聽到寶樹說法的音聲。「嗅香」，樹有香味。西方極樂世界，一一物品都是寶香合成的，所以那個世界香光莊嚴，有無量寶香。「嘗其果味」，這是舌根。「觸其光影」是身根。「念樹功德」是意根。你看六根所對外面六境，西方凈土不是塵境，完全是性德的開顯。六根根性緣外面的性境，所以「皆得六根清徹」，清凈到極處。「無諸惱患」。『惱』是煩惱；『患』是憂患、憂慮。煩惱跟憂慮都斷盡。我們這個世界，六根對六塵完全是情識的作用，所以有煩惱、有憂慮。

「住不退轉」。西方極樂世界的人當然不退轉，念念增長道心。我們在這世間時時刻刻退轉，進一步至少要退十步，那能成就！為什麼會退轉？六根接觸外面六塵境界，生煩惱，生無明，自然會退轉。那一天我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。為什麼會看人不順眼？為什麼看不慣？應知自己心裡有妄想、執著。假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的，外面境界沒有是非善惡。蕅益大師講得好，『境緣無好醜』。『境』是物質環境，『緣』是一切人事環境。人與物沒有好醜、沒有是非、沒有善惡、沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從那裡來的？是從自己心裡生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻迴光返照，自己錯了！不是外面錯，是自己錯了。你看六祖教訓學人說的『若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左』。見到別人過，就是自己的煩惱起現行。自己的習氣煩惱不起現行，你的心清凈平等，沒有分別，怎麼會見到別人好醜？

所以成佛，見一切眾生同成佛道；成菩薩，看大地眾生同成菩薩。我們今天見這也不是，那也不是，換言之，是十足的凡夫，愚痴到極處。所以，學佛從那裡學起？從作人學起。如何能用平等心、清凈心跟一切人事相處，從這裡學起。用什麼方法把我們的心變成清凈、平等？用一句『南無阿彌陀佛』，只要你老實念。靠自己力量不夠，阿彌陀佛神力加持你，十方如來加持你，自自然然，你在境界里就得清凈、平等。清凈、平等是自性現前，那個時候，不但你有無量的智慧，無量的福德同時現前。

佛家常講『佛氏門中，有求必應』，性德現前，確實有求必應，心裡動一個念頭，沒有一樣不圓滿。樣樣都放下，樣樣都圓滿，那不是修德，是性德顯露。修德是會用得盡的，所以你要不斷的去修。性德不需要修，是自然的，用不盡的。因此，真正修行人，要從心地上去用功夫，要使性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我們在這世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。

復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。

這是非常具體的說到真實利益。這「三種忍」，六根緣寶樹，就都得到。眼見色得三種忍，耳聽音聲也得三種忍，乃至於憶念樹的功德，也得三種忍。要具體說明，這真實利益太多了。略舉一例，如「無生法忍」，一般修行人真是夢寐所求的，在西方極樂世界得來全不費功夫，太容易得到。第一種是「音響忍」，一般別地（別教初地、二地、三地）才能得到。什麼是音響忍？音聲是聞法，《金剛經》講：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』

此地聽樹說法，樹是阿彌陀佛變化所作，就是聽佛說法，徹底覺悟一切法如夢幻泡影，這是音響忍，是從音聲里開悟。既然曉得一切是夢幻泡影，你在一切法里絕對不會再起分別執著，你的心就得自在，煩惱就去了一大半。在我想像，百分之九十的煩惱就沒有了。世人煩惱的是什麼？把一切有為法都當作真實，貪求無厭，不曉得是空的。大家也都知道，『生不帶來，死不帶去』，你還爭什麼？就因為還沒死！實則每天晚上上床眼睛一閉，跟死了有什麼兩樣？你想一想，躺在床上眼睛一閉，這世間，那一樣東西是你的？一樣都不是！為什麼你心裡有這麼大的壓力，這麼大的負擔？這不是愚痴嗎！諸佛菩薩怎樣得解脫、得大自在？他知道一切法的真相，所以有也好，無也好，絕對不去想這些。所以，他沒有負擔，沒有壓力，快樂無比。

有些人很愚痴，一生辛苦去賺錢，不曉得為誰賺的。大概在三十多年前，那時我還沒有學佛，好像是民國四十一、二年的時候，董先生（董作賓是近代中國考古學家）有一個好朋友嚴一平先生，台大教授，也教考古學，教了幾年書，生活很清苦。後來他做生意，開過書店，藝文印書館，最初專門出版古書。因為他是大學教授，跟故宮歷史博物館關係很深，他把裡面的古書借出來影印出版。我最初讀《十三經》、《二十五史》，都是買他家的。以後賺了不少錢，他就買房子，置不動產。我出家之後沒多久，大概在民國五十年的時候，有人告訴我，他已經有五十多棟房子。再過幾年，當然就更不得了，估計至少一百棟。再過一兩年，聽說他死了。一生辛苦為什麼？不曉得為那一個。辛辛苦苦拚命賺錢，沒有享受到就走了，你說冤枉不冤枉。夢幻泡影，他不覺悟！

我學佛，他告訴我，他看過《金剛經》。我說：『怎麼樣？』他說：『不好。』我說：『怎麼不好？』他說：『《金剛經》講的，像兩桶水，倒過來倒過去，什麼也沒有。』他是大學名教授！所以我們在《華嚴經》上看到，『佛法無人說，雖智莫能解』。假如《金剛經》真像他批評的那樣，真是一文不值，在中國還能流傳這麼久，這麼多人去讀它。當時嚴先生也不過四十幾歲，我才二十幾歲。所以，佛法確實不容易，我們一定要把事實真相認識清楚。有這樣的功夫，就是別教初、二、三地菩薩的境界。

第二、「柔順忍」，功夫更進一步，我們常講『離言說相、離名字相、離心緣相』，這是功夫。果然離三相，你心立刻就清凈。若是聽到別人罵我，我會生氣。為什麼生氣？著了言說相，著了名字相，著了心緣相，三相具足，怎麼不生煩惱？所以你的煩惱、痛苦從那兒來的？這三相給你的。三相在那裡？三相了不可得！所以你受的苦，就是著相。離相就沒事，知道名字性空，言說性空，心緣更是妄想，了不可得。六祖講『本來無一物』，這是真的，不是假的，這境界比前面高。前面是初入，這是深入。

所以，與一切萬法能柔順忍，普賢十大願王所講的『恆順眾生，隨喜功德』，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境里能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清凈。逆境里，沒有嗔恚心，心也是清凈的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業那有不成就的。所以，柔順忍的菩薩是別教四地、五地、六地。

第三、「無生法忍」，這個境界更高，證實一切法不生不滅，不來不去，不垢不凈。《中觀論》講的『八不』，全都證明，即是證入實相。在念佛人來講，這是理一心不亂，是七地、八地、九地菩薩的境界。通常我們修到這地位，要經歷二個阿僧祇劫，而往生到西方極樂世界，無生法忍，見寶樹就得到，所以念佛法門真的是難信之法。通宗通教的大德，你跟他講，他很難相信。因為一切經中沒有這種說法，唯獨這部經有，所以這些大德們認為，此經大概是釋迦牟尼佛度愚人，可憐這些愚痴人沒有智慧，不能深入經藏，用念佛去安慰他們。這是他錯會了佛的意思，不知道念佛法門是一切法里的究竟真實法。方便法說得太多，真實法就這一部經。

大家以為多數總是可以相信，少數總是有問題。這是一個錯誤的觀念，使得無上第一法門，往往當面錯過。我們非常幸運遇到，還能相信。信心雖然不堅固，還有一分、二分露水道心，比不信的要強得多。如果信心清凈，決定成就。

佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。

此句文是敘事，事實真相確實如此。佛事是什麼？「佛事」是講經說法，教化眾生。名詞沒有錯，但在現代它的內容變質了。從前佛事是教學，講經說法。現在我們一聽到佛事，往往以為在廟裡做經懺，超度死人，意思完全不一樣。

此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。

此節文是總說，是彌陀的神力、願力變現出來的。

「滿足願故」。彌陀的願心圓滿，願心具足；四十八願展開，即是無量的行願。「明了」。『明』是顯明，任何一個人都很容易看得出來；『了』是明了，這是說與慧相應。「堅固」。我們的信、願、行，也要做到明了、堅固、究竟，還有不往生的道理嗎？所以對於凈宗法門的理事、性相、因果，都要清清楚楚、明明白白，我們的信心就堅固，智慧明達。「究竟」是不退成佛，度盡法界有情，才是究竟。

見此寶樹，得三種忍。第三種，經上講得清清楚楚，是『無生法忍』，地位在七、八、九地。往生者輕而易舉，一下就提升到這麼高的地位，所以古德讚歎念佛法門。大家讀黃老居士的《註解》就知道，隋唐時代大德讚歎此經，是大乘中之大乘（不是普通大乘），是一乘之中的一乘。一乘只有《華嚴》、《法華》。這是一乘法，一乘中的一乘，這不是普通法門。修學這法門的，皆是不思議的根器，不是普通根器。

《阿彌陀經》上說得簡單，意義還是圓滿的，『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』，話說得很簡單。什麼是『善根、福德、因緣』？這一部經上講得透徹。經上說，聽到這部經典，聞到佛號，真正生起歡喜心，信受奉行，這個人在過去生中必定供養無量無邊諸佛如來，善根、福德太深厚了。沒有這樣的善根、福德，你怎麼勸他，他也不能相信，也不能接受。善根、福德不足。『緣』是你有沒有機會遇到。遇到，緣有勝、有不勝。我們的因緣很殊勝！

在過去遇到《無量壽經》，古代五種譯本都艱澀難讀。經文不容易讀，緣就不勝。宋以後有王龍舒的會集本，文字通暢多了。但是他的會集，有些地方應該取的，他沒有取；不應該取的，他取了不少。取捨不當，也不殊勝。清朝早年雖然有彭際清的本子，後有魏默深的本子，印光大師批評很多，也不完美。我們今天得到夏蓮居的會集本，緣是無比的殊勝，因緣勝！又得到黃念祖的《註解》，李炳老的《眉注》。《眉注》雖然注得簡單，重點都點示出來，這緣是勝中之勝，無比的殊勝。這樣殊勝的緣遇到，不能接受，不能信受，問題就出在善根、福德少。善根、福德不是一生培植，是多生多劫培植的，這不是件容易事情。

所以，知道這些事實的真相，我們才能理解《阿彌陀經》上說『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』，才知道這樣殊勝的法門，這麼容易、簡單、穩當，一生決定成就，為什麼有人相信，有人不相信。為什麼有很多不認識字的人相信；大學問家、大修行人不相信？念了這本經，這些疑惑都消除，答案就在本經。

真正徹底開悟的人相信，所以蕅益大師舉的例子，如馬鳴、龍樹、智者、永明之流，這些大人物，他們一接觸就相信，此是上智。還有一種下愚人，一上一下都能成就。下愚是多生多劫的善根、福德現前，雖然他很愚笨，他什麼都不懂，他能接受，他能老實念佛，念了三年、五年，預知時至，自在往生。那是什麼人？從下愚變到上智，三年功夫得清凈心，得一心不亂。如果不得一心不亂，不可能預知時至，不可能自在往生。即使預知時至，有的時候害了病，也曉得那一天走。但是不生病，站著走、坐著走的，決定得一心，由下根變成上上根。由下愚，用這一句佛號變成上上智，這一點都不假。

也許有人問，上上智為什麼不講經說法？當知講經說法要有緣。佛不度無緣之人。在現前這地區、這時代，這位菩薩與大家沒有緣，他說法沒有人聽，或者他說法沒有人相信，他就走了，走了也是說法。現身說法，讓你們大家看這樣子，就知道不假。

像倓虛法師的徒弟鄭錫賓居士，本來是做生意的，聽了《阿彌陀經》之後，喜歡得不得了，知道生活很苦，人世很苦，一心求生凈土。他學會講《阿彌陀經》，生意不做了，到處去講經。講了幾年，他預知時至，往生了。《念佛論》記載得很明白。他往生是講完《阿彌陀經》之後，跟幾位朋友講，他要走了。因為他常常到外面講經，講完他當然要回家。他又讓同修給他找房子，別人奇怪，既然要走，還找房子幹什麼？他說，『我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，怕死在別人家裡不方便，想租個房子』。朋友聽到了，都歡喜、都不忌諱。『你真的能往生，到我家』；那個又說『到我家』。大家都爭搶，要看他怎麼往生。後來他就到他朋友家裡，臨時整理一間房，他在床鋪上盤腿一坐，『你們大家念幾句佛號送送我』。朋友還說，『你真的能往生，也該作首詩，作首偈子留給我們作紀念』。他說，『不必了，你們看我這樣子就是很好的紀念』。念佛不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。活蹦亂跳的人，一點毛病也沒有。這就是上上智慧！

人家為什麼會成就，我們為什麼不能成就，要認真反省，認真檢討。人家專心，學講經專心，念佛專心，求生西方意志專。我們今天念佛胡思亂想，學經還是胡思亂想，一天到晚是非人我，貪嗔痴慢！這樣搞法，你搞一萬年，搞無量劫，還是六道輪迴，西方極樂世界沒有分。表面上裝模作樣裝得滿像，像個老修行，其實裡面一塌糊塗。我們要反省！

所以真正修行人，決定不能幹假事，要真干！念念不違背佛菩薩的教訓。經上教我們怎麼做，我們就要認真去做；經上指出我們那些毛病，我們認真反省，有則改之，無則嘉勉，這才是佛弟子。不能含糊籠統，陽奉陰違，口裡說的是一套，心裡想的又是一套，這就壞了。所以要記住，經上講得很清楚、很明白，西方世界的大眾，天眼洞視，天耳徹聽，我們這裡起心動念，他們都知道。所以說，你瞞誰？你只能瞞世間的愚人，玩弄世人可以，瞞不過佛菩薩！這一點要提高警覺。諸佛菩薩看到你，清清楚楚，你能不能往生，心清不清凈，他們知道。所以這部經，我勸大家常念，念了會提心弔膽，寒毛直豎。如果念了沒有這種情形，那你就是麻木不仁，念也是白念，念了沒有用處。念了能真正警覺，真正發心改過自新。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（堂舍樓觀第十六）

凈空法師講述

堂舍樓觀第十六

世尊在這一品，為我們說明西方極樂世界的住處。我們生活在世間，衣食住行都是大問題。尤其是住處，在此世間，無論那個國家，即使是歐美列強，沒有住處的人也不在少數。衣食比較容易，居住則相當不容易。居住環境要舒適，就更不容易得到。所以，跟西方極樂世界一比較，他們的福報就太大，一切受用無不自然；不必經營、不必製造，而且居住的環境隨心所欲。我們在這一品經文還能看到極樂世界人生活的狀況，不像我們這裡每天工作，活得好辛苦！自己想學一點東西，都沒有時間。西方極樂世界沒有這麼辛苦，身心都沒有壓力，自在快樂。

又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。

凡是生到西方極樂世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，也是菩薩。不但是菩薩，是菩薩里最殊勝的普賢菩薩。後面經文，世尊明白告訴我們，修學念佛往生成就的，皆是『行超普賢登彼岸』，下下品往生都是普賢菩薩。

居住環境跟阿彌陀佛無二無別，西方世界是真正平等。這些房舍、樓觀都是七寶成就的。這是說明極樂世界的建築，都是阿彌陀佛清凈心中流出來的，也是自性本來具備的功德，眾寶所成，應機顯現。所以說「自然化成」，是變化所作的，不需要設計，不需要建造，自然成就。尤其殊勝的是『生佛平等』，眾生跟佛平等，這才真正顯示出『真實如如一味』。這樣的文句，我們通常只在經典里看到，沒有見到事實。西方極樂世界是事實，不只是說說，確實是事實。

「白珠」是寶珠；「摩尼」是如意寶。就像前面寶樹上羅網、瓔珞一樣，是樓閣之間的裝飾品，光明奇妙無比！這是說住處。下面再看他們的生活狀況。

中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道。及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。

這一段文告訴我們西方極樂世界人的生活狀況。沒有聽說那裡有做工的、種田的、經商的，都沒有看到，這些事西方極樂世界都沒有。他們幹什麼？天天讀書，『讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事』，你說多快樂！極樂世界怎麼去？堅定信心，一句佛號念到底，專修就成功。不能雜修，雜修不能成功，要專。我在講席里也曾經告訴同修，八萬四千法門，無量經典，全是平等的。三輩往生里，上、中、下三輩是專修《無量壽經》，用持名念佛方法往生的。後面還有一段，慈舟大師判為『一心三輩』，就是不專依《無量壽經》。依其他法門、其他經典修行的，發願迴向求生凈土，也能往生，這法門才廣大無比。

譬如，專持大悲咒的，能不能往生？能往生。只要你念大悲咒，念到一心不亂，迴向求生凈土，這是原則。不是一心不亂就不能往生。專修任一法門，不懷疑、不夾雜、不間斷，還是這個原則。念到心清凈，以此功德迴向求生凈土，一定往生，這就是一心三輩往生的。念《法華經》，也要念到不懷疑、不間斷、不夾雜，以這功德迴向凈土，即能往生。念《地藏經》也能往生。不管那個法門，一定要專修，修到心地清凈，發願求生凈土，都可以往生。祖師雖然說，專修的，萬修萬人去；雜修或修別的法門往生的，十個當中只有三、五個。一般不是專修，或修其他法門的人，多半修得很雜，成就就困難了。如果他不雜修，他專，迴向求生沒有一個不往生的。這才是法門平等，無有高下。所以，你的根性喜歡那個法門，你就專修那個法門。諸位同修一定要記住，一生專學一部經、一個法門，沒有一個不成就的；學多，學雜了，就很難。因為心亂了，妄念多，煩惱多。無量劫來的習氣斷不了，現前還要再增加，怎麼能成功？總而言之，『專』要緊！任何一部經都好，就是要『專』。

西方極樂世界人的生活，就是真正在修道、講經。你講，我們大家聽；我講，你們大家聽，互相研究討論。其實我們想想，西方極樂世界有沒有研究討論的？研究討論會有，不過每一個參加的都是不動心的，都是不說話的。那一種研究討論會，彼此心心相印，快樂無比！不像我們這裡的討論會，見解不同、執著不同，爭得面紅耳赤，搞得個個都不愉快，不歡而散。西方極樂世界沒有這樣的討論會，因為心地清凈，離念離相都不執著。

有講經的，有誦經的，有受經的（『受』是接受，依照經典修行的），還有聽經的。在地面，還有經行的。『經行』就是繞佛。一面散步，一面聽經，或一面誦經，或一面念經，都好！「思道」是深入思惟經典里的義理。這思惟，跟我們觀念中的思惟不一樣。我們觀念中思惟是用心意識，就是用分別心；他們思惟不用心意識。不用心意識，怎麼『思道』？思是明了的意義。心定，觀察一切萬事萬物，沒有一樣不明了，這是思道。「坐禪」是專修清凈心，專修一心不亂的。這是講在地面的，也有些人喜歡在空中修行。那邊的房屋，也是隨心所欲。喜歡房子大，房子就變大；喜歡小一點，房子就小。每個人愛好不同，有人願意住大房子，當然在西方極樂世界住大房子沒有問題；在這世間住大房子很累、很苦。

西方世界的房子都是七寶成就的，乾乾淨淨，用不著打掃，大一點沒關係。我們這裡樣樣都要整理，三天不整理就有很多的灰塵。外國雖然比我們這邊乾淨，還是有灰塵，總是每天要擦一擦。好累！不是人住房子，是房子住人，人作房子的奴才，侍候房子！我們看到很多這樣的愚人。所以，人少最好是住公寓，房子小，只要整理裡面，外面有人整理，環境也相當優美，是最舒服的。這就是真正的享受。年紀愈大，住的房子愈小愈好，愈自在！年輕人住大房子也累、也可憐。西方世界不一樣，可以住大房子。他的房子可大可小，喜歡在空中，房子就浮到天空中；喜歡在地上，它就落下來。

西方世界的房子，不像我們的房子。我們這邊的房子不能動；它是可以動的，喜歡到那裡就到那裡。所以，西方世界是沒有所謂不動產的，它們全是動的。不但能移動，且宮殿隨身。你要到他方世界，宮殿可以帶著一起走。所以，在虛空中也有講經、念經、聽經、坐禪、思道，都有。他們這樣的生活，我們看了很羨慕。羨慕就應該發願早一日去，愈早愈好。

我們現在住的世界，災難一年比一年嚴重。災難有沒有結束？沒有！往後，一年比一年還要嚴重。到什麼時候才結束？這是眾生的共業，佛講得很清楚，共業中有別業。我非常希望，我們同修能捨棄自己的成見，彼此尊重，建立一個真正和合的道場。『內修五德』，自己本身以五德為基礎，跟大家相處；以『六和』為準則，真正去做。有這樣一個道場出現，台灣兩千萬同胞就有福。有一個真正的道場，諸佛護念，龍天保佑，這地區不會遭難。

要知道，大家在一塊兒共修，起個念頭，就把六和敬破壞了；還不知道自己在造業，自以為理直氣壯，以為自己樣樣都對。天大的道理，也是把和合僧團破壞了，不如什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理，天下太平。有道理的人來了，天下就不太平。你看今天世界上，每個人都有道理。立法院的立法委員，個個都有道理，所以天天打得頭破血流。道場也是每個人都有道理，六和敬的僧團沒有了，實在令人痛心！彼此不能忍讓，爭什麼？爭的是六道輪迴，爭的是三惡道。愚痴！苦不堪言。

最後一段經文是講果，每一位得的果不一樣，是他的願求不同。在西方極樂世界，求什麼，得什麼！心量小的，得小乘果；心量大的，得大乘果。

或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。

小乘初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。這是講小乘根性的人求生凈土，還帶著小乘習氣，所以證小果。大乘根性的人到西方極樂世界，證大乘果。

未得阿惟越致者。則得阿惟越致。

『阿惟越致』是不退轉，就是前面講『無生法忍的菩薩』，這是得大乘果。

各自念道。說道。行道。莫不歡喜。

這一句經，我們要特別留意，要多念幾遍，多想一想，我們是不是每一天「念道，說道，行道」。真正做到這六個字，這就是正法道場，就是和合僧團。不能把『道』忘了！法喜充滿，無不歡喜，即六和敬里講的『意同悅』。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（泉池功德第十七）

凈空法師講述

泉池功德第十七

這一品還是介紹西方極樂世界環境的殊勝。前面介紹住處，此品介紹住處以外的環境。

又其講堂左右。泉池交流。

這一句是說明寶池德水的總相。

縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。

這一段是講它的形與量。講堂是指阿彌陀佛講經說法的處所。處所非一非多，所以不可思議。你說它是一，幾乎遍國土，處處都見到佛、觀音、勢至在說法，的確像《楞嚴經》上所講的『隨眾生心，應所知量』。確實，彌陀是『一多不二，一多無礙』的境界。在《無量壽經》里，有很清楚的經文說明這個事實。凡是彌陀說法的處所都有寶樹，前面講是菩提樹；都有寶池，池裡的水具無量功德，能廣利眾生。無量功德歸納成八大類，八功德水。

經文說，「縱廣深淺，皆各一等」。『皆各一等』，就是指上一句，寶池處處可以見到。大、小、廣、狹，隨眾生的心念。你喜歡大就大，喜歡小就小，喜歡深就深，喜歡淺就淺。所以，西方世界絕對不會鬧水災。因為水能隨心如意，怎麼會氾濫？不會的。

先說長度，「或十由旬」。『由旬』是印度的長度單位。古代記載印度『由旬』的長度也不一定。我們曉得，古老的印度沒有統一。中國到漢朝時候才統一，其中最重要的就是曆法統一，也就是現代講的時間單位統一。以十二時辰表一晝夜（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）。第二是文字統一。第三是度量衡統一。如是人民生活就方便。印度始終是一個部落國家，沒有統一，每一個國家用的曆法不一樣。今天這個國家過年，過幾天那個國家過年。度量衡也不相同，同樣說『由旬』，每一個地區實際的長度並不一樣。所以，經上講有大、中、小三等，大由旬合中國八十里，中由旬六十里，小由旬四十里。都是『由旬』，實際上差別很大。那個時代的『里』，跟現代的里又不一樣。漢朝還是沿用周朝的制度。

弘一大師在《律學三十一種》里，著有『周尺考』，做考據的工作。周尺的一尺，大概只有現代尺的五寸多，還不到六寸。經典上常常記載，佛陀在世身高丈六。用現代的尺來算，丈六很高。如果用周朝尺來算，丈六是大個子，比一般人高不了好多，非常正常。我們一定要知道，當時的長度單位不同。縱然是小由旬四十里，實際上，這池也相當大。十由旬就相當大，到「二十由旬，乃至百千由旬」，面積就像大海，像現在太平洋這麼大。當然，那個地方的人高大，池塘沒有這麼大也不像話。所以這個由旬，算起來應該是大由旬，不是小由旬。因為西方世界的人高大，池塘一定要這麼大才能相稱。否則，小水塘都稱不上。這是西方凈土每個人家的游泳池。

「湛然香潔」，此是功德。『湛然』是水清。即從水面看到水底，清清楚楚，一點染污都沒有。我們這邊有湛然的水，可是這邊的水不香。潔有，香沒有。此方的『潔』，我們肉眼看起來很清潔，天眼看起來不清潔。不要說一般的水，過濾的自來水，如果檢驗一下，裡面還是非常混濁。你要是看到檢驗結果，一定不敢喝，這是真實的。西方極樂世界的水是真正的清潔。

「具八功德」，此是把水的好處歸納為八大類：

第一、『澄凈』。我們世間的水也有，但是不像西方極樂世界的水，普遍都是澄凈的。我們這個世界，有少數在山野的泉水很澄凈。

第二、『清冷』。這是它的好處。我們世間的溫泉熱，寒泉涼，手伸下去會凍。西方極樂世界的水清冷，你一接觸到水，感受非常舒適。

第三、『甘美』。水的味道是甜的。不像我們這裡，泉水是淡的，海水是鹼的、苦澀，都不能飲用。西方極樂世界的水甘甜美味。

第四、『輕軟』。水的德用前三，我們世間的水也具有。然此世間的水很重，有很大的壓力。西方極樂世界的水輕軟，因此它可以往上流注。我們這邊的水往下流，不會往上流。能向上流，可見其水輕軟。

第五、『潤澤』。我們此地的水也有潤澤的功德。

第六、『安和』。我們這邊的水沒有。這邊的水，必須很小心、很謹慎，才不至於發生危險。水能淹沒房屋田澤，能淹死人畜。西方世界的水決定沒有這個現象。水隨人心意，安和無比。

第七、『除饑渴』等無量的過患。我們這邊的水可以解渴，但是不能充饑。西方世界的水不但解渴，可以充饑，而且可以治療一切病苦。所以，常常沐浴在七寶池中，身心健康，百病不生！有很多殊勝的好處。

第八、『長養善根』。此更不可思議，這是我們世間的水決定做不到的。所以，彼土的寶池德水，不是我們這個世間能相比的。

身心健康，是有情眾生的第一德，絕對不是權勢，不是地位，也不是財富可比；健康是第一德。每一個人都想健康，偏偏一身的病痛。病痛從那裡來？都是從染污來的。生理染污，一切病痛現象就出來。如果你身體絲毫染污都沒有，怎麼會生病！可是身體受心理的影響，受心理的支配。一個人原本身體很健康，如果他懷疑，我有病，有什麼地方不舒服！懷疑三天，決定生病。這是心理不健康，身體當然就跟著害病。由此可知，所有一切疾病都是從妄想生，從煩惱生。

治療身心一切病苦，最好的良藥就是『老實念佛』。老實，心清凈。心清凈，身就清凈，怎麼會生病！西方極樂世界的殊勝之處，是所有一切有情、無情時時刻刻提醒你念佛。所以，那個地方的人不會退轉，一生成佛，道理就在此。

岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。

「恆」是恆常。因為西方世界沒有四季。我們這個地方四季分明，春生；夏長；秋天樹葉就變黃、變色；冬天就凋零。它有變化；西方世界沒有變化。『恆芳』，永遠是那麼茂盛、芬芳。

光明照耀。

前面我們讀過，一切寶樹從根到枝條花果，都是眾寶所成，所以都放光，「光明照耀」。

修條密葉。交覆於池。

「修」是長。像楊柳絲一樣，很長、很美。樹葉很密、很茂盛，「交覆於池」。七寶池岸邊的樹，能把池塘遮蓋住一部分，池塘顯得無比的美麗。

出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。

香光美景！西方世界所有珍寶都有香氣。種種寶香，能隨人意。喜歡聞什麼香，你就聞到什麼樣的香氣。你不想聞，香氣就沒有，無不隨心所欲。十方世界沒有能跟它相比的。「隨風散馥，沿水流芬」，這兩句形容整個極樂世界，無論在任何角落都有寶香。

又復池飾七寶。

不但池是珍寶所成的，還加上裝飾。這些裝飾品也不是有意設計的，更不是有意建造的。沒有人設計，沒有人經營，全是性德流露，自然成就的。這是稱性功德，是真如本性的德相自然流露。

地布金沙。

『地』是池底。不像我們這邊的池底是泥沙；西方世界一切寶池，池底皆是金沙。

優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。

「優缽羅華」是青色的蓮花。「缽曇摩華」是紅色的蓮花。「拘牟頭華」是紫色的，也有人說是黃色的蓮花。

芬陀利華。

是白色的。正如同《阿彌陀經》說的四色蓮花：青、赤、黃、白。實則池中蓮花有無量色。

雜色光茂。彌覆水上。

七寶池中有許多蓮花，光色不同。此處我們要注意，十方世界往生的人，都是蓮花化生。所以，這些花不是西方極樂世界人種的。經上講得很清楚，十方世界的眾生，聽到《無量壽經》，聽到阿彌陀佛的名號，才動一個念頭—我要發願求生，彌陀講堂左右的七寶池中就生一朵蓮花。蓮花上面還有人的名字，自然現在那裡。

你念佛念得愈勤奮，信願愈堅固，蓮花天天長大，光色愈長愈好。將來往生的時候，阿彌陀佛就拿此蓮花來接引你，托質蓮胎！如果你念佛懈怠，念得不多，念得不得力，蓮花就長得很慢，光色也不好。所以，蓮花大小不相同，光色也不同。如果你退心，蓮花就枯死，就消失了。因此，西方世界的七寶池中，天天有新花；每天也有不少蓮花枯死。這是西方世界唯一看到的生滅現象。除此之外，在西方極樂世界看不到新陳代謝的現象，只有寶池蓮花有生滅。

明白這個事實，大家要注意，我們今天要爭的是什麼？蓮花大一點，光色好一點。這是你真正可以得到的，永遠得到，不會失掉的。這個世間沒有一樣東西能帶得去！你在這個世間想爭什麼？一生一世白爭了，沒有一樣能帶去。周師母是民國五十二年往生的，當時參加葬禮的那些人物，現在一半都不在了。題封面的趙恆惕老居士不在，南亭老法師也不在了。人生在世間，真的是過客，百年一彈指而已。

必要覺悟！什麼都是假的，什麼都是空的，真的是生死事大，無常迅速！一切法中，那是真實的，我們永遠可以得到的，要抓這個；假的，決定得不到的，我們絕對不要用心機。西方世界是真的，是確實能永遠得到。能真正明白這一樁事，才是真正覺悟；把這一樁事抓到了，才是真智慧，才是不迷，真正有智慧，真正是大澈大悟之人。所以，我奉勸同修們要老實念佛。覺明妙行菩薩告訴我們，『少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活』。『念』就是妄念。要把一切妄念打掉，你就能往生不退成佛。生到西方極樂世界，就能證得清凈法身。這是真的，決定可以得到的。

我常說，『法門平等，無有高下』，至於取捨，一定要衡量自己的根性、程度、生活環境，在一切法門裡取其便利。修學很方便，沒有太大的障礙，就取這個。決定之後，一定要一門深入，才能成功。從什麼地方下手？先要『熟讀』，讀誦；其次要『圓解』，就是要透徹的理解；第三要做到，就是『受持』。受持是做到。這樣求願往生，沒有一個不成就的。直接修學這個法門，本經後面講『三輩往生』；《觀經》講得更詳細，『三輩九品』，決定往生，萬修萬人去！不依照這部經典，修學其他經典、其他法門也行。但是要記住，原則不能變，也是讀誦，圓解，實行。還是這個方法，以此功德迴向求生凈土，也能往生。三輩往生後面的一段，慈舟大師的科判題目是『一心三輩』，就是指這一類往生的人。不是修凈土的，不管修那一宗，都可以往生，這才是真正平等，真正殊勝！可是要記住，一定要念到心清凈。

《維摩經》上說得很好，『心凈則土凈』，這是往生的秘訣。不論修那個法門，只要修到心清凈，以清凈心迴向求生凈土，決定得生。心不清凈，不能往生。即使念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，心不清凈還是不能往生。這一點要記住。一定要念到身心清凈，也就是經上講的『一心不亂』，本經講的『一向專念』。專念就清凈；不凈就是不專。你有雜念、有妄想、有間斷、有懷疑，都不專，都不是『一心稱念』。這一點非常重要。

若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。

『浴』是沐浴，洗澡。你動念：水淺一點，到我的腳面就可以；水就到你腳面，水很聽話。我們這邊，人都不聽話；那邊連水都聽話。希望水深到膝蓋，它就到膝蓋。腰是半腰；腋是到肩膀，它都聽話。再深一點到頸。灌身就是淋浴，水從上面灌下來。想灌身，水就飛到上面灌下來。水的溫度，希望涼一點，希望熱一點，無不隨意。

急流者。緩流者。

西方極樂世界的水，你要它流得快一點，流得慢一點，亦皆隨心所欲。

其水一一隨眾生意。

妙用如意！我們這個世間的水沒有這種好處，不能隨心如意。

開神悅體。凈若無形。

前一句是講水之用，後一句講水之相。水相無形，彷彿我們的空氣一樣。但是它是水，並不是空氣。『神』是精神；『體』是身體。水中沐浴，精神百倍。它的作用，對於身心都有圓滿的滋養。

我們查遍這部經，沒有聽說西方極樂世界人要進補。像人蔘之類，西方極樂世界就沒有。他的寶池德水，比此界什麼樣的補品還要圓滿。這個世間的補品，如果吃得不對，反而吃出毛病來。西方極樂世界只有好處，絕對沒有壞處。

寶沙映澈。無深不照。

這也是不可思議的功德。我們世間的水，諸位都曉得，愈是深，愈是黑暗。因為陽光照不下去，到深海里，是一片漆黑。深海里的魚沒有眼睛，它看不見，眼根失去作用。西方世界的寶池再深，是亮的。因為池底金沙放光，所以是光明世界。不但地面上一片光明，連很深的寶池裡也放光。確實，大乘經上講的『大光明藏』，即是指西方國土。

尤其不可思議的是底下這段經文，水也會說法，奇妙殊特！

微瀾徐回。

「瀾」是微微的小波浪。大了就是浪，更大的是波濤。「徐回」是緩慢的迴流。

轉相灌注。

「灌注」，類似這個世間的瀑布。瀑布水從上面流下來，底下也是水，就發出音聲。西土的水可以往上流注，故有轉相灌注的景觀。

波揚無量微妙音聲。

流水的音聲，也像交響樂一樣，音聲好聽，特別是許多的流水。但是流水一定要有波濤的狀況，就像瀑布，有大的，還有小的。

這一種景觀，我見過北美尼加拉瓜大瀑布。我想有許多人到那裡參觀過，在那邊聽水的音聲，就是交響樂。大瀑布之外，有很多細流。有水由兩尺高流下來的，也有一尺高，幾寸高的，都是從上面往下流的。因此，它所發出的音聲就不一樣。在那裡靜下來聽，確實水在奏交響樂，這是世界十大景觀之一。那個地方很美，只能聽到流水的音聲，但水不會說法；西方極樂世界的水流會說法。

下面八句經文，把大、小乘，顯教、密教，宗門、教下都包括盡，一樣都沒有漏掉。在七寶池中沐浴，就是在修行！想聽什麼法門，在寶池沐浴的時候就全滿足，你說多自在！聽鳥聲聞佛法；聽樹的音聲也聞佛法；小池裡沐浴，還是聞佛法。極樂世界，聞法、念道、思道、行道決定沒有中斷。我們這個世間講不間斷，累了休息的時候還是間斷。

西方世界的人不疲不厭，因為經上講得很清楚，『清虛之身，無極之體』。他不需要飲食，也不需要睡眠，永遠是清醒的。念道、思道、行道決定沒有間斷，所以他沒有退緣，成佛快。我們這個世間的身體，是業報之身。這個身需要五穀雜糧來養活，那有不生病的道理？五穀雜糧，我們吃了，攝取它的精華，變成能量，剩下來的渣滓就是染污。雖然排泄出去，總不能完全排乾淨。每天留一點，經年累月，到年老的時候，什麼毛病都出來。為什麼會有毛病？是染污愈來愈多，沒有辦法清除，所有疾病都從這兒來的。你看病，不管中醫、西醫，醫生首先會問你，排泄是不是很舒暢？如果排泄很舒暢，就斷定你沒有大病，你的毛病很容易治。如果大小便有問題，病就嚴重，因為體內所累積的染污排不出去，這個問題嚴重。

要曉得，世間一切病痛是生理的染污、心理的染污。西方世界決定沒有染污。他不需要飲食，那來的染污？皆是無量壽！永遠沒有生病的。西方極樂世界只有一種行業，當老師的，當學生的。除了老師、學生之外，你查一切經，西方極樂世界還有沒有其他行業？沒有。講經的是老師；聽經的是學生。這才知道凈土真實殊勝。

或聞佛法僧聲。

此句經文開端就講，聞『三寶』聲。佛、法、僧三寶。佛是『覺』義，覺而不迷；法是『正』義，正而不邪；僧是『凈』義，凈而不染。僧還有和合的意義。從理上講，是凈而不染；從事上講，四個人以上在一起修道，遵守三福、六和，即是僧團。如果三福六和不具足，就不是僧團。僧團的條件，一定是修六和敬。三福是正因，是自己凈業的根本；六和是處眾，四個人在一起，大眾相處要遵守的基本戒條，這是佛為我們制定的。所以『僧』稱為和合僧團。這樣的僧團出現，必定得到諸佛護念。

特別是修凈土、念阿彌陀佛的，因為這部經、這個法門是一切諸佛之所護念，因此，念佛僧團就是一切諸佛所護念的僧團，跟一般僧團又不相同。一切護法善神擁護，這是真的。通常戒經上告訴我們，受持三皈就有三十六位護法神日夜保護你；你要是受了五戒，每一條戒有五位護戒神，五戒就有二十五位護法善神日夜保護你。受三皈、受五戒，絕對不是形式上在佛菩薩面前念幾句誓詞，那個沒有用處。護法善神在旁邊看到搖頭一笑，假的，冒充的，不是真的，護法神不會護持你。三皈五戒，你真正明了，真正接受，依教奉行，護法神才會發心保護你。總之，要真做到！

三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物，對所修學的佛法，我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、凈的心態面對這四種境界，這是真正受持三皈，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。老師告訴我們一個正確的方向，我們就要向這個方向努力邁進，這是受持三皈。決不是在佛菩薩面前念幾句誓詞，磕三個頭就算是受了皈戒；那是假的，決定不是真實的。

你們來找我，要我為你做個儀式。我就為你做個儀式：你到底是真的，還是假的，你自己心裡有數。這一條非常重要，特別是和合僧團。我常講，這個世間大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意跟大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，台灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。我們學佛的人，要明白這樁事。

求別人真干，不如求自己；求別人很難，要回頭求自己。自己一個人不能成為僧團，要四個人以上。這四個人是出家、在家都沒有關係，皆是僧團，只要修三福六和。如果家裡四個人修三福六和，你的家庭即是僧團，這一家人就可以救我們全台灣。因為一個僧團出現，十方一切諸佛護念，所有護法善神保佑這個地區，這個地區不遭難。所以，在家同修真正發心，一家人也能救兩千萬人。如果你們夫妻吵架，家裡不和，則一切指望都沒有。道場里住的幾個人若勾心鬥角，一天到晚胡思亂想，這也完了。話說起來容易，做起來真難。中國古人常講，『三人同心，其利斷金』。『利』比喻鋒利；『金』是鋼鐵。能把最堅硬的鋼鐵切斷，可見得同心力量多大。

我們讀歷史，每個朝代開國都是幾個人。我看歷史上開國的，似乎沒有超過十個人。幾個人一條心，就能推翻一個舊政權，建立一個新的國家。他們有什麼能力？一條心。這就厲害！你們看《三國演義》，巴蜀幾個人？才四個人。劉、關、張，後來加個諸葛亮，四個人一條心，也能建一個國家。所以，一個道場四個人一條心，了不得！佛法非興不可。釋迦牟尼佛當年在印度創教，幾個人？五比丘，在鹿野苑，一個老師、五個學生，六個人一條心，就能在這個世間建立佛法，要傳一萬二千年。六個人可以創教，六個人難道不能中興嗎？這是值得我們深深反省的。

不能修三福六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫，今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。每一個人都能把分別、執著、妄想捨棄，我們的知見都依經典，我們的想法、看法、作法，翻開《無量壽經》，有沒有違背經義；經上教我們怎麼做，我們是不是都做到，這就是佛菩薩的弟子。佛教那有不興的道理？所以道場要問有沒有真正修行人。我們這個道場，在家、出家同修不少，果真有三、五個真正修行人，就會有感應。不修行，破壞道場的，護法神會遷單，會把他們遷走。我們也不要得罪人，不要趕人家走，他在這裡自然住不下去。他會到別的地方去，也許到別的世界去。護法神在作主，這真的是事實。

真正修行人就有感應，就怕這個道場找不到四個以上的真正修行人。不肯修行的魔王子孫，不是歡歡喜喜離開這個道場，就會出毛病，一定會出岔子，護法神不能接受的。所以真修行人，佛菩薩沒有不保佑的。尤其在現代，這個世間沒有真正道場；若有這麼一個，佛菩薩決定當寶貝。隋唐時代，你真修行，不希奇。因為每個道場都真修行，不足為奇，太多了！現在沒有；出現一、兩個，就是佛菩薩的寶貝。

『三寶聲』。三寶是我們修學的大方向，永遠不變的方向。所以，到西方極樂世界，時時刻刻都還聽到念佛、法、僧聲，自己也會念佛、念法、念僧。

波羅蜜聲。

「波羅蜜」通常是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅蜜，是大乘菩薩修學的綱領。菩薩的行門無量無邊，歸納成六大類就是六波羅蜜。行門再多，也不出這六大類：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，稱為『波羅蜜』。『波羅蜜』是究竟圓滿的意思。這六大類，修行都達到究竟圓滿的境界。究竟圓滿有沒有標準？有的。要曉得，那一類波羅蜜對治的是什麼。

布施度慳貪。慳吝，就是捨不得，放不下。對世間法、出世間法，都沒有貪心，都不吝嗇，布施波羅蜜就圓滿。如果貪心、慳吝心還沒有斷乾淨，布施就不圓滿，布施不能稱波羅蜜。波羅蜜是圓滿。

持戒度惡業。你還造惡業，就不能稱為持戒波羅蜜，因為沒有圓滿。真正持戒圓滿，是一個惡念都不生，那就圓滿，言語、造作決定是清凈的。因為口業、身業都是意業作主宰，意是根本，身、口是枝葉；根本清凈，枝葉那有不清凈的道理？禪家的修行，特別著重從根本修，就是這個道理。

忍辱，若還有一個忍的心—我要忍，則忍辱沒有到家。連忍辱的意念都沒有，就到家了，成波羅蜜。還有能忍，我能忍；人家給我的，我要忍受！這不行，功夫不到家，沒有圓滿。圓滿的時候，完全化解，清凈心中一法不立，則忍辱波羅蜜圓滿。

精進，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念念相續。一間斷就不精進。一間斷，不是夾雜妄想，就是夾雜無明；不可能不夾雜。如果功夫成就，明心見性了，而後才會不夾雜、不間斷。沒有到明心見性，必定夾雜無明、妄想，這是一定的道理。所以，大勢至菩薩教我們要『凈念相繼』。

我今天看到印光法師寫的《大勢至菩薩念佛圓通章》，末後這兩句『都攝六根，凈念相繼』。我把這八個字拿出來影印放大，特別印一張，大家可以請回家，掛在家裡，常常提醒自己。『凈念相繼』就是老實念佛，這個很重要，時時刻刻提醒自己要精進。

禪定，是心決定不動搖，決定不受外境誘惑。境界現前，清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉，這是般若波羅蜜。

止息寂靜聲。無生無滅聲。

這二句是如來果地上的大定。《楞嚴經》上講的『首楞嚴大定』，《華嚴經》上講的『師子奮迅三昧』，即是指此境界。「無生無滅」就是無生法忍，知道宇宙之間，盡虛空遍法界，一切萬物不生不滅。我是怕諸位同修失了清凈心，所以專講《無量壽經》，其他經論不講。假如你們的信心清凈，不受外境影響，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》還是可以講一遍，尤其是幫助後學。但是講那些大經，怕你見異思遷，不能專修念佛法門。所以，現在不講那些經，教你專念阿彌陀佛；念到心清凈，於凈宗信心不逆之時，我可以為大家講。這些大經大論，可以細說一遍，幫助自己開智慧。

慧在定之後，沒有禪定，就沒有智慧，所以那些大經就不能講。你們如果真正修布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，行了！你有這五個波羅蜜，我就為你講大經大論。如果這五個波羅蜜都沒有，還是不要聽好。老實念佛，求生凈土。

有很多人問我，為什麼不講這些大經大論，專講《無量壽經》？我有我的用意，我有道理。過去為什麼講？過去我是學講經。因為不會，我學講，只要抓到機會，你們要我講什麼，我就講什麼。

過去我的見解不圓，是在學習階段。你聽我過去講的東西，有稜有角；有稜角的不圓，不是圓解。現在的見解比過去圓，跟任何一法都沒有抵觸。不但佛法里，宗門、教下、顯、密沒有抵觸，跟世間一切外道都不抵觸。所以，現在要跟諸位講大經大論，的確跟從前完全不一樣。但是現在不能講，講了對你們沒有好處。我不害你！

等到你們六波羅蜜完成前五條，我可以為你們講般若波羅蜜。大經大論，都屬於般若波羅蜜。所以，必須到一個程度，才能接受什麼樣的法門。這是一定的道理。

十力無畏聲。

如來果地上有十種特殊的能力。這十種特殊的能力，不要說我們沒有，菩薩也沒有，羅漢、緣覺當然就更沒有。唯獨如來果地上有十力、有四無畏、有十八不共法。此地十八不共法省略，因為『十力無畏』自然包括了。一般大乘經上也說，菩薩有相似的十力、四無畏，但是不能跟佛相比。『十力』是佛在果地上的十種特殊的能力。『十』如《華嚴經》中表法的意思，絕對不是數字，是表無盡的德能。無盡的德能歸納成十大類，每一類都含攝無盡。為了說法方便起見，說為『十力』。

第一、『是處非處智力』。這些名相在《佛學字典》上可以查到，《教乘法數》也可以查到，是普通的名詞術語。什麼稱為『是處』？什麼稱為『非處』？『處』是道理的意思。那些道理是對的、正確的，就是『是處』。那些道理是錯的，就是『非處』。意思就是說，對於宇宙之中一切事物是怎麼發生的，從那裡來的；這些現象產生之後，又會有什麼變化；將來又到那裡去，這種種理論現象，乃至於作用，他無所不知。這樣的能力就稱為『智力』，這是真實的智慧。加上『是』與『非』，特別著重在因果關係。

不但這個世界，即使華藏世界，盡虛空遍法界，都不出因果關係。所以，世尊在法華會上講宇宙人生，用『十如是』來說明。天台大師將『十如是』展開為百界、千如。可以說，把宇宙之間一切萬物的體、相、作用，說得非常清楚，非常透徹。這種智慧就是『是處與非處』，決定符合因果定律。譬如，善因一定得善果，這就是是處；善因會得惡果，決定沒有這個道理，這是非處。惡因必定感惡報，這是是處，因果相應；惡因會得好報，沒這個道理，即是非處。『是、非』特彆強調業因果報。

佛對於這樁事，是究竟透徹明了，菩薩比不上。菩薩雖然也有這個能力，不像佛那樣究竟，那樣圓滿，那樣徹底。像法華會上，永久劫前，樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上樹念一聲『南無佛』，就此種下善根。阿羅漢、權教菩薩不知道，就是他的能力達不到；唯有佛才知道。佛的能力究竟圓滿，能深信不疑，這個人有福。不相信的人有業障，福太薄，不相信佛講的真實語。相信之後有什麼好處？起心動念不敢造惡，知道惡一定有惡報。果報不一定在今世，不一定在來世，不一定在後世；總而言之，決定有果報。果報通三世！我們看到有些人一生作惡多端，卻享受人間福報；往往我們看到，就不相信因緣果報。這個人作惡多端，為什麼還那麼享福；那個人真的是個好人，心地好，行為也好，卻貧病交加？凡夫只看現前這個階段，沒有看到過去，也沒有能力看到未來。看到這一段，就下結論，這個結論往往是錯誤的。

你要把過去、未來都看到，才曉得事實的真相。今生享福，是前生修福報。前生修的福報，這一生享不盡，雖然作惡多端，的確把福報損了，可是他前世修福太多，縱然作惡，這一生的福報還有餘，他還享福。可是諸位要知道，本來他的福報，可以享好幾世的，他這一世享完，來世就沒有，就墮落，這是事實。有人這一生命不好，一生潦倒窮困，可是心地好，天天做善事。那是過去世造作的惡業，今生得的果報；今生所造的善業，來世才結果。果報不在這一世，在來生（來世）或者在後生（第三世以後），他必定得到。

以修福來說，修的福報大，修福的意念，用心非常強，往往果報不等來世，這一世就得到。這一世雖然得到，是花報；來世的果報，必定比這一世還殊勝。我們看《了凡四訓》就曉得，袁了凡積功累德，全家行善，他當生得的果報是花報，他還有更好的果報在後世，是我們看不到的。像這些因緣果報絲毫不爽的真相，佛徹底明了通達，這種智慧即『是處非處智力』。

第二、『業智力』。『業』是造作。正在造作的時候稱為『事』；事情做完之後，結果影響就是『業』。因此，起心動念是造作，言語也是造作，行為也是造作。不要認為我起心動念，隨便說話，沒什麼大關係；孰不知，一點點念頭都影響盡虛空遍法界。譬如，太平洋很大，我們在岸邊丟一塊石頭，則波浪影響整個太平洋的海面。在理論上，我們可以推想得到。所以，我們起心動念、言語造作，影響到盡虛空遍法界。這個影響就稱為業。善的影響，是善業；惡的影響，是惡業；無所謂善惡的，是無記業。那一個人不造業？人都造業。只有佛有能力，知道一切眾生三世業因果報。所以，業智力是專門對人說的。你有善業必定得善報，有漏業決定在六道里受報；無漏業決定超越三界。佛有這種智慧能力。

第三、『定智力』。佛家常說，『因戒得定，因定開慧』，所以定是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，須從定求。『定』就是清凈心。於一切法，『不分別、不執著、不起心、不動念』，就是定。定就是自性。定心起作用是真實的智慧。修定過程，有真的定，也有假的定。譬如世間禪定，不是真實的，我們稱為『四禪八定』。

佛法里講真假，有一個標準：凡是會變的，都是假的，不是真的；凡是不變的，是真的，不是假的。如果你得到定之後，永遠得到，絕對不會再退轉，即是真的；得到定，將來會退轉，會失掉的，那是假的。因此，世間四禪八定是假的，因為會失掉。世間禪定最高的是『非想非非想定』。得到這個定，生『非想非非想天』。佛說，他的定力可以支持八萬大劫；八萬大劫以後他的定力會失掉，還是墮落，還是輪迴。由此可知，這不是真正的定。再往上提升，第九定就是真的。四禪八定是八個階段，再往上第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅漢證得第九定，絕對不會再退轉，所以這個定才是真正的禪定。

定中所發生的智慧大小，定力淺深，佛都知道。從世間四禪八定，到出世間種種的禪定，佛沒有一樣不知道的。佛既然樣樣都知道，他又特別稱讚念佛三昧是三昧中王。我們應當相信，三昧就是禪定。在一切禪定中，都沒有念佛三昧來得殊勝。念佛三昧最殊勝之處就是人人可以修，人人都能得到，不需要多年多月，一生就能成就。一生，我們還說得太長，依照經上講『若一日到若七日』，就能得到一心不亂。稱為三昧中王，是有道理的。

第四、『根智力』。知道一切眾生根性的差別。我們對於一切眾生的根性不能理解，往往看人看錯了，好心教導他，卻不契機。就好像醫生診斷病人，不知道病人得病的原因，不曉得他得病的過程，下藥就很困難。所以，很多醫生下藥，都是試驗的—葯下去，過一、兩天看反應怎麼樣，沒有把握。我們去看病，很多醫生把我們當實驗品。佛是位醫術到家的醫生，一觀察，就知道你的病根在那裡，怎麼發生的，什麼原因發生的；因此，藥到病除。這就是應機說法。他知道你的根性，所以為你宣說法門，你一聽就開悟，證果。

後來的祖師大德為大家講經說法，嘴唇都說幹了，也沒有一個人開悟。因為所說的法不契機。契機那有不開悟的？為什麼不契機？沒有觀機的能力，不知道眾生的根性。唯獨佛知道。所以，我們學佛很不容易。我們不知道自己的根性；去親近一位善知識，那位善知識也不曉得我們的根性。好比我們生病，自己不知道生什麼病；去請教醫生，醫生拿我們當實驗品，他也不曉得我們的病怎麼來的。這個麻煩就大了。在這種狀況之下，我們怎麼辦？想到諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難！佛菩薩怎麼救我們這些眾生？佛菩薩真正顧及我們，為我們開了凈土法門。念佛法門好處在那裡？什麼樣的根機用這個法門都只有利，沒有害。我們大可放心修學，這是真的。若修學其他法門，未必契機。修學念佛法門，決定契機。

這部經跟《阿彌陀經》比較，《無量壽經》比《阿彌陀經》淺，所以最契眾生之機。《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，都比《無量壽經》深。諸位同修讀過聽過《要解》、《疏鈔》的，我說這話，你能領會。《要解》與《疏鈔》，我在全世界到處講，聽眾能領會的不多。

大家一接觸這部經就接受。文義不深，中、下根性的人都能體會，這是它的好處；可以依照經典教訓修行。《阿彌陀經》文字少，每一句都含無量義，我們怎麼能體會得到。雖然祖師大德有詳細的註解，注得很深，所以《要解》，圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有《親聞記》來解釋，解釋得還是很深。讀他的《講義》，不如直接讀《無量壽經》。佛在本經說，將來法滅盡之後，此經還留在世間一百年，如果不是任何人都能看得懂，不需要講解，也能體會，念了也能歡喜，怎麼能留到法滅盡的最後一百年。現在世界人口愈來愈多，地球就這麼大，科技愈來愈發達，生活愈來愈緊張，時間愈來愈不夠用，古聖先賢的經典，沒有時間讀。怎麼辦？就要找最簡單、最適用、最精彩的部分。

我們在美國小道場的構想，就是為將來同修能得佛法真實的利益著想。我們希望做這個工作，我的目標希望把《大藏經》濃縮成一個本子。一百本濃縮成一本，整個佛法就在這一本里。不能改經文的文字，只在裡面摘取我們一看立即就用得上的經句。理論的部分、艱難的部分、深澀的部分，或者需要查字典的部分都不要。所以，我要找一批人看經，每一天看一本或者半本，把裡面的句子摘幾句抄下來。在一部《大藏經》里抄，將來抄得變成一本。抄下來之後，再分門別類，關於修養的、關於事業的、關於幸福的，把它分成幾十類。就像格言聯璧一樣，句子愈短愈好，不取長文，專門取簡單的句子。要取自己都能看得懂的，看不懂的不要。我們看不懂，別人也看不懂。查字典很麻煩，別人也不會去查字典。凡是要查字典的也一概不要，都捨棄，這樣才行。

中國典籍非常豐富，像《四庫全書》、《二十五史》，我們也用這個方法摘取精華，希望將來把整個中國典籍與佛法編成十本。這是中國傳統學術的精華，十本就圓滿，其中佛學或者一本，頂多兩本，這樣將來流通就方便。我們今天送人一套《大藏經》，成本很高，他也不會看，只好擺在書架上，裝裝樣子。要是這樣濃縮成十本，真有用處，絕大多數的人展開書能看得懂，真正能得利益。這個構想，我們希望十年中完成。

昨天我講完經之後，簡居士問我：『師父，你教人怎麼修行？』我說，我教人讀經找句子，一天看一本《大藏經》，自然沒有妄想。一天就看一部經，還要讀經，還要念佛，還有什麼妄想！我告訴他，這個方法很特別，很殊勝。佛門裡講，『道共戒』、『定共戒』。你每天抄幾句，抄的時候，真的有成就感。做這個工作，我不要程度高的，程度高的抄出來，程度低的看不懂，最好是初中學生來抄。

初中以上的程度都能看懂，我的目標就是如此，要大眾化。我們不要很高學問的人來讀此書，就要普通一般程度的，最好小學畢業就能看得懂，這樣才能真正利益眾生。希望將來這些書流傳到全世界，譯成各種不同的文字，跟全世界的人建立共識。見和同解，天下就太平。我們今天就做這個世界大同的工作。所以美國的小道場，做很有意義的事。

講到根性，很難！要能做到中、下根性都能得利益，在佛法里只有這一門，三根普被，利鈍全收。除這一門之外，必須講求契機、契理。如果不能契機，這一生中決定得不到利益，只可以說，阿賴耶識里種一個金剛種子而已。如果能接受念佛法門，這一生中必定得最殊勝的利益，往生不退成佛。

第五、『解智力』。知道一切眾生種種知解的能力，眾生種種慾望，種種嗜好，各個不同。佛有這個能力，所以他說法怎麼不契機？所說的都是你心裡喜歡的，都是你心裡想要的。你還沒有說出來，佛已經講出來。他有這種能力，這不是普通人有的。一般法師大德講經，有很多聽眾說，這真的是我所想要的，這位法師好像有神通，他怎麼知道？其實不是法師有此能力，但是又似乎有這個能力。他的能力從那裡來的？只要坐在講台上，即得三寶加持。講經法師下台之後，你問他講什麼？他不知道。你要是記錄下來給他看；他會說，這是我講過的話？我怎會講得這麼好？連他自己都不相信。

你們看看諦閑老法師的《圓覺經親聞記》，是江味農居士記錄的。老人講《圓覺經》，自己寫了一份講義。《親聞記》是江居士聽經時作的筆記，每天晚上記好之後送給老法師看；老法師看了也吃驚，我講過這些話？這是我講的？他自己都不相信。當然不是江味農居士造謠的。三寶威神加持，往往使講者超出自己的預備。這樣一來，變得有不少契機的。不管出家、在家，只要發心講經，坐上講台，就有佛菩薩威神加持。如果沒有威神加持，講的人也不會講，聽的人也聽不懂。你們能聽懂，也是佛菩薩加持。否則這樣的經典，看起來很淺顯，也很容易懂；裡面的義理卻很深，每一句經文都可以作一個題目，寫一篇大文章。所以，說、聽都要靠三寶加持。三寶、諸佛如來有這種能力。

第六、『界智力』。『界』是每一個人的境界都不同。佛法里講共業、別業。『別業』是與一般人完全不同的；『共業』是與大眾相似的。雖然相似，還是個別的。譬如我們講燈光，這個講堂有幾十支燈光放出來的光明，光光互照是共業；雖然是共業，還是別業。你熄掉一盞燈，絕對不會干擾別的燈光。這個道理諸位要細細體會。體會到事實真相，從今以後，待人處世接物，你的觀念自然不一樣，才曉得整個宇宙原來就是一個自己。我與大家的共業正如在夢中作夢，夢到許多人物；夢醒，那些人物也都沒有了。現實的人生跟夢境沒有兩樣。我們把眼睛閉上，這世界在那裡？世界就沒有了。睜開眼睛，有牆壁，有障礙；閉了眼睛，都沒有了，到另一維空間去，不再是三維空間，就超越了。我跟誰共業！由此可知，共業還是個別的業；不過這類業是與別人同具的，稱共業。

佛制定的戒律，只戒自己，不戒別人。為什麼不戒別人？沒有別人，只有自己。沒有人看到的地方，我應該怎麼做；大乘戒律入眾，跟別人相處，我應該怎麼做。沒有要求別人應該怎麼做；要求別人怎麼做，不是佛法。這一點，是佛法跟世間法不同的所在。佛法求自己，不求別人。我要求自己不殺生、不偷盜；我沒有要求別人不殺生、不偷盜。每一個人都接受佛的教育，每一個人能遵守戒律，天下就太平。所以，只見自己的過失，不見別人過失，只律己而不律人。

這個修行方法，功效非常顯著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看這個人犯戒，那個人破戒，看到心裡很不平，生氣！諸位想想，你怎麼會得定？永遠不能得定，你的心不會清凈。不看別人，只看自己，心就定下來。定才能開智慧。所以，為什麼不說別人的過失？說別人過失，永遠不能得定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不會得一心不亂。不但一心不亂得不到，標準再放低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大。六祖講，『若真修道人，不見世間過』，真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。

六祖跟神會小師的對話，六祖說：『我亦見亦不見。』我見的是自己過；不見的是別人過。這是『亦見亦不見』。六祖拿拐杖打神會，問神會：『你痛不痛？』他很頑皮，模仿祖師的話，他說：『我亦痛亦不痛。』祖師說，『我見是見自己過；不見是不見別人過。』然後祖師告訴他，『要是痛，你是凡夫；不痛，你是木頭，是石頭。』像這種教訓，既簡單又扼要，確實給我們很大的受用。將來節錄佛法精華，這些句子我們都採取。一部《壇經》內容多，我們沒有時間念全經，只念裡面重要的經句。這幾句，我們得到了，一生受用不盡！所以在《大藏經》里，可能一部經只抄兩三句，但是一部經，你都要看一遍。

印光大師過去在普陀山管藏經樓。他在藏經樓住了三十年。換言之，三十年看經，基礎太深厚。你看《文鈔》，他答信徒書信文字，篇篇都是稱性而言，引經據典，博學多聞。普陀山藏經樓，沒有我們達拉斯小圖書館裡的藏書豐富；我們比它豐富太多倍，不同版本的《大藏經》現在有十部。希望同修們，真正發心做這個工作，我們歡迎。這是一樁很有意義的工作，也需要時間，至少十年到二十年，來完成這個工作。

第七、『至處智力』。『至處』是到達。意思就是你修學什麼法門，你會達到什麼樣的成就。世出世間法門無量，佛都曉得。換言之，佛知道你修學的結果，知道你到達的境界。譬如，修十善、四無量心，佛在經上說，這個人必定升天（來世生到天道）；修四諦法，他會證阿羅漢果；修十二因緣，他會得緣覺道；修六度萬行，他會成菩薩；念佛，他將來必定作佛。『念佛是因，成佛是果』，佛知道。這些話說得一點都沒錯，怕的是大家聽錯。聽錯，你照著做，得不到結果。譬如我們念佛，念佛是因，成佛是果。我念佛念了一輩子，成不了佛，西方極樂世界去不了，是不是佛說的話有問題，說錯了？佛沒有說錯，是我們錯會了意思，不曉得該怎麼念佛，怎麼能得這個殊勝的果報。念佛要『發菩提心，一向專念』，佛把方法教給我們。

什麼是菩提心？『菩提』譯成中文是『覺』。菩提心就是真正覺悟的心。怎樣才是真正覺悟？真正覺察人生生死事大，無常迅速，六道可畏！有這樣的體會，一心一意要離開六道輪迴，這是真正覺悟。好像被人家關在監牢獄裡，只有一個念頭，用什麼方法出去。這念頭就覺悟，而不是甘心情願坐在裡面。真正有心出離三界，超越輪迴，才是覺悟，但是這個覺悟才只有一半。我想離開，能離開嗎？有把握離開嗎？再能相信『念佛成佛』，你的覺悟才圓滿。我知道這一句佛號能讓我永脫輪迴。真知道，這一句佛號，他一天到晚絕不中斷。這才是命根子，是一生中最大的一樁事；什麼事都可以放下，這一樁事，他不會放下。死心塌地念這一句佛號，一心一意求生西方凈土，才是真正發菩提心，真正覺悟。

真正覺悟的人念這句佛號，自然不會間斷、不懷疑、不夾雜。這三個條件一定具足，因為他覺悟了。我們念佛為什麼夾雜，為什麼間斷，為什麼懷疑？迷！心是迷的，對世間法迷，對佛法也迷。所以，求生凈土的決心下不了，沒有果斷的能力。為什麼我們念佛，縱然很勤快，沒有感應，不能往生，道理就在此。這是『至處智力』。我們讀佛經，佛在經上講得很多；自己雖然沒有這個能力，真正深信佛語，知道佛決定不欺騙我們，佛講的修因證果，我們也能理解幾分。

第八、『宿命智力』。正如本經四十八願以及經文里，世尊介紹往生西方極樂世界，即使是下下品往生，他們六根的能力幾乎跟佛差不多。他們天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，宿命的能力當然也是究竟圓滿。對於法界每一位眾生，過去生中生生世世，乃至於無量劫前的業因果報，沒有一樣不曉得。無量劫來在六道里輪迴，每一次捨身受身，是什麼名字、生活狀況、壽命長短、富貴窮通，他都清楚。這種能力稱『宿命智力』。

我們很糊塗，自己不知道，以為別人也不知道。同修們念《無量壽經》，心裡害怕不害怕？若不害怕，念此經沒覺悟；覺悟的人怎麼不害怕！西方極樂世界的人數不曉得有多少？經上說，『非以算計譬喻之所能知』。那麼多的人，他們的眼睛看到我們，耳朵聽到我們，我們在說悄悄話，他都聽得清楚。這怎麼得了！我們有什麼事可以瞞人？心裡動惡念，人家早就知道，這才是真正恐怖。這麼多人，這麼多眼睛盯著你，還敢做壞事嗎？以為別人不知道，就是自欺欺人。這是自欺欺佛，不是欺普通人。欺人都有罪過；欺佛，還有救嗎？自欺欺佛，自欺欺菩薩，這樣的人決定不能往生，造作的罪業很重。所以，真正修凈業的人，心一定清凈，身心清凈，境界清凈。不欺騙自己，不欺騙佛菩薩，念念感得佛菩薩護念、諸佛菩薩保佑。這是經上講的『惠以眾生真實之利』。讀了本經，還要做自欺欺人的事，就不得了，罪過就太重。

別人怎麼樣，不管他。『若真修道人，不見世間過』，決定不要看別人過失；要看自己，才重要。因為別人的功與過與我不相干。他不能代我往生；他墮地獄，我不會跟他墮地獄，與我不相干！要緊的是自己。我自己心行怎樣能跟佛相應；怎樣能跟西方極樂世界諸上善人相應，這是大事，是第一要緊。其他的，說實在話，與我們都不相干。我們從此處能深深體會，佛為誰講這一部經？為我一個人講的，我應當接受。這就對了！這也是事實，確確實實是為當機者所說。今天我們歡喜接受這部經典，我就是這部經的當機者，這部經就是佛為我說的，不是為別人說的，我要奉行。別人奉行不奉行，與我不相干。用這樣的心態接受念佛法門，我們這一生才有真正的成就。

第九、『天眼智力』。西方極樂世界的人，天眼洞視。盡虛空遍法界，極其微細之物，我們肉眼看不到的，甚至現代高倍顯微鏡看不到的，佛能看到，這是真的。顯微鏡能看得到微生物。佛講，在一毛端里轉大法輪，顯微鏡上看不見。在一個毛端上，有無量無邊的大千世界，佛的天眼可以看見。所以，這些機械比不上天眼。這不是比喻，是事實。我們生生世世不管在那一道，佛都看得清清楚楚。每一個往生西方極樂世界的人，都像佛一樣看得清清楚楚。

我們這個世界，有些人對於家親眷屬恩愛很重，希望幫助他，救拔他。你真正有這個愛心，如果不往生西方極樂世界，則是心有餘而力不足，沒有能力。所以，要想真正幫助你的家親眷屬，只有發願求生凈土。你的家親眷屬不管作善、作惡，不管淪落在那一道，你天天看到他，他的動靜，你完全知道。等到緣成熟，你就去度他。什麼是緣成熟？肯聽話，就是緣成熟。他不肯聽話，怎麼能成熟？你教他念佛，教他求生凈土；你一說，他就聽，這是緣成熟。你跟他講，他不相信，搖頭不肯念，緣就沒成熟。沒有成熟，他就得受果報。他造惡業，就應當受惡報；造善業，應當受善報。

他沒有辦法超越六道輪迴，你只有等待機緣；什麼時候緣成熟，你就去度化他。就像《普門品》里三十二應一樣，應以什麼身得度，你就會現什麼身。到西方極樂世界，個個神通廣大。《西遊記》里的孫悟空不能比，差太遠！孫悟空才七十二變，算什麼！到西方極樂世界，變化無量無邊，分身去度這些家親眷屬；自己本身沒有離開阿彌陀佛身邊。你可以分無量身，每天拜無量無邊的佛，度無量無邊的眾生，全是分身去的。《梵網經》上講的『千百億化身釋迦牟尼佛』，我們到西方極樂世界，即使下下品往生，也有這樣能力，千百億化身。這是說天眼的能力，天耳就省略了。六通能力不可思議。

第十、『漏盡智力』。十力里這是最重要的。『漏』是煩惱的代名詞。小乘漏儘是阿羅漢果。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。小乘阿羅漢，塵沙、無明還沒有破，所以比菩薩，他還是有漏的。不過他不會漏到六道輪迴里來，不會漏到三界來。他已出三界，所以不會漏到三界之內。到圓教佛果，最後一品生相無明也斷，即是漏盡。所以，圓教佛果才具『漏盡智力』，圓教等覺以下都沒有。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他不是漏盡，到如來果地上才有。這是略說如來的十種特別能力，經上稱之為「十力」。

「無畏」也稱為『四無畏』，有四種；或者我們稱它『無所畏』，意思是佛與一切大眾說法，得無畏之德。在現代民主社會裡，從小就訓練上講台講演，就好得多。有些人沒有經過這些訓練，講台雖然不高，上了講台，話就說不出來。他在講台下滔滔不絕，上台之後一句話都說不出來，這是畏大眾。還有的上了台之後，一身都不自在，全身發抖，說話也結結巴巴。如果台下坐的是有大威德的人，他就愈不自在。佛在一切大眾中得自在無畏德。四種無畏：

第一、『一切智無所畏』。佛成就究竟圓滿的智慧，確實是盡虛空遍法界，無所不知，無所不能，他當然沒有恐懼，沒有畏懼。

第二、『漏盡無所畏』。他在大眾中果斷的宣稱，他斷盡一切煩惱。不是騙人的，他確實斷了。一切妄想、分別、執著都沒有，心地清凈至極！第一是智德，第二是斷德，所以才有大無畏的德相現前。

第三、『說障道無所畏』。也就是佛講惡業、煩惱、迷惑、善惡果報等諸障法而無畏心。

第四、『說盡苦道無所畏』。這是講方法，譬如佛講戒、定、慧，講六度萬行，因為佛都做到，佛是過來人，故無所畏。若做不到，講的時候覺得不太好意思，很難為情，自己沒做到。更有一些人，自己沒做到，看到經上講的，嚇得不敢上台講。

要為別人講解經典，自己一定要有修行。解行相應，你說得就肯定，一點都不懷疑。有一些講經的人，講得模稜兩可，你聽了不知道如何取捨。為什麼會有這個現象？因為他自己本身就模稜兩可，自己還沒有取捨的決心，他怎麼能教你取捨，所有言語沒有一句是肯定的。佛說法不一樣，句句都是肯定的，使我們聽了，一點懷疑都沒有。特別是這一部經，字字句句都是斬釘截鐵。這四種，通常稱為『四無畏』。

或聞無性無作無我聲。

什麼是「無性」？什麼是「無作」？什麼是「無我」？這些意義比較深。佛在經上說，一切諸法皆無自性。性是體。皆無自性，即是沒有自體。因為一切法沒有自體，所以萬法皆空。法從那來的？是緣聚而有的；緣散就沒有了。《金剛經》說得很好！中國人喜歡《金剛經》，讀誦的人最多，不是沒有道理的。它的經文短，容易讀誦，說理清晰，但是它有相當的深度。從前一般修學水準比我們現在高。第一、古書念得多，第二、真正善知識多。因此，由這部經典入門，領悟的人也多。現代人就有困難，就不容易。

《金剛經》講，『一合相，即非一合相，是名一合相』，這一句話講得非常有味道，它把宇宙人生一切萬法的真相說盡了。『合』是組合。萬事萬物就是一個基本物質，組合不同而現的相，現在已被科學證明。『一』在佛經名詞是指極微之物，即現代人講的原子、電子、基本粒子（波動）。佛法中講『微塵』，比微塵再小的『極微之微』，就是現代所講的原子、電子、粒子的意思。現代科學家發現，無論是動物、植物，一切萬物都是由基本粒子組合的。分解開是『一』。佛在幾千年前就講得這麼清楚，宇宙萬象是一極微之微波動現象而組合的。組合，相就有；散開，相就沒有。

故一切萬象只有緣聚緣散，這是真相，絕對沒有生滅。生滅，是假象。凡夫的錯覺，以為有生滅，以為動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，其實都看錯，看走了眼！真相是沒有生滅，只是聚散無常。所以，一切法不生不滅。菩薩證得無生法忍，怎麼證得的？就是完全了解十法界依正真相，完全明白，才曉得一切法不生不滅，只是緣聚緣散的現象。緣聚沒有生；緣散也沒有滅。原來的物質存在，聚散無常，聚沒生，散不滅。物質確實不生不滅，已被今天科學證明。因一切萬法無自體，故佛教人應無所住。因一切萬法聚散無常，故佛教人而生其心。

精神當然更是不生不滅。乍聽起來不太好懂，如果講植物、礦物容易懂，講動物很難懂。譬如現在電晶體收音機，我們把它當作身體，它是由很多零件組合的，拆開了不發生作用，接收不到電波，就比如緣散；把零件整合起來（緣聚），它就成了，你一撥，電波就收到。電波沒有聚散；物質身體有聚散。聚的時候，精神存在；散的時候，實際上還是存在，並沒有離開。電晶體收音機拆掉時，不能說沒有電波，電波還存在，不過是它緣不具足，不起作用。所以，緣一具足，眼能見，耳能聽。你才曉得一切萬物只有聚散，那有生滅？這是講一切法沒有自性。這是真的。《解深密經》講到究竟處，『勝義無性』，就是說，確實沒有自性。《楞伽》上講三性、三無性，三無性是相無性、生無性、勝義無性，才把這一樁事真正講圓滿。這是說明『無性』。

《唯識論》里通常就俗諦說『三自性』，是就我們凡夫常識而論的。第一、依他起性。一切萬物都是依種種因緣而生起的。這個說法很容易理解，也聽得懂，能承認。一切萬法是因緣生法，因緣無量，所以是『依他起』。

第二、遍計所執性。這是屬於妄情計度抽象概念。譬如，過去、未來是概念；十方，東、南、西、北也是概念，找不到實際的自體，只是分別執著妄認誤會的抽象概念。這一類事情很多，確實是有，但是它不是依他起，它是『遍計所執』。依他起已經是假的，不是真的。遍計之性，更是虛妄。

第三、圓成實性。就是佛講的真如本性。圓滿是實在的，是真實的，不是假的。既然『圓成實』，為什麼還講無性？此是一切法的體性確實是有，但是無名無相，決定不能執著，一執著就錯了。

佛又講『三無性』。先說『相無性』，謂一切遍計所執的相，非是實有。佛用『相無性』，把『遍計所執性』否定。又講『生無性』，否定了『依他起性』的法。『他』就是種種因緣聚散，無有實性。最後又講『勝義無性』，說『圓成實性』是真空無相，不可思議的體性，故勝義無性。佛這樣說法才真正圓滿。為什麼是圓滿？令一切眾生體會事實真相，沒有絲毫執著。這就對了；只要有一點點執著，就是毛病。

自古以來，真正開悟證果的修行人，非常稀少，原因在那裡？不能破執著。教理不是不懂，但是他執著，放不下。佛法自始至終也不過是『破執』而已。破我執，證阿羅漢果。小乘是阿羅漢果；大乘是圓教七信位的菩薩。破了法執就成佛。法執破一品，就是圓教初住菩薩；初住就成佛。我們在許多大經里看到，《普門品》云：『應以佛身得度者，即現佛身而為說法』。現佛身就是成佛。什麼人有資格現佛身，現三十二相、八十種好？圓教初住以上都有這個能力。所以，圓教初住以上，天台家稱為分證佛。他是真佛不是假佛，但是並沒有到究竟圓滿。他可以示現『八相成道』。

釋迦牟尼佛三千年前在我們世間所示現的，就是八相成道的佛。照經上的教義講，圓教初住就有能力示現。這是破法執，就成佛。不要破盡，破一品就能示現成佛，就大澈大悟。我們凡夫執著堅固，很不容易打破。一般學佛的人，就是諸佛菩薩也感嘆圓機難遇。

天台家講藏、通、別、圓。藏教根性的人多，通教根性的人也多，別教還有，圓教人太少了。什麼是圓教？不執著，什麼事大而化之，沒有放在心裡，這種人學圓教快速容易。樣樣都計較、分別、執著，他在藏、通、別教里成就快速，在圓教很難。他開頭進步快，路愈走愈難。圓教根機，恰恰相反，開頭甚難，愈走愈容易，愈走愈快速。個人根性不同。佛講『三自性』是對別教以下說的；講『三無性』就契合圓機。

『無作』跟『無為』的意思相同，就是無所作為。清涼大師在《華嚴經疏鈔》里講，『依有所作為，故名有為』。『有為』是無常的。什麼是有為？起心動念，有心造作的，都是『有為法』。粗顯的，我們很容易懂；微細的，我們就不懂。那些是微細的？《唯識》講的八識五十一心所，我們實在想不出它是有為造作的，也體會不到，可是佛明明把這些法都擺在有為法里。《百法明門論》，心法、心所有法、不相應行法、色法，都是有為法；最後六法才是無為法。如果我們再用一個界限來界定它，比較容易體會。凡是有生滅，有變化的，都是有為法；無生無滅，無變化的，就是無為法。

由此可知，無為是常有；有為是無常，有生滅就是無常。所以，在百法里，『定』是無為法。定是心裡清凈；清凈心是無為法。心裡有想，都是有為法。不管你想什麼，想諸佛菩薩，也是有為法。唯獨想阿彌陀佛不是有為法。因為想阿彌陀佛，生到極樂世界證無量壽，不生不滅。只有這一句『阿彌陀佛』與無為法相應。想其他的佛菩薩名字，如果不能證到圓初住以上，都是有為法。證到圓初住以上，還不是真正的無為法，因為他還有退轉。要到八地菩薩—不動地，才真正是圓證三不退；那時可以說是無為法。七地以前都有退轉，不像西方世界，下下品往生就圓證三不退。念佛、念菩薩，從理上說是無為法；事上講，不達到一定的標準，不是無為法。

佛在此教我們，無為法是常，真常我們要學；有為法是無常，是生滅，我們要把它捨棄。生滅是假的；常是真的，不生不滅是真的。所以，聰明人取不生不滅，捨棄生滅，就對了。

『無性』、『無作』、『無為』，都是真理的別名。古德說，『極樂無為涅槃』，這一句話很簡單，六個字把極樂世界的概況說盡了。『涅槃』是梵語，譯成不生不滅，超過一切有為之相，遠離一切有為造作。極樂世界唯一清凈，真實智慧，無為法身，所以稱之為『極樂無為涅槃』。我們讀了這些經句，最好現在就能用得上。怎麼用？現在這個身體既然還活在世間，就不能脫離社會。社會是有為法，學佛的人要遵守有為的規律，也就是常說的『佛法在世間，不離世間法；佛法在世間，不壞世間法』。不能違背世間法，不能破壞世間法，一切隨順世間法，這就是有為。

心地清凈，一塵不染，二六時中就抓住這一句佛號，這是無為法，是佛教我們修學的原理原則。有為即是無為，無為就是有為，有為跟無為是一不是二，這是圓教的教義。這樣修學，活活潑潑，真的是自在、解脫、快樂。他修的是什麼？清凈心。清凈心是無為法；接觸大眾大慈大悲，是有為法。大慈大悲是從清凈心生的，所以有為法就是無為，相輔相成，是一不是二。念佛法門確實是這個境界，所以古德讚歎念佛法門是大乘中的大乘，一乘中的一乘。很有道理，這話不是隨便說的。

『無我』。『我』是主宰的意思。佛經對『我』的定義說了八個，最重要的就是主宰，就是自己能作主，這才稱為『我』。佛告訴我們，『凡夫無我』，因為自己作不了主宰。我，也有自在的意思。凡夫也沒有自在。一般人執著身體是我，這是『人我執』。執著一切法是實有存在的，是『法執』。身體沒有主宰，萬法也沒有主宰。皆由業緣波動，聚散無常，此乃十界六道之真相。

《心經》講，『觀自在菩薩』用的是智慧；我們用的是情識。用情識就見不到事實真相。菩薩舍離情識，完全用智慧，故『照見五蘊皆空』。

『五蘊』是色、受、想、行、識。『色身』指身體。色是一切物質；受、想、行、識是指心理。識是心之體；受、想、行是心的起用。『受』是感受，苦樂憂喜的感受，所以是屬於心理作用。心法、色法都是空的，都沒有自性，都沒有自體，那來的我？我在那裡？所以用智慧觀察，實實在在沒有我。

沒有我而執著有一個我，就錯了！所有一切業障都從這裡生。要是沒有『我』，再問誰造業？誰受報？沒有造業的，也沒有受報的，沒有我了。有我，就有造業的，就有受報的。有幾個人能把『我』看破？這要大智慧。有大智慧的人，一定有定。有定的人，一定有戒。好比蓋三層樓一樣，有第三層，一定有第二層；有第二層，一定有第一層。但是有第一層未必有第二層，有第二層未必有第三層。有戒的人不見得有定，有定的人不見得有慧。我們這個世間四禪八定沒有慧，阿羅漢的九次第定也沒有慧。但是我們可以說，有定的人，一定有戒，是『定共戒』。有慧的人，一定有戒，是『道共戒』，這就更高了，戒更清凈，更圓滿。

心清凈，身清凈。《金剛經》上說，『通達無我法者』，無我相、無法相。無我、無法就是沒有我執，也沒有法執。『如來說名真是菩薩』，是真菩薩，不是假菩薩。這是圓教初住以上的菩薩，不是權教菩薩。權教菩薩，我、法兩種執著沒有破。像現在有很多同修受了菩薩戒，都當成是菩薩，那是名字菩薩。因為我、法，兩種執著都沒有破，天台家稱『名字菩薩』，掛了個名字，有名無實。如果真正發菩提心修六度萬行，則是『觀行菩薩』，比名字高。因為他真修，修的功夫還不夠。修到我執破，法執還在，稱為『相似菩薩』。再進一步，法執也破了，就是『分證菩薩』。《金剛經》講的是真的菩薩，不是假的。修到等覺，是圓滿菩薩—菩薩位達到究竟圓滿。這是講『無我』。

大慈大悲喜舍聲。

經上常說慈、悲、喜、舍『四無量心』。『慈無量』能幫助一切眾生，令一切眾生得快樂。『悲無量』，看到眾生有苦，幫助他離開苦難。所以，拔苦是悲，予樂是慈。予樂、拔苦，容易理解。眾生都有苦難，像現在大陸上水災，是非常顯著的大災難。災難之後一定有瘟疫，一定有飢餓，我們今天出錢出力幫助他們，挽救這個災難，這是悲心。慈心是給他樂。怎麼給？不是我們這裡派些歌舞團到那裡表演，他就樂。他要真正把宇宙人生，自己跟生活環境的真相都搞清楚、搞明白，就快樂。由此可知，樂從佛法中來。不學佛那有樂？所以佛法標榜『離苦得樂』。

學佛幹什麼？就是為離苦得樂。佛法里有真樂，世間法的正法里有真樂。中國傳統的學說—儒家、道家的學說有真樂。俗話常說，『書中自有黃金屋，書中自有顏如玉』，書中之樂超過世間之樂。書里有真樂，不讀書的人享受不到，不學佛的人享受不到。今天佛法在社會很不容易流通，是什麼原因？學佛的人都不樂。所以，外面人看到學佛都不樂，我學它幹什麼？假如學佛的人個個都快樂，沒有一個不來學佛。人家看到你，日子過得這麼苦，你為什麼不快樂？我們學佛為什麼學得這麼苦兮兮，學得不樂？沒有把理論搞清楚，沒有把方法搞清楚。甚至很多理論、方法，被扭曲、錯解了。所以，自己學得不快樂，你勸別人，別人搖頭不相信。要真正把理論、方法都搞明白，經，不能不讀，不能不理解。

佛法的教學建立在信、解、行、證的基礎上。首先教你相信；信了之後教你真正理解：解了以後才能做到。沒有解，你怎麼能做到？沒有解，看人家怎麼做，我也照樣做，這是盲修瞎練，得不到真正的利益。所以，佛法一定要求理解。解的是宇宙人生的真相，整個佛法也就是說這些。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。認識自己，認識自己生活的環境，這就是佛法。自己的慈悲心，才真正能生出來。

『喜無量心』，看到眾生離苦得樂，歡喜心油然而生，不會嫉妒嗔恨。看到別人快樂，自己就快樂。『喜』的是別人離苦得樂，這個心量就大，就真實。凡夫心看到別人離苦得樂，往往嫉妒、嗔恨、不平，那就錯了。

『舍』是說雖存此三種心，慈心、悲心、喜心。自利利他而不能執著，行若無事。如把這三種心常常存在心裡，就壞了。心要清凈，『本來無一物，何處惹塵埃』。換言之，不執著。『舍』，不著一切相。有慈悲喜舍，而不著相，自己才得到真正清凈。所以，冤親平等，不著冤親平等之相；舍離冤親平等之見。《金剛經》前半部教你不要著相，後半部教你不要著見。前半部的中心，佛講『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』。後半部講的境界更高，『若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩』。有這個念頭就不行，不能有這個念頭。所以，慈悲喜舍有沒有？有！但不能執有這個念頭。有這些事，而心上清凈。『舍』就是清凈心。慈、悲、喜是從清凈心生的，相上有，心裡沒有，這是真的。心裡沒有，你這個慈悲喜舍是從理上生的，不是從情生的。情是染污的，理是清凈的。從清凈心生的，從平等心生的。這是我們應當要學的。

這四種心普遍緣一切眾生，引發無量的福報，得無量之善果，所以稱為『四無量心』。四無量心，凡聖共有。通常講，天道要修十善。如果只修十善，只能升到欲界天。十善完全是福，福不能出三界，沒辦法幫助我們了生死，最高就升到忉利天。忉利天再往上去，還有夜摩天。再往上去要靠定，要靠四無量心。有禪定可以升天；沒有四無量心，升天沒有福報。天人也有有福的，也有沒福的。佛在經上講，沒有福的天人，常常到人間來乞食。他為什麼會升天？他修十善禪定。為什麼沒有福報？沒有修『四無量心』，升天也沒有福報，沒有人間大富大貴的福報大。壽命雖然長，沒有病苦，但是沒福。由此可知，『四無量心』很重要，應當要修學。

甘露灌頂受位聲。

「甘露」是比喻。甘露是什麼？我們世間人很少見到，雖然經上有記載，古代也不普遍，真是要有特殊的緣分才會見到，一般人見不到。經典上記載，是天人的一種飲料（像杏仁露這些東西），是天人飲料里最好的，甘甜美味。佛在經上講，是諸天不死之葯，吃了甘露，命長身安，體力充沛，光色殊好。我們就曉得甘露不但美味，而且是最高級的營養品，人間沒有。這是比喻長生不老。在佛菩薩，比喻不生不滅。

「灌頂受位」。顯教里講，等覺菩薩成佛的時節因緣到了，就像古代皇太子繼承王位舉行大典；現代總統就職典禮一樣；十方一切諸佛都以智慧之水灌菩薩頂，這是『灌頂』。『灌頂受位』就是接受佛位。佛是教主，主持一方的教化。佛的一方是一個大千世界。在我們世間，寺院請新的住持，新住持接受這個職位，要化導這一方的眾生，要負起教化的責任。

寺院、庵堂就是佛教的學校。住持方丈就是校長，要負起教化的職責。所以，在受位典禮中，也有這個意義，故稱『灌頂受位』。密宗是用水灌頂，稱為『甘露灌頂』。顯宗不常用，密宗常用。現在中國、外國密宗很興盛，所以灌頂的風氣很流行。

『灌頂』是表法的，一定要懂得意義。否則只具形式，不知道它的內容，灌頂一點意義都沒有。上師在你頭上滴幾滴水，你就開智慧了嗎？滴完之後，還是糊裡糊塗的，沒有開智慧。如果那幾滴水滴了就能開智慧，你回家淋浴，不就是大灌頂！他瓶里裝的也是自來水，沒有兩樣。一定要懂得它表法的意義。『灌』是大悲加持的意思；『頂』是至高無上。佛以大慈悲心將無上的頂法傳授給你，這是『灌頂』。那個法是諸佛如來無上的頂法？就是《無量壽經》。所以，真正的灌頂，是把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是十方如來給你灌一次頂。雖然沒有形式，但是具有實質。它是真的，是最高至上的灌頂。你念的遍數多了，自然開智慧。

中國古德常說『讀書千遍，其義自見』，念多了熏習多，不知不覺地，義理入了自己的阿賴耶識，不知不覺的都記住。在日常生活中，處世待人接物，不一定在什麼時候，時時刻刻都有悟處。悟處就是智慧現前，這是真正的灌頂。不曉得什麼是真正灌頂，辛辛苦苦花很多冤枉錢請別人灌頂。在美國，灌一次頂需要美金二十元，我聽說還要排隊等好幾個小時。排隊送二十塊錢讓人滴幾滴水。我們勸他在家裡念經，十方一切諸佛灌頂；他不相信，有什麼法子！

讀經一定要明了，這一句是屬於密法。從這一段文里看，大、小乘，宗門、教下，顯教、密教，西方極樂世界七寶池裡的水，無法不說。到西方極樂世界想學什麼法門，沒有學不到的。不但樣樣都能學到，樣樣都是第一殊勝。因為水說法，也是阿彌陀佛變化所作，就是阿彌陀佛為我們說法。下面經文是講聞法得益。

得聞如是種種聲已。

這一句指前面一段，你在極樂世界想聞什麼法都能聽到，而且究竟圓滿。

其心清凈。無諸分別。正直平等。成熟善根。

此四句就是聞法所得的真實利益。聞法要不得這四句利益，這法是白聞；好像念書一樣，考試不及格。這四句都得到，就考得一百分；不但書念了，而且得滿分。回頭再想想，我們也常常聞法，聞了心不清凈。為什麼不清凈？起分別、執著。一有分別、執著，那來的平等？這就是我們現前聞法不得受用的道理。我們看看中國的古人，人家學佛聞法，三、五年之中開悟的很多；這四句的境界多少能契入。這一點我們就要反省，要省察原因何在，為什麼他聽佛法能得到，我聽佛法得不到。一定要把原因找出來，把不得利益的原因消除，我們才能得到佛法真正的利益。

原因究竟在那裡？印光大師說得好，『一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬就得十分利益』。我們今天聞法，對於說法的善知識，誠敬心不夠。怎麼不夠？專看他的毛病，專看他的缺點，一無可取！說得再好，搖頭，他說到，做不到。其實，他做到做不到，與我何干？自己得不到受用。這就是對於說法的人，對於所說的法，存一種輕視之心。有輕慢心，所以得不到利益，根本的原因就在此。我們用這句話來反省。心不清凈，是懷疑的心，傲慢的心，輕視的心。用這種心聞法，聽了之後，不是「無諸分別」；他有分別、有批判的心。那個心委曲婉轉，不正直、不平等。他怎麼能得利益？

我常常勸人，這是我真誠的忠告：你們學佛要想有成就，你須要找你心目中最尊敬的、最佩服的人，你跟他學，一定能得利益。因為你對他能生起恭敬心。若對這個法門，沒有一點恭敬心，你在這裡住一輩子就很可惜，一生的光陰空過了。所以，我不留人；留你，我對不起你。我告訴你，你心目中最仰望的、最尊敬的那個人，你趕緊去跟他學，因為人生光陰有限。什麼東西丟掉，都可以再得到；光陰一去不回頭，要珍惜！能珍惜光陰的人，沒有一個不成就。

誰是真正善知識？每一個人的標準不一樣。真正善知識，就是你心目中最佩服的、最敬仰的人，這個人就是你的善知識。你的善知識，未必是他的善知識，未必是我的善知識。所以，各人有各人心目中真正的善知識，這樣才能學得成功。中國古代的祖師大德，遇到一位真正的人才，若跟自己所修學的法門不相應，則成就他、成全他，不挽留他。他的緣分在那裡，那個人、那個道場、那個法門，替他介紹。這一介紹，到那裡三年五載，果然大澈大悟，成就了。沒有一個善友不愛惜人才，真正愛才，指你一條明路，決定不妨礙你，不耽誤你。

此地是菩薩境界，不是凡夫，所以此處的善根就是精進。勇猛精進是菩薩善根，毋須勸勉，更用不著督導，他就能勇猛精進。

隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。

這幾句經文是說西方世界教學的狀況。第一句是說，你所聽到的一定與法相應，心相應、解相應、行相應，法喜充滿。你想聽什麼經，就聽到什麼經；不想聽的就聽不到，不是亂烘烘的，什麼經都講。我聽這個，還有別的來干擾，這很麻煩，不圓滿。我們兩人坐在一起，我想聽《華嚴經》，你想聽《法華經》，我聽到的就是《華嚴經》，你聽到的就是《法華經》，彼此不干擾。我們現在科學雖然發達，還沒有達到這個境界。西方極樂世界，不必藉儀器設備，隨時隨地想聽就聽到，不想聽就沒有，就聽不到。

經上講，吃飯的時候，想吃什麼東西，飲食便擺在面前；不想要的時候，都化沒了。以此類推，我想看《華嚴經》，《華嚴經》即擺在我面前；不想看，就沒有了。不必收拾，用不著書架，用不著收藏。思衣得衣，思食得食。想穿什麼衣服，衣服就在身上；不想，衣服就沒有了。西方極樂世界沒有貯藏的觀念，真是乾淨俐落，一塵不染。想要，它就自然現前；不想要，就化沒了。無量的受用都是變化所作，你心裡所想的，所需要的東西，的確取之不盡，用之不竭。真的是這樣！

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

『無上菩提心』，決定不會退轉。在這種環境里，怎麼可能退！我們在娑婆世界，進得少，退得多，原因是退緣太多。你接觸外面境界，可以說，都是讓你退心的，不是幫助你精進。生活中，一天到晚，幾個人勸你要精進、老實念佛？還不都是勸你，這裡好玩，那裡好看，把你帶去，不知不覺就退了！西方極樂世界，六根接觸的境界，都是教你向道。沒有退緣，當然永遠不退無上菩提，必定一生圓滿成佛。

十方世界諸往生者。

「十方世界」，包括我們娑婆世界，包括地球，當然也就包括台灣這個地區，所以我們都有分，才曉得這部經與我們關係多密切！

皆於七寶池蓮華中。自然化生。

此地沒說上品上生的才是蓮花化生，中品以下的沒有，所以下下品也是蓮花化生。生到西方極樂世界邊地，還是蓮花化生，因為此地沒說邊地除外。邊地講『胎生』，是比喻苦，不是真正的胎生，還是蓮花化生。不過，生到西方世界邊地，五百歲中見不到佛，見不到菩薩，聽不到佛菩薩說法。以此為苦，比喻為胎生。後面經文大家念過，往生者皆是蓮花化生。

悉受清虛之身。無極之體。

這八個字要仔細看清楚，我們求生西方極樂世界的念頭才會堅定。我們現在的身體，是色、受、想、行、識四大五蘊之身。所以，身常常生病，常常有痛苦，這不是健康的身體。想想十方諸佛世界，六道凡夫所受的身，跟我們差不多。阿羅漢、權教菩薩雖然比我們殊勝，比起佛與大菩薩，還差得很遠，也是不能為比。唯獨西方極樂世界，下下品往生的，即使是生到邊地疑城之人，也是『清虛之身，無極之體』。這是如來果地上的身相。極樂世界不可思議！一生到西方世界，從身體體質來講，已是成佛了，跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以，極樂世界真的是平等世界。我們的煩惱一品都沒破，生到西方極樂世界，我們的體質跟佛相同，這是難信之法。不但一般人，阿羅漢、菩薩、乃至於大菩薩都不相信。他為什麼不相信？他分別、執著沒斷，想不通這個道理。想不通，他就不相信。為什麼想不通？道理太深，不是他能想得通的。所以，西方極樂世界的境界，是如來果地上的境界。經論上常講，唯佛與佛方能究竟。即使等覺菩薩對於它的境界，還有許多不能理解。

蕅益大師在《彌陀經要解》里，把『六方佛』判入流通，就是根據這個道理。只有佛相信，才有資格流通。菩薩不能完全相信，流通就有障礙。自己沒有完全相信，自己沒搞清楚，講給別人聽，自己也覺得怕怕的，不好意思講。前面所講的『四無畏』，菩薩說這經還有怖畏，還有恐懼，因為不是自己的境界。因此『六方佛』判入流通，很有道理，這是蕅益大師的卓見。

這兩句經文非常不可思議，對於發願求生西方極樂世界的人，很有誘惑力。極樂世界確實如此，你真的相信，一生當中決定證得。這是真實的，決定不是妄語。我們為什麼不去，為什麼不要！這一句是講身相，下面是說受用。

不聞三塗惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。

此文明顯的說出，西方極樂世界沒有三惡道。這是四十八願的第一願，完全實現了。三惡道是果報；從惡業感來的。地獄是嗔恚，餓鬼是慳貪，畜生是愚痴。愚痴是不明事理的真相，顛倒是非，把真的認為假的，把錯的說成對的。愚痴之人絕對不承認自己愚痴，認為自己很聰明，比別人高一等。愚痴得畜生果報。嫉妒惡業通三途，貪嗔痴里都有。

佛在此經講得很清楚，經上講『五惡、五痛、五燒』，每一條都牽連其他的四條，絕對沒有單獨的，才曉得三惡道是無量惡業所造的果報。這個事情很麻煩！西方極樂世界既然沒有惡果，當然沒有惡的業因。這一點我們要特別記住。

我們今天念佛，心裡還有貪、嗔、痴、慢，還有嫉妒、嗔恨，你的佛號念得再好，一天念十萬聲也不能往生。因為你惡業力量太強，心不清凈。『心凈則土凈』，所以往生的最低程度要功夫成片。沒有念到功夫成片，都不能往生。什麼是功夫成片？就是這句佛號打成一片，一天到晚『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』貪、嗔、痴擠不進去。雖有貪、嗔、痴、慢，而不起作用。起作用的是佛號，凈念相繼，決定不夾雜。不能夾雜貪、嗔、痴、慢，不能夾雜妄想、執著。念到這樣，功夫就成片，往生的條件就得到了，才真正能往生。

真正念佛人，對世間一切人與事加於我們的迫害，我們要忍受，不要計較，不要怨恨。因為一怨恨，來生冤冤相報，極樂世界去不了。應知逆來順受，一切不要理會。愈有苦難愈要念佛，早一點往生西方極樂世界，對於這個世間沒有絲毫貪戀。一定要念到功夫成片。

已經念到功夫成片可以往生，我勸你別著急，因為我們在這個世界用功進步快，西方極樂世界進步慢。已經得功夫成片，如果你的壽命還沒到，要更努力以期達到一心不亂，因為這樣往生，品位增高很多，卻花很短的時間。到西方極樂世界修行，品位只會升不會退轉，但是速度慢。經上講，娑婆世界修行一天，等於極樂世界修行一百年，就是這個道理。所以，到了功夫成片可以往生，不要急著走。急著走也不是不好，因為到那個地方，不退轉，靠得住。不走也有不走的好處，再努力再精進，從功夫成片提升到事一心不亂；再從事一心不亂提升到理一心不亂，就上上品往生。這些理論、方法、境界，我們都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這一條路愈走愈光明，日子愈過愈快樂。

回頭再看看這個世間眾生，他們在生活中的確迷惑，一生中沒有方向、沒有目標，怎麼能不痛苦！生不曉得從那裡來，死不知道往那裡去，這很痛苦。念佛功夫得力的人，完全不一樣。念佛人，曉得我生從那裡來，死時往那裡去，所有一切狀況，自己清清楚楚、明明白白。

但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。

西方極樂世界的受用是真正快樂。這樣快樂，不是造作的，是自然的，純是性德自然流露，性德的受用。雖然我們自己的性德沒有現前，可以享受阿彌陀佛的性德。憑什麼享受阿彌陀佛的性德，道理要曉得。不曉得，自己就懷疑。『疑』是菩薩大障礙，何況我們。我們念佛人，心同阿彌陀佛，願同阿彌陀佛，解同阿彌陀佛，行同阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛的性德流露，我們可以得一分受用，就是這個道理。要是跟阿彌陀佛沒有幾分相同（佛法講相應，我們講相同），怎麼能得他的受用？

為什麼勸大家念這部經？因為彌陀的心、願、解、行，都在這部經上。這部經念得熟透了，不要學，自然就相應。每天熏習，不斷的熏習，起心動念，自然就跟阿彌陀佛相應。這是決定得生的保障。不肯認真做，就很難，就不太可靠。只可以說，是為來生來世種個遠因而已；這一生要想成就，不容易。但是依教奉行的人，這一生決定成就。能把經典的教訓認真做到，不要勉強做，不要刻意做，自自然然就相應，完全與經意相合，這樣才好！要能夠自自然然做到，經義必要熟透。

最殊勝的，就是你能天天為人講。當然你一定要很熟，不需要想。不一定像我們這樣升座講，一、兩個人也能講。反正碰到人就講，喜歡聽的為他講；不喜歡聽的也為他講。不喜歡聽的，他一來，你就跟他講；他下次不來找你，不來找麻煩，自己樂得清凈。喜歡聽的人，你天天跟他講，就度了這個人。你往生還多帶一個人，同見阿彌陀佛，何樂而不為之。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（超世希有第十八）

凈空法師講述

超世希有第十八

這一品，世尊以較量的方法，為我們介紹西方極樂世界依正莊嚴、威德神通，讓我們也能體會少許莊嚴的真相。因為彌陀本願曾經說過，極樂世界種種莊嚴，決不是菩薩們能思惟、想像、言說的。我們讀這一段經文就曉得，雖然是不可思議的莊嚴，世尊有善巧方便法，能教我們體會到一些。

彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順余方俗。故有天人之名。

這段經文非常重要。前面願文里，彌陀、世尊告訴我們：往生到西方極樂世界，無論色身、容貌，甚至於日常生活的受用，都跟佛完全平等。為什麼經上還說有阿羅漢、天人，常常使我們迷惑，沒有辦法理解。此處世尊為我們說出來，確實是清凈平等。極樂世界所有眾生，從凡聖同居土下下品往生，乃至於往生邊地疑城的人，一直到等覺菩薩，皆是「容色微妙」。『容』是容貌；『色』是顏色。『微妙』到什麼程度？「超世希有」，是十方世界見不到的，沒有能跟他相比的。這句話，一般只用在佛的身相，佛的報身超世希有，絕對不是九法界有情眾生能相比的。往生到西方極樂世界，『容色微妙』就等於佛一樣。「咸同一類，無差別相」，跟彌陀的願完全相應。

「但因順余方俗，故有天人之名」。『余方』是指他方世界。他方世界人天身分去往生的，像我們念佛往生的就稱為人，是從人道往生的；聲聞去往生的稱聲聞；阿羅漢往生的稱阿羅漢，這是『順余方俗』。另外一個意思，是從斷惑證真上說的。雖然生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷，故說他是人天；見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，就說他是聲聞、阿羅漢。並不是西方極樂世界真的有天人、阿羅漢。這樁事，蕅益大師在《要解》里講得很詳細。我們看到這段經文，證明蕅益大師說的沒有錯。究竟『超世希有』到什麼程度？佛用譬喻、比較的方法讓我們自己想像。

佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。

先設一譬喻。『貧苦乞人』是指乞丐。乞丐跟帝王站在一起，他們的容貌是不是一樣？我們一看，可以很明顯的比出來，帝王容貌比乞丐殊勝得太多。人間帝王富貴至極；乞丐貧賤至極。富貴、貧賤之相當然不同。

帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。

世間富貴至極的帝王，如果跟轉輪聖王比較，就像乞丐在帝王邊一樣。無論在那一方面，「比轉輪聖王」，差得太遠，不能相比。

轉輪聖王。威相第一。

在世間，轉輪聖王的福報最大，沒有比他更大的。

比之忉利天王。又復丑劣。

然而轉輪聖王若與忉利天王比較，他也變成乞丐了。

假令帝釋。比第六天。

『帝釋』就是忉利天王。忉利天王跟第六天比。

雖百千倍。不相類也。

第六天是『他化自在天』，欲界最高的天。忉利天王若跟第六天王比一下，也等於乞丐在帝王邊一樣，不能相比。

第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。

欲界第六天王，比極樂世界的菩薩、聲聞。凡是往生到西方極樂世界的人，即使下下品往生的，第六天王的光彩容顏，也沒有辦法跟他相比。這句話我們要注意，「雖萬億倍，不相及逮」。西方極樂世界眾生的「光顏容色」，真的是『超世希有』。佛以這樣的善巧方便，讓我們領略到，往生到西方極樂世界殊勝的果報，光彩、色相之美好，實非言語能說得出來，也不是我們的想像能達到的。因為我們只能想像乞丐比人間的國王；國王比轉輪聖王，我們就無法體會。

經上講，輪王之相跟佛相差不多，『三十二相，八十種好』。不過若跟佛相比，相好沒有佛相那樣明顯。也許同修要問，佛的相貌既然跟轉輪王差不多，那第六天王怎麼比法？應知世尊在我們這個世界，示現成佛是『劣應身』，不是『勝應身』。在這個世間，比世間的輪王相還莊嚴；如果佛到天上教化眾生，他就示現勝應身，天王也不能為比。《楞嚴經》上說得很清楚，佛是『隨類化身』。如果佛以勝應身到我們世間來應化，世間人見到佛，不敢學佛。因為佛的身相太好，我們比不上，沒辦法修成。所以，佛示現的身相要跟我們差不多。比較好一些，我們可以接受，這樣才能收到教化的效果。這是說『正報莊嚴』。

所處宮殿。

『宮殿』是住處。

衣服飲食。猶如他化自在天王。

衣、食、住、行，是生活必需的。在佛法里稱之為『依報』。依報之殊勝，也不是第六天所能相比的。此地只比『自在』。第六天天人的宮殿、衣服、飲食，種種受用是應念而生。只要動一個念頭，化樂天人（第五天）即變化來供養。他有能力變化，卻用不著自己變化，有化樂天來供養他，所以他就非常自在。但是西方極樂世界，比他還自在。他是第五天來供養；西方世界是應念自然現前，比第六天還殊勝。此是依報超勝。接著再說他們的威德—威神德行，就不是天人能相比了。

至於威德。階位。神通變化。

『階』是階級；『位』是品位。品位是『三輩九品』。「階位」是菩薩五十一個階級。為什麼說菩薩五十一個階級，也不是一般世界能比的？我們熟讀大乘經典就明了，他方世界菩薩階位不同，不能在一起共修。初地菩薩決定不能跟二地菩薩在一起。就跟世間學校念書一樣，一年級學生不可能跟二年級同班上課；二年級決定不會跟三年級同一個教室。一般世界菩薩階位就是如此，不是同一個階位就不可能在一起。西方世界不一樣，初信位的菩薩，可以和等覺菩薩在一起上課。這是不可思議，他方世界不能為比。

「神通變化」就太大了，幾乎跟佛差不多。經上講得很清楚，天眼洞視，天耳徹聽。洞視、徹聽是佛與等覺菩薩的境界。所以，凈土法門不可思議，是真正難信之法。千經萬論沒有這種講法，一切諸佛剎土也沒有看到有這等事實。唯獨西方世界特殊，確實不一樣，超世希有！

一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。

十方世界一切諸天，沒有辦法和極樂世界相比。若要說他超勝多少倍，也是無法計算，真正不可思議。

阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。

我們要明了，只要往生到西方極樂世界，即使下下品往生，也是『圓證三不退』。圓證三不退，著重在『圓』。一般大乘經里，佛告訴我們：須陀洹（小乘初果）證『位不退』。小乘初果在大乘圓教里，就是十信的『初信位』。證位不退，絕對不會再退到凡夫，一定是聖人。他修行雖然進進退退，但是不會退墮到凡夫。證到菩薩果位，就是『七信位』以上。這都是就圓教而言。因為西方極樂世界是大乘圓頓大法，七信位以上絕對不會退轉為小乘，不可能去作自了漢，這是『行不退』。到圓初住菩薩破一品無明，證一分法身，這時證得『念不退』。念念趨向無上菩提，不會退到十信位。

這是講初住菩薩即證三不退：位不退，行不退，念不退。雖然證『三不退』，尚未『圓』，因為菩薩修行到七地，念還會退。進進退退，但不會退到初住以下；真的完全不退轉，要到『八地』。八地菩薩稱『不動地』，這是真正三不退，可以勉強說是圓證三不退。要是真正究竟圓滿的證三不退，是『等覺菩薩』。所以，凡夫往生到西方極樂世界就圓證三不退，換言之，最低的程度也跟八地菩薩平等。西方世界的功德莊嚴不可思議，一品惑都沒有斷的凡夫，念幾天佛，居然就得到八地菩薩的階位。誰能相信！

佛在一般大乘經講到八地菩薩，是修行到第三個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修滿『三賢位』。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，證三個位次。人家要三個阿僧祇劫才能達到，我們只念幾天佛就能成就，想想看，誰能相信！所以這個法門稱為『難信之法』，不可思議。為什麼難信而我們能信？不讀《無量壽經》實在無法理解。念了《無量壽經》才恍然大悟，原來能信的人，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，善根太厚了。我們聽了能相信，能接受，就證明自己過去生中必定曾經供養無量無邊諸佛如來。現前又蒙一切諸佛如來冥冥中加持，我們的信心才能生起來。能信，能願，能行，這一生中必定往生，必定成佛！這個機緣非常希有難得，正如彭際清居士所講，『無量劫來希有難逢之一日』。我們今天遇到，要能真正把握，在這一生永脫輪迴，頓超三界，一生成佛；不要錯過這個希有難逢的因緣。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（受用具足第十九）

凈空法師講述

受用具足第十九

此品緊接前一品。佛在這一段經中詳細告訴我們，西方極樂世界的生活狀況。顯示往生的人福德無量無邊，一切受用『應念現前，無不具足』。

複次極樂世界。所有眾生。或已生。

這是指已經往生的菩薩。

或現生。

『現生』指現前將要往生的，包括我們自己在內。

或當生。

現在雖然聞到念佛法門，還未深信，猶豫不決，但是種子下了。來生，或者後生，遇到勝緣，再努力精進。這是『當生』。

皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。

這一段經文總說『受用自在』。先說身相。「諸妙色身」，即前文『清虛之身，無極之體』。「形貌端嚴」，如大經所贊，『佛有無量相，相有無量好』，決不只三十二相，八十種好。『三十二相，八十種好』是佛的劣應身。西方極樂世界，阿彌陀佛是無量相，無量好，形貌端正莊嚴。

「福德無量」。如果不是無量的福德，怎麼能一切受用應念現前，這是無比的福報。前面一品，把他們的物質受用自在，比為第六天王（他化自在天王），是形容『福德無量』。「智慧明了」，第六天王沒有智慧，他是凡夫。

他方世界的菩薩，都比不上極樂世界天人的「神通自在」。如本願所說，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五通的自在，幾乎與佛相等，所差的是『漏盡通』。前五通是彌陀本願功德加持，但是漏盡通還是要自己修證。『漏』是煩惱，阿彌陀佛沒有辦法幫助我們斷煩惱。阿彌陀佛的福德可以與大眾共享，我們能享受得到。斷煩惱，證菩提是『修德』，還得靠自己。西方極樂世界沒有退緣，只有進步，不會退轉。進的快慢，看自己用功的勤惰。用功勤，進步就很快；稍微懶惰一點，進步就慢，但絕對不會退轉。

『神通自在』，是指從他方世界往生到了西方極樂世界的人，就有度化眾生的能力。十方有無量無邊的世界，極樂天人每天去參訪無量無邊諸佛如來，上供諸佛，下度眾生。諸位要曉得，我們在過去生中，無量劫以來，每一尊佛的世界，我們都曾經住過。當然就有許多故舊、親朋好友，現在不認識；到了西方極樂世界，六根德能恢復，就都認識了。這些過去世的親朋好友、冤親債主，遇到總有緣分。有緣分，跟他說法，他就能接受。

到他方世界供佛，都是化身去的。他們有能力、神通自在，可以變化無量無邊身，就像釋迦牟尼佛在《梵網經》上所說的『千百億化身釋迦牟尼佛』。釋迦牟尼佛就是化身在這個世間，示現成佛。諸位要曉得，他的法身『毗盧遮那佛』遍虛空法界；報身『盧舍那如來』住實報莊嚴土，在華藏世界。到我們這個世界來，是千百億化身之一來的。我們到了西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛一樣有能力，能化身千百億。

「受用種種，一切豐足」，此句是形容物質生活以及精神生活。『豐』是豐富；『足』是滿足。沒有絲毫欠缺，想什麼就有什麼，隨心所欲。

宮殿。服飾。香花。幡蓋。

『宮殿』是居住的地方。『服』是衣服；『飾』是裝飾品。『蓋』就是寶蓋。寶蓋的用途有二種：一是防塵；一是遮陽。

莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。

心裡動個念頭想要什麼，東西就現在面前，自在受用。有許多是我們過去生中在他方世界養成的習氣，譬如，夏天裡白天太陽很大，一出門就想打把傘。剛剛往生西方極樂世界，這種念頭還在，一出去，看到外面很亮，想打傘，傘蓋就現在面前，不需要用手拿。其實西方世界一片光明，光明是清涼的，柔和的。所以，有很多是過去生中的習氣，一動念，它就現前。飲食也是如此，西方世界不需要飲食。初到的人，生生世世每天吃三餐飯，到時候就會想吃。雖然不需要，但會起這個念頭。念頭一起來，餐具、飲食就擺在面前。再想到現在已經不需要，於是就化沒了！這都是習氣。

若欲食時。七寶缽器。自然在前。

心裡動了想吃的念頭。「缽器」就是餐具。質皆七寶。

百味飲食。自然盈滿。

比喻人間富貴。古代帝王吃飯，有一百道菜，不管他吃與不吃，每一餐一定要擺一百道菜。到西方極樂世界，動一個吃的念頭，都跟人間帝王一樣，就有「百味飲食，自然盈滿」。這是形容飲食豐滿。我們現在想吃好一點的菜肴，也很不容易。尤其是現代對於這方面的教育，已經不太講求了。從前很重視。現在雖然不重視，可是千萬不能疏忽這一點。我在此地奉勸各位同修，作家庭主婦的，若不能燒一手漂亮的菜，家庭就很難有幸福。如果能燒一手漂亮的菜，家庭一定幸福美滿，因為先生不會到外面吃飯，要吃飯他就想回家。中國古代，女孩子個個都會燒飯，沒有像今天這麼多社會問題發生，是有道理的。可見飲食是美滿家庭很大的誘惑力量。

雖有此食。實無食者。

念頭一動，飲食都擺在面前。想起現在已經在西方極樂世界，不需要人間的飲食了。

但見色聞香。以意為食。

看到這些飲食，自然就知道不需要了。

色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。

這一段敘說，初往生到極樂世界不久的人，習氣還在，沒忘飲食。沒忘也沒關係，只一動念，飲食立即就現前；見到食物之後，想起來不需要，東西就沒有了。一切都是變化所作。從前我們讀這些事，簡直就是不可思議！現在逐漸明了，是可能的。現代科學發現，能與質可以互相轉變。雖然科學家發現理論，但是究竟怎樣轉變，還不知道。原子彈是根據這個道理髮明的，就是把『物質』轉變成『能量』。怎樣將能量再變成物質，現在還不知道。如果有方法把能量變成物質，則此世間一切物質都不缺乏。以現代科學來講，西方極樂世界的科學技術發展到極處，能與質的轉變，可以隨心所欲。同修們聽了我說這些話，有沒有開悟？曉不曉得怎麼轉變？『一心不亂』。

此間的『特異功能』，不需要動手就能把這個茶杯挪到那張桌子上，是什麼力量？是精神的力量。什麼精神力量？『一心不亂』，『從心想生』。心想這個杯子放在那個地方，它就過去了。這只是心裡沒有雜念，比起西方極樂世界眾生，清凈的純度完全不同。能與質可以任意轉變，什麼力量轉變的？不需要機械，是清凈心，就是《阿彌陀經》上講的『一心不亂』；我們世間講的『神通』。

佛在大小乘經典里都告訴我們，修『禪定』即發通力。只要得到禪定，就有超過一般人的能力。一般人眼睛看不到的，你能看得到；聽不到的，你能聽得到；做不到的，你都可以做到。禪定能發神通，凡是往生西方極樂世界的人，修的是什麼禪定？『念佛三昧』，三昧中王。他們修的是禪定中最甚深的禪定，最極清凈心，所以不思議的能力現前。

由此可知，這些事一點都不奇怪。科學家還不知道怎麼轉變。我們讀佛經的人都知道怎麼轉變，決不需要依賴機械，完全是清凈心性的自然轉換。這個道理、事實，總得要曉得，我們對於西方極樂世界，依正莊嚴的超勝，才不至於懷疑，才知道這些是自性本具的功德。前面講『食自在』，以下說『衣自在』。

復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。

『冠』是帽子。『瓔珞』是裝飾。瓔珞主要是指胸前佩戴的；包括帽子上、頭上、手上所帶的，甚至於腳上的都有。這些都是眾寶所成。

悉皆具足。自然在身。

西方世界確實如此，思衣得衣，思食得食，不需要經營，不需要製造。

所居舍宅。

此是『住自在』。

稱其形色。

居住的房屋，心裡喜歡什麼樣式，它就變成什麼樣式；喜歡什麼顏色，就變成什麼顏色。這是『自在』，隨心所欲，不是一成不變的。一成不變就不自在。你喜歡住鋼筋水泥的房子，我喜歡住茅草搭的，很有味道。各人喜好不同，沒有一樣不是稱心如意。西方世界所不同的，全是無量珍寶所成的，確實一塵不染，清凈無比。

寶網彌覆。懸諸寶鈴。

居住的環境，宮殿樓閣上面都有『羅網』。羅網皆系『寶鈴』。

奇妙珍異。周遍校飾。

「周遍校飾」，指室內室外的裝潢。今天講『裝潢』，大家好懂。室內有室內的裝潢；室外有室外的裝潢。「奇妙珍異」，無與倫比。

光色晃曜。盡極嚴麗。

『嚴』是莊嚴；『麗』是華麗。無量彩色光明照耀，莊嚴華麗至極。

樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清凈安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。

這是講『居住環境』，也是應念現前。這些經文好懂，介紹西方極樂世界的生活環境，乃世間人所嚮往的。我們雖然想，但得不到，有『求不得苦』；真得到了，又未必能保得住，又有『愛別離苦』，人世確實如此。諸位如果冷靜想想，我們這個世間，有許多富貴人家，住的處所非常豪華，仔細觀察，跟住旅館沒有兩樣。因為他早晨出去，很晚才回來，住家猶如住旅館！尤其是現代社會，假期出去旅行，豪華的宅舍不能隨身，不能帶著走。西方世界不一樣，可以隨心變化隨身受用，宮殿隨身。現在此間的居住環境，確實跟旅館沒有兩樣。要是真想通了，何必花那麼多精神，那麼多冤枉錢在房子上。算算一天居住在裡面能有幾個小時！種種經營實在得不償失。所以，真正有智慧的人，跟一般人的看法、想法、作法不一樣。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（德風華雨第二十）

凈空法師講述

德風華雨第二十

其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。

「每於食時」是比喻一定的時候。譬如我們這個世間，早晨、中午、晚上，吃飯有一定的時候。西方極樂世界沒有吃飯的時候。用這比喻在一定的時候。我們這裡有年、月、日、時，西方極樂世界也沒有這些分別。那個世界一片光明，沒有夜晚。所以，西方極樂世界沒有年、月、日，也沒有時辰。這是極樂世界特別殊勝之處。

每隔一段時期，就會有一次「德風華雨」。當然也是阿彌陀佛變化所作。在一定的時候，佛來說法，提醒大眾，這是『六塵說法』。這一段經文具足六塵說法，實在是無比的奇妙，也是佛陀大慈大悲，警策大眾，精進不懈。所以，在一定的時候，自自然然「德風徐起，吹諸羅網，及眾寶樹」。微風吹動，羅網上系有寶鈴，寶樹的枝葉花果都是眾寶所成；微風吹起，就像風鈴一樣，發出的音聲即是最美妙的交響樂曲，非常好聽。

出微妙音。

不但音聲美妙，還能說法。想聽什麼法，就說什麼法。

演說苦空。無常。無我。

這三句是比喻小乘法。是小乘根性的人喜歡聽的法門。

諸波羅蜜。

是大乘菩薩法。由此可知，你是什麼樣的根性，喜歡修學那個法門，樂聲之中，就為你廣宣演說。

流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。

寶樹、羅網，不但有光、有色、有音聲，還有香。寶香使人聞了之後心開意解、斷煩惱、破無明、除習氣，有這樣的功德。我們世間的香，可以避邪，可以除疾病，特別是某些傳染病，好香能治。但是世間香不能說法，不能幫助我們斷煩惱，除習氣。西方世界的寶香是從性德流露出來的，是稱性功德，能幫助人明心見性。

風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。

這一句說明『風』之妙『觸』。風吹在身上，身體接觸時非常舒適，「安和調適」。這個世間，微風吹動，我們接觸感到『安和』，而沒有『調適』。『調適』是能調伏我們的煩惱、習氣。西方極樂世界的風觸身，有這樣不可思議的功德。它所達到的境界，就像「比丘得滅盡定」。

『比丘得滅盡定』就是證阿羅漢果，比喻見思煩惱斷了。『比丘』是出家人。出家人修行，見思煩惱斷了，證阿羅漢果。那種快樂，我們也想像不到。沒有入此境界，怎麼想也想不出來。但是佛在經上講，色界天人『禪悅為食』。在禪定中得的快樂，不是欲界想像得到的。我們欲界五欲之樂，比不上禪定之樂。禪定如果不快樂，不會有人修學。為什麼不去享受五欲之樂？因為禪定之樂，決定超過五欲之樂，是不能為比的。修到第九定，見思煩惱斷盡，這時的禪定之樂，決不是四禪八定可以相比的。這是以『九次第定』所得的快樂，喻極樂天人的樂受。

復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。

這一段是講雨花功德。西方世界寶樹上的花不生不滅，人是無量壽，一切萬物也是無量壽。這些天雨妙花，是極樂世界空中的莊嚴。我們這個世間，空中落灰塵；西方極樂世界空中落寶華。寶華落在地面上，有種種光色。花的顏色不一樣，光彩也不一樣，落在地面上就鋪成花毯，像地毯一樣。不需要設計，自自然然落下來，就變成非常美的圖案。「隨色次第，而不雜亂」，鋪成圖案，美不勝收。

雖然質地是七寶，但是非常柔軟。我們世間的七寶皆有相當的硬度，作用也就有限度；西方極樂世界的七寶柔軟，所以用途非常廣泛。

「柔軟光潔」，光明清潔。「如兜羅綿」。『兜羅』是印度話，古時譯為『柳絮』，是很柔軟的。在中國常常拿它做枕頭，有些像棉花，比喻其柔軟就像柳絮一樣。柳絮比棉花還要軟，腳踏在上面有彈性。「沒深四指」，有這樣的彈性。當腳舉起來，它又恢復原狀。這是空中莊嚴、地面莊嚴，這裡講得詳細。《阿彌陀經》上沒有說得這麼詳細，只講到『黃金為地』。『地』是道路。道路是黃金鋪的。地面上還有花毯，寶華自自然然鋪成花毯，還常常更換，美不勝視！

過食時後。其華自沒。大地清凈。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。

『六反』也是以此世法比喻。古印度把一天分成六個時辰：晝三時、夜三時。『食時』是一天三餐時刻，所以在此並不是指時辰，而是說有一定的時候。大概每隔四、五個小時，就有一次空中雨花；前次落下的花，此時自然消失。每隔幾小時，又有一次空中的莊嚴。雖然是寶華，但非常柔軟。我們想一想，假如在路上走的時候，這種花會不會落在頭頂上，會不會落在衣服上，會不會沾上衣服？都不會，絕不沾身！跟這個世間不一樣。這個世間，有時候下冰雹，大的有蘋果那麼大，汽車的玻璃都被它砸破。很可怕！沒想到這麼熱的天，也下那麼大的冰雹，這在西方極樂世界是決定聽不到的。

從第十四品一直到二十品，都是說『六塵說法』，具體說明西方世界依正莊嚴，超勝他方諸佛剎土不可思議之處。這樣的境界，如果不是佛為我們說明，想想我們這個世間，無論中國、外國，寫小說、編故事的，有沒有編得這麼圓滿？中國小說里講些希奇古怪的事，無過於《西遊記》。《西遊記》跟《無量壽經》比一比，差遠了！小巫見大巫，不相類也。

有些教授（是我遇見過的）偶爾也看看佛經，跟我談起佛法，他們對釋迦牟尼佛的評語是『釋迦牟尼佛很會說大話，很會編故事』。他也很佩服，因為他說不過釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛看成文學家。像這些狀況，都是實實在在，釋迦牟尼佛親見親聞。不但世尊親見親聞，在本經里阿難見到，彌勒見到，以及當時與會的同學兩萬多人，個個都見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界。這個事情是真的，不是假的。

在《觀無量壽佛經》里，韋提希夫人因為家庭變故，遭難之後，對於這個世間意冷心灰，向釋迦牟尼佛求救，有沒有好的地方？她願意往生，不願意住在娑婆世界。釋迦牟尼佛以神力，將十方諸佛剎土都展現在她的面前。她看了之後，選擇西方極樂世界。不但韋提希夫人見到，同時與夫人在一起的五百宮女也都見到。那裡是釋迦牟尼佛編的故事？怎麼可以說釋迦牟尼佛說大話？世間人沒有智慧，愚痴，正如經上講的『少善根福德』，對於佛祖、聖賢的教誨，不能接受，不能深信。在現前社會，我們常常遇到這樣的人。遇到這些人，不要跟他爭論，『合掌令歡喜』，因為講不通。他有他的分別、執著、所知障，我們應當要曉得。

經典里所說的西方極樂世界依正莊嚴，句句都真實，沒有一個字是妄言。要相信佛在《金剛經》上講的，『如來是真語者』，真就是不假；『實語者』，實就是不虛；『如語者』，如就是講得恰到好處，沒有增加一點，也沒有減少一點，完全與事實相符。

當然西方極樂世界依正莊嚴，說之不盡，不過是略舉幾樁與這個世界生活比較接近一點的，說了我們能理解。我們這個世間所沒有的莊嚴，佛都不說，說了也不懂。我們無法想像得到的，佛都省略了。所以，一切佛說法都是略說，佛不妄語，也不誇張。什麼人相信，這個人就有福。真正有福，能相信、能發願、能念佛求生凈土；西方世界依正莊嚴在我們這一生中，不久能享受得到。可見佛的教訓，對我們有真實的利益。他說的，我們都可以得到。佛的恩德太大了！我們只有真正念佛往生到西方極樂世界，才能『報佛恩』；不能生到西方極樂世界，佛的恩德是無法報答的。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（寶蓮佛光第二十一）

凈空法師講述

寶蓮佛光第二十一

在這一品經文里，世尊告訴我們西方極樂世界的寶蓮。蓮花放光，光中化佛，佛又說法，重重無盡，不可思議的瑞相。這是特別說明，西方極樂世界依正莊嚴中最殊勝的一段。

又眾寶蓮華周滿世界。

此句是『總說』。西方極樂世界也稱為『蓮花世界』。蓮花在佛法里，有特殊的表法作用；好像我們這個世間的標誌、招牌一樣。佛門最常用的標誌，一是蓮花，一是法輪，一是卍字。

『卍』字在佛胸口，是三十二相的一種瑞相。經典里說，是吉祥之相。佛法所在之處，無不吉祥，代表這個意思。

『法輪』不僅代表釋迦牟尼佛一生為眾生講經說法，實際上它代表佛講的宇宙人生的真相，就像『輪』所顯示的一樣。輪是『動相』，輪不動就沒有作用。人類有史以來，發展到今天，科技可以說相當的發達，還不能算是尖峰。帶動科技的是什麼？就是輪在轉動。『輪』的外面是動的，中心是不動的。圓周在動；圓心不動，顯示『動靜不二』。圓周是有相；但找不到圓心。有沒有圓心？決定有。雖有而找不到，顯示『空有不二』。《心經》云：『色即是空，空即是色；色不異空，空不異色』。圓心是空；圓周是色相，代表空有不二。心是體；周是用，代表『體用不二』。含義甚深甚廣，故佛法用輪作為標誌。

『蓮花』代表『清凈不染』，就像我們在《華嚴經》上念到的『真心本來清凈，本來不染』。蓮花生長在污泥，花開在水面上。佛用這意思表法。『污泥』代表六凡法界，就是六道，六道是染污的。泥上面有清水，『水』代表四聖法界。蓮花開在水面上，四聖六凡都不染。不但不染六道，就連羅漢、緣覺、菩薩、佛，也不沾染。因此，蓮花代表『一真法界』。

西方極樂世界處處皆是蓮花，因為十方眾生往生西方世界，皆是『蓮花化生』。極樂世界的人數，經上講是沒有方法計算，沒有方法想像的。十方世界去往生的人太多了。西方世界的蓮花很特殊，前面曾經跟諸位報告過。西方世界的佛是無量壽，凡是生到那裡的天人也是無量壽，不生不滅。人不生不滅，動物、植物也不生不滅。『動物』，要跟諸位作個簡單的解釋，西方極樂世界沒有三惡道，那來的動物？本經跟我們說，《阿彌陀經》也跟我們說，西方世界有『眾鳥說法』。鳥不是畜生道，是阿彌陀佛『變化所作』，是阿彌陀佛的化身，它也不生不滅，而且彼土的植物都是不生不滅。

唯獨七寶池裡的蓮花有生有滅，因為十方世界的眾生聞名發願，我要求生西方極樂世界，七寶池裡就生出一朵蓮花。過幾天退了心，沒見過西方極樂世界，到底靠得住靠不住？又改修別的法門，那朵花就枯死了。所以，西方世界唯獨七寶池中的蓮花有生滅。因為蓮花不是阿彌陀佛變化所作，是十方眾生信願持名，變化而生的。發願求生凈土，信心堅定，願心懇切，蓮花就一天比一天大，光色一天比一天好。

我們在這個世界修學，只有這一樁事是真實的。這個世間一切所有，包括身體，生不帶來死不帶去！沒有一樣東西可以帶走。《華嚴經》上普賢菩薩告訴我們，六道凡夫臨命終時，只有『願王』可以帶著走，始終在前引導。我們往生西方極樂世界，只有這樁事是真的，其他的都是假的。

只要我們認真『信、願、持名』，西方世界的蓮花就一天比一天大，光色一天比一天好。到我們報盡的時候，阿彌陀佛就拿這朵蓮花來接引。每朵蓮花都有名字，阿彌陀佛不會弄錯。所以，對這個世間一切事，最好看淡一點，努力念佛。將來往生到西方極樂世界，我們的蓮花若比別人小，光色沒有人家光彩，就不太好意思。在這個世間不要跟人家比財富、比地位，那些都是假的。

一一寶華百千億葉。

此句說明花的形狀、光色。西方世界蓮花跟我們此間的不一樣。這個世間的蓮花，花瓣沒有那麼多，花瓣很寬。佛經上常說，佛的眼睛像青蓮花瓣。如果像我們這個世間的蓮花瓣那麼寬，這樣的眼睛就很不好看。我們在此處念了就曉得，西方世界的蓮花，大概像我們的菊花一樣，花瓣細長，花瓣很多，是千葉寶蓮。所以，佛的眼睛是細長的，很好看。

其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。

《阿彌陀經》只講四色，諸位要知道是四種『原色』。四色調和，就有無量色。音聲只講『五音』。五音調和，就是美不勝收的交響樂。所以，光色都是無量無邊，絕對不是單純的四種。

復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。

蓮花是七寶所成的，光色莊嚴至極。華上面還有許多摩尼妙寶的裝飾。『摩尼』是梵語，譯成中文是適意、如意。喜歡什麼樣的裝飾，它就變現什麼樣子。西方極樂世界一切受用，不需要設計、營造，皆是應念現前。心裡動個念頭，摩尼寶都現前，光明照耀如同日月。

彼蓮華量。或半由旬。

這是小的蓮花。

或一二三四。乃至百千由旬。

這是說大的蓮花。大小相差很多，所以特別提醒同修，為什麼有的蓮花小，有的蓮花大？因為念佛勤惰不同。念得勤，蓮花就大；懈怠，蓮花就小。心地清凈，光色就殊勝；心不清凈，光色就不甚好。蓮花是果報；信願持名是因行，因行與果報一定相應。我們不可以不曉得，因此一定要認真努力念佛。華之莊嚴還不僅如此。

一一華中。

每一朵蓮花都有這樣的功德莊嚴。無論是半由旬的小蓮花，或是千由旬的大蓮花，都放光。

出三十六百千億光。

我們今天講光波，這是說種種不同波長的光，無比的殊勝。

一一光中。出三十六百千億佛。

蓮光化佛，先說光中化佛的數量，然後再說佛相。

身色紫金。相好殊特。

佛的相好，就跟前面我們讀過的一樣。

一一諸佛。又放百千光明。

這一句說明，光中一一化佛又放無量光明。

普為十方說微妙法。

化佛又為十方世界眾生說法。

如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。

這一品總共細說七樁事。第一、蓮花周遍世界。第二、蓮花花瓣甚多，一一花中有千億葉。第三、光色無量。第四、妙寶莊嚴。第五、寶蓮的大小。第六、蓮放妙光。第七、光中化佛，佛為眾生說法。本師釋迦牟尼佛是不是蓮花中化佛來示現的？在理上講，是講得通的。

從這一品經文，我們深深體會，西方凈土確實是以蓮花為佛事。用這種巧妙的方式接引十方世界的眾生，幫助一切眾生當生成就無上菩提。所以，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚歎，不稱揚。這就是《華嚴經》所講『事事無礙』的境界，『重重無盡』，不思議解脫境界。《華嚴經》末後一品《普賢菩薩行願品》，就是西方極樂世界，佛已經指出來給我們看。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（決證極果第二十二）

凈空法師講述

決證極果第二十二

這一品總結『清凈莊嚴』。西方世界的境界是『般若智慧』。智與境是一不是二；從事相上看，是因果如如。凡是往生到西方極樂世界的人，皆是內斷取捨的意念，心真正達到了清凈莊嚴。如經中所說，都是『住正定聚』，決定在一生中證得圓滿菩提。這才真正圓滿彌陀在因地所發的大願，也就是四十八願，願願都究竟圓滿。

複次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。

稱當機名字，是提醒他注意，下面將有重要的開示。

西方世界是平等世界，是一真法界，沒有生滅變異之相。我們這個世界，人是動物，有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空。總而言之，都是生滅相。有白天、有晚上，不斷的交替，這也是生滅相。西方極樂世界沒有。為什麼沒有？前面我們曾經讀過，西方極樂世界不但每個人身上放光，一切萬物沒有一樣不放光明。它是光明世界，不需要日月。佛在大乘經上常講的『大光明藏』，極樂世界確實是大光明藏，所以它沒有夜晚，沒有黑暗，沒有「晝夜之象」。

亦無歲月劫數之名。

我們世間人有時間的概念，空間的概念。西方極樂世界沒有。我們的時間概念從那兒產生的？從地球自轉一周，一個白天、一個晚上是一天。這是抽象的概念，不是事實。諸位若到北極圈住，加拿大最北方就入北極圈，那個地方是半年白天、半年晚上。若以為一個白天、一個晚上算一天，則南北極地區一年就是一天。南極、北極，一個白天、一個晚上就是一年。我們在地球上看到的時差就這麼大，他方世界更不一樣。

西方極樂世界是不生不滅的世界，因此沒有時間觀念。諸位同修要理解，我們往生到西方極樂世界是蓮花化生。生到那裡是不是像小孩一樣？如果像小孩慢慢長大，就有生有滅。西方世界是化生，到達西方極樂世界，身體就跟阿彌陀佛完全一樣，不是從小慢慢長大。如果從小慢慢長大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生，不是胎生，故不生不滅。前面我們念過，西方世界人的身體是『清虛之身，無極之體』。佛在四十八願也跟我們說明，皆得『金剛那羅延身』。金剛那羅延身就沒有時間觀念，這是真的。沒有時間才是真的；有時間觀念是假的。『唯識』把時間、空間列在『不相應行法』。不相應行法有二十四類，就是現代人所講的『抽象概念』，完全不是實有。

說到此，也許有些同修就產生持午問題。『持午』，時間一定要很準確，決定不能過『中』，一定要在日中以前吃飯，日中以後就不能吃東西，否則就『破齋』。所以，『齋』是持午，不是吃素。過中不食是持齋。持齋的功德是修清凈心，對於『修定』有很大的幫助。中國世俗講究『養生之道』，很懂得飲食，所以早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少。出家修行人，晚上根本不吃；靜坐用功的時候，心地格外清凈。生理可以幫助心理，真正功德意義在此。但每個地區時差不同，台北的晚上，美國是白天。因此，持午在每一個地區要認定當地的『日中』；可是旅行的時候就很麻煩，時差算不準。

我們必須懂得，佛制定『持午』這一條戒律，真正的精神、用意在那裡，然後才知道應該如何遵守。戒律條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。西方極樂世界沒有時間觀念，也不需要持午。『持午』這個名詞，西方世界人沒有聽說過，因為他們根本就不需要吃東西。我們日中一食，他們一食也不要，這是心地清凈到極處。我們為什麼要飲食？因為這個身體不是清虛之體，是四大五蘊和合之體。這個身體不幹凈，非常脆弱，時時要刻意保養。一不保養，就出問題，就壞了。身體就像一部機器，而且是很蹩腳的機器，很脆弱的機器。飲食是能量的補充，每天需要消耗這麼多的能量，若是不補足，就會出毛病。

諸位要懂得我的意思，就曉得『持午』不是每一個人可以學的；不要勉強，不要充面子，否則是自欺欺人。身體每天需要這麼多東西補充，補充不足，身體會壞。佛當年在世，出家的弟子日中一食。他們心清凈，身清凈，身心清凈，消耗的能源少。我們一天到晚胡思亂想，體力的消耗，百分之九十五都消耗在妄想上。佛與弟子們一天到晚都在禪定中，沒有妄想。阿羅漢有妄想，但很少很少，所以他每天補充一點就足夠。像汽車一樣，它是輛省油的車；我們是耗油的車，不一樣。耗油的車，若用省油的方式對待它，跑不了幾天車就壞了。一定要懂得這個道理，不能跟自己開玩笑。看到人家持午，好像持午才算修行，不持午就不是修行人，錯了！必須自己心地清凈，需要量少，自然就減少飲食。多吃是浪費，都排泄出去；身體所吸收的，只需要那麼多，這一點要明了。愈是需要用腦、用體力的時候，愈要注意營養。

最健康的食物不是色、香、味俱全的，那些不見得是健康的食物。健康的食物是簡單、清潔。中國人講求色、香、味，外國人不懂這些。外國人吃東西非常單調，天天吃一樣的；中國人吃兩餐一樣的，就覺得吃不下，要變變花樣。中國人跟外國人比較體力，確實不如外國人。運動場上就看到，打籃球，第一場的上半場，體力差不多；下半場，體力不夠就輸給外國人。所以，健康的飲食，並不是調味好，而是單純。

復無住著家室。

這一句說明，不執著居住的相狀，不著相。

於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。

標式名號是說我們這個世間，那一個城市，那一條街道，門牌號碼是多少；西方極樂世界沒有這些。那麼大的世界沒有城市名稱，沒有街道名稱，也沒有門牌號碼，我們聽起來，這可麻煩！假如我們兩個都往生，到底你住那裡？西方極樂世界的人沒有姓氏，也沒有名字，我們要找一個好朋友，或者從前往生的，或者跟我們一同往生的，到那兒去找？其實此事前面已經說得很清楚。

生到西方極樂世界的人，六種神通都具足。天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那裡還有找不到的？心裡一動念想看什麼人，就看到那個人。不但看到了，立即就見面。念頭一動，兩個已經見面了。西方世界奇妙，論科技，我們這世界的科學技術跟人家比，是小巫見大巫，簡直不能比。我們今天藉著電視，東半球和西半球可以面談，但是只能看到影像，不能接觸。西方極樂世界是能接觸的，完全跟面對面一樣。他不來，我也不去，兩個已經在面談了，決定是實體而不是影像。這就是所謂『千百億化身』。一動念頭，化身就現前，彼此之間感應道交，因此世界再大，沒有距離。不但在本國沒有距離，盡虛空遍法界也沒有距離。

從我們的分別、執著來看，西方極樂世界距離我們『十萬億佛國土』。我們看，有距離；西方世界的人看，沒有距離。因為一動念就現前，那有距離？我們這裡念佛念到心清凈，往生到西方極樂世界需要多少時間？經上常講『一彈指頃』。『一彈指』是一秒鐘都不到，我們在西方極樂世界已經現身。這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，還有比這個距離更遠的。有沒有距離？沒有，盡虛空遍法界是一體。空間沒有距離；時間沒有過去、現在、未來。西方世界沒有時空，非常奇妙！唯有時空沒有了，才是真正的無量壽。

西方世界的人，容貌永遠不變，不像我們這裡，一年比一年老。為什麼老？大乘經上常講，『一切法從心想生』，你把這句話參透了，就知道我們為什麼老。心裡想，又過一年，我一年比一年老，就老了。如果把年月日時都忘掉，就年年十八，永遠都不老。這就說明，從那一天起把時間觀念丟掉，永遠就是這個年齡。在二十歲丟掉，沒有時間觀念，永遠是二十歲；於四十歲丟掉，便永遠是四十歲。真的如此。要是念念想著，又過一年，又過一個月了，老得就很快。誰叫你老？自己念念想著老，就變老；想病就真的有病。『一切法從心想生』，明明有病，但心理很健康，決定沒有病；那個病不要醫療，過幾天就好了。這就是佛在經上告訴我們的『一切法從心想生』。這麼多妄想，為什麼不轉過來想佛，想蓮花？想佛就成佛！天天想佛，將來相貌就變得跟佛一樣。念佛成佛，也是心想生的。

一個人常常存善念，相貌就慈悲；常常有惡念，相貌就兇狠。『相隨心轉』，整個體質也是從心轉變的。現代人時髦的術語是『改變體質』，這話是真的，不是假的。世間人講改變體質，用運動、藥物。葯都是『毒藥』。真正改變體質就是念頭，善念、惡念、凈念，最殊勝的是『凈念』。大家要想改變體質，只要『凈念相繼』，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需要很長的時間。要是依照這個理論方法去改造，一定會得到滿意的成果。

「亦無取捨分別」，這句話就是永離四相、四見，達到心境一如。四相、四見都是《金剛經》上說的。《金剛經》前半部講『四相』，『菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』。有不少同修受菩薩戒，是不是菩薩？用《金剛經》的標準對照對照，是不是菩薩？《金剛經》的標準，是諸佛肯定承認的菩薩。達不到這個標準，自己稱菩薩，佛菩薩不承認。後半部的境界提升了，講『四見』。『相』是講外表；『見』是講內在。如果還有『我見、人見、眾生見、壽者見』，就不是菩薩。由此可知，最低的標準是破四相，不能著相。

『亦無取捨分別』，內心跟外境一如，對於一切境界，決定沒有分別、執著。諸位聽懂了，從現在起不分別、不執著，人家叫我名字，我也不答應，因為我不分別；這樣學佛豈非學得獃頭獃腦，變成佛獃子。所以，佛法很難講，怕發生誤會。教你不執著，實際上還是執著，執著「一切都不執著了』。佛是教我們不執著，不能執著一個『不執著』，把執著的對象換了，還是執著。錯了！不解如來所說義。真正到一切不執著，解脫自在，得大自在，在日常生活中一定得到真正的快樂。在內心裡確實沒有分別、執著，可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣不變，恆順眾生，隨喜功德。

譬如你問我，現在幾點鐘？是你的時間幾點鐘，我成全你，而我自己沒有時間觀念，年、月、日、時都沒有。你的觀念里，今天是幾月幾日，現在是幾點鐘；我隨緣不攀緣，也說某月某日某時，但是自己內心裡確實沒有。這是『佛法在世間，不壞世間法』，不破壞你們的執著。你們的執著、分別，我隨順，而不執著。我自己確實沒有，心地清凈，一塵不染，與大眾和光同塵，快樂無比。一切苦難從那裡來的？從分別、執著來的。有分別、執著，就有苦難，有得受了。離開一切分別、執著，一切苦厄都沒有，所以極樂世界沒有眾苦。真正念佛人應當學！

《無量壽經》里，值得我們學的東西太多了。我們要學得內心清凈，確實不分別、不執著，不起心、不動念，隨緣不攀緣。

唯受清凈最上快樂。

心清凈，身就清凈。身心清凈，境界就清凈。『心凈則土凈』，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。古人講的，一天念十萬聲佛號，『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』，還打妄想，所謂『喊破喉嚨也枉然』，不能往生，因為心不清凈。口裡念佛，心裡還是人我是非，還是貪、嗔、痴、慢，這種人不能往生。真正往生的是『心地清凈』。心地清凈的人，早晚十念都決定往生。

蕅益大師在《要解》里講得好，『往生與否，全憑信願之有無』。往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得很好，『信心清凈則生實相』。所以，信願的標準是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。今天這裡有念佛會，那一邊告訴你，到那裡去立刻發財，就拿到一百萬；保證你一定去，今天這一堂佛不念沒有關係，去拿一百萬。這信心是假的，不是真的。換言之，世間名聞利養、五欲六塵還沒有放下，這個信心就不清凈。

信願不是普通的標準。真信真願的人決定往生；品位高下在念佛功夫的淺深。沒有說念得多的品位高；念得少的品位低。什麼是功夫？心地清凈。一天念十聲、二十聲佛號，心清凈，這是功夫。一天念十萬聲佛號，心不清凈，沒有功夫。你才曉得信、願、持名，這三樁事都有標準；不是我們想像中錯誤的概念，否則就誤了自己的一生。佛沒有說錯，是自己誤會。

若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

這一段文是四十八願之二十九願、十二願的成就。二十九願是『住正定聚』；十二願是『定成正覺』，所以這品的標題（夏蓮居居士擬的）是『決證極果』。『決』是決定。決定證到極果。『極果』就是無上正等正覺，也是圓教的佛果。換言之，跟阿彌陀佛決定是平等的，如佛所證，無二無別。經上講『善男子、善女人』。要特別留意『善』。怎樣才能稱善，怎樣是不善，在佛法諸經之中的標準也不一樣。本經的標準，必須具足信、願、行三個條件，就稱為善男子、善女人。這三個條件不具，就是男子、女人，善字就講不上。我們要曉得，具足這三條件決定往生。

「若已生」，過去具足的已經往生了。「若當生」，現在具足的（指我們）。如果我們具足這些條件，這一生決定得生。生到西方極樂世界一定「住於正定之聚」。『聚』就是一類。佛將一切眾生分為三大類：第一類是正定聚；第二類是邪定聚；第三類是不定聚。用這三大類把一切眾生包括盡了。

第一、『正定聚』。簡單的說，是修行的理論、方法正確，決定證果。不管修學那個法門，所依據的理論方法正確，顯教也好、密教也好，參禪也好、學教也好，念佛、持咒等無量法門，每個法門都有理論、方法。理論方法正確沒有錯誤，依照理論方法修行一定證果，不問證果大小。證阿羅漢果的或證須陀洹果的，菩薩果的，成佛果的，是果位大小不一樣，決定證果，這是正定聚。

第二、『邪定聚』。所依據的理論、方法是錯誤的。雖然修行非常勇猛、精進、認真，決定不能證果。這是邪定聚。

第三、『不定聚』。這一類眾生要是親近正定聚的，跟著修行，就變成正定聚；要是跟邪定聚的人在一起修學，就變成邪定聚。故稱為不定聚。

西方世界是『正定中的正定』，因為他的果報不是阿羅漢、辟支佛，也不是菩薩，亦不是法身大士；他成的是圓滿的佛果。沒有比這更高的，所以是正定中的正定。西方極樂世界的人，個個如此，因此能「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。這句是梵語，譯成中文是『無上正等正覺』，就是『究竟圓滿的智慧』。過去、現在、未來，此界、他方，無所不知，無所不能，這樣的智慧才究竟圓滿，才是學佛最高的目的。

諸位想想，自己現在是正定聚，還是邪定聚？要認識一切經里，只有這一部經，確實能教我們在一生中證得無上菩提。其他的經論，理論、方法固然不錯，但修行有困難，不是我們的程度、我們的根性能學的。

以《金剛經》來講，『四相』空不了。《金剛經》的理論方法不錯，能做得到嗎？真做不到。我們連見思煩惱都不能斷，小乘須陀洹的果位，我們這一生都證不到。須陀洹跟無上菩提比，差太遠，不能比。『須陀洹』好比是幼稚園小小班；『無上菩提』是博士學位，怎麼能比！

這就說明，『斷惑證真』絕對不是凡夫在一生中辦得到的。念佛法門為什麼『十方佛贊』？因為理論、方法達到了極處，完全沒有障礙，不要斷惑，也能證真。因此這個法門就變成『難信之法』。最容易修，最難相信。誰相信？十方諸佛相信，所以十方諸佛讚歎。菩薩中相信的就不多。我們在經上看到，相信念佛法門也不過是文殊、普賢、觀音、勢至。華藏世界的文殊、普賢相信；我們娑婆世界的彌勒菩薩相信。其餘相信這個法門，提倡這個法門，以這個法門勸導一切眾生修學的，就很少。玄奘大師說極難信法，不是假難。

末後這個結論好。「何以故」即為什麼？「若邪定聚，及不定聚」這兩類人，「不能了知建立彼因故」。『彼因』是帶業往生，不退成佛。這個奇妙的因果，邪定聚，及不定聚的人不知道。我們依據這一部經典，依照這一個方法，決定往生，不退成佛。『三輩往生品』說的方法是『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，實在太簡單了。

我們想想諦閑老法師當年有個徒弟，諦老就是教他念一句『南無阿彌陀佛』。告訴他，『你念累了就休息；休息好了就再念，一直念下去，將來一定有好處』。那個徒弟很笨，也不曉得有什麼好處。但是他老實，老師怎麼教，他就奉行，就真的照念。念累了，就休息；休息好了，再念。念了三年，他站著往生。這本事大！若問，他為什麼有這樣的成就？讀《無量壽經》就了解。他雖沒念過這部經，也沒有聽過這部經，而他用的方法就是《無量壽經》講的方法，『一向專念阿彌陀佛』。他不懂理論，但依據的方法正確，能念到預知時至，沒有病苦，站著往生；往生之後還站了三天，等師父替他辦後事。

理論，他懂不懂？懂。怎麼懂得？念到心地清凈，一心不亂，理論自然貫通，豁然大悟，一切通達。為什麼不多住幾年，到處講經說法度化眾生？講經說法要有法緣。跟眾生沒有緣，講得再好，也沒有人聽。那個時候他智慧開了，也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，看看這個世界沒有法緣，是第一個原因。沒念過書，理，他能講；經上文字，不認得，是第二個原因。出生微賤，與一般人接觸，大家瞧不起他，是第三個原因。我們在佛經里念到，證阿羅漢的人，世間人不認識他、鄙視他、瞧不起他，得受惡報。對彌陀弟子得一心不亂的菩薩，要是存輕慢心，惡報不可思議！所以他趕緊走，免得人家諷刺，瞧不起，免得眾生造罪業，這是大慈大悲。

因為種種因緣，他示現往生。這個示現度多少眾生！連我們都被他度了。怎麼會被他度？聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有，他為我們作榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在那裡？他心清凈，老實念佛，念累了就睡覺，睡好了就再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句阿彌陀佛之外，還胡思亂想，還搞貪嗔痴慢，還搞名聞利養，這就完了。

果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。說到此，我們的確有能力趕上他。可是再想想，沒有他的福報。他有什麼福報？他生活不要憂慮；我們還要忙三餐生活，還要上班賺錢，這就不如他。他生活雖然清苦，但沒有壓力。出了家，在鄉下住個破廟，有幾位居士供養，每個月給他送點錢買米買菜；還有一位老太太發心替他燒飯，洗衣服。他很有福報，一天到晚沒有別的事情，就念阿彌陀佛。他福報太大，而我們沒福。諸位仔細觀察，他的確不簡單。無論那一方面，我們真的比不上。他確實符合經典里的理論與方法，果報也完全符合。

世尊當年說法，三轉法輪：第一、『示轉』。直截了當指示我們，一說，上根人就明白，就覺悟，就接受。中等根性的聽了佛的開示，還沒有想到佛是對自己說的。譬如，我們讀這部經，看到佛叫阿難，以為佛是對阿難說的，不是對我說的，這就當面錯過了。第二、『勸轉』。勸就比較容易覺悟。原來對他們說的，就是對我說的。第三、『證轉』。拿證據出來。沒有證據，就不相信，要有證據。聽了之後若還未必相信，才用證轉。

諦閑法師的那位徒弟就是『作證轉』，作證明給我們看。台灣這四十年來，念佛往生西方凈土的，最保守的估計也有五百人以上。這五百人中有不少是預知時至，站著走的、坐著走的都有。這些人都是為我們作證。

台北市蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生多殊勝！許多台北的同修都知道，不是假的。他能做到，我們為什麼做不到？李老居士走的時候八十多歲。走之前還跟大家講經說法，講了一個半鐘點。講完之後跟大家告假—我要回家了。下了講台，在小客廳沙發上一坐，就回西方極樂世界老家了。下講台就往生。講經一個半鐘點，中氣十足，音聲宏亮，沒有生病的樣子。下講台，一盤腿就走了！這是當時參加法會的人都看到的。他是皈依印光大師的。大概印光法師的弟子都能老實念佛，都很認真。這些是非常好的榜樣。

我們今天有幸遇到念佛法門，理論、方法、境界都明了，關鍵就在自己肯不肯認真干。果然認真精進不懈，我們的成就，決定是如經上所說的『決證極果』，一生成就。所以『正定聚』現在就得到，不必等到西方極樂世界。現在就相信，不懷疑，照經典的理論、方法來修學，現在就得『正定聚』。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（十方佛贊第二十三）

凈空法師講述

十方佛贊第二十三

彌陀在因地發願，願自己成佛之後十方諸佛都讚歎。這是四十八願的第十七願。這一品經文就是第十七願的成就。為什麼要求一切諸佛都讚歎，一定有很深的道理。彌陀的弘願如果沒有十方一切諸佛讚揚，他的願就不能圓滿。他的願望是幫助一切眾生平等成佛，這個願力實在太偉大。一切諸佛都未曾想到這一樁事。這樣偉大的願力怎樣能達到？他建立西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生，在一生中圓滿成佛；十方眾生怎麼知道這樁事？怎樣往生極樂世界？沒有人大力宣傳、推薦、介紹，彌陀雖然有這麼好的設施，大家不曉得也是枉然。沒有諸佛來介紹，大家未必能相信。

修行證果是有次第的，斷惑證真也有難易差別，那裡能平等成佛。這話說起來沒人相信。菩薩來說未必能取信於大眾，所以必須諸佛來介紹。蕅益大師在《要解》里，把六方佛贊判為『流通分』，就是這個道理。唯佛與佛才有這個能力，才有資格跟大家介紹念佛法門。彌陀在因地就想像到這樁事情很難，必須十方諸佛同聲讚歎。此願果然兌現。

複次阿難。東方恆河沙數世界。

這是比喻，舉東方佛剎說明，數量數之不盡，說之不盡。

一一界中如恆沙佛。

每一個世界裡有恆河沙數那麼多的諸佛。

各出廣長舌相。

「廣長舌」在此是形容遍法界的宣揚。

放無量光。

「光」是智慧。沒有真實的智慧，對於念佛成佛的法門不能信受，當然更不能宣揚。必須有真實智慧、善巧方便。

說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。

這一句經文跟小本《阿彌陀經》上的經文完全相同。小本說的『稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經』，意思完全相同。諸佛怎樣讚歎，怎樣宣揚，怎樣勸告大眾求生凈土？就是為大家講解《無量壽經》，講解《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。這三經是專介紹西方極樂世界，稱讚無量壽佛。我們特別要記住這一句「說誠實言」。經里講的話句句真實，沒有一句誇張。

我們想對於西方極樂世界有一點認識，就讀誦本經。西方世界『依正莊嚴』全在此經中，本經實在有不可思議的功德，念到心地清凈，信心清凈，就有感通。西方極樂世界會展現在我們面前，親眼見到，親耳聽到彌陀與菩薩們說法。不可思議！古時候有，佛講本經的時候，阿難與大眾見到；佛講《觀無量壽佛經》時，韋提希夫人與五百宮女也見到；一千年之後佛法傳到中國來，慧遠大師一生中見過三次，這不是假的。

南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。

南方、西方、北方就跟東方一樣，也有數不盡的諸佛世界。每一個世界裡有恆河沙數諸佛，跟東方的情形相同，也是出廣長舌，說誠實言，放無量光，稱讚彌陀不可思議的功德。

四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。

「四維」是指東南、西南、東北、西北四角。加上四方，稱為八方；再加上方、下方，合起來就是十方。《阿彌陀經》的本文也是十方，玄奘大師的譯本就是十方。鳩摩羅什翻譯的簡單，只譯了六方，把四維省掉。雖然在文字上省略，意思上是圓滿的。此處述說十方諸佛讚歎。這一段經文含義非常深遠，決定不能輕易看過。因為查遍《大藏經》，一切經中從來沒有說十方一切諸佛稱讚的。一切諸佛都宣揚，一切諸佛都讚歎，這是什麼法門，值得每一尊佛都讚歎、宣揚，勸告大眾？豈不是明白的告訴我們，這部經是一切諸佛宣揚的第一經。

善導大師的話沒錯，他說：『如來所以興出世，唯說彌陀本願海』。這個『如來』是指十方三世一切諸佛如來示現成佛。『彌陀本願海』就是《無量壽經》；這一本經就是彌陀本願海。我們才真正明了黃念祖居士註解本經，引用古大德之說，『本經是如來正說，稱性極談』。《華嚴》稱性、《法華》稱性，而沒有達到極處；這部經稱性達到極處，是如來『正說』。其他一切經典，都是佛附帶說的，不是正說。正說唯獨此經，此乃經文所含深義。

如果我們參透、明白了，對於無量法門的選擇決定沒有疑惑，決定選擇念佛法門。以堅定的信心、清凈的信心修學，這一生中必定成就，圓滿彌陀度生的大願，也滿十方一切諸佛如來介紹、推薦、接引的弘願。從這一點觀察，一切經都沒有這部經殊勝。所以，讀這段經文一定要明白這個意義，經文里的含義甚深甚廣最極精妙。底下也透出這個意思來。

何以故。

為什麼十方諸佛都讚歎？

欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清凈心。憶念受持。歸依供養。

這是佛為一切眾生宣揚《凈土三經》，勸大眾『持名念佛』求生凈土的深義，也就是佛說這部經目的之所在，希望十方世界『所有眾生』平等成佛。此地講的『眾生』包括九法界的有情，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，平等成佛。這不可思議！彌陀度生善巧方便，實在是一切法門都不能相比的。方法就是執持一句『阿彌陀佛』名號。小本《阿彌陀經》說『執持名號』；本經講『一向專念』。一向專念就是執持名號。這個方法多簡單！最簡單的方法就是最殊勝的方法，最神奇不可思議的方法。等覺菩薩要想到西方極樂世界成佛，也要用執持名號的方法。三惡道眾生想往生成佛，也用執持名號。所以，名號功德不可思議。

「聞彼佛名」。『名』是指名號。名號所含的內容就是本經；名號功德就在《無量壽經》。《無量壽經》就是一句名號的註解。要曉得名號功德，就熟讀《無量壽經》。在此特別加一句『名號功德』，使大眾不至於誤會。因為在台灣聽佛名號的人太多了，可能二千萬人都聽到了；問任何一個人知不知道『阿彌陀佛』，不是佛教徒也會點頭，表示知道或聽說過。雖然聽到名號，而不知道名號功德，清凈心生不起來。「發清凈心」。『清凈心』就是菩提心，就是求生凈土的心。這一句就是三輩往生里講的『發菩提心』。因為那邊是凈土，求生凈土的心就是清凈心。『土凈心凈，心凈土凈』。

「憶念受持，歸依供養」，就是三輩往生中講的『發菩提心，一向專念』。不明了名號功德，這個心生不起來，這一句名號念不下去，經也念不下去。有很多同修跟我講，他很喜歡往生，也很喜歡《無量壽經》，就是念不下去，念了一半就打瞌睡。念佛名號也是如此，名號也念不下去。他問我，這是什麼原因？如果含糊籠統的說，即是業障很重。其實業障重是一樁事，另外是他不曉得名號的功德。如果真正知道名號功德，多知道一點西方極樂世界依正莊嚴，信願的心自然就生起來。這個困難是可以克服的。因此，介紹就非常重要。怎麼介紹？

要把西方世界的理事、因果、依正莊嚴，一樁一樁講得清楚明白才行，大家聽了才會相信。一聽就相信，這個人善根很深。善根差一點的人，縱然講得很詳細；他會問，你去過沒有？你沒去過，怎麼知道講的是真的。他會說，經上說的都在騙人。遇到這樣的人，就不要跟他講經，不要講理論，也不要講西方極樂世界依正莊嚴。因為他不能接受。要跟他講一些往生人的事例，愈近的愈好，大家親眼看到的，你不能不信。從這個地方他才能建立信心。看到這一位、那一位都是念佛，站著走的、坐著走的；我們有這個本事嗎？有了信心之後再跟他講理，他才容易接受。

佛講經常常用這個方法。先講『果報』，果報看得到；再說『因緣』。因、緣、果，先講果，然後講因緣。這是接引眾生的一種善巧，尤其中年以上的人，年歲大，自己感覺在世的時間愈來愈少。對他來說，勸他念佛修凈土，最有效果的就是講故事。我們親眼看到的，最真實；親耳聽到的，是很近的，都不是假的。用這種方法使他覺悟，使他在晚年充滿希望，不至於在晚年等死。

退休之後的日子不好過。我遇到很多退休的老人，問他最近怎麼樣？『坐吃等死！』多悲哀。如果他知道西方極樂世界這樣圓滿殊勝莊嚴，而且往生人人有分，則前途充滿光明；他晚年一切放下，專心念佛，有真正的樂趣。真正一心念佛，身心清凈，百病不生。不生病，身體、精神愈來愈好，是現在得的『花報』；將來『果報』無比的殊勝。所以，家有老人，一定要勸他念佛，要觀察、了解他的根性，用什麼方法。不迷信的人，就跟他講理論；一味執著理論的人，就跟他講故事，善巧方便，讓他接受。這是作晚輩的真正孝順。

『憶念受持，歸依供養』。發心之後最要緊的就是『修行』，這八個字就是教我們怎樣修行。大勢至菩薩在《念佛圓通章》教我們『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』。『憶』是心裡想。想彌陀本願功德。彌陀本願功德就是第六品四十八願。所以，四十八願要念得很熟，心裡有念頭，就想彌陀本願。想久了，彌陀本願就變成自己的本願，我們的心愿跟阿彌陀佛相同。這是往生西方極樂世界的保證。這個世間所謂『同志』，志同道合一定集合在一起。憑什麼往生？憑我們的心愿跟佛相同。常常憶念彌陀本願功德，常常思想西方極樂世界的莊嚴，這是最健康的思想。學佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身體。

胡思亂想是一切疾病的根源。如果覺得身體不好，自己就要覺悟，身體為什麼不好？一定是胡思亂想。是非人我、五欲六塵都不要想；那是不健康的。學佛的人應當把這些念頭全部放下，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這個世間怎麼親愛的人，怎麼喜歡的東西都是假的。想這些是妄想，是傻想，假的，帶不去的。這些妄念，現在給我們帶來痛苦、煩惱、疾病；將來帶來的是六道輪迴，受這種罪。誰安排的？誰叫我們受的？就是胡思亂想，讓自己受的。自作自受，不能怪人。

『受』是接受。佛在經典里講的理論、方法、境界，我們完全接受，絲毫不懷疑。『接受』就是把它做到。『持』是保持。一定要把經典變成自己的生活行持；自己的生活行持就是《無量壽經》。《無量壽經》最大的功德利益就在此。它是一切諸佛所宣揚的，是如來度生的第一法門。看起來很淺顯，實在是淺人看得淺，深人看得深，妙就妙在此。本經比《阿彌陀經》還要殊勝。

《阿彌陀經》的經文看起來很淺，也是淺人看得淺，深人看得深。但是《阿彌陀經》說得太簡單，對我們日常生活修行實在不夠。本經說得詳細、圓滿。所以，按照《阿彌陀經》修行，印光大師開示，一定要用《安士全書》、《感應篇》、《了凡四訓》作助修，用這三樣幫助自己『斷惡修善』正助雙修。但在本經正助皆備，專門講『業因果報』的是三十三品到三十七品，其他幾乎每一品都附帶說，不需要再藉《了凡四訓》、《感應篇》等書，這一部經就夠了。《阿彌陀經》還要加上三個附本才行，否則修行不曉得從那兒下手。所以，這部經比《阿彌陀經》更殊勝。

『歸』是回頭；『依』是依靠。我們從一切世間法、出世間法回頭，專依《無量壽經》。平常講『皈依』是按照通途法門而說，皈依佛、皈依法、皈依僧。六祖大師怕後人聽到佛、法、僧起誤會。一聽到佛，就想到佛像；聽到法就想到經典；聽到僧就想到出家人。這完全是著相；著相就見不到性。真正修行人一定要『離一切相』，才能『見一切性』。所以，他不講佛、法、僧。他講皈依覺、正、凈，就是防止我們著相，使我們知道三寶的真正意義是覺、正、凈。其反面是迷、邪、染。凡夫那一個不迷？全都迷惑顛倒。那一個不邪？起心動念都是邪念。妄想就是邪念，沒有一個念頭是正念。貪嗔痴慢是染污，七情五欲皆是染。

佛教我們從迷惑顛倒回頭，依『覺而不迷』；從邪知邪見回頭，依佛知佛見，是『正知正見』；從一切煩惱、染污回頭，依清凈心，是『凈而不染』。『大覺』、『正知』、『真凈』，是自性的三德。恢復了自性，明心見性，見性成佛。所以，十方諸佛讚歎這是真正的皈依處，念佛法門殊勝到了極處。我們『皈依覺、皈依正、皈依凈』，覺、正、凈的標準在那裡？說得容易，真正去做，往往摸不著邊際，不曉得從那裡做起。講皈依佛、法、僧，更是虛無縹緲；講覺、正、凈，稍微踏實一點，但還是不知道從那裡下手。

念佛法門，十方一切諸佛讚歎得有道理，因為三皈依真正落實。從無量諸佛如來，我們皈依一尊阿彌陀佛，是『皈依佛』落實。我們明白了，從無量的經典法門中，皈依《無量壽經》，是『皈依法』。佛與法都落實了。『皈依僧』，本經一開頭講聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生凈土的，是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗，依靠他們的選擇，我們也選擇這個法門，跟他們作同參道友。這樣『三皈』都落實了。

『一切供養中，法供養為最』。我們想供養諸佛如來，供養諸大菩薩，用什麼供養？『真正的修行』，供養諸佛菩薩就夠了。我們供養一切眾生，怎麼供養？把這個殊勝圓滿的法門，盡心儘力宣揚，推薦、介紹給一切大眾，這是普遍供養一切眾生，所謂『上求下化』。『十方一切諸佛如來，說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德』，這段經文用意之所在，就是這個意思。開經偈里說，『願解如來真實義』，如來真實義就是這個意思。所以，這一品就是『願解如來真實義』的解釋，意義還是說不盡。下面經文講『真實功德』。

乃至能發一念凈信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。

前一段專說皈依凈土，皈依本經的修學功德。底下這一段，範圍非常深廣。不一定指本經，只要「能發一念凈信」，將「所有善根，至心迴向」，也能往生，就是三輩往生末後一段『一心三輩』。這才顯示《無量壽經》圓滿到極處，真是古大德所講的『圓中之圓，專中之專』。前一段是講『專中之專』，後面這一段講的是『圓中之圓』。不管修學那一個法門，無論依照那一部經典修學，只要對阿彌陀佛，對極樂世界有『一念凈信』，就是求生西方的條件。

印度馬鳴、龍樹菩薩不是專修的。中國永明禪師到晚年專修凈土，以前他是學禪的。禪宗還有一位徹悟禪師，《徹悟禪師語錄》完全勸人念佛。近代虛雲老和尚學禪宗，沒有發願求生凈土，他在最後的開示錄里，幾乎百分之九十的開示，都勸大家念佛求生凈土。他自己與彌勒菩薩有緣，求生兜率天，親近彌勒菩薩。這就說明無論修學那一宗，包括密宗，無論用什麼法門，參禪也好，持戒也好，念佛也好，誦經也好，禮佛也好，只要發『一念凈信』，將一生所修的善根『至心迴向』，就是真心迴向求生西方，沒有一個不往生的，阿彌陀佛一樣來接引。念佛法門廣大無邊，專與不專都能往生。

如果不是專修念佛法門，關鍵就在『一念凈信』。『一念』就是一心。『一心』具十法界，所以一心確實是一切觀法的實體。佛法里稱『真心』，也稱『自性』，也稱『真如』，又稱『佛性』。由此可知，修學任何法門，一定要達到這樣的功夫，跟《阿彌陀經》上講的沒有兩樣。最低的功夫稱『功夫成片』，就是念佛功夫已經得力，可以把妄想、煩惱伏住。持戒，念咒，或者誦經有這個能力，把自己的妄想、煩惱伏住。妄想、煩惱沒斷，但是不起作用。如果一天到晚胡思亂想，決定不能成功。不但不專修念佛法門不能成就，即使專修也不能成就。這一點諸位要記住，千萬不能錯會了意思。

只要有妄想執著，有是非人我，決定是往生的障礙，因為心不清凈。修學其他法門，功夫還要高一層才行，才真正有把握。高一層就是『事一心不亂』。功夫真正到事一心不亂，要發願迴向往生，確實沒有問題。因為凈宗法門真正不可思議之處，是不依自力，完全靠佛力。迴向就是仰賴佛力。由此可知，這樣的迴向，絕對不是凡夫能想像的。我們沒有辦法想像『迴向』的功德、力量。不但凡夫想不到，一般聖人也想不到，所以稱之為『難信之法』、『無上迴向』。

《華嚴經》上，善財童子參訪的五十三位善知識，雖然大家修的法門不同，依靠的經論不同，他們必然都是『一念凈信，所有善根，至心迴向，願生彼國』。文殊菩薩求生西方，普賢菩薩求生西方，善財童子求生西方，五十三位善知識沒有一位不是求生西方。如果不求生西方極樂世界，決定不會列在《華嚴經》上，這才是十大願王導歸極樂。由《華嚴》顯示念佛法門真正不可思議。佛在此告訴我們，「隨願皆生，得不退轉」。生西方極樂世界最大的好處就是『得不退轉』。不願往生西方極樂世界，菩薩修到『七地』還會退轉。這多難！一定要到『八地』才保住不退。八地稱『不動地』。

往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是『圓證三不退』。這就是西方極樂世界第一超勝之處，超越一切諸佛剎土。十方一切諸佛剎土沒有這種事情。因此，一切諸佛沒有不勸人求生西方極樂世界。往生西方極樂世界成佛容易，不退轉，不造罪。不生西方極樂世界必定退轉，必定有『隔陰之迷』。所以，修學進度非常緩慢，真是吃盡苦頭，不曉得到那一生、那一劫才能成就。這是事實真相，我們不能不警覺。「乃至無上正等菩提」是究竟的果報，一生中必定證圓教佛果。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（三輩往生第二十四）

凈空法師講述

三輩往生第二十四

這一品經文對我們非常重要。佛告訴我們，求願往生要怎麼修。往生有很多種類，每一種類是什麼樣的因緣所成就的。綜觀全經所說，我們得到一個綱領。最主要的條件，就是『發菩提心，一向專念』。因為每一類往生的條件都是這一句，所以這一句是求生西方極樂世界修行的總綱領。

佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。

這是『總說』。十方世界發願往生的，大致分為三大類。「十方世界諸天人民」，可見西方世界三輩九品，不是專對我們說的，是十方無量無邊諸佛世界共同的現象。『諸天人民』指六道眾生。「其有至心愿生彼國」。『至心』即真心、菩提心，就是覺悟之心。真正覺悟，知道我們無量劫來在六道里生死輪迴太苦。我們這一生要是不往生，來生比這一生還要苦。怎麼知道來生比這一生更苦？自己冷靜的想想，每天從早到晚，一年從年初一到臘月三十，起心動念、言語造作，到底是惡多還是善多？如果惡多過善，來生就墮落，一定比今生更苦。假如是善多過惡，來生能保人身，甚至還能生天。所以，這樁事不要問別人，自己晚上睡覺之前，老實的想想就曉得。

《地藏經》雲『閻浮提眾生，起心動念無不是罪』，這話講得太過分嗎？仔細想想，並不過分，確實起心動念都是造罪業。念念自私自利、損人利己，就是造罪。來生得人身可不容易，多數都墮三途。地獄、餓鬼、畜生的生活環境比我們苦得太多。對此事實真能體悟，真正覺察，恐怖之心油然而生。現在遇到一條生路，可以免墮三途，造的重罪可以不受報，實在太幸運。當然一心一意追求，這是『至心』。至心難！一發至心，十方諸佛如來皆讚歎，一切龍天善神都保佑你。因為至心一發就成佛，而不是凡夫。現在等於是後補佛，預備佛；一往生就成佛，諸佛如來怎麼不讚歎！所以『至心愿生彼國』，這一句很重要。我們今天『至心』生不起來，還是懵懵懂懂，迷惑顛倒，不知道三途苦，不怕三途苦，繼續造罪業，以為果報現在還沒到，須知果報到的時候，後悔就來不及了。

還有人抱著僥倖心，聽說經上講『臨終一念、十念都能往生』，現在多造一點沒有關係，臨終十念還可以往生。此事大家可以到醫院，看看那些病重、快要死的人，有幾個人在將死的時候頭腦清楚明白。誰能保證將來死的時候頭腦清楚，還會念十句佛號？如果此時迷惑顛倒，連自己的家親眷屬都不認得，往生的希望就完了。要曉得，真正知道『生死事大』、『輪迴恐怖』，這才真正覺悟。從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是『念佛』，想西方極樂世界『依正莊嚴』，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。

其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。

第一類『上輩』往生者，修學的綱領就是這一段經文。經文只有幾句，句句都含很深的境界。每一句就好像一篇文章的題目，後面都是大篇文章。第一句「舍家棄欲」。有些同修們看到這一句，認為在家人沒指望『上輩往生』，誤以為一定要出家。沒有想到，本經『德遵普賢第二』，經文開端舉『賢護等十六正士』此皆是等覺菩薩，跟觀音、勢至、文殊、普賢，地位是平等的。十六位都是在家菩薩。上品上生在家人怎麼沒分？在家人既然一樣能成佛，為什麼此地說『舍家棄欲』？關鍵就在『家』字，要真正明了什麼是『家』。你的妻子、兒女、田宅之家，這不算是家，因為他們障礙不了你。

佛在經論中常講，有四種『家』，也有四種『出』。佛法的四種家：第一是『田宅之家』，就是大家觀念中的妻子、兒女、財產、房屋田地、不動產。第二是『煩惱之家』。第三是『三界之家』，六道輪迴之家。第四是『生死之家』，這是超越三界之外的生死。三界之內有『分段生死』。三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，雖無分段生死，但是還有『變易生死』。

由此可知，佛是要我們出家，不是出田宅之家。出田宅之家是沒有用的。佛要我們出煩惱之家，出三界之家。能出煩惱之家，就能證初果。能出三界之家即是阿羅漢。能出變易生死之家，就稱為法身大士。

『出』也有四種：第一是『身出心不出』。有些出家人，身出田宅之家，心裡依舊貪戀五欲六塵，希求名聞利養，此是身出心不出。第二是『心出身不出』。即在家居士，男女老少各行各業中皈依三寶，依教修行者。雖然身在家，有田宅、有妻子、兒女，但是他心地清凈，對於家宅、五欲六塵，並不沾染，心出身不出。此經『賢護等十六正士』就是心出身不出，在世法中作一切眾生的最好榜樣，一樣證得等覺菩薩，上上品往生。

第三是『身心俱出』。佛門古今的祖師大德，為出家人作好榜樣者。第四是『身心都不出』。這不是指普通人，是指在家學佛的居士，雖然天天表現學佛、天天念佛，身在家，心還是在家。身沒出，心也沒出，還搞五欲六塵、名聞利養；把佛法當作副業，這還算不錯的。另有一些富貴人，他們皈依三寶，把佛法當作一種消遣，捧法師就像捧戲子一樣，自古以來也不少見。這樣皈依三寶受了菩薩戒的，掛個菩薩名字，在寺院道場是特權階級。因為他富貴，到寺院來，出家人對他們招待奉承很周到。這是身心都不出。

『出』有四種，『家』也有四種，一定要弄清楚自己是屬於那一類。這裡有兩種是正確的，『心出身不出』，『身心俱出』。這兩類都是上輩往生。

「舍家棄欲」。『欲』是慾望，說得落實一點就是希求。希求就是欲貪；有希求就有求不得苦。因此，我們對於這世間的一切希求都放下，對於佛法的希求也放下，唯求往生西方極樂凈土，這就對了。『棄欲』包括世間與出世間的一切希求都要放下，才能真正得到清凈心。因為一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，並非實有，貪慾即是妄想執著。

「而作沙門」。『沙門』是梵語，是古印度所有宗教出家人的通稱。它的意義，佛在經上說，『勤修戒定慧，息滅貪嗔痴』，這樣的人就稱為沙門。由此可知，沙門不一定專指出家人。在家人要是專修戒定慧，息滅貪嗔痴，也稱沙門。上輩往生必須具備這樣的基本條件，從這個基本條件上，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，才能相應。這個條件比孔子在世時所具備的條件還要高，還要清凈。

孔子是中國人的典型榜范，中國人的標準。出家人的標準當然是要養五德，修六和。『六和』是佛訂的，『五德』是孔子為人作示範的—溫、良、恭、儉、讓。『勤修戒定慧』，『息滅貪嗔痴』，比夫子的德行還要高。沒有這樣的品德、操守，『發菩提心，一向專念』，生到西方世界不是上輩往生。

三輩九品的往生條件，我們必要曉得。『上三品』太高，我們想想能不能做到。要記住，『五德、六和』是最基本的條件。沒有這個條件，雖念阿彌陀佛，一天念十萬聲，也是古人所說的『喊破喉嚨也枉然』，不能往生。須知西方世界是清凈世界，是道德標準非常高的世界。想想我們能跟那些人相處嗎？那些人的心地都清凈、純正。我們一天到晚是非人我，貪嗔痴慢。彌陀雖然慈悲，歡迎你來生凈土，但是西方的大眾不理會你，你跟大眾不能相處，還是去不了。

諸位同修要想在這一生真正往生，要記住修養品德，符合經上所講的標準。我們具有這樣的標準，真的『勤修戒定慧』，『息滅貪嗔痴』，此是上輩往生的基本條件。只要具足，決定是這個品位，否則佛就打妄語。

「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，修諸功德，願生彼國」。這五句是修學往生西方的最重要原則，因為上、中、下三輩往生都離不開這個原則。由此可知，凈宗修學的方法，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都離不開這五句。這五句具足信願持名三資糧。

「發菩提心」，什麼是菩提心？怎麼發法？有些同修告訴我，他很想發菩提心，就是發不出來。這是老實話。他不是發不出來，而是不知道什麼是菩提心。《大乘起信論》及《觀無量壽佛經》中對於菩提心的解釋，愈看愈迷惑。《起信論》講，菩提心的本體是『直心』，其作用是『深心』與『大悲心』。深心是自受用；大悲心是他受用，所以有兩種作用，一是對自己的；一是對別人的。世尊在《觀無量壽佛經》里講的名稱不同，意思是一樣的，第一是『至誠心』；第二是『深心』（與《起信論》相同）；第三是『迴向發願心』。

『迴向發願心』就是大悲心，是他受用。如果將經論合起來看，意思比較明顯一點。直心就是至誠心；至誠心就是直心。到底什麼是直心？什麼是至誠心？每個人都自以為自己的心很誠。前清曾國藩先生在讀書筆記里，對『誠』下一個定義（過去讀書人幾乎沒有不受佛家影響的，不信佛的人也讀佛經，受佛法的影響），是『一念不生謂之誠』。這個定義下得很好，確實跟佛法講的標準相應。你心裡動個念頭就不誠，因為有念皆妄。由此可知，至誠心確實不容易發出來。

就一般經論來看，不但凡夫沒有菩提心，二乘也沒有菩提心，阿羅漢跟辟支佛也沒有發心，權教菩薩也不是真正的菩提心。到底誰才發了菩提心？《大乘起信論》，大乘起信是初入門，不是小乘，是入大乘之門。必須破一品無明，菩提心才現前，就發出來了，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩的境界。

大乘起信，是指圓初住、別初地。《起信論》是對他們說的，《楞嚴經》也是對他們說的，《金剛經》還是對他們說的。《金剛經》上的標準，『菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』，不是發菩提心的菩薩。菩提心一發，不但『四相』沒有，『四見』也沒有。依照這個標準看，我們沒分，我們發不起來！

起心動念還有是非人我，還有貪、嗔、痴、慢，還有妄想、執著，那來的菩提心？每次讀經至此句『發菩提心，一向專念』，總以為自己沒指望。一向專念也許做得到，菩提心沒法子發。這是一般大乘經論的說法。

蕅益大師在《彌陀經要解》里跟我們講『發菩提心』，是其他經論里所沒有的；過去歷代祖師也沒有這種說法。他說，『真正發求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心』。這是蕅益大師的創見、發明。他的發明有沒有錯誤？如果我們深入經藏，就體會到蕅益大師這句話的真實性、可靠性。他一點兒都沒有說錯，只是古來的祖師大德沒有發現。如果早發現，不知道多少人得度往生。因為發求生西方極樂世界的心，我們可以做到。如是念佛往生，即使下下品往生也圓證三不退，就是法身大士。

若依一般經論所講的『直心、深心、大悲心』；『至誠心、深心、迴向發願心』，我們實在沒有能力發起來。一念真誠懇切的心求生凈土，一般不識字的老太婆都發得起來。蕅益大師說出這樣的話，深得印祖讚歎。印光大師對《要解》的讚歎，『即使古佛再來，為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上』，把《要解》真的捧到了頂點。我們曉得印祖是大勢至菩薩應化再來的，那麼作《要解》的蕅益大師是什麼人？蕅益大師沒有露身分，能值得大勢至菩薩如此讚歎，他要不是阿彌陀佛示現，也必是觀音菩薩再來的，絕對不是普通人。普通人不可能把《阿彌陀經》講得那麼透徹、明白。

讀《彌陀經要解》，經義才真正大白，許多疑惑才斷。因此，我們若依《彌陀經》修學，就一定要依《要解》。蕅益是依蓮池為老師，老師有《疏鈔》，博大精深。這兩種注子合起來參考，才能真正領悟《阿彌陀經》的經義，指導我們修學一條光明的道路。發求願往生這種心的人很多，符不符合本經發菩提心的條件？並不見得。因為雖然發心求生凈土，這個心不真實，心不懇切。古人講的『露水道心』，早晨的露水，太陽一出來就沒有了。發這麼一點道心，名聞利養、五欲六塵一擺在面前，道心就沒有了，這怎麼能成就！

我們仔細從『菩提心』這幾個字觀察。『菩提』是梵語，譯成中文是覺悟。菩提心就是真正覺悟的心。覺悟是對迷惑而說的，不覺悟就是迷。迷在五欲六塵，迷在名聞利養，迷在妄想執著，就不是菩提心。迷於人天福報，那來的菩提心？所以真正覺悟的人，知道這個世間一切萬事萬物都是虛妄的，像《金剛經》所說『凡所有相皆是虛妄』，沒有一樣是真實的。知道一切都是虛妄的，是看破。看破之後對於萬事萬物決定不取不舍。於一切境界中沒有取捨的念頭，是放下。真正看破、放下，這個人覺悟了。覺心清凈，世出世法一樣都不沾染。

西方極樂世界是真實的，永恆不變的，生到那個地方的人無量壽，樹木花草也無量壽。他要真正發現，真正知道，決定求取西方極樂世界。這是大覺，是徹底覺悟。文殊、普賢、十方等覺菩薩，都是我們的好榜樣。除非不知道，知道事實真相，沒有一個不一心一意求生凈土。這才是真正發無上菩提心。

真正發菩提心的人，起心動念都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界，絕對不會把世間一切人與事放在心上。心裡還有世間的人與事，就沒有菩提心。你雖然念佛，只有底下這一句「一向專念，阿彌陀佛」，能不能往生？靠不住。心裡真正對世間五欲六塵一切法，確實沒有絲毫牽掛，念念都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴，這一種人念阿彌陀佛，是專念。即使早晚十念，都是專念，都符合專念的標準。一天都沒缺，他怎麼不專！

蕅益大師在《要解》里說得好，『能不能往生，決定在信願之有無』。深信切願求生凈土，就是發菩提心，此心是往生的關鍵。『品位高下，在念佛功夫的深淺』。不是說多少，是功夫的深淺。功夫深的念到『一心不亂』，妄想、執著完全放下。功夫淺的是『成片』，就是一天到晚佛號一句接一句不間斷；你的煩惱、妄想雖然有，但不起作用，因為這句佛號把它壓住。有這種能力就決定往生。上等功夫『理一心不亂』，中等功夫『事一心不亂』，下等是『功夫成片』。不到這樣的程度，都不能往生。諸位一定要牢牢記住。

我們應當時常反省，生生世世無量劫來，自己修學都沒有成就；這一生好不容易遇到《無量壽經》，這機緣絕對不是生生世世都能遇得到的。彭際清說：『無量劫來希有難逢之一日』，時間上來講，希有難逢。夏蓮居居士說：『萬億人中一二知』，從廣大學佛群眾來說，希有難得。我們聽了之後仔細想想，這個因緣的確非常希有。我們今天遇到，不能不說是過去生中的大善根、大福德現前。

遇到這個無比希有的勝緣，就看你能不能覺悟。真正能覺悟的，一生就成就，永脫輪迴，這一生就成佛作祖。若還有妄念、妄想，還有分別、執著，這一生縱然遇到，可能又空過，真可惜！看看古往今來，念佛往生的人，看看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，甚至看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》。人家怎麼修的，怎麼成就的？想想自己，跟人家比一比，像嗎？不是學佛，是玩佛，這怎麼能成功！我們一樣也沒放下，說不客氣的話，念念依舊造業。《地藏經》講的『起心動念無不是罪』，前途是黑暗的，果報在三途。你是忘了，沒去想它。要真正去想一想，愈想愈可怕。真正害怕，或者你的菩提心就這樣怕出來了，這才曉得前途恐怖，才肯回頭老實念佛。一天到晚，一年到頭有了一個方向、目標，專念阿彌陀佛。

專念《無量壽經》，就是專念阿彌陀佛。《無量壽經》里所講彌陀本願功德，西方世界依正莊嚴，要憶念才能成功。阿彌陀佛名號是題目；這一部經是文章。本經，古人也有定名為《阿彌陀經》，是五種原譯本之一。所以，名號跟經典不過是題文之別而已，並無二致。

「修諸功德，願生彼國」，修的是什麼功德？念經、念佛的功德，就是專念《無量壽經》，專念『阿彌陀佛』的功德。自己專念，也勸人專念，把專念的好處告訴人。關鍵確實就在『專』，我們看到許多自在往生的，走的時候曉得什麼時候走，喜歡什麼方式走就采什麼方式走。我們看《六祖壇經》，六祖惠能大師一年前就知道。一年前就派他的徒弟到故鄉的國恩寺修塔，而且還告訴他，工程要快一點，否則來不及。一年前怎麼知道的？訣竅就是『專』。無論你修那一個法門，學那一部經論，關鍵都是一個『專』字。

『專心』，心是清凈的。心即大圓鏡，無所不知，無所不能。所以，那些人走的時候很自在，不生病，站著走的、坐著走的。我們再看古來的大德，凡是不專，就沒有這個能力，走的時候還是生病。雖然也能往生，知道死了以後到那裡去，但走得沒那麼瀟洒、痛快。仔細觀察其原因，就發現他在生時所學不專。我們只要細心體會，修學應該怎麼修，自己都明白，都知道。所以，心裡不能再放拉拉雜雜的東西。經題上講得很清楚，『清凈、平等、覺』。心裡還有一物就不清凈，還有高下就不平等；不清凈、不平等就是迷惑顛倒，就是不覺。修行的秘訣都在經題上。

『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，就是修清凈、平等、覺。如果我們把這三句合在經題上講，發菩提心就是清凈心，一向專念就是平等心，阿彌陀佛就是覺心，就是清凈、平等、覺。清凈是戒，平等是定，覺是慧。三學都具足，三寶也具足。

蕅益大師在念佛開示里告訴我們，只要專念阿彌陀佛，無量無邊的法門都包括在內，正是《華嚴》里所講的，『一即一切，一切即一』。『一』就是一句阿彌陀佛，『一切』就是無量無邊的法門。念佛往生將一切法門全部包括盡了。一修一切修，這樣求生凈土那有不往生的？無量劫來我們沒能成功，就是太大意，太疏忽，以為往生太容易，沒有把世緣捨得乾淨，就這樣耽誤的。這一生不可以再大意，一定要把世緣捨得乾乾淨淨，心裡對世出世間一切法決定不牽掛，我們這一生才有希望。

心裡若還摻雜世間的境緣，『緣』是人事環境；『境』是物質環境，這些人事、物質，心裡還放不下，是大障礙。這樣念佛不可靠，未必去得了，必須捨得乾乾淨淨。念佛人對日常生活、工作、人事要認真做，心上不牽掛；不是叫你什麼事都不做。什麼事都可以做，都不礙念佛，行、住、坐、卧四威儀不礙念佛，世間所有一切工作也不礙念佛。這是念佛法門殊勝之處。

世間事可以做，世間意不能有。『意』是心裡有牽掛。這不可以。佛在《阿難問事佛吉凶經》上說，『可得為世間事，不可得為世間意』，有世間的意念就壞了。這一段是講修行的方法，下面再說果報。

此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。

真實果報無比殊勝！我們讀到此句，心裡不免懷疑，在《凈土聖賢錄》、《往生傳》里看到，許多都是念佛三年往生的，這些人是不是恰好就剩三年壽命？那有那麼巧，偶而幾個可以這麼說，人數太多了就令人懷疑。此事在這裡得到答案，是他們念佛功夫成就，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。如果今天念佛堂跟大家宣布，到我這兒念佛三年一定往生，必定沒有一個人敢來，這還得了，三年就死了，太可怕了。口裡念我要求生西方，最好還能活兩百歲。活到兩百歲希望再活兩百歲；他不是真想往生，所以菩提心是假的不是真的。

這裡有兩個講法，一是他的壽命確實到了，佛來接引；一是他自己想去，佛就來接引。這樁事從前我在台中求學，李老師曾經告訴我們。我相信他的話；他是虔誠的佛弟子，持戒很嚴，絕不打妄語。李老師大概在七十多歲的時候，他說他念佛已經生死自在，想什麼時候去就可以什麼時候去，要多住幾年也不礙事。如果他沒有這個功夫，就是大妄語。大妄語罪是墮阿鼻地獄。我相信李老師不是說大妄語的人，他必定有這個功夫。

我們聽老師講這話，希望他不要這麼快走。他是隨時都可以走，對我們來講是很緊張的一樁事。當時我們有八個同學在一塊兒研究，請李老師講《華嚴經》；大家心裡想，經沒講完，總不好意思走。所以，決定由我們八個人啟請他講《華嚴經》。最初他的確也答應，他說：『《華嚴經》講圓滿，再講一部《阿彌陀經》，我就往生。』他曾經這樣說過。結果《華嚴經》講了一半，他就走了。但在二年前，他在講經時當眾宣布，告訴大家，『我再講兩年就不講了』。他說這麼一句話，台中的蓮友到台北找我，跟我講，老師向大家這樣宣布是什麼意思？我笑著說，李老師是告訴你們，兩年以後他要往生了。果然沒錯。他老人家往生，兩年前自己就把日子定了，生死自在。

他能自在，我們為什麼不能自在？他怎麼修的，只要把訣竅找到，我們也如法修學，也能自在。李老師沒有站著走、坐著走，原因在那裡？他在台中四十年講經講得太雜，公益慈善事業辦得太多，我看得很清楚。所以，自古以來往生的人，凡是站著走、坐著走的，清清楚楚、明明白白，一點病都沒有的，就是一個『專』字。

大法師，甚至於祖師的地位，走的時候沒有那麼自在。當然往生是不成問題。他不能專精。專與雜的利、害，擺在我們面前這樣清楚。我們把事實看清楚，才決定走專精的路線，決定不能夾雜。

臨終的時候，一是壽命終了，一是自己選擇願意在什麼時候走。佛都現前，阿彌陀佛與諸聖眾，觀音、勢至，還有許多的菩薩來接引你。這些菩薩跟著阿彌陀佛來接引，都是你過去生中無量劫來的親朋好友，同參同學，他們在過去生中念佛已經往生，都在西方極樂世界，現在看到你的因緣成熟，他們很高興跟著佛一起來接引。跟你一見面，介紹是那一生、那一世、跟你什麼關係。一說你也就明了，你的記憶力全部恢復。

你才曉得西方世界的熟人很多，到西方世界不陌生，不寂寞，這是真的。最寂寞的是六道輪迴。現在這個世間，你的家親眷屬能有幾個人？一轉世各人走各人的路，再也不相識。縱然見面也不相識，一切關係都要從頭開始，所以很陌生；唯獨西方世界親朋善友多。

我們生到西方極樂世界也一樣，將來我們親戚朋友的緣成熟，他們念佛往生，我們也會跟著阿彌陀佛一起去接引他。你也會告訴他，在從前那一生那一世，我們在那一個世界是什麼關係。有些同修聽到西方世界很好，感覺太陌生，到那裡去，一個熟人都不認識，不願意去。他不曉得那個地方的熟人最多。

「經須臾間」，此句是講往生速度之快。西方世界距離娑婆世界十萬億佛國土。在凡夫心目中這是天文數字，距離太遠。實際上，虛空法界沒有時間、沒有空間。換言之，沒有距離，沒有先後。這是真的，因為是一真法界。佛來接引時，往生者已經入一真法界。用現代科學術語來講，我們現在生活是三維空間。一看到阿彌陀佛，佛光一照，我們就提升到無限度的空間。

沒有時間先後，沒有空間距離，所以須臾之間就生到了西方極樂世界。古德講『一彈指頃』就到了，西方極樂世界就現前。到了極樂世界就在七寶池中蓮花化生，化生的身相跟阿彌陀佛、諸大菩薩完全相同。不可思議！這是說身相。

智慧勇猛。神通自在。

生到西方極樂世界，智慧、德能幾乎全部恢復，這很不容易，非常希有難得。通常在一般大乘法來說，應當是八地菩薩以上的境界。念佛往生的人一到西方就得到，實在是難信之法。果報這樣的殊勝，我們不能認真修學，是大錯特錯。下面世尊特別慈悲，苦口婆心重複叮嚀。

是故阿難。

因為上面所講的事實真相。

其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。

佛再次叮嚀勸勉我們，你看到前面所講的，真是無比殊勝的功德利益，我們要想在這一世見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，就應當「發無上菩提之心」。你一定要發心，一心一意專求凈土。我這一生什麼都不求，只求西方極樂世界。佛在此勸我們，一個方向、一個目標，絕對沒有第二念。修行就專念極樂國土。極樂國土在那裡？這部經就是專講西方極樂國土的。我們專念，念到熟了，佛號就相應。一句佛號就是圓圓滿滿的一部《無量壽經》。念一聲佛號，《無量壽經》整個的經義圓滿具足。經要不熟，經義不明，念這一句阿彌陀佛就不相應。

「積集善根，應持迴向」。專念是正行，修善是助行。特別要注意『善根』二字。世間法的善根是於一切法不貪、不嗔、不痴。佛法的善根是勇猛精進，也就是大勢至菩薩講的『凈念相繼』。凈念相繼是菩薩善根，不間斷、不夾雜，是『積集善根』。『迴向』是一個方向、一個目標，決定求生凈土。

由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。

「由此」是指上說的因緣，依照這個方法修學，在這一生當中一定見佛。見到阿彌陀佛當然生極樂世界，生到極樂世界就圓證三不退。這是我們前面曾經讀到的。這樣殊勝的功德利益，所有的一切經論里都沒有，找不到的。我們今天遇到，如果當面錯過，就是罪過。以上所說是上輩往生。

其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。

中輩往生的有業障，不像上輩的把業障都丟掉，拋棄。中輩的還捨不得，不能把業障捨得乾乾淨淨。「雖不能行作沙門，大修功德」，這就說明他的心愿行持不及上輩。可是『發菩提心，一向專念』，他做到了。這一句非常要緊，千萬不能疏忽，要真正發心求生凈土。

隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。

經文所說皆是中輩人的修因。實在講修行，也不簡單，他們比上不足比下有餘。經文里的意義一定要明白，否則『依文解義，三世佛冤』，三世佛都喊冤枉，你把他的意義錯會了。一定要懂他的意思，隨分隨力積功累德，這就是「隨己修行，諸善功德」。

一定要盡心儘力做，就是圓滿的功德。做得自己心安理得；超越自己心力之外的，決定不許可。我想作功德，沒有錢，我去借錢來做，這不可以。我去搞會，也不可以。都是大錯特錯！我到處化緣，也不可以，佛門裡募化是很晚才有，佛在世時沒有，佛法傳到中國時也沒有，因為攀緣則心不清凈。隨分隨力心是清凈的，我有多大能力做多少事，即是功德圓滿。超過自己力量勉強做的，功德不圓滿，是有欠缺的，都是造業，這要知道。

佛法的標準：清凈、平等、覺。我的心不平等，心不清凈，這就錯了，完全不相應，變成世間有漏的福報。有漏的福報很麻煩，裡面有恩怨債務，將來報恩、報怨、討債、還債，麻煩透了，搞這些事情。佛弟子不可以做，要隨分隨力。

「奉持齋戒」。大家看到這一句，以為要過午不食，要持戒。佛聽到都搖頭，因為你又依文解義了。形式的持午、持戒是小乘法。念佛法門乃圓中之圓，頓中之頓。所以，此地講的齋與戒，比小乘的齋戒高明太多。『齋』是清凈心；『戒』是沒有過失，那裡是小乘齋戒比得上的！清凈心是齋；身、口、意沒有過失是戒。怎麼能做到？老實念阿彌陀佛就能做到，就圓滿。

我們心裡只有這句阿彌陀佛，除這句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。這心多清凈，齋具足。身禮佛，口念佛，心想佛，身、口、意三業沒有過失，戒具足。第一等的齋戒不在形式上，不在事相之中。世間人往往只看到小乘人裝模作樣，很佩服。看到大乘人念阿彌陀佛，齋也不持，戒也不持，還在旁邊說風涼話，諷刺他、毀謗他，不知道他持的齋戒比形式高得太多。

齋戒的功德，從一個人的身體上就見到，因為心清凈，身、口、意清凈，此人身體決定健康，決定長壽，決定不生病，必然容光煥發，這是齋戒在眼前的功德。如果他持戒很嚴，齋很清凈，一天吃一餐，過午不食，可是葯一大包一大包的吃，你想一想，他齋戒的功德在那裡？

今天下午，沈大夫到這兒來皈依，這是位很不錯的醫生。我跟他講，一切疾病的根源就是妄想、煩惱。我說你看病人，那一個病人心地清凈沒有煩惱？你可以調查，假如這個病人心地很清凈，沒有什麼煩惱，身體就很快復原，心理健康。醫藥治標不治本；齋戒是標、本兼治，通治。一定要把這兩個字的真實義看清楚，理解透徹，心凈則土凈。『奉持齋戒』是自利，擺在第一條。下面是利他。

「起立塔像」是指建立道場。『塔』是塔寺，道場。『像』是佛像，道場供養佛像。現代科技發達，大眾傳播事業發達，每個人生活在這個世間，精神、工作的壓力很大，誰有時間到寺院里聽經拜佛？在台灣還比較悠閑，到外國就不行，沒有這樣好的環境。今天的塔寺跟從前的不一樣。今天最好的塔寺是廣播電台、電視台。假如在台灣，佛教建一個電視台，每天二十四小時，電視台都講經、念佛，每個家庭電視機打開，就進佛堂。這樣佛法才能普及眾生，把佛法送到每個人的家庭，這是『起立塔像』。不是要你三、五個人弄個小廟，到處搞道場。道場搞了之後，過不了幾天就變質；信徒多，供養多，問題都來了。

古人說的話很有道理，建道場的時候大家熱心出錢出力，都是菩薩；道場建立之後，菩薩都變成羅剎，在裡面爭名奪利，天天吵架、打架。

起立塔像，我們曉得應該怎麼做法。特別是現在這個時代，道場需要多嗎？不需要。今天環繞地球一周，最快速的飛機不到二十個小時。地球這麼小，要那麼多道場幹什麼！今天我們所需要的是電視、廣播、高科技的資訊；需要的經典是錄音帶、錄影帶、ＣＤ這類有聲、有色的經本。

現在我們開始做《無量壽經》的錄影帶，你在家裡打開電視就可以跟著電視螢幕念全部的經文。現在配音是黃永仁居士念的《無量壽經》。這樣的錄影帶，將來配台語、客家語、廣東話，都可以。希望這個錄影帶能大量流通，對年老的人最有利益。年老的人看經本的字太小，銀幕上的字這麼大，不要戴眼鏡也看得清清楚楚，跟著念。特別是海外退修的老年人，這一本有聲有色的《無量壽經》是他們最需要的。年輕人沒有時間看電視，年輕人有工作，每天上下班開車，至少開四、五個小時的車，錄音帶對他們最理想，一面開車一面聽經。

『起立塔像』，我們從這個方向發展，就是現代化的作法。道場一個就夠，我們在美國建一個道場就行，因為那是美洲集散的中心。此地印製的經書、錄音帶、錄影帶、佛像送到那裡去，那邊的工作就是散發到全美，由他們分發。像碼頭一樣，一個就夠。什麼時代有什麼樣的作法，應當要曉得。

「飯食沙門」，此地『沙門』是講出家人。對於真正發心修道的人，我們要供養他，使他生活沒有憂慮。所謂『法輪未轉食輪先』，如果他生活有憂慮，不能安定，就決定不能安心辦道。要讓他安心辦道，先要使他物質生活不缺乏，生活清苦不怕。衣食住行基本的生活條件沒有憂慮，身安道隆，才能專心辦道，這就是供養。飯食沙門含有四事供養：飲食、衣服、卧具、醫藥。這四樁是生活不能缺少的，我們照顧他。現在醫藥有保險制度，參加保險就是醫藥供養。

「懸繒然燈，散華燒香」，這兩句真正的意義是宣傳佛法。『繒』就是幢幡，現在沒有了。從前寺廟前面都有旗杆，就是懸幢幡的。作法會就懸幡，外面人看到，今天寺廟旗杆上掛幡，曉得作法會，喜歡參加法會的人就來了，這就是傳達訊號。古代無法個別通知，以此法傳送訊息使你知道，自動來參加。如果掛幢，幢是圓形的，表示今天此地道場有講經說法，喜歡聽經的人就來了，所以它是屬於宣傳的工具。現在則多用電話通知親友，那個地方有講經、有法會，就是『懸繒』的意義。還有在報紙上登廣告，也是這個意思。甚至我們印通知，發通知，也是這個意思。現在用這些代替，乃至於大規模的在電視上作廣告，廣播電台上作廣告，都是屬於『懸繒』的意義。

『然燈』，『燈』是佛前供養具，代表燃燒自己照耀別人。盡心儘力為大眾服務，為佛法、為眾生盡自己的心力，這是燃燈所表的意義。如果你聽了這句話，每天在佛前點油燈，點二枝蠟燭，則不明佛教化的心意。完全把他的意思錯解。你若真正明白，盡心儘力宣揚佛法，捨己為人，你燈也不燃，燭也不點，佛歡喜，你真做到了。燈燭是形式，是表法的，是提醒眾生的。你真正覺悟，燃與不燃，無所謂，一定要懂得佛法的真實義。

『散華』、『燒香』也是宣傳的意義。『香』代表信香，代表戒、定、慧真香。這是日常生活中我們想得到、做得到的，提出幾個例子。細說就太多了，《華嚴經》上講得很詳細，本經限於經文，只提出幾樁事提醒你，告訴你日常生活中應當怎麼做。

「以此迴向，願生彼國」，這是將日常所修的功德都迴向求生凈土。這是中輩修行的方法。下文講果報。既修善因，必定有善果。

其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。

中輩的修因，前面跟諸位報告過，經上也只是舉幾個例子而已。我們學佛一定要知道舉一反三，聞一知十，一定要明白佛的意思，就像開經偈所講『願解如來真實義』。要解義，要懂得佛說法的義趣，然後我們在日常生活中知道怎樣做才如法。修因當然就有果報。這一段說的跟前面一段相彷彿，此人臨終的情形跟上輩也相彷彿。一種是壽命到了，就是報盡往生。另一種就是修行功夫成就，可以自在往生。雖然他還有壽命，他可以不要，也能生死自在，想走就走。

佛與觀音、勢至以及海會諸菩薩都來接引。經上雖然講『化佛』，來接引的都是佛的化身。如果佛沒有無量無邊的化身，怎麼能同時接引十方無量無邊往生的眾生？化佛跟真佛沒有兩樣。報身、應身、化身，實在講是一身。與佛同來的這些大眾，一定跟自己有很深厚的關係。如果沒有關係，不可能跟隨佛一道來。生到西方極樂世界，就圓證三不退，一生中決定證得無上菩提，果報殊勝實在不可思議。這一類的人，他的功德智慧比上輩要差一點，這是事實。

『功』是修行的功夫。功夫不及上輩，所以功德智慧比上輩的差一等。但是沒有說福德次如上輩，所以他的福報、神通、道力差不多是平等的，這是佛力加持。

功德智慧怎麼區別？功德是講斷惑。佛在大乘經上常常告訴我們，一切眾生的惑業可以分為三大類：見思惑、塵沙惑、無明惑。譬如我們念佛往生，一品惑也沒斷，生到西方極樂世界，講功德智慧是最淺的。假如我們把見思煩惱斷了，本性裡面的智慧透出來的，決定比沒斷惑的人多得多。由於斷惑的程度不同，所以他們的智慧不一樣，功德也不一樣。見思煩惱斷了，斷是功夫，『德』是生到西方極樂世界方便有餘土，不在凡聖同居土，他得的果報比凡聖同居土殊勝。這是講斷惑證真的果報。相好光明、壽命長短的福報，因為彌陀本願功德所加，都是平等的。在十方世界都不平等，唯獨在極樂世界平等，這是非常不可思議的世界，所以『諸佛讚歎』。

如果是『理一心』往生的，功德就更殊勝。他的智慧如同諸大菩薩沒有兩樣。我們明白這個事實，如果求生西方極樂世界，想把自己的品位提升，就要認真修學。從那裡修起？從斷煩惱修起。一定要把煩惱、妄想、習氣斷掉。自古以來許多往生有殊勝瑞相，他們決定往生。是那些人？他在往生的時候告訴大家，我看到阿彌陀佛、觀音菩薩及諸聖眾來接引我。這決定往生，沒有懷疑。其他的瑞相都不太可靠，這樣的瑞相決定可靠；尤其是預知時至沒有生病的，都是決定往生。

我們仔細觀察這些人，觀察到一個共同的特徵，就是他『專修』。跟經上講的一樣，『一向專念』。愈是往生殊勝的，你仔細去觀察，大概他是一個人修，所以容易成就。二、三人在一塊兒會鬧意見，會生煩惱。換言之，會障礙道業。所以，出家人不如在家人。在家的老太太一天到晚念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，兒孫的什麼事，她都不管，都不理會；往生，她能成功。

寺院在一塊兒共修的，這一種瑞相非常少有。這一點我們要特別注意。真正念佛，要一個人自己念，不要跟別人在一起，找二、三個同修在一塊兒共修，很不容易。念佛的音調不一樣，三個人在一塊兒會生煩惱。這個人喜歡念阿彌陀佛、阿彌陀佛；那個人喜歡念阿—彌—陀—佛。兩個就要打架了，就生煩惱。不容易！這是我看了許多念佛往生人的行法得到的結論。一個人一個道場；一個道場就一個人，如果精進不懈，能真正提高警覺，知道六道輪迴苦，往往是上中品往生，絕對不會在下品。他真的死心塌地念這一句佛號，會把妄想、分別、執著都念掉。他得一心不亂，我們凡夫看不出來，但是他自己明了。幾個人在一塊兒共修很麻煩，不容易。這是我們看到自古以來的修行人，得到這麼一個結論。

其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。

下輩往生的，縱然想做功德，想做一點好事，也可能心有餘而力不足，沒有能力像前面所講的「奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門」。可能因為自己生活很困難，這些他都做不到。甚至於他還要很辛苦的工作；他不工作，他的生活就沒有著落。這一類人要想求生凈土，有沒有指望？也有！這幾句經文，使我們在此看到，上輩、中輩、下輩修行綱領完全相同。

往生真正的條件，就是「發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛」，這就行了。諸位還要明了一個事實，十大願王里的『隨喜功德』，是非常不可思議的。不要以為他什麼事都沒有做，也許他修的是上輩往生。自己雖無力作功德，但是有心、有願，看到別人做這功德，合掌歡喜，恭敬讚歎，等於自己在修功德。念佛的人有能力把阿彌陀佛多生多劫的功德轉變成自己的功德，那麼別人所修的功德，怎麼不能把它轉變成自己的功德？問題是你會不會修。看到別人做好事，我沒有這個能力，如果我有力量我也想做；他們做了，我沒有力量做。這樣，你就不能把他們的功德轉變成自己的功德。

佛法修行全在用心。三輩往生實際上都是用心，不善用心的就是下輩，善用心的就變成上輩。不善用心的，看到別人殊勝，他嫉妒、破壞，是把自己的功德破壞殆盡，不可能往生。這要記住。別人功德有沒有損壞？絲毫沒有損壞。一個人的福德，你有辦法障礙它，破壞它；功德沒有辦法破壞，只有造成自己的罪業。譬如弘法利生是功德，是好事情。我們對於法師大德能破壞嗎？決定破壞不了他。能破壞的是什麼？把眾生聞法的機會斷掉，法師一點損失都沒有。眾生的法身慧命斷絕，這個罪過比什麼都大，決定是墮阿鼻地獄的。

為什麼我們要讚歎道場？是幫助大家得到法身慧命，給他作增上緣。所以，我們勸一些人來聽法師講經，這人這一生將來開悟修行證果，是誰度他的？我度他的。我雖沒講經給他聽，但我介紹他去聽經，法師給他說經的功德，我也分享得到，這是隨喜所得的功德。一定要明白這個道理。所以，善用心的人不要出力、不要花錢，修無量無邊的功德。不善用心的人，往往把自己修積的功德都破壞、都毀滅了，是非常可惜的事。我們應當要曉得，下輩往往不善用心；雖不善用心，但他老實念佛。

歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。

這是下三品往生必須具備的條件：對於念佛法門，對於阿彌陀佛西方極樂世界，真正生歡喜心，真正深信不疑。

『樂』就是愛好，非常愛好念佛法門，修學念佛法門，絲毫疑惑都沒有，一顆最真誠的心求生西方極樂世界。只要具備這麼簡單的條件就夠了。其他的，就是連隨喜的念頭都沒有；他要有隨喜的念頭，他的品位就增高，就是中上輩。

此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

這樣修學的念佛人，他在臨終的時候夢見阿彌陀佛。當然下輩里，功夫也有深淺不同。功夫深的也預知時至、也見到三寶來迎；下輩功夫往生的只是『夢見』。此處夢見不是作夢，『夢見』是說他臨終見到的佛，就像夢中見到的一樣，不是那樣的清楚明白。換言之，他沒有辦法告訴家人。確實有這樣往生的人，他在臨終的時候，頭腦一定清醒；不清醒不能往生。臨走的時候，他嘴巴在動，大概是見到佛菩薩來接引他，他想要告訴家人他跟佛去了；但是沒有聲音，不知道他說些什麼？就是屬於這一類的。所以，境界不像前面那樣的清晰，如同作夢；但他確實不是在夢中。像這樣的境界，一般人平常也有，遇到感應，似夢非夢，境界比夢中清楚，但是比實際，又好像差一點，但確實非常清晰。似夢非夢的境界，他的功德比中輩要差一等。所以，他的智慧功德不如中輩往生的人。

本經講專修念佛往生法門，開為上、中、下三輩往生。而佛在《觀無量壽佛經》里將三輩開成九品，說得更詳細；可是諸位要曉得，九品的每一品又可以開為九品，這才知道每個人修學的功夫不一樣。論功德智慧在西方極樂世界，是有差別的，論福德、神通、受用是決定平等，凡夫跟法身大士沒有差別。

末後這一段經文，慈舟大師判作『一心三輩』。這是屬於另一類不是專修凈土，而是修學其他大乘法門。一定是大乘法門，小乘不行。因為西方世界是大乘圓教，一定要捨棄小乘，回小向大也能往生。他要堅持小乘，不肯回小向大，就不相應。修學大乘任何經論、任何法門，只要將修學的功德迴向求生凈土，一樣也能往生。這就是蕅益大師在《要解》里舉例所講的，像西土馬鳴、龍樹菩薩都不是專修的。中國永明、智者大師這一流的，永明大師晚年專修凈土，他應當算前面三輩往生，不能講一心三輩；但智者大師是一心三輩往生的。中國禪宗里許多大德，到晚年也專念阿彌陀佛求生凈土。這就是不論修學那一宗，那一個法門。

若有眾生住大乘者。

『住』是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法廣大無邊。西方凈土克實而論，最重要的條件是心清凈；心不清凈決定不能往生。念佛要念到清凈心現前，煩惱不斷沒有關係，這一句佛號接一句佛號當中，不會有雜念滲透進去，我們的心就清凈了。這一種功夫通常稱『伏惑』。『惑』就是煩惱。煩惱沒斷，妄想、分別、執著沒斷，用一句『阿彌陀佛』把它壓住，像石頭壓草，沒除根。真正有力量就是佛號一句接一句，絕對不讓煩惱冒出來，不許它起現行；也就是說煩惱有，不起作用。

譬如，我見到一樁事，心裡很歡喜；『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』把歡喜壓住。看到一樁事情不愉快，心裡生嗔恨心；也是『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』把嗔恨心壓住。喜怒哀樂確實有，能用一句佛號把它壓平，它不起作用，這樣的功夫稱『功夫成片』。有這種功夫就決定往生。生到西方極樂世界雖然有煩惱，也不會起現行，因為沒有緣。換言之，沒有勾引你起煩惱的東西，六根接觸的六境都是幫助你伏煩惱、斷煩惱，不可能把你的煩惱勾出來。這是西方世界第一殊勝之處。

十方世界的境界都會教你起心動念，唯獨西方世界沒有。我們必須要有這基本的功夫，就是把煩惱伏住。參禪也好，持戒也好，念咒也好，讀經也好，學教也好，總而言之，要達到這樣的功夫。如果達不到這功夫，是不能往生的。

我們專念阿彌陀佛也要達到這樣的功夫。沒有這樣的功夫，念佛也沒有用處，就是古德所講的『喊破喉嚨也枉然』。李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正往生的也不過三、五個而已。為什麼那麼多人都不能往生？原因是他雖念佛，沒有念到這樣的功夫。

無論修學那一個法門，要想念到這樣的功夫，同修們記住，要『專一』。秘訣就是『專』。你喜歡《金剛經》，就專門念《金剛經》，不要搞別的，打閑岔；喜歡《地藏經》的就專念《地藏經》，就拜地藏菩薩，心得清凈，迴向往生，就是這一條所說的。顯教、密教、宗門、教下，都能往生西方凈土；可是要記住，往生的秘訣就是『心地清凈』，『心凈則土凈』。這裡的經文跟我們講清楚了。

以清凈心。向無量壽。乃至十念。願生其國。

往生凈土的條件就在此。一定要修到心清凈，然後迴向西方凈土。「向無量壽」就是向阿彌陀佛。

「乃至十念，願生其國」。這些修行人跟凈宗修行人不一樣。凈宗一向專念是正修。蓮池大師講的，正助雙修都是專念阿彌陀佛。所以，念這一句阿彌陀佛是正修，也是助修。

一般修學大乘的，他們正修的可能不是念佛，是依自己宗派法門修學，而把念佛當作附帶的。所以『乃至十念』的『十念』，有兩種講法，一是平常他在功課做完之後念十聲阿彌陀佛。實在講，晚近的禪門課誦，晚課念《阿彌陀經》連佛號，就不止十念，這就是兼修彌陀法門。所謂禪凈雙修，還有密凈雙修的，他們兼修凈土法門。

還有一種說法，就是臨終他才迴向求生凈土，這十念是指臨命終時，一念十念皆得往生。因為他有清凈心，就是具足能力；然後真正發願求生西方極樂世界，都能得生。

聞甚深法。即生信解。

「甚深法」就是念佛往生不退成佛之法。此法在一切法門裡是第一甚深，沒有比這個更深的。正因為這個法門太深，所以『唯佛與佛方能究竟』。古德常比喻：等覺菩薩觀看這個法門猶如隔羅見月。『羅』是羅紗，很細的絲織品，透明的；隔著一層羅紗看月亮。等覺菩薩還隔著一層，所以這真正是無上甚深第一法門。

這些修學大乘的人，他們聽了念佛法門之後能生信心，是相當不容易的。因為這個法門是難信之法。這個難信不是對普通人講的，是對『住大乘者』所說的。因為修學大乘的人沒有見性，沒有大開圓解，他有法執，對這個法門很難生起信心。他能把執著放棄，相信凈土法門，是很大的善根，都不是偶然的。

乃至獲得一念凈心。發一念心念於彼佛。

「一念凈心」非常重要，這是說最低的修學方法。在他臨終的時候，有善友勸他念佛求生西方極樂世界。他一生都沒有念過佛，而修學別的法門，聽到這一句話，他立即就生信心，就接受，就喜歡、願意求生西方極樂世界，立刻就念阿彌陀佛。這就行，最後那一念也能往生，可見凈土法門確實廣大無邊，普度一切眾生。一切法門，到最後你修學不得力，不能成就；一回到這裡，皆得成就。

此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。

當然這也看他自己功行的深淺，臨命終時的瑞相就不一樣。經文讀到此處，我們再回想諦閑法師的徒弟。這事我們講了很多遍，諸位印象很深刻。諦閑法師是清朝末年、民國初年，天台宗的祖師。天台宗是依《法華經》修『摩訶止觀』，是修止觀的。初學天台宗要修『六妙門、小止觀』，到功夫再進一級，修『摩訶止觀』。『止觀』就是禪。他教那個徒弟專念阿彌陀佛；他真的是一向專念阿彌陀佛，念了三年有那樣的成就，預知時至，沒有生病，站著往生。大師自己一生弘揚天台，度人無數，他不是三輩往生，他是屬於一心三輩的。他往生的瑞相比不上徒弟，相差太遠。我們要知道，大師距離我們比較近，曾經有一次他大概病得很重，印光大師寫一封信告訴他，『你是一個講經弘法的法師，怎麼可以生病？你一生病，你講經說法還有人相信嗎？還會有人聽嗎？』由此可知，印光法師的本事比他高。

講經說法的法師是不是可以不生病？連那個念一句『阿彌陀佛』的人都可以不生病往生，講經說法的法師一生不生病，應當是可以辦到的。道理在什麼地方？實在講，很容易體會到，佛經上跟我們講了一個原理：盡虛空遍法界依正莊嚴，所有一切法都是從心想生。當心裡一念不生的時候，才真正正常；起了一念，就不正常。『一切法從心想生』，就看你的念頭，一念善或者一念惡，一念凈或者一念染，我們身體里的原子、電子、基本粒子的組織立刻就起變化。一個正常的排列跟不正常的排列，所產生的作用就不一樣。身體是一部機器，誰把它造得這麼精細、這麼精密？皆是念頭造的，是念頭在控制它，隨時可以改變排列的方式，改變它的組織。

當我們一念生歡喜心的時候，裡面組織立即就改組，你看那個人的樣子就不同了；很生氣的時候，裡面組織又改變了，滿臉通紅。這都是不正常的現象。從這裡觀察我們起心動念，我們的生理都在起變化。這是顯而易見，我們能體會得到的。我們這個身的變化、改變，同時影響這個世界，影響山河大地，影響一切動植物，甚至於影響虛空法界。不是很精細的人體會不出來，這就是佛在經上常講的『依報隨著正報轉』。

我們今天講凈化世間，從那裡做起？必須從凈化自心做起。現在大家提倡人間凈土，凈化人心，有沒有辦法做到？為什麼做不到？原因是我希望你們凈化，我自己沒有凈化；而不知道這樁事情要從本身做起，不是從外境作起。一個人心清凈，一個人的凈土現前；大家心清凈，共業的凈土就現前。所以，一定要從本身做起，從自心做起，才是正確的。

西方極樂世界就是自性『一念凈心』所現的法界；只要我們念到『一念凈心』，一發願，十念一念都決定往生，道理就在此。

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（往生正因第二十五）

凈空法師講述

往生正因第二十五

前一品主要為我們說明往生到西方極樂世界的品位，上輩、中輩、下輩；末後又說修其他法門的，看他功夫淺深，也分上中下三輩。譬如在本省念觀音菩薩的人很多，念地藏菩薩的人也很多，能不能上上品往生？答案是肯定的。只要念到理一心不亂，就上上品往生。念到事一心不亂，決定往生。念到功夫成片，凡聖同居土往生一定有分。所以，可以念觀音菩薩，念《普門品》修行，念《地藏經》都可以。法門平等無有高下，可是不管念什麼經，念那一位佛菩薩名號，都要念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。這個原則決定不能疏忽。絕對不是我們專念《無量壽經》，專念阿彌陀佛，就上上品往生；修其他法門迴向往生，品位就低一點。不見得，這完全要靠各人的功夫。

前一品，因行只說原則，沒詳細說。這一品補充前面三輩修行的因與緣，果就是前面所講的三輩往生，也就是他的品位。所以，這一品非常的重要。

複次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。

此一段文先說第一類，就是前面講的上輩往生者。這一品一共分四段，上輩、中輩、下輩、一心三輩，補充前面的修因。

「善男子，善女人」，『善』要特別注意。什麼樣的人才能稱為『善』？善男子，善女人，必須具足善根、福德、因緣。正如《阿彌陀經》上所說的，『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』。具足這三個條件，才是本經所說的善男子、善女人。他們聽到此經必然有下列的修持，不必勸他，不必教他，他自然能依教奉行。

第一、「受持」。聞說一定非常歡喜接受。對經典所講的理論，教導修行的方法，以及所說種種修學境界、果報，沒有懷疑，完全接受。『持』是不會失掉。不是學幾天，看到別的法門又動心，又變心，把這個法門舍了，去學別的法門，那就談不上受持。『持』是保持永遠，也就是前面講的『一向專念』，這才是受持。有許多同修對『受持』二字的意義沒搞清楚，以為每天把經念一遍，就受持了；或者把經念一段，此經共分四十八品，一天念一品，四十八天念一部，那不是受持。『受持』是真正明了經義、理論、方法、境界，而能力行在日常生活中，才是受持。做不到的都不是受持，雖然聽了，你沒有受持。如果你接受，一定會應用在生活上、工作上、處世待人接物上，所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活，生活就是佛法，這是受持。

第二、「讀誦」。受持決定要讀誦，因為不讀誦會忘掉。縱然記得很熟，每天還是要讀誦，時時刻刻提醒自己，念念不忘世尊的教訓，我們讀這部經，就是接受本師釋迦牟尼佛與阿彌陀佛二位世尊的開示、教訓，就等於聽他們訓話。所以，要以極恭敬的心讀誦，要讀得清晰，讀得明白。因為讀誦不但利益自己，還利益眾生。我們讀經，並非沒有人聽，我們肉眼看不到的眾生太多了。鬼神、天神，我們看不到；菩薩、羅漢，我們也看不到。我們讀誦的時候，這些眾生經過此地，他們往往駐足來聽，我們念得不清晰，他聽不清楚，聽幾句就走了。要是念得很清晰，他們愈聽心裡愈歡喜，於是他們也因此得度。

讀經不能像寺院誦經的方法，那個方法別人聽不懂。不相信的話，有人敲著木魚念，你聽幾分鐘，不知道他們在念什麼。從前讀書有讀書的腔調，一般念書的人聽了很歡喜，聽得懂。用那個腔調念，現代人聽不懂，只能度古人，不能度今人。

大家一定要永遠記住『本土化』跟『現代化』。我們今天要度現代人，還有現代的鬼神，要度本土的（我們眼睛見不到的）眾生，這是很重要的。所以，讀經就要跟講話一樣，讀經的時候速度慢一點沒有關係。像我們讀『複次阿難，若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎』，他聽得清清楚楚。如果你念得句子也沒有，段落也沒有，他聽了半天不知道你念什麼。抑、揚、頓、挫也沒有，都是平平的一個調子念下去，他聽不出經文的意義。這很重要！所以會念經文的，使別人聽了，不用講解，能完全明了；不會念的，一部經念完，人家什麼也沒聽懂。

讀誦是自利利他，是大慈大悲的流露，符合四弘誓願的『眾生無邊誓願度』。用什麼方法度？我用『讀誦大乘』度一切眾生，希望他們都能聽到，都能聽明白，都能理解我的讀誦，這就對了。

第三、「書寫」。書寫就是我們今天所講的流通，這是『上報四重恩，下濟三途苦』，最善、最妥當、最巧的方法，幫助佛將無上的大法推廣，普遍介紹給一切大眾。從前人書寫的時候恭敬。古人寫經，每寫一個字都要洗一次手，洗乾淨才寫一個字；這個字寫好了再去洗一次手，再寫下一個字。

現居溫哥華的張清溎老居士，他寫經還是這樣的。所以，我們展開他寫的經本，怎能不恭敬！我這次回來，他送了一部《金剛經》給我們，正在製版，還沒有印出來。他寫了好幾張《心經》，我們也裱起來，一部分也印出來，諸位同修將來可以請回家供養。他的原本是每寫一個字都去洗一次手的。現在我請他寫《無量壽經》，他在溫哥華寫好之後，我們再影印。我告訴他，一行十六個字，一頁六行，字大，看起來很舒服。寫一個字去洗一次手，真不容易！

現在印刷術發達，印經就是書寫，比書寫更方便，更快速，數量也愈來愈多。現在不但利用印刷流通，電腦磁片也一樣流通，電視的錄影帶、錄音帶都可以歸納在書寫一類。我們有力量，應當盡心儘力流通念佛法門，因為這個法門最簡單、最容易，而且最穩當，人人能修，人人能念。經本一定要印得精緻，精緻的經本讓人一看就生歡喜心。

佛門裡常說：『先以欲勾牽，後令入佛智』，要讓人看到就生起歡喜心。所印的經本要是不莊嚴，大家看了生輕慢心，恭敬心生不起來，效果就失掉，所以印送經書善書不可俗氣。現在有很多花花綠綠的佛菩薩像，很俗氣！一定要典雅、高貴、厚重，要注重品質。品質也是書本的氣質，使人一看真正能生歡喜心、恭敬心，以種種方便幫助他們讀誦，幫助他們理解，幫助他們學習。這是『書寫』的真實義。

第四、「供養」。包括的範圍非常廣，《普賢行願品》講的是綱要，講得相當多。在《華嚴經第六迴向品》，我記得那一品經文往年講了將近一年，都是講布施供養，共有六、七十種之多。所以，我們在日常生活中，幾乎時時刻刻都在修學。《行願品》里告訴我們，『諸供養中，法供養最』，最殊勝的供養是法供養。

印光大師一生，弟子信徒所供養的財物，全部印送佛經，皆修法供養，幾乎沒有做別的事。他晚年在蘇州，用這一筆錢財辦了『弘化社』。他印的書的確好，當時是鉛字排版印的，字體大，紙張、裝訂都很大方。我們看到弘化社的本子都會生歡喜心，這就說明祖師大德是這樣重視法供養。法供養包括的範圍很廣，《行願品》說了七種，實在講，是七大類。

這七大類里第一是『如說修行供養』。往往我們把這樁事忘了，不曉得這是供養。不但供養諸佛菩薩，同時也供養法界一切眾生；不但供養一切眾生，尤其供養自己的佛性，功德利益不可思議，這也就是真實的依教奉行。

我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。得到經論，怎麼入門？第一是熟讀。先念熟，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來，妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清凈。心清凈之後就開智慧，然後進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經里的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之後開智慧；智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。

佛法圓融無礙，一即一切，一切即一，那有障礙！這一部經原本就是一切經，一切經就是這一部經。譬如，你喜歡《地藏經》，一切經就是《地藏經》，《地藏經》就是一切經；你喜歡《金剛經》，《金剛經》就是一切經，一切經就是《金剛經》。都是圓融的，圓到極處，真正圓極了。我再告訴諸位，基督教的《新舊約》就是《大藏經》，《大藏經》就是《新舊約》，你懂不懂？

無有一法不圓，法法圓融。基督教的牧師為什麼講不圓？他沒有圓解。過去于斌主教在輔仁大學後面多馬斯修道院內，基督教亞洲主教團興辦的東亞精神生活研究所，請我去講佛教精神生活。那時我就感到很遺憾，他應該請我講《新舊約全書》就好了。應知世出世法沒有一法不圓，世出世間確實找不到一樣衝突的，圓滿極了。理事無礙，事事無礙，怎麼不自在！佛教跟基督教還有妨礙，怎麼能事事無礙？怎麼能理事無礙？果然大開圓解，你的心量跟虛空法界一樣大，『心包太虛，量周沙界』。大開圓解之後才有圓行，『行』就是事事無礙，『解』是理事無礙，於是才展現圓滿的生活、圓滿的人生。所以『如說修行供養』即是做一切眾生大圓滿的示範。此即上供諸佛，下供眾生。

第二、『利益眾生供養』。利益眾生著重在事上。從事修上說，佛弟子起心動念都要利益眾生，不但教眾生得利益，而且希望眾生得最殊勝、最豐盈的利益。如果沒有這個心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小氣，心量很小，不是佛弟子。不但希望眾生得大利益，要真正希望一切眾生得的利益超過我所得的，要有這樣廣大的心量，以種種善巧方便，幫助一切眾生。這是法供養的第二類。

第三、『攝受眾生供養』。唯有佛與大菩薩能攝受一切眾生，佛門弟子學佛，就要效法佛陀。佛是怎樣存心，佛是怎樣用心，佛是怎樣待人，佛是怎樣接物，都是我們應當學習的地方。到那裡學？我們今天學阿彌陀佛，一切諸佛中，我專學阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能把《無量壽經》參透，解圓，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿彌陀佛一樣，你就是阿彌陀佛，就有能力攝受一切眾生。你有這個願心，於一切時、一切事，念念之中將念佛法門介紹、推薦給眾生，讓他歡喜接受。這就是攝受眾生供養。『攝受』有無量的善巧方便，你有智慧，就會很靈活的運用。

攝受最重要的原則是佛經上講的『四悉檀』。四悉檀是攝受眾生的善巧方便。第一是『世界悉檀』，令一切眾生生歡喜心。我們把佛法介紹給人家，人家不歡喜，你就沒法子介紹給他。基督教對佛教何以排斥，我們要怎樣把佛法贈送給他？應有善巧方便。一般受過高等教育的知識分子排斥佛法，用什麼方式介紹給他們？我以前跟同修們提示過，李炳南老居士過去在中興大學教《唐詩》，講《古文》，我去聽了幾次，他全是在講佛法；學生們學了佛法自己還不知道，妙極了！所以你跟基督教徒接觸，預先把基督教《新舊約》找幾條記起來，就跟他講這幾條，也是講佛法。他們聽到，覺得你講得高明，比牧師講得好，他就來學佛了。他學了佛還不知道。所以，不要拿佛經跟他講，他會排斥。用他們的經，用大圓滿的道理跟他們講，令他圓解。他沒有這個能力，我們有這個能力。

你想想看，《感應篇》是道教的，不是佛教的，而《匯篇》里的註解，每一條都是用佛教教義來解釋，所以《感應篇》就變成佛教的經典。文字是道教的，內容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往來，就講他所信仰的宗教經典。所以，我的書架上有《新舊約》、《古蘭經》，還有《摩門經》，碰到這些教徒，我就取幾章跟他們談話，他們很歡喜，一點都不排斥，都不反對。這是攝受有攝受的方法，決定不會講錯。因為沒有一法不稱性，既然稱性，即法法圓融。可見障礙在我們自己錯誤的知見，決不在一切法的本身。一切法根本沒有障礙，確實事事無礙，礙在我們的執著、妄想、分別。離開妄想、分別、執著，萬法圓融，即是盡虛空遍法界一切眾生的大圓滿、大喜樂的真實境界。

第四、『代眾生苦供養』。眾生的苦，諸佛菩薩都不能代，我們有什麼能力代？這裡的意義非常深廣。佛菩薩在六道里示現，像釋迦牟尼佛出生在這個世界，要示現跟我們人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我們過的是一樣的生活。人間走這一趟，他苦不苦？不論他的感受，我們凡夫看到覺得很委屈他，他到這個世間示現就是代我們受苦。他可以不必示現，但他來示現，代我們受苦。他要度畜生道的眾生，一定要現畜生身，跟那些眾生天天生活在一起，比起我們人的生活環境就更苦。

地藏菩薩在地獄裡度眾生，地獄裡的地藏菩薩是什麼相？不是我們畫的這麼莊嚴，否則早就把地獄眾生嚇跑；要現地獄眾生同樣的相，才能度他們。像觀世音菩薩，在惡道度眾生，他現的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我們看到都害怕。譬如放焰口，焰口台對面用紙做的鬼王—焦面大士，即是觀世音菩薩。在餓鬼道里現餓鬼身；不現同類身就沒有辦法度眾生。這就是教導我們『代眾生苦』的一大啟示。

我們發心到農村講經說法度那些人，就應當捨棄自己富裕的生活環境，跟他們一樣過清苦的生活，一切為眾生，一切為佛法，這就是『代眾生苦』的具體表現。

今天能把自己生活享受減少一分，去救濟苦難的眾生，這也是代眾生苦。我們想添一件衣服，想到不添也能過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。他們沒有穿的，沒有吃的。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢節省下來幫助他們，都是『代眾生苦』供養。這一念慈悲心，就是諸佛菩薩的願心。我們能這樣動一念，能這樣作法，就是供養諸佛菩薩的心愿。由此可知，『代眾生苦』，我們確實做得到，時時處處都做得到。要常常想到那些苦難的人，在生死邊緣上生活，今天不曉得明天。不經過大艱難，是無法想像他們痛苦的狀況。

第五、『勤修善根供養』。佛法對於善根非常重視。『根』是能生的意思。世出世間一切善法，都從『根』生出的，這就是『善根』。世間一切善法，佛說從無貪、無嗔、無痴三善法而生的，所以『無貪、無嗔、無痴』是『三善根』。這是世間法。出世間法是建立在世間法的基礎上。好像蓋房子，世間法是地基，沒有地基就不能蓋大樓。沒有世間三善根，修學佛法決定不能成就。要想在佛法上有成就，無論大乘、小乘，無論那一個宗派、那ㄧ個法門，一定要具足三善根。像蓋房子一樣，一定要先打地基，先做好基礎。

出世間善根只有『精進』。『精』是純而不雜，一門深入。『進』是進步，不會退轉。常言說得好，『改進』，不改就不會進步。改什麼？改正自己的過失，改正自己的惡習氣。不但我們天天要改毛病習氣，到了地上菩薩還是要改正，才有進步。我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩還有什麼毛病習氣？有，俱生所知障里的微細習氣還存在。能改掉一部分，他的地位就提升一級；所有習氣都改了，他就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，是最微細的所知障。如果一個修行人說，我沒有過失，他的功夫到家！其實世間只有兩種人沒有過失：第一種，成佛；第二種，死不承認自己有過失—阿鼻地獄。

佛門常說開悟。諸位一聽『開悟』，總以為是很了不起。實際上什麼是開悟？知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之後，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在那裡修？在起心動念之處修。我這個念頭是正確的，還是錯誤的？是清凈的，還是染污的？從這裡下功夫修正意業，修正語業、身業。

我說這句話有沒有過失？往往說話時，說的人無心，聽的人有意，會造成許多誤會、罪業。這是中國古人常說的『禍從口出』。佛在本經里教訓我們，『善護口業』。身、口、意三業，『身』應該放在前面，為什麼把『口』放在前面？口最容易造業，一天到晚都在造業。造了業，自己不曉得，這是迷惑顛倒。所謂言多必失，所以古來的祖師大德勸我們，『少說一句話，多念一句佛』。這句話很有道理，若不念佛，雜心閑話已經是造業，再講一些人我是非，這個業太可怕。人我是非，果報在那裡？假如事實不是那個樣子，你是在聽聞下傳言，妄語、兩舌的過失必墮三途。此事需看影響面有多大，影響面大，給人家嚴重的傷害，果報就墮得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪業！

經文里這些順序含的意義都非常之深。起心動念、言語造作，不能不謹慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造業。防不勝防，原因在無始劫來的習氣不知不覺就起現行。有一些人造了業之後會後悔，我怎麼又造罪業？這算不錯的，造完之後就覺悟，就知道。有一些人造作之後不知道，不曉得自己在造業，這是非常可怕的事！

有一個方法確實能把一切業習都障住，『凈念相繼』。這一句佛號，一句接一句，絕對不讓一個妄念夾雜進來，你的身、語、意三業就清凈。這是非常好的方法。現在的念佛機，是我們念佛的最上增上緣，是真善知識。

有些同修告訴我：『我不念佛的時候還沒有妄念，愈念妄念愈多。』嚇得經也不敢念，佛也不敢念。跑來問我，他是不是著魔了？我告訴他：『不是著魔，是降魔。』當你不念經、不念佛的時候，你的妄念本來就是那麼多，你沒發現。現在發心要專心念佛、念經，才發現自己的妄念這麼多。不是念佛念經才有妄念，是念佛念經才發現有妄念。事實真相一定要知道。

我們念經念佛的目的就是把妄念斷除。妄念現前，不怕，一點關係都沒有，不要理它。把注意力放在佛號上，或者將注意力放在讀經上，妄念起來根本不要理會。這樣念久了，注意力集中，就是經上講的『一心』，本經講『一向專念』。你的心念專一，妄想就慢慢少，這就是功夫得力，功夫進步。到功夫真正得力的時候，你會感覺自己跟過去完全不一樣，能真正體會人生的幸福快樂；得到身心自在，煩惱少，妄想少，心地清凈，智慧增長。待人處世接物，從前總是處處犯過，犯錯；現在會做得恰到好處，做得面面圓融，你怎麼不自在！這是功夫得力時，必然得到的效果，也就是你現前所得的利益。如果還得不到這樣的利益，換言之，就是你念佛的功夫不得力。我們常講會念、不會念，會念的人得力；不會念的人不得力。

念到功夫成片的上品（功夫成片也有三輩九品），就得大自在。什麼大自在？生死自在。求生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。不是念到一心不亂，是功夫成片就有這個能力。暫時不想去，再住幾年也不礙事。你住在這個世間決定不生病。換言之，能念到功夫成片（中上品的功夫成片），經上常講的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦都舍離了。尚未到西方極樂世界，現在就沒有。從前身體不好，有很多怪病，念到功夫成片，身體好了，病也沒有了，也不需要醫生了，因為苦都沒有了。是不是佛菩薩保佑？不是的。佛菩薩要是能保佑，能讓我們沒有病的話，普通一個生病的人，他也應該保佑；他不保佑，還算什麼慈悲！

佛在經上跟我們說，佛不度眾生，佛沒有能力幫助你。誰度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不騙我們。佛只是把理論、方法、事實真相跟我們講清楚、講明白，讓我們理解。理解之後自己覺悟，自己修行，自己度自己。這一定要認識清楚。所有疾病都沒有了，是什麼原因？用現代科學解釋，完全正確。他心地清凈，沒有妄想、執著，所以一切病苦就沒有。

佛在經上講的一句真言，要牢牢記住，佛說，『一切法從心想生』。我們這個身體也是一法，也是從心想生。你心想不健康，心想不清凈，你的身體自然會生病；你的妄想、執著若是很雜亂，身體也會生病。因為生理是由很多細胞，原子、電子排列組合的，方程式的排列有一定的順序。如果排列的順序非常自然，跟大自然完全一樣，身體就健康。假如排列的程序改變了，身體就會出毛病。這事我們很容易觀察到。

你看，一個人歡喜的時候，他滿身都有個舒服勁兒。平常怎麼沒有？他的心在一念歡喜的時候，全身的組織就重新做一次整合，跟平常排列不一樣。你有憂慮、嗔恚，排列又不一樣。當你一念不生的時候，心地清凈，此時排列才完全符合大自然的排列方式。這個方程式是百病不生！就是這個道理。所以，心地清凈的人，不學佛也不會生病。

很多不學佛的人，一生沒有聞過佛法，臨命終時清清楚楚，沒有生病，他曉得那一天要走。如果他學佛，求生凈土，還有什麼話說！無疾而終的，我們親眼見過。你問他有什麼本事？就是他什麼事都不關心。年歲大，家業成就了，交給兒女，他什麼事都不管；晚年專修清凈心，做自己喜歡做的事，修的是來生福。會修的人修來生福，有智慧的人現在就開始，不要以為還年輕，這世間長壽的人並不很多，你能保證自己長壽嗎？萬一短命怎麼辦？所以現在就要開始修，就要認真修學。

佛法，特別是凈宗，真的能讓我們離苦得樂，八苦都可以離掉。身心健康，清凈快樂，眼前就可以得到。來生果報之殊勝，真實不可思議！這麼好的法門，我們能不研究、能不探討嗎！

講到精進，一定要知道自己的過失。佛門中早課是提醒自己，晚課是反省檢點。我今天一天從早到晚，處世待人接物有沒有動過惡念？有沒有說錯話？有沒有做錯事？發現過失趕快改正，明天不再犯同樣的過失。這樣早晚課才真正有功德，是真正做早晚課。如果沒有『提醒』，沒有『反省』，只是把經文念一遍給佛菩薩聽聽，這樣的早晚課就是造罪業。怎麼造罪業？早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙他一次，天天騙，這個罪過將來就是墮三途。閻羅王抓去，判你下地獄。你說，我沒有罪，一生都念佛，都做早晚課，一天也沒缺。閻羅王點點頭，沒錯，你就是這個罪過，判你下地獄。什麼罪過？每一天騙佛菩薩，這罪過還不重！木雕彩畫的形像你都忍心欺騙，這個心很殘忍，罪過極重。

有幾個人曉得，一天改一個過失，改一個毛病，一年改三百六十個毛病。三年後，你不是聖人，也是賢人。可憐的是自己一身過失，自己完全不知道，還認為自己處處都是對的。看到別人都有過失，自己沒有過失，這就不得了。六祖說得好，『若真修道人，不見世間過』。他只見到自己的過失，沒有見到世間人的過失。真正修道人，天天見自己的過失，這樣做才是真正『勤修善根』供養。

第六、『不舍菩薩業供養』。『業』是事業。菩薩的事業就是把佛法普遍推廣，介紹給一切大眾，讓一切大眾都明了。也就是教大家認識佛法、明了佛法，喜歡佛法，依照佛法修行，人人都成佛，成菩薩，這就是菩薩的事業。世出世間所有的事業，菩薩事業最偉大、最真實。世間所有一切都是虛妄的，《金剛經》講得很明白，『凡所有相皆是虛妄』。《行願品》講得更清楚，世間所有的一切，到你臨命終時一樣都帶不去。什麼東西能帶去？只有菩薩事業可以帶去，所以菩薩事業最真實。

簡單的講，菩薩事業即是自行化他，自己依照佛的教訓修行，再將佛法的功德利益到處介紹給別人。我們現前印送經書流通全球便是菩薩事業。現在科技發達，我們利用最新的科技，把錄音帶、錄影帶、電視、廣播、電腦，用在流通、傳播、弘揚佛法上，這些都是菩薩事業。建道場是菩薩事業，可是道場里如果不講經，如果大眾沒有在一塊兒共修，這個道場不是菩薩事業。菩薩事業是覺悟眾生。『菩提薩埵』，中國人喜歡簡單，翻成『菩薩』，把尾音省略。這個字的本義，玄奘大師譯作『覺有情』，覺悟的有情眾生。所以『菩薩事業』是在覺悟有情眾生。我們教大家怎樣破迷開悟，這個事業就是菩薩事業。我今天特別這樣說法，是怕大家誤會。

或問佛教中超度亡靈，是不是菩薩事業？我們每天在一塊兒念經，甚至於打佛七、坐禪，是不是菩薩事業？答案是：如果沒有讓參加的人真正覺悟，依舊搞迷信，就不是菩薩事業。如果參與的人裡面，不能說全體覺悟，有一部分人能覺悟，便是菩薩事業。所以，講經是菩薩事業中最重要的一環。

釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法四十九年，這是給我們作示範。釋迦牟尼佛沒有跟大家在一起打佛七？你們查《大藏經》，有沒有查到釋迦牟尼佛在什麼地方跟大家在一起打過佛七，打過禪七？沒有。佛陀在世，每天都跟大家講經說法，希望大家聽了覺悟。覺悟之後，理論、方法懂了，參禪念佛的修行，是你自己的事，自己回家修習。

提倡共修是在中國出現的，而且出現得很晚。唐朝中葉時，『馬祖建叢林，百丈立清規』。馬祖、百丈兩位法師提倡共修，在當時確實收到共修的利益，不少人成就。現代，我看共修大有問題，因為眾生的根性不一樣。這個時代眾生的根性不如唐、宋時代的人，說老實話，連明、清的人也比不上。

再說得近一點，現在台灣人已經比不上四十年前的台灣人，那時台灣一般老百姓心地真誠厚道。我剛到台灣的時候，路不熟，向攤子邊上賣東西的人問路，我問他，『我想到那裡去，路怎麼走？』他把攤子放下來，領著我，帶我一道去，真感動人。現在你去問路，已經沒有人理會你了，時節因緣不一樣！

現代人的心比不上四十年前的人心清凈，因為電視看多了（那時沒有電視），電視一天到晚給你染污的東西，染污你的精神，染污你的心靈，染污你的思想，染污你的見解。天天接受染污，諸位想想，你的精神、心理，比環境染污嚴重得太多。絲毫理性都沒有了，真誠也沒有了，全部被染污。現代電視、電影、廣播、雜誌、報紙，都是染污媒介的來源。現在真正講環保，就是把這些染污媒體全部取消，才能保護大眾身心的清凈。這些東西天天讓它這樣自然發展，要想清除染污，總沒指望！所以現在大家共修什麼？就是共同再來一次染污，達不到修行的效果。

我最近常常想，過去、現在那些自在往生的人，預知時至，沒有病苦，站著走、坐著走的，我有一個很重大的發現，那些修行成就的人都是自己一個人修，都不是共修的。共修里沒有看到過這種現象，都是一個人修成的。這個發現很重要，提醒諸位同修，要想自己修行真正成就，一個人自修，不要跟人家一起共修。共修就會生煩惱，因為兩個人意見不一樣，見解不一樣，心怎麼會清凈？我要這樣，他要那樣。即使念佛，我木魚敲快一點，他要我慢一點，兩人就生煩惱。從前百丈、馬祖提倡共修，那時眾生的根性可以。現在我們這些人的根性不適宜共修，還是各人修各人的好。

我在達拉斯的道場很小，有幾位同修在那兒共修，是怎麼共修的？共一個道場，各修各的。用這個方法，也可以收到效果。共一個道場，大家彼此都看到，比較精進。年輕人看到年老的居士那麼用功，不大好意思懈怠、偷懶。年老的人看到年輕人那般修行法，自己覺得很差，彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛，各人拜各人的，你喜歡拜得慢，就慢慢拜；你喜歡拜得快，就快快拜。道場不敲法器，這樣就不生煩惱。念佛，如果你用台中念佛的調，就出聲音跟著念。若不出聲音，你念得快也好，慢也好，自由自在，沒有人干涉你。經行、止靜，各隨己意，不受團體的約束。我喜歡坐著念，就坐著念；你喜歡經行繞佛，你繞你的佛，我念我的，不必大家一起。大家一起，收不到效果，會生煩惱。所以，我現在提倡的是共一個道場，各修各的，大家皆喜歡用這個方法。

每一個時代人的根性不同，環境不一樣，因此修學的方法也要隨時修正，才能得到真正的效果。這說明菩薩事業非常重要，在一切事業里的確最有價值，最有意義。

第七、『不離菩提心供養』。『菩提心』有兩種說法，一是通途的說法，如《大乘起信論》講的『直心、深心、大悲心』；《觀經》講的『至誠心、深心、發願迴向心』。另一說法，蕅益大師在《要解》里說，『一心一意求生凈土，親近彌陀，即是無上菩提心』。這個說法非常確實，我們容易理解，也容易做到。真正發心求生凈土，親近彌陀，這個人才是真正覺悟。因為只有這樁事，你在這一生中決定可以做到。修學其他法門，這一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法門是決定可以成功的。只要專依《無量壽經》，先把它念熟，然後再研究、理解它，最後完全把它做到，『如說修行供養』。

人生在世，一切活動歸納起來不外乎對人、對事、對物。我們每天對人、對事、對物，起心動念與《無量壽經》相應不相應？也就是說，佛在經上講的，我們有沒有做到？每一天拿這部經典（經典像一面鏡子），檢點自己心行有沒有犯過失？若犯，立刻就改正過來。天天改正，就天天進步，這就是不離菩提心。一念不覺，菩提心就失掉了。

『菩提』二字是梵語，直接翻譯，菩提心就是覺悟的心。『覺而不迷』，就是菩提心。一念不覺就迷惑顛倒。念念都要覺而不迷，對人覺而不迷，對事覺而不迷，對物覺而不迷，這才是『不離菩提心供養』。

《行願品》里講到供養，說了這七大類。每一類展開都是無量無邊。為什麼法供養勝過財供養？經上告訴我們，『以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故，若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來』。這是《華嚴經普賢行願品》的幾句經文，說得非常清楚。因為十方三世一切諸佛如來尊重法供養。唯有佛法才能真正幫助一切眾生，永脫輪迴，圓成佛道，所以一切諸佛皆尊法修行而成佛。學佛的人，如果對於佛法輕慢，豈不就是輕慢一切諸佛如來嗎？要是障礙佛法的流通，也就是障礙一切諸佛的弘願，這個過失就很重。諸佛之所以成佛，完全是如法修行而得來的。

由此可知，流通法寶的功德無量無邊。我們一個人在這一生中盡心儘力幫助諸佛流通佛法，就是圓滿功德。盡心儘力的去做，起心動念沒有想別的，就是想佛法如何流通到十方。現前怎樣把它流通到全世界，怎樣把佛法保持流通到久遠，我們起心動念想這個，不想別的。不僅流通這一宗，其他宗派的，我們同時流通，供養那些志趣善根不同的眾生。講經的講義、錄影帶、錄音帶，也不是專門流通自己的。只要是正法，他說得沒有錯，對於眾生修學有肯定的幫助，我們都流通。可是有一個例外，要是印上『版權所有，翻印必究』，就不能流通。

現在有不少著作，甚至拷貝，都印著「版權所有』，這個我們就不能流通。這是他們自己障礙自己，這不是佛法。學佛第一要持戒守法，不可犯法。我看佛書的習慣是書一展開，先看版權頁，如果印上這八個字，這本書，我就不看。不管是什麼樣的大法師，我不看這種著作。有很多人問我原因，我說，他心量太小，他的著作不肯讓別人翻印流通，則他寫的著作大概可想而知，也就不必看了。如果能說『歡迎翻印』，我們基金會得到這個本子，自然將它大量印行流通全世界，希望一切眾生都能得到它的好處，得到他的恩惠。若有印上這八個字，我們守法，學佛的人決定不做犯法的事，絕對不翻印。

學佛要把心量拓開，不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暫，一口氣不來，你的利益在那裡。自己的利益能享受幾時？愚痴到了極處！若能把佛法弘遍世間，流傳久遠，自然福德生生世世享不盡。甚至現在還有《大藏經》也印了『版權所有』，我就不曉得什麼時候釋迦牟尼佛、祖師大德把版權給他？古聖先賢留下來的文化資產，是要供養全人類的。希望我們同修能徹底理解佛菩薩的大慈大悲，自己一生學佛，不要做這種愚昧的事。

我們有一個心愿，希望別人修得都比自己好，這也是菩提心。如果處處防止別人，深怕別人將來超過自己，這是迷惑顛倒的錯誤觀念，這就不是菩提心。菩提心是覺悟的心。所以，經文的結論是『菩薩行法供養』。真正修『法供養』，就是供養如來，供養諸佛的法身，供養諸佛的報身，供養諸佛的應化身，供養一切眾生。如是修行，才是真供養。

「晝夜相續，求生彼剎」，這句總結前文。我們聽到這部經典，受持、讀誦、書寫、供養，都要『晝夜相續』，念念不能間斷。以此功德迴向求生西方，沒有不如願的。『求生彼剎』，就是求生凈土。『發菩提心』，這兩樁事情非常重要，因為十方三世一切諸佛如來，都勸我們求生西方極樂世界。西方極樂世界如果不殊勝，諸佛何必勸我們？如果不是其他種種法門在一生中很難修成，諸佛又何必教我們念佛求生西方！這些很深的意義，我們都要能體會。佛勸我們的話要牢牢記住。『發菩提心』就是發最高的警覺心。

要知道，不生西方必定輪迴；既然輪迴就必定墮三途，這是無法避免的。墮三途，就太苦了。三途很容易進去，可是要出來就太難！所以在此，再一次勸我們要發高度警覺心。這不是兒戲，要時時刻刻提高警覺。所以，印光大師常常把『死』字貼在額頭，常常想到『我就要死了』。死了怎麼辦？這個問題大，世間所有一切問題，沒有比這個問題更大。想解決這個問題，只有求生凈土。

發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。

這三句包括兩樁事，一是發菩提心，一是嚴持戒律。在大乘佛法里，修學是以發心為首。菩提心要是不發，決定不能見性。大乘佛法是以『明心見性』為修學的目標。也許有些同修要問，見性有什麼好處？不見性又有什麼不好？一般淺顯的說，學佛的目的是『破迷開悟，離苦得樂』。這話大家很容易懂，尤其是『離苦得樂』說得很明白。苦從那裡來？苦從迷來的。對於宇宙人生的真相不能徹底明了，這是一切苦痛的根源。樂從那裡來？樂是對於宇宙人生的真相徹底明了，我們的思想、言語、造作就不會有過失。

「菩提心」就是覺悟的心。既然覺悟，與本性有什麼關係？我們今天講迷、講悟，全不離自性。宇宙人生的真相就是自性；自性就是宇宙人生的真相。佛學名詞稱『諸法實相』；諸法實相就是『真如本性』。這一定要搞清楚。由此可知『覺性』非常重要。可以說，真正發了菩提心，這一生當中的修學決定有結果。結果雖然有大小不同，最低的結果，來生還能得人身。

迷了以後，無論修學那個法門，這一生都不能成就。我們從這個地方就能理解，不發菩提心，利害得失之大。即使以最殊勝的念佛法門來說（諸佛如來都說念佛法門最容易修學，最簡單、最容易、最穩當、最快速），不發菩提心即有障礙，這一生中決定不能往生。我們一定要認識清楚，沒有菩提心的人就是迷惑顛倒，念這一句佛號，不是懷疑就是夾雜，就是間斷。這是迷惑顛倒的人。

真正覺悟，發菩提心的人，他一定做到不懷疑、不夾雜、不間斷。因為他真正覺悟輪迴可怕，生死事大，這一生中一心一意就是想了生死出三界。『了生死，出三界』唯有這一條是最可靠的道路，他怎麼肯放棄，怎麼肯間斷！真正是現代人所說的，念佛功夫分秒必爭。

功夫不能相續，還有妄想、分別、執著，這個人沒有真正覺悟。換言之，依舊迷惑顛倒，心量窄小，起心動念都想到自己的名聞利養，想到自己的得失利害，他完全只想這一世，沒有想到來生。這就是沒有菩提心。所以，這一句『發菩提心』，在這一部經從頭到尾，世尊的確苦口婆心，多次重複提醒我們，就是因為它太重要了。

發菩提心之後要持戒，「持諸禁戒，堅守不犯」。不持戒就不能得定，心就不能清凈。一定是『因戒生定，因定開慧』。小乘戒幫助我們斷妄想，斷煩惱，斷習氣；大乘戒幫助我們拓開心量，積功累德。因此，必須遵守戒律。戒律並不專指戒經里的一些條文，如果把這些戒條看成戒律，範圍就太小。佛唯恐我們錯解他的意思，所以說『三聚凈戒』。經論上所有的戒條稱『律儀戒』，除此之外，佛說還有兩種。一是『攝善法戒』，一是『攝受眾生戒』，也就是利益有情的戒。佛雖然沒說條文，凡是於一切眾生決定有利益，就必須遵守。不能說戒條里沒有，就可以不必遵守。戒律條文中沒有，也要遵守，因為它符合戒律的精神。戒律的精神是『諸惡莫作，眾善奉行』。因此，將戒律的精神推廣，國家的法律，社會的道德，乃至於風俗習慣，凡是對人對事對境善良的因行都要遵守，否則你就錯解佛的意思。

佛法的精神、義趣是無所不包，我們一定要懂得。言語是有盡、有範圍的，有許多言語是達不到的。時空也有限制，釋迦牟尼佛當年住世講經說法只四十九年，時間不長。許多事相的細節，佛沒說到；佛只講原則、原理。要把這些原理、原則用在我們日常瑣碎的事務上，才能真正得到佛法的利益。開經偈說，『願解如來真實義』，不能錯解佛的意思。這是持戒，用現代的話來講就是『守法』。

學佛的人第一要學『守法』，佛的一切教法，我們要遵守；世間種種法規都要遵守。現代世界由於資訊發達，交通便捷，我們常常到國外旅遊。真正守法的人，無論在那一個國家、地區，當地的人民都喜歡你。你守法，而不犯法，就受歡迎。連這個世間都能得這樣殊勝的效果，何況出世間。學佛要從守法做起。

饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。

這四句是『眾善奉行』的發揚光大，這是菩薩心。諸佛菩薩念念之中，就希望能「饒益有情」，希望一切有情眾生都得利益。『有情』包括九法界，上自菩薩、緣覺、聲聞；下至六道眾生，都稱有情眾生。不但令得利益，而且令他得最豐饒的利益。『饒』就是最富的、最多的、最好的利益。菩薩常常存這樣的心，時時有這個念頭。因此，起心動念，一切作為都是為了利益眾生，希望一切眾生能得到真正的安樂。

我們今天發心學佛，這些有沒有做到？我們在講席當中常常提醒同修要做到。若做不到，念佛沒有用處。每一天念『發菩提心』，我的菩提心發了沒有？天天念，菩提心還是沒發。天天念持戒，戒還是沒持。天天念『饒益有情』，還是自私自利，這怎麼行！

《觀無量壽佛經》是大乘經，與《無量壽經》、《阿彌陀經》合成凈土三經。佛在經上告訴我們，修凈土的人，最初方便須從『三福』修起。真正認識『三福』，真正理解，發願認真修學，可以說，你的心覺悟，即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』。這是不是凈戒？確實是的。一定要做到，對於父母要孝養，對於老師要尊重，尊師實在是為重道，孝親尊師就是『饒益有情』。有些人說，這是我自己各人修的，與一切有情眾生有什麼關係？殊不知關係很大！你真正能做到，則是一切眾生的好榜樣，自然教你一家人，教你一族人，教你的鄰里鄉黨。這樣輾轉擴大，是不是饒益一切有情眾生？諸佛菩薩全是這樣修行成就的，我們決定不能疏忽。

今天這個世界是亂世，有史以來沒有現在局勢這樣的混亂。如果要找這個混亂的根源，就是大家把諸佛菩薩聖賢人的教訓捨棄。現代社會普遍的不孝父母、不敬老師；世間所提倡的是殺、盜、淫，如此社會怎麼不亂？佛菩薩大慈大悲，救苦救難，我們要是只望佛菩薩來救，是沒用處的。必須把自己變成佛菩薩，來拯救這個社會。從那裡救起？從『孝親尊師』做起，興起一個帶頭作用，模範的作用，做給別人看，這是身教。這就是弘法利生，就是勸導一切有情，給他最豐饒的利益。

三福第二：『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』。台灣學佛的人很多，而北京黃念祖老居士說台灣沒有修行人。我們聽了，會不會覺得他說得太過分？如果用《觀經》三福的標準來看，就曉得他說得並不過分。三福第一條，孝親尊師、慈心修十善業，是世間法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法從那裡學起？從『三皈』學起。我們有沒有修『覺、正、凈』？如果這三個字都沒有，則人家講的就沒錯，台灣沒有修行人，沒有佛法！

真正修行人念念皆是『覺、正、凈』，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。『覺』是指心地清凈光明，覺而不迷；『正』是講思想見解正確，沒有錯誤；『凈』是身心清凈，凈而不染；不但心清凈，身也清凈。佛法修的是這些。這是三自皈，從這裡學起。沒有三自皈，決定沒有五戒；五戒十善是建立在三自皈的基礎上。一些學佛的同修，專門見別人的過失，心怎麼能清凈，思想見解怎麼不邪？既然邪，當然是迷惑顛倒。他學什麼佛，修什麼行？他修的是迷、邪、染。已經迷、邪、染得夠深，還唯恐不夠，天天加速度的修迷、修邪、修染。這是我們真正要認清的，不能不覺悟。

佛法在中國有十個宗派，無量法門修什麼？都是修『覺、正、凈』。『覺、正、凈』圓滿就成佛了。你只要認真修學，天天有進步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自稱佛弟子的，罪過就更重。因為他冒充佛弟子，心口相違，心裡迷、邪、染，口中還說覺、正、凈，還搞這一套，自欺欺人（心與口不相應是自欺；還以佛法欺騙一切眾生是欺人）。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞞不過他們。一般愚痴的眾生會被欺騙；明白人不會被騙。

第三福是大乘人修學的基礎。凈宗屬於大乘。不但是大乘，古德推崇凈宗法門乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圓滿的法門，當然要三福具足。第三福又以第二福為基礎，可見沒有前面的基礎，第三福是決定得不到的。

第三福的第一句『發菩提心』；第二句『深信因果』。這一句我也跟同修們講得很多。今天世間一般人，我們不說他，只說學佛的人信不信因果？很少人真信！口裡信，心裡卻不相信。因為心裡如果真正相信因果，他起心動念、言語造作，一定很謹慎。起心動念、言語造作依然是破戒，依然造一切罪業，怎麼會相信因果？他不相信，就沒法子。

此處所說的『因果』不是普通的因果，是成佛的因果。『念佛是因，成佛是果』，是說無上殊勝的『因果』。許多菩薩都不知道。這是指本經，實在講就是指念佛法門。因此，此地講『饒益有情』，真正做到饒益有情，就是把這個法門、這部經典，以善巧方便介紹給一切眾生，勸導一切眾生依教奉行。這樣做，饒益有情，你就百分之百的做到了。

介紹其他法門給一切有情，雖然也是饒益有情，但並不圓滿。因為他在這一生，未必修得成功。縱然修成功，一生中沒有辦法成佛，沒有辦法不退。唯獨念佛法門，往生不退成佛，一生當中就辦完了。這才是名符其實的饒益有情。我們對這個因果深信不疑，憶佛念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境里，順境也好、逆境也好；無論與什麼人相處，善人也好、惡人也好，這一念求生的願望決定不間斷，心裡這一句佛號念念相續，決定不受影響。口裡可以不念，心裡在念。有時遇到逆緣，你念佛號，他聽了不順耳，誹謗你。我在心裡念，口裡不念，恆順眾生、隨喜功德，這是念佛法門殊勝之處。

『讀誦大乘』，『大乘』就是指本經《大乘無量壽經》。這一部經如古德所說，是『如來正說，稱性極談』。這是善導大師講的兩句話，非常正確。善導大師是阿彌陀佛化身來的，他的話就是阿彌陀佛所說的。他跟我們講，『如來所以興出世』，這是講十方三世一切諸佛如來，以佛的身分出現在世間；『唯說彌陀本願海』，就是要把《無量壽經》念佛往生不退的第一殊勝法門，介紹給一切眾生，為大眾宣說這個法門。他出現在世間就為這一樁事。既然如此，釋迦牟尼佛在世四十九年，天天講《無量壽經》就好了，何必講其他的經典，講得那麼多？這真是佛慈悲之處。

若有眾生不歡喜念佛法門，不願意接受，而歡喜另一個法門；佛遇到這樣的眾生，只好應機說法。雖然說無量法門，佛的真實義，還是從一切法門慢慢的誘導他入凈土法門。所以凈宗《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人常說是『千經萬論，處處指歸』。這就是佛的善巧方便，誘導你入凈土法門，可見念佛法門確實是如來正說。我們果然明白，果然覺悟，『讀誦大乘』，就曉得是指此經，這一點都不假。

末後教我們『勸進行者』。『行者』不是指普通人，是指一切學佛的人。所有學佛的人，我們都要以這個法門勸他。他能聽，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也沒有關係，『一歷耳根，永為道種』，彌陀的種子在他的阿賴耶識里種下。這都是真實的利益。

《觀經》『三福』，佛說這是三種凈業正因。經上講得很明白，『三世諸佛，凈業正因』，這一句非常重要。三世是指過去、現在、未來。一切諸佛修學從那裡學起？皆從三福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德迴向法界眾生同享，即是相應。迴向真正的作用，是拓開心量，恢複本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢復。三福與此處所說的，義趣相同。

憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。

這是『憶佛、念佛』，我們要學，要真正做到。有情眾生都有思想，所以就有情識。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是純正的，尤其是六道眾生。《地藏經》講得很明顯，『閻浮提眾生，起心動念無不是罪』。你起心動念造的是什麼業？三途罪業。起心動念都是貪、嗔、痴、慢，不是好念頭。我們常常要反省，常常要檢點，改過自新，才是真正修學。

我勸同修，早晚課誦念《無量壽經》。因為佛門一般課誦本，是古德所編的，那個時代的人得利益；現在我們念，已是不得力，念了是白念。我勸同修們，早課念本經的第六品四十八願。念了之後好好想想，我的心、我的願、跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益，是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品，這六品，佛把我們的過失、病根都說出來。念了之後，反省反省，我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。『業』是事業；『行』是行為。我們的思想、見解、言語、造作能跟阿彌陀佛相同相應，這是修行，即「憶念西方阿彌陀佛」。『憶念阿彌陀佛』，不是口念『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』口念阿彌陀佛，一句接一句，心裡還想壞點子，這不是念佛。念佛是把一切妄想、分別、執著都念掉，才是真正念佛。

《無量壽經》上所講一切眾生的過失、毛病，我們用念佛的方法把它斷除，稱為『念佛』。經上所講佛菩薩無量的功德，全是自性的功德。我們用念佛的方法，將自性功德逐漸恢復，這是『憶念西方阿彌陀佛』，是這樣念佛的。明白這個道理，我們才曉得念佛人多，可惜念得不相應。這就是李老師說的『一萬個念佛人，難得三、五個往生』。因為往生的人這麼少？就是大多數念佛人皆不相應，只是把這一句名號當歌來唱；什麼意義，他不曉得。

會念的人念阿彌陀佛，逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛？就是依這一本《無量壽經》，全都做到了，自己就變成阿彌陀佛。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這樣的人那有不往生的！因此，我們念頭起來的時候，想西方極樂世界，想阿彌陀佛，不要想別的；想別的，都是造六道輪迴業。你想好事，將來生三善道；你想惡事，將來墮三惡道。假如我們知道事實真相，曉得『心想』可怕；我們念頭一轉，起心動念都想阿彌陀佛，都想《無量壽經》。

「及彼國土」。『國土』就是《無量壽經》上所講的西方極樂世界的依正莊嚴。我們想這些，不可以胡思亂想。依照佛所說的想，就是對的；如果與經上講的不相應，就是胡思亂想。這一段是補充前一品『上輩往生』修學的重要條件。佛不能細說，只說幾個重要的綱領，補充前面的因行。歸納起來，這一段講了六樁事。

第一、直截了當教我們『受持本經』，即受持《無量壽經》。經上講得很清楚，『聞此經典』就是指《無量壽經》，指受持本經。

第二、勸我們『求生凈土』，就是發願往生。

第三、要我們『發菩提心』。『菩提心』在此簡單說，就是要有高度的警覺心，我們這一生才有出離三界，往生凈土的希望。高度的警覺心就是對這個世間不留戀，不貪戀。這個世間的一切人、一切事、一切物都不能貪著。因為這個世間一切都不是真實的，『凡所有相，皆是虛妄』，『一切有為法，如夢幻泡影』，應當放下。身體還沒有離開這個世間的時候，記住一個原則，隨緣不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。記住佛在經上給我們的教訓，要善護三業。『善』是以善巧方便護自己的身口意三業，不要犯過失，不要再造業。

第四、教我們『嚴持戒律』。

第五、教我們『饒益有情』。

第六、教我們『憶佛念佛』。這六樁事非常重要。

下文是講果報，我們略略的提起就行，前面已講得很清楚。

是人命終。如佛色相種種莊嚴。

此人命終的時候，佛來接引他；他往生到西方極樂世界，色相莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣。

生寶剎中。

『寶剎』是指西方極樂世界。無量眾寶所成，故稱寶剎。

速得聞法。永不退轉。

往生的果報，前品講得詳細。修行的業因，這一品講得詳細。所以，這兩品要合起來看。我們再看下一段，是補充中輩往生的因行。

複次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。

我們前面讀過中輩和上輩，在『緣』上差一等。沒有殊勝的緣分，縱然想做，俗話講『心有餘而力不足』，他的障礙多，所以「不能大精進禪定」。這是關係大眾的福報。我們真正發心想修行，沒有道場，找不到場所。即使有場所，也沒有如法的善知識領導我們修行，沒有善友來護持道場。一個真正道場的緣，的確相當不容易具足。

真正修行的道場，以古德的標準，精進佛七的人數不能超過十位。超過十人，主七和尚的精神就照顧不了。像教學一樣，一位老師教十幾位學生，他會整個精神貫注，學生都能教得好。學生的行為，一舉一動都照顧到，指導他，糾正他。學生的作業，他會很仔細的批改。不但批改而且講解，因為他有時間。如果這個班級有五、六十位學生，老師一點辦法都沒有，超過他的精力。

我念書的時代比起現在學校念書，我算是有福報的。那時，師資水準比現在高，科技則是不如現在，但是過去在國文方面，老師的程度比現在高，而且學生少。記得我從小念書一直到離開學堂，班上的學生沒有超過二十人，都是十幾人。教室也不大，桌子只有幾張，所以老師教得很親切，師生的感情非常好。不像現在一班有五、六十人，真熱鬧！

打佛七也是如此，真正好的主七師精神貫注，每一個人用功的程度，主七師都知道。像這樣殊勝的法緣，就很不容易遇到。尤其是現代人修行，比從前人難。從前人確實有一點道心，照顧自己，不大願意看別人。現代人專門看別人毛病，共修就不能成功。共修最基本的原則是『決定不見他人過』。如果看到別人的過失，共修便不能成就，不如自己一個人關在房子里『老實念佛』有效果。所以，現在這個時代，共修不如獨修好。

獨修的人有成就，共修的人沒有成就，原因是意見不合，見解不同，煩惱很多。通常大家在一塊兒，維那悅眾的法器敲錯一下，大家都生煩惱，眼睛都瞪起來，道心完全沒有。本來心清凈的，立即就不清凈，就生煩惱，這怎麼能共修！大家在一起，反而破壞修學。每個時代，不同的根性，不同的生活環境，修學的方法要斟酌。世尊當年在世是共學獨修，講經說法大家都來，在一塊兒學，研究討論在一起，修行就是各人修各人的，是獨修沒有共修。我看現代與釋迦牟尼佛當時有點兒接近，要提倡共學獨修。各人單獨修行，不要兩個人在一起鬧意見，搞是非。這就是他的緣不如上輩，但是他必須做到：

要當作善。

一定要斷惡修善，這很重要。佛在此地提出修十善業，這是斷惡修善的標準，中輩往生的人一定要做到。

所謂一不殺生。

不殺生的境界很廣，也很深，必須深入《十善業道經》，才能把十善業真正搞清楚搞明白。在戒律里，《沙彌律儀增注》對於五戒就講得很詳細，大致上十善都包括，可以參考。一定要明了、清楚，我們才能做到。做不到，中輩往生就沒有分，這件事不可以疏忽。戒經，過去我們曾經講過幾次，隔很久了，將來有機緣，《沙彌律儀增注》有再講的必要。因為常講的『受持三皈，具足眾戒』，至少要做到五戒十善，其他的做不到，是自己根性不夠。

一定要做到，五戒十善，要想做好，一定要清清楚楚、明明白白。對於戒體、戒法、戒相、戒行一定要明了，每一條戒里，開、遮、持、犯也要清楚，知道在什麼時候、什麼狀況之下，應該怎樣受持，也就是應該怎樣作法。

二不偷盜。三不淫慾。

這三條就是『身三』。偷盜戒的範圍非常廣，也很細微，相當不容易做到。『偷盜』，佛經上的解釋是『不予取』。物有物主者，主人沒有同意，你把它拿來，就是犯偷盜罪。偷盜罪里有個人的，私人的物品；你偷盜，是對一個人結罪，將來償債只對一個人。如果所盜財物是屬於公共的，譬如台北市政府的財物、公共設施，你要是盜取，或者把它破壞，結罪就廣大，是要向全市市民結罪。因為這財物是全市市民納稅建設的，這個罪過就大。假如設施是國家所有的，罪就更大，要向一國人結罪。一般人不知道，往往說公家的東西，沒有關係，占點便宜。他不曉得侵占罪是很重的。

最重的罪，是盜三寶物，也就是寺院里的財物，你要是侵佔，這個罪最重。因為寺院是十方道場，也就是盡虛空遍法界，所有出家人都有分。所以，他結罪不只一寺常住，不是一個出家人，也不是全世界的出家人，而是盡虛空遍法界。他方世界都有佛菩薩，都有出家人，寺院財物是公共的，盜取結罪就麻煩了。佛常常講，侵佔偷盜常住物，佛不能救，必墮地獄。常住物是十方善信供養，一針一線都不可以偷盜。供養的目的何在？是讓這些出家人修行證果，他就有福。如果這些人將來都墮三途，不就冤枉嗎？這就是辜負信眾。他辜負信眾倒也罷，將來還得還債。這是佛門中常說的，『施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，披毛戴角還』。這說明修學不如法，要墮三途，地獄罪受完之後，到餓鬼道受罪；餓鬼道罪受完，再變畜生來還債。你欠施主多少的債，都要還。這個事很麻煩，所以出家人，若不能把一切妄想、雜念捨棄，專心念佛求生凈土，那就等著還債。