《般若波羅密多心經》初悟淺譯

序 佛經里有一個著名的故事：有一天，佛陀靜坐後在林中漫步，這時有一群年青人匆匆向前走來，向佛陀問曰：剛才有沒有看見幾個女孩子從這邊走過？佛陀問：找她們幹什麼？這群青年說：昨晚與這些女子尋歡作樂，可是清早起來時發現她們都跑光了，並捲走了錢財。佛陀於是又反問道：尋找女子、錢財重要，還是尋找你自己重要？ 是啊！世人在一味追求外物的時候，很少有人能夠去注意自己，並意識到認識自己的重要性。隨著社會經濟的發展，全社會的人幾乎都在瘋狂的賺錢，有人說：十億人民九億商。今天中國大地的生財之道更是五花八門，有的人為了賺錢挖空心思，為了賺錢不擇手段。白天忙於賺錢，晚上又整夜泡在聲色場里，於是迷失了自己，生活在「無明」之中，有無限的煩惱、痛苦、彷徨、苦悶、空虛、不安等。這些由認識上的困惑和執著慾望帶來的煩惱、痛苦如何解決？唯有依靠《般若波羅密多心經》，才能夠正見宇宙人生。如理而行，我們就會擁有安樂、祥和、幸福、寧靜的人生。 《般若波羅密多心經》是佛教經論中文字最為簡煉，而內容又極為豐富的一部典藉，令人驚嘆！然而有多少人讀懂了呢？ 《般若波羅密多心經》宗旨不外乎「照見五蘊皆空」，而全經的妙處在於「觀自在」，歸結於一個「心」字，而心法的最高境界就是自參自悟。念經不悟是必然的，大徹大悟就不必再念了。能悟到自心，認識自心，體會到自心，用自心照自心，自心明自心，勝於念千遍萬遍。 鑒於歷來諸家註解太深，初學不易入門，為了開悟，本人曾想用深入淺出的筆調，以現代科學觀點，謹慎、精細地解釋出來，以啟蒙初學，意至善美。然而本人學佛不深，悟性又淺，加上《般若波羅密多心經》是佛經「般若」部門的心要、心髓，是專門講智慧、理性的，雖然經文不多，但要解釋卻是很不容易，因為理性的東西就不是輕易講得明白的。希望有緣分的閱讀學修者，能看得明白從中悟出道理自然最好；若是還有不明白的地方也不要緊，只要多看幾遍，多念「觀世音菩薩」的名號，慢慢地自然會開悟的。 在此，特向有緣的同修們敬贈一偈： 佛在心中求，如如不動流。 行善增福壽，積德可消憂。 紅塵虛蕩蕩，慾念空悠悠。 般若波羅密，清心來靜修。 天南居士 2004、5、8、 《般若波羅密多心經》初悟淺譯 《般若波羅密多心經》是觀世音菩薩在禪思中進行超五官感知探索之後，得出的一篇關於全宇宙內涵真諦的學術報告，是一部通過證「般若」而到究竟佛土的道理之核心經典，是佛經「般若」部門的心要、心髓，是一切智慧的大根源，一切生命的基因與屬性。它對「四大皆空」的本質描述十分簡練精彩，哲理幾乎超越現代量子力學的認識。每個人的自性就它的自受用境界來說，它是正受，也是正覺。 總體來說，這篇經文講的是要用一種自由自在的心態去體會生命，經文的宗旨不外乎「照見五蘊皆空」，而全經的妙處在於「觀自在」，歸結於一個「心」字。「心」是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，是宇宙真空所化之靈氣，是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。人有一顆妙明的「心」，才能應物而產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一種不是人心的產物？《般若波羅密多心經》就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，在「修心」上多多開悟。 悟，初悟，再悟，反覆悟…… 觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 此段為據行的綱要。其大意是菩薩因為有智慧，所以能自由自在地發菩薩心，修菩薩行，救苦救難。觀世音菩薩告訴我們，依照用智慧到彼岸的方法去修行，用智慧去覺觀、觀照自己的「心」，才能顯出本覺性，才能夠明白「色、受、想、行、識」五蘊都是空的，才能擺脫一切苦難、普度一切眾生，到阿彌陀佛所住的西方極樂世界。 「觀」，是觀照、觀像、觀想，指智慧心、覺照心。「自在」是事理一如的自在，無著空，無著有。「菩薩」是梵語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，即是菩薩。「觀自在菩薩」，即是以無執著、不拘泥於任何有為法的心態去探察世間的事物。有形為「色」，無形為「空」，空與色事實上只是一體，如果離色觀空便是頑空。自性本來清凈，沒有來也沒有去。世人被五蘊覆蓋真如自性，執四大五蘊之身為實有，貪著外面的境界為實有，受外面的境界引誘，心不得自在，輪迴受苦。「心」為佛果，「觀自在菩薩」為佛因，自心如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫是心行覺觀。以此菩薩妙慧，圓照空有，了無掛礙，所以能有能無，可空可色，得大自在。這裡觀世音菩薩告訴我們修行的法門，就是用觀照般若的方法達到實相般若。 「行」，身行、心行、觀行。「般若（音波野）」，是梵語的音譯，意思是大智慧、妙智慧。「波羅密」，即是到彼岸，也就是跳出人生的苦海，登上佛所說的無上正等正覺的西方極樂世界。法是船，覺是岸，心達明，覺至圓。學佛是依靠修「般若」而到彼岸，即通過證「般若」而得道。「多」即是定，也就是心穩如泰山，不被是非、混亂、煩惱、憂愁、悲傷、恐懼、生死所轉。心若真空，坦然無事，心平氣和，是非無動於心。佛家指心說法是使人認識心、理解心、練心、明心的正法。學佛的目的是明心，放下諸般妄想後從內心萌生出來的根本智慧。其實人的幸福、痛苦和貧困本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰完結，留下來的只是幻影虛名。但世人把人生看成真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中不能自拔。對一個人來說，社會、工作、家庭，萬事紛紜，是非繁多複雜。如果事過心清，不被一切事物所迷，破了「人我執」、「法我執」的兩種習氣，這才可以叫做「行深」，即時時刻刻清楚「行深般若波羅密多時」，自心通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清凈本然。心明覺圓之時，正是無上正等正覺成佛之時。 「照」，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗。「五蘊」是色、受、想、行、識的總稱，佛家認為，看到的一切為「色」，即是一種有形的可由五官感知的物質，為佔有空間的粒子。領略所見為「受」，即幻身領納外塵而得受用，六根對外境的感受，意根通前五識，每識都有意識的存在，五根對五塵的順逆境領納的感受，有苦有樂及不苦不樂之別。不停思維為「想」，即心緣外境而成相，由外面的境界想像出一個形相出來，這是第六意識的作用。遷流變動為「行」，即造作念念生滅遷流不息，屬於法塵境界，以遷流造作為義，這是第七意識的作用。對「行陰」的覺照，凡夫如將眼睫毛放在手掌沒有感覺；而聖者則如將眼睫毛放在眼內感覺靈敏。了解剖析為「識」，即分別前境，根塵相對產生識分別的作用，第八識含藏識是識之體，第八識的種子支持我們一生的壽命。受、想、行、識是心的意識活動，是四種五官感知不到的無形物質，即信息波源（能量型的虛物質）、意念力場、品行道德和精神（意識、意志、性格）。現代科學的範疇離不開色法，哲學則含攝於受、想、行、識，但始終跳不出五蘊之中。世界是我們的業感所現的業相，觸物起照凡所有相皆是虛妄的。其實有形物質、感知、思維、品德和精神這五種範疇的事物，都是由宇宙的本源能量所組成。尤其要指出的是可見粒子物質，從電子、原子、元素到物質、肉體、天體也全都是由宇宙能量聚合派生出來的。一個原子由原子核和核外環繞的電子組成，它內中是空蕩蕩的。由這些空蕩蕩的原子組成的分子也是空蕩蕩的，分子組成的物體、天體層層都是空蕩蕩的。由此可知，從宇宙整體來觀察我們眼前的一切虛實大千世界景象，究其本源皆無非是幻的、假的、空的，這就是佛的物質觀。在這個總的認識下，人類的社會、人生、生命以及它內中的財富、物資、金銀等等，當然也就是空蕩蕩的了。萬有皆空，即是五蘊皆空，一切眾生的精神活動和其活動所在幻境，皆夢幻泡影。理明透徹了則一塵不染，複本性之圓明，心空無物，一物不迷，「照見五蘊皆空」只有這一念，沒有第二念，時時安住，清楚明白。離開無明、煩惱，就到了菩提、涅槃，理論上沒問題，事實上就要靠禪修。 「度一切苦厄」，是證見真空，苦惱斯盡，當得遠離生死之苦。也就是證到佛果後，必然有大慈大悲生起，發大悲心度眾生，且具備一切能力普度眾生。世人執五蘊為我、我所，由是起惑造業，輪迴六道，甘受諸苦，沒有出期。二乘雖不執為我、我所，而猶執蘊為實有，所以耽空滯寂視三界為牢獄，不發度眾生之願，是謂焦芽敗種無成佛份。佛深愍之故為說此般若之法，使其知五蘊本空，則身心如幻，世界如化，二執永亡，三障頓消；可以長御白牛，廣運眾生，同至彼岸，而佛與眾生之名俱不可得矣。 這一總體概念使我們明了生死的機理內涵，便可以超凡脫俗，從而引度一切處於苦難之中的肉身,脫離塵世有形的大千世界的束縛和奴役。其實自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起。父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理，認識到痛苦因何而起，因何而有，因何而生，才能擺脫。曾經有一個盲人，自從在地上拾到一隻金戒指後就整天悶悶不樂，人們很奇怪地問個究竟，你想想他怎樣回答？他說：「我雙目失明也拾到金戒指，你們一天不知拾了多少。」可見苦與不苦是由心而定，同樣的事由於人的覺悟不同，或是看問題的角度不同，可能就有完全不同的結論。從前有個老太婆，由於她整天哭喪著臉，從來就不曾笑過，因此人們就稱她為「哭婆」。有一天，有個老禪師路過借宿老太婆家，看到她愁眉不展，淚流滿面，就問她說：「老婆婆，妳為何哭泣呢？」「你不知道我內心的痛苦。」老禪師正起臉色細聽她娓娓道來，「我有兩個女兒，大女兒嫁給一個賣雨傘的青年，二女兒嫁給做麵條的人家。每次一出太陽，我就擔心大女兒的傘賣不出去。一看到天下雨，心情就難過，害怕二女兒家的麵條沒有陽光曝晒，就沒有生意了。所以，我無時無刻地傷心難過，不得不天天啼哭。」原來為了這個原故，老禪師於是委婉地告訴她：「我教妳一個快樂的方法，以後妳看見太陽出來了，就想著二女兒家的麵條有了日晒，生意興隆；天一下雨，妳就想起大女兒家的雨傘生意上門了。這樣一來，妳就可以每天笑嘻嘻過日子了。」老太婆接受了老禪師的意見，從此哭婆變成了笑婆，整天笑呵呵，不再哭喪著臉了。由此可知，心的力量是多麼大啊！心念一轉，海闊天空，人生何其快樂！心境一變，煩惱就是菩提，身心愉快，解脫的涅槃就在眼前。其實只要明理明心，明白社會人生的一切道理，自心平靜如水不起一念，苦從何來？自性圓明，無善無惡，無苦無樂，一切苦厄自脫。 我們現行的肉體生命剛生下來是無知無識，然後依根塵的相對而萌生知識，由經驗產生印象，然後根據經驗的累積，知道有所選擇而分析、比較，逐步形成歸納、演繹的推理思維作用。這些五蘊所堆積的只是業的累積，既然有因就有果，你敬我一杯酒，我送你一束花；你踏我一腳，我打你一拳，這就是人所共知的因果報應。報應是佛的信息觀，它的範圍廣，從天體到生命，反映在天上屬時空常常轉化；反映在生命屬六道輪迴。報應分善報惡報兩類，全憑因果律進行。善業可以上升天堂，惡業可以沉淪地獄，不要認為只是幹了壞事才會報應，連動一動惡念也會產生惡果的。古代有一個名叫衛仲達的人，在翰林書院當官。有一次被陰府小鬼把他的魂勾到陰間，判官吩咐手下把他在陽間所做的善事惡事的檔案都送上來，那知道他作惡的檔案堆積如山，而作善的檔案卻只有一小卷而已。判官吩咐把兩種冊子稱稱看一下份量，沒想到那一大堆壞事的檔案反而比這一卷善事的檔案輕。衛仲達感到大惑不解，問判官說：「我年紀還不到四十歲，那裡會有這麼多過失和罪惡呢？」那判官說：「只要起一個不正的念頭就是罪惡，不必等到實際行動產生。」衛仲達接著又問：「那這一卷善事的檔案裡面記載哪一件事呢？」判官回答：「有一次皇帝想在福州府大興土木，叫很多百姓去做苦工。你上書建議皇帝不要這麼做，那一卷檔案就是你的奏章底稿。雖然那次建議皇帝沒有採納，但你這一心念究竟是為大眾著想，所以是件大善事。如果皇帝當時能依照你的建議去做，那善的力量可比現在大多了。」由這一個例子不難知道起心動念的重要性。所以我們要念念常行善事，時時為利益眾生著想，用「觀自在」的感覺去體驗生命，便會發現心無掛礙，於是可以進一步「照見五蘊皆空」。「般若波羅密多」可以幫助我們恢複本來面目，使我們消滅虛偽的五蘊堆積的業，使我們恢復光明的法身。 接下來的經文里，都是說「觀自在」的感覺下所擁有的好處。 舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。 此段是說明五蘊全是空的道理。可以看到的「色」之相和「空」之相一樣是虛妄的，沒有什麼兩樣分別。「受、想、行、識」同「色」一樣也都是虛假、不真實的，所以五蘊是空的。 「舍利子」是本經的當機，代表大眾。觀世音菩薩承佛威力，看到佛弟子舍利弗（智慧第一），所以觀自在菩薩在說法之前，先招呼他一聲以提醒大家的注意。「舍利子」又可以比喻為自性。「色」可以簡單地理解為物質。宇宙真空為萬物之母，天地日月星都是源於真空母體，生於真空，滅於真空，生生不息，永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物，統稱為「色」。「色」是真空演變生化出來的，是與「空」不同的另一種表現形式。「色不異空」就是說有形有量有物質實態和無形無量的能量虛態的兩種事物在本質上是一致的。「異」即差距、差別，一切有形的物質原本沒有永恆不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性並沒有差距。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的都不是實體，都是因緣條件的組合，以假為真顯然是錯覺。所謂緣起性空是說由條件組合的東西，原本沒有，畢竟是空。「空不異色」說的是能量和質量本質上並無相異，也就是說空無自性的物質，與空的實相之體是一致的；色相原本是空，最後是空，畢竟是空。顯的時候，可以看得見摸得著，說是「有」；隱的時候，看不見摸不著，說是「無」，但實際上並不是無，而是隱於空，是另一種形式的「有」。比喻水就有不同的表現形式，雨、雪、霜、霧、冰都是水，波浪也是水，水蒸氣也是水，這些都是有形式的水。水蒸氣再擴散與空氣合為一體，眼睛看不見了，只看見空，但並不等於空中無水。也就是說空即是隱於空，色即是現於空。妙有真空乃色之本，萬物生生滅滅永無了期，只是從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始，滅是生的開始，生生滅滅的一切是色，生色之本是真空，空、色一體。所以說「色不異空，空不異色」。 「色即是空」說的是粒子組成的實態物質是由非粒子的能量（信息波）聚合集結轉化組成的。「空即是色」說的是五官看不見的宇宙能量的信息波也可以轉化成看得見的粒子實態物質。因此可以說，所有感覺、思維、道德、精神、意識這一切都是由看不見的陰性能量組成，它們和看得見的物質有共同的本源。用般若觀照，「有」與「沒有」都不分別，只是一心。在大圓鏡智之下一心圓滿，有與沒有的問題根本不會發生。「般若」的心靈狀態與鏡子一樣，當機全現，過後無蹤。如果用另一種說法，那就是對境無心，色即是空；分別取相，空即是色。色當體即空，空當體即有色法存在。科學分析物質到最後為能量，能量亦為色法，能量是從真空當中產生出來的，即能證明佛法「色即是空，空即是色」。不要另外去找一個色、一個空，本性本空，只要迴光返照，破我執而顯真。 「色、受、想、行、識」皆空皆幻，即「五蘊皆空」之意再展開來論述。「受、想、行、識」是客觀外界之物，通過見聞覺知的功能，反映在心中產生的領受（受）、想像（想）、思維（行）、辨別判斷（識）的心理活動，這些都因心所應才會有的。心生法生，心滅法滅，心在物上物就有，心不在物上物就無。心不在焉就視而不見，聽而不聞，食而不知其味，無受、想、行、識。空是萬事萬物的素材真相，空才是萬有的真相、實相。大宇宙的萬事萬物都是從空里來，又回到空里去，萬事萬物都是以空為素材而塑成的。像「以金作器，器器皆金」，說的是以黃金製成耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，而金器雖然不同，而本質實際上都是黃金。所謂「因緣所生法，我說即是空。」就是說世上最偉大的事物，也只是動機加上許多條件所產生的，它既不是原來如此，也不是畢竟如此，當然畢竟是空了。用菩薩的法眼去觀察，「色」與「空」既沒有差距，也沒有分別。如果我們一塵不染，對境無心，那麼色就是空。如果我們廣加分析，用心思維，長篇大論地寫本書，那麼空也變成色了。因為「對境無心色就是空，分別取相空就是色」，一切的感受、一切的想念、一切的行為、一切的意識與空也沒有差距、沒有分別，也都是由空所顯。曉得了這「五蘊」都是空的，那麼應該要求「真實的」了。「真實的」是什麼？就是這個本來有的「清凈真實心」。能夠曉得那些都是空假的，把它去掉得清清凈凈，那麼這個本來有的「真實心」就明朗地呈現出來，本來有的精瑩、雪亮的智慧光，也就照耀出來了。 舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。無智亦無得，以無所得故。 此段大意是五蘊為各種虛妄法的根本，既然五蘊是空的，那麼一切法也都是空的，所有的相都是虛妄的，也就是沒有什麼生滅、垢凈、增減可說了。什麼東西都沒有的，怎麼會有色在空中？又哪裡會有受、想、行、識？而進一步說眼、耳、鼻、舌、身、意的六根及色、聲、香、味、觸、法的六塵也完全是空的。無明也本來沒有，還有什麼完盡不完盡。老和死也是妄心變現出來的虛假相，在真空其實沒有什麼老死，說明十二因緣也是空的。就連聲聞修的苦、集、滅、道之四諦也是空的。萬事皆空，還有什麼叫智慧？還有什麼可以得著？把一切的虛妄相看破，心中才湛然清凈，一塵不染。 再次呼「舍利子」之名，提醒大眾。「舍利子」也可比喻為自我之心性，此言心之本質。「是諸法」指前「五蘊」。「空相」即「五蘊」空之相狀，乃二空理顯。有法，則有生滅、有垢凈、有增減。「法」在這裡泛指萬事萬物的意思，也可以說就是「五蘊」。「法」意思與「色」相似，指一切精神和物質現象，無非亦是空幻。空即是有，有即是空，空和有永遠互相轉化。當然，有的轉化過程可能需要很長的時間，比如星球的生滅恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成，人生不過百年，誰也不可能看見這個轉化的全部過程。在這個意義上說，不但宇宙真空不生不滅，萬物也不生不滅，只是由一種形式轉化成另一種形式存在著，所以說萬物同體，誰也沒有離開這個宇宙大自然。既然如此，也就無所謂「垢」與「凈」的區別了。因每類眾生的業感不同，所感的境界即不同。如將廁所的蛆放在清凈水中就活不了，所以「凈」、「垢」是虛妄不實的。白天、晚上亦是虛妄，晚上做夢未醒時，苦是苦，樂是樂，一點都不懷疑，夢醒始知空。同一時間空間里由於每人的善惡業不同、感受不同，展現的世界亦不同。因此分別、散亂、攀緣，時間空間就現出來了，不執著色法當體即空，不是滅色後才歸空。物轉化為真空時，真空並沒有增加甚麼；真空化為物時，真空也沒有減少甚麼。當大宇宙形成一個太陽系時，大宇宙並沒有增加任何東西，當一個太陽系毀滅時，大宇宙也沒有減少任何東西。就像人的生育一樣，一個母親生了九個子女，母體並沒有少了甚麼；一個子女也沒有生，母體也沒有多出甚麼的道理是一樣的。 破除世人的執斷、執常（我執），破除小乘的空執（法執），這念「心」的實相是不生不滅的。從古至今乃至未來，煩惱不生，自性不滅。「不生不滅．不垢不凈．不增不減」這些相應矛盾對比，皆假心內生之假果，無非是空，心不可得。空相雖是實相，而實相中著不得「空」字，眾生的心「貪、瞋、痴」是垢，聖人的心沒有「貪、瞋、痴」是凈；垢與凈是相對，比喻人們覺得糞便是臭的，小狗卻覺得是香，這是業感不同。在此不垢不凈，不僅指外面的境，也指心內之境，有取捨分別就不是實相。煩惱不生，自性不減，不垢不凈，不增不減，不去不來，不落兩邊，一法不立，能生萬法，這裡面具足了一切功德，這就是實相。所以我們身所觸、耳所聞、目所見、心所思的一切，徹悟它的真相時都是空。既然是空，所以它的「生」只是一種現象，並沒有實質，「滅」也只是現象的消失，並不是實質上有所毀滅。由此可以知道空中原來沒有物質這個東西，物質根本沒有，它本來就是空。在以「空」為真相為實質的前提下，所謂感受、覺受、想念、行為、意識都是虛幻的，由執著而產生的，也都是當體即空。全宇宙的能量沒有所謂產生和滅亡，沒有所謂污垢和潔凈，沒有所謂增加和減少，它們是永恆的、無窮的，只有永遠處於轉化聚合分散的演變運動之中，這就是宇宙的總體存在基本形式。 再回到人體生命來探索，人類的生命是由各種各樣的能量演變成虛實形態之後綜合聚結而成的，其中包括實的肉身和虛的感知、思維、德行、精神、意識等等。能量這種作為宇宙存在的基本形態是客觀真實存在的，不是依賴於人體的感官的存在而存在，也不依賴於人體感官所具有的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和意覺的存在而存在。其實一切生命現象對於無窮的全宇宙來說，只不過是一瞬間的事物，任何生命的肉眼無法觀察到這個宇宙存在著基本形態的邊界盡頭，甚至於用意念能發射也絕不能想像到它的盡頭，因為全宇宙是無窮無盡的，沒有大小概念的。 這裡說的「空」，是說人的妙明之心本來空無一物，至清至凈，如如不動。「空中」即前諸法空之中，真空相現，萬法俱滅，故皆無之。正因為如此，所以才能應萬事萬物，才稱其為妙覺。色、受、想、行、識，心動則生，心空自滅，所以稱其為幻，說真心之中「無受、想、行、識」。五蘊、十二處、十八界，總是色心二者隨機開合不同，空當中無色、受、想、行、識才是真空。從能量的角度看，作為「色」這類有形的實體粒子物質，充其量只是暫時的一瞬間的假象，故可以說真實的「空」（能量）中是沒有「色」（粒子）的，甚至可以理解到生命中出現的感知、思維、道德、意識這些現象，其實也是暫時的瞬間的假象，也即是說真實的「實」中也沒有什麼受、想、行、識的存在，因此說「一切皆空」、「四大皆空」留下一個無窮永恆、永遠運動著的能量的無邊海洋。 「眼、耳、鼻、舌、身、意」豈能沒有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是「心」。心若不動，心不外馳，眼、耳、鼻、舌、身、意隨之也不起作用，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不知味，觸身無知覺，意不生念，雖有若無。眼、耳、鼻、舌、身、意六根是心的派出機構，是「心」應萬物不同的器官。「心」通過六根覺察判斷萬事萬物，那一根失靈心就失去了那一方面的作用，「心」用到那裡，那裡就起作用，同時用即同時起作用。心不在六根上，六根就無事可做，等於失業沒有用了。六根執著沒有了，外面的法塵境界也沒有了，十八界由五蘊所生，五蘊沒有了，十八界自然空去。禪宗五祖曾經問過：「風吹幡動，是風動？還是幡動？」六祖慧能的答案是「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」仁者，人也。在人心所動的一刻，看見的萬物都是動的，人若獃滯，風動幡動都會視而不見。這就是說心有執著（即心動）即生風、幡之相，心無執著（不執實有風、幡）即無風、幡動靜之爭。這是說明心境（即心物）相對而存在，是覺者體驗實相後的方便示說。不知幻色、真空，俱以實相為體。若悟實相，非獨真空是實相，即幻色也是實相。 「無眼界，乃至無意識界。」是無眼界、無耳界、無鼻界、無舌界、無身界、無意識界的簡化說法。「界」解作「識」。六根眼為首，六根意為總，六根心為源，心動眼界生，心動意念立，心不動無界可立，眼見心不煩，聲亂心不惱，心平氣則和，自性不煩惱，自心清靜，一了百自了，明心見了性，萬事都能了。 緣覺所修的十二種因緣，一為「無明」，即昏迷覺性，不明白真實道理。二為「行」，是從前所造的種種善惡業。此二支乃過去所作之因。三為「識」，是跟隨業所現出來的境界，初托母胎。四為「名色」，是投胎後漸生諸形相。五為「六入」，即形成眼、耳、鼻、舌、身、意的六根。六為「觸」，即初生小孩曉得六根觸著六塵。七為「受」，是領受世間種種好惡之事。此五支乃現在所受之果。八為「愛」，即領受種種境界所生的愛或貪的心。九為「取」，是在諸境中所生的取著之心。十為「有」，是因貪心的取而利用種種方法造出的業。此三支乃現在所作之因。十一為「生」，即由種種善惡業的因去受未來五蘊之身的果。十二為「老死」，即未來之身衰老而死。此二支乃來世當受之果。十二因緣都是從「無明」起的，「什麼叫做無明？無明是怎樣起的？」唐朝魚朝恩曾經問南陽國師，國師說：「你這衰相己經現出來的奴才，也來問佛法嗎？」那魚朝恩是當大官的人，向來受旁人奉承慣了，聽了就發起「無明火」來，國師說：「這就叫無明，這無明就是從這樣起的。」魚朝恩聽了豁然醒悟，「無明」就立刻沒有了。這麼看來「無明」若不是空的，哪來會生得這麼快？又滅得這麼快？「無明」既然是空的，由「無明」所生出的十二因緣也完全是空的。此十二支相因而生，名流轉門，也相因而滅，名還滅門。真空之中，悉皆離之，生滅何有，也以性本無故。 由於「空」中存在著「實」的物質，如粒子、生命、物體、天體、星系，它們都是按某種「原因」進行運動、發展、演變，出現某種「結果」。因因果果無止境地進行，這就是佛的運動觀。用法界的眼光看，地球的生命尚且都是短暫的，更不要說人生，更不要說人生所遭遇的境界了。有誰見過不死的人，誰人的一生都是一帆風順的，誰人富得久，誰人窮得長？有權能保證你永遠尊貴而無失勢嗎？有錢能保證你子孫富裕嗎？子孫比你強，遺產是多餘的；子孫比你弱，遺產是不夠的，不如積點陰德於冥冥之中可為長久之計。現在是夏天也的確是夏天，等你多念幾遍夏天的時候，樹葉就黃了，天氣就涼了。你的戲演得再好也有下台的時候，你的夢做得再香也有清醒的時候。該向前時就向前，該回頭時須回頭，要知苦海無邊，回頭是岸呀！待到黑白無常來請你時，你能說：「我有財富、有權力，我不捨得去，我太忙沒有時間去，我不去。」你不去行嗎？人類的生生死死、時明時暗、又陰又陽地發展都是按「因果規律」去進行「六道輪迴」。生命界的種種痛苦是依照「業報因果」的法則，由自己過去不良的行為所引發的不良後果。那麼為什麼會做出不良的行為呢？這因為我們的內心有著錯誤的意識，所以才發動身口去做不良的行為。也就是痛苦的最後根源就在自己的內心，而要解除痛苦就得先找出這內心的錯誤。眾生心中因為「我執」的作祟，就發生了很強烈的貪心慾望，竭力去追求那更多與更好的，「多」上還有更多，「好」上還有更好，貪慾沒有止境，追求也就沒有止境。不但衣、食、住，而且「我的財富」、「我的名譽」、「我的權力」，凡「我」可以佔有的都縱任貪慾。沒有的時候拚命追求；追求不到手就失望懊喪；追求得到以後，則用盡心機去保守；如果一旦喪失，憂心如焚痛苦得無法形容！為了互相追求佔取，人與人、家與家、國與國之間都不斷地發生鬥爭擾亂，甚至父子兄弟之間也會為了利害的衝突而相互鬥爭，互相陷害。所以佛說貪慾是一切痛苦的根源。同時，因為對於事理認識不清，心中都有著錯誤的思想，或者不能辨別「善」與「惡」，把善的當作惡的，惡的當作善的，或者抹煞行為的價值，否認善惡因果，以為做好事做壞事都不會報應，或者以為人生的禍福遭遇都是神的賞罰，與自己的思想行為無關，這些都是「邪見」。由於內心中邪見的指導，就胡作非為地做出種種的罪惡，而且在人群中彼此各執偏見，造成各種的思想集團互相鬥爭，增加人類社會的混亂，所以「邪見」也是痛苦的根源。眾生內心中的錯誤思想（邪見）與貪慾相結合，驅使身、口去做種種罪惡的行為，有了罪惡（惡業）必然會引發痛苦的果報。在這一次生命當中果報沒有受盡的，就得再造另一次生命（來生）來補受，於是眾生便永遠在輪迴之中受著生老病死的痛苦。學佛的人要解悟緣起真理，打破我執，糾正了思想上的偏見錯誤，同時，應用特殊的身心修養（定慧），剋制下一切貪心慾望（離欲清凈），內心中的錯誤根源遏止了，行為也就自然能夠完全純正合理。沒有了罪惡行為，就不會再引起以後的生死輪迴，而一切痛苦也就獲得解脫了。 「無明」即顛倒、錯亂、非智，是執迷不悟的人。「無無明」是甚麼都明了，是一個知萬理、通萬化、自心圓明的大覺者。「亦無無明盡」是一塵不染，萬法皆空，明心見性的大覺者。「乃至無老死，亦無老死盡」是說自心之光輝與真空母體合而為一，已達無生無滅，無老無死之涅槃境界。如果人們不是處在很小的大千世界裡，而是假如處在這一宇宙基本形態的能量世界裡，那麼他們將不存在愚昧無知，也沒有什麼聰明智慧，而是處在沒有什麼差別的能量形態里。那個能量形態的世界裡（我們稱為明凈世界），根本不存在衰老病死，也無所謂永生不滅，那裡是一個沒有生死滅亡概念的永恆世界，也就是說在那裡沒有苦難，沒有產生苦難的原因，當然也就談不上去用任何方式去尋求理想和真理，在那裡一切都按能量世界（明凈世界）的總規律去永恆運動，也就是按這一規律發展就行了。 看破放下之後，自在即得無老，無死，無妄見，無苦、集、滅、道。「知苦、斷集、慕滅、修道」是修行正路如同渡河之船。「苦」即世間眾苦，世間之果。「集」即造作諸業，世間之因，是眾苦在心，心中全是苦。「滅」即涅槃，出世之果，是跳出煩惱，諸苦全無。「道」即八正道，出世之因，是所以能離苦得樂的原因。滅道就是已達明心，無苦無樂的境界。苦樂乃是境，並非自心，自心如如不動，無苦也無樂，到此地步已無苦可舍，無集可斷，無滅可證，無道可修，故「無苦集滅道」。簡單地說，苦因集有，道由滅成。為什麼說苦因集有？從無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，這都是行，是有為法，聚集多了當然苦。苦有以下八種，「生」苦：就是人一生下來，離開母親，就是苦。嬰兒一出娘胎，沒有誰會哈哈大笑的，一出來只會用哭來表示苦。「老」苦：就是老了也很苦，身體的抵抗力差，心有天高，力不從心。想爬山爬不動，喜歡吃的東西多吃了就不舒服。如果修養不好，想想前塵往事，一生累積了太多的無奈、挫折、抱怨、牢騷、不滿、失意……那生活不就形成了對生命的懲罰嗎？有些人打腫臉充胖子說不苦，但眼淚卻不住地流；有些人假裝頑強說人生不苦，但卻像吃黃連似的。「病」苦：病是痛苦的，甚至使人無法忍受。有個朋友生病，我們去探望他，問他：老兄！你有什麼願望啊？他說：我只要病好了，粗茶、淡飯我就很感滿足，不再追求什麼了。事實會是如此嗎？他病癒後，老毛病又都來了，吃菜嫌口味不好，看別人不順眼，老婆的髮型不好看，孩子的動作討人嫌……簡直煩透了。所以說人是活在不滿之中，不滿的本身就是一種痛苦、一種對生命的懲罰。「死」苦：死更是最苦了，誰會願意死呢？除了生、老、病、死四種苦以外，還有「愛別離」苦：你喜歡的人，他不能永遠在你跟前。「怨憎會」苦：你越討厭他，他越在你面前出現。「求不得」苦：求的東西得不到，得到了又有新慾望，永遠不能滿足，永遠不能填補心靈的空虛。「五陰熾盛」苦：色、受、想、行、識叫做五陰。四大不調，百病叢生；五陰熾盛坐卧不安；色身太健康，會亂來一套；受陰太旺盛，會敏感心亂；想陰太旺盛，就會妄想，胡思亂想多了，所想的還無結論，再想下去，結果想一個問題，七、八個問題一齊湧出來，弄得精神分裂。四大不調，生病固然是苦；身心太旺盛，五陰熾盛無一不苦；色情狂、強暴、殺人、毆鬥、逞強都是五陰熾盛之故。一般人都是在八苦中過著執著、迷失的生活，而菩薩用般若的心態看這些都是沒有實體，五陰固然不實，苦、集、滅、道也是空的，要想滅苦必須行道，要真行道就要停止五陰的妄動，使之接受光明。 無智無得，我都斷盡，何來「我得」？說是我得道，實是道得我，道我一體，天人合一，安然歸家，世間法都是仗因投緣的果報。春觀百花開，秋觀黃葉落，看世間的無常，悟十二因緣的道理。「無明」分為根本無明、枝末無明。在這裡無聊，站也不是，坐也不是，開始打妄想，這都是無明。如何破無明才是根本，從當下這念心來返照，頓悟自心，直了成佛，千年暗室，一燈即破。清清楚楚，寂照一如，一念不生，萬法無咎。以大乘的角度來看，連緣覺的法執皆要破。「無智亦無得。」此明真空之中，非但無前諸法，即知空之智也不可得。非但能空之智不可得，即所知空理也不可得。至此，則葯病兩亡，心境俱泯，惟一實相而已，是為般若之極功。自心本來清靜，本體光明，因除愚昧，才生智慧，如無愚昧可除，智慧也不必生了，即「無智」。人愚昧無知之時，妙明之心並沒有丟，只是自心不明白，似失而非失，理透心明之時，似得而非得，乃自家原來本有之珍寶，本非外得。俗語說：「騎著馬找馬」也是這個道理，馬本沒有丟失，只是心沒想到。心明白過來了，馬不是也找回來了，本來就是自己騎著，即是「無得」。 在這個徹悟明了宇宙一切奧秘和總規律的能量世界裡，己不存在由於掌握了部份可見宇宙的局部規律，而被稱作科學技術的概念，也不存在著沒有科學知識的概念，也就是說不存在得不得到智慧的概念，可以進一步說在那裡虛實、真假、善惡、美醜、智愚、好壞等等的一分為二的事物的界線都不存在，一片明凈世界，無窮的「空」，從「空」到「空」，一切皆空，只有永恆的能量永恆運動著。理解到了這個層次，思想上還有什麼想不通，還會有什麼畏懼？「打敗強敵不過是英雄，戰勝自己才真正是聖人。」這話講得非常好，因為我們的苦根就是我們自己。為什麼這麼講呢？因為有我欲，就有基本的食色慾望，還有更高的慾望、種種的慾望，而且是永遠也填不滿的。當你慾望得到了以後，它又往上升一級(往上晉陞了)，所謂「慾壑難填」。種種的「欲」就是我們的苦根，欲求永遠得不到滿足，這是佛說的「八苦」之一的「求不得」，這就是苦根。苦的根在那裡？就在我、有我、虛偽的我、假我、表層意識構成的我。我們不戰勝表層意識，就沒有辦法拔掉苦根，就難得到徹底的解脫。 菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖；遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 此段說的是如能夠依照「般若」的方法去修行，心中就自在得很，沒有什麼牽掛阻礙，也沒有恐怖和苦惱，解脫得很，那些顛顛倒倒的夢想及念頭都遠遠地離開，到底終於能夠成「涅槃」了，的確可以成佛了。 「菩提薩埵(音多)」﹐簡稱菩薩。煉心達大定，自性圓明之人叫做菩薩。到了無我無「我得」之境界時，菩薩成佛究竟圓滿，知一切本幻即可面見諸佛，留形住世是慈悲為度眾，隨時可入究竟涅槃。「依般若波羅蜜多故」，依《心經》所指之路，由定慧而復自性之真空，通過修般若可達到究竟彼岸。 心境皆空，觸處洞然沒有一絲慾念，而解脫了「掛礙」。既「無掛礙」，萬法皆空，得大自在，則隨其所向，無生死苦厄之障，故沒有「恐怖」。非獨無恐怖，即「顛倒夢想」也可「遠離」。「顛倒夢想」乃無明煩惱，既無煩惱，則究竟可至「涅槃」之地。「涅槃」是梵語，「涅」即不生，「槃」即不滅，「涅槃」就是不生不滅，也就是了脫生死。人的生死本末來龍去脈，以及宇宙自然千變萬化之理既已明了，就應一無所戀，一無所貪，人間的一切幸福、苦厄、生死、別離俱屬幻生幻滅，「此時此地天倫樂，散時離時兩無關，假的真做圓倫理，何真何假如是觀。」明理明心法自然。自心坦然，如如不動，就是已達到圓覺，已脫眾苦，自然也沒有恐怖。「涅槃」是佛之斷果，「正覺」是佛之智果。今菩薩言「涅槃」，佛言「正覺」者，乃佛語互略，意必俱備也。「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」即看破放下自在。看破放下什麼？顛倒夢想而已。我們無量劫來受盡諸苦流浪生死，無非就是吃了顛倒夢想的虧。再看看世間芸芸眾生，哪個不是被顛倒夢想所迷？為名財食色等諸毒所迷，反覆受盡生死諸苦。如果一個人能放棄塵世的對物質慾望的追求，想通了這些宇宙總規律，最終可將法身（能量態的靈識體）進入這處物質的基本態存在的不生不滅的能量世界而得到極樂，徹底完成了生命存在的最高形態的轉化和升華，這就是所謂進入極樂世界。 三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 此段大意說過去、現在、未來一切的佛，依照修「般若波羅密多」的法門，所以都能成為無上正等正覺之佛。 過去、現在、未來，稱為「三世」。三世諸佛皆由此理而證此理，即自心自明，自性自度，依自性之定智慧照自心之暗昧，而達明心圓覺登無上界與真空母體合而為一。「阿耨多羅三藐三菩提」譯為無上正等正覺，有無上正等正覺之心即是佛。過去、現在、未來，世世代代一切修鍊成佛的人，都是依照這個研究結論去達到大徹大悟，智慧圓滿，功德無量，從而進入對真理無所不知的人體生命修持的最高境界。菩薩以法眼看清了這些，不依虛幻、不取虛幻而皈依內在於自心的偉大智慧——般若波羅密多，也就是依靠內在的偉大智慧，到達光明圓滿的生命彼岸。因此心裡就沒有掛礙，生活上也沒有障礙，沒有恐怖，遠離一切錯誤、顛倒、虛幻、夢想，最後達到定慧圓明，常樂我凈的涅槃境界。 故知般若波羅密多，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。 此段說曉得般若波羅密多的法門，就是修了有大神力的咒，修了有大光明的咒，修了沒有能夠勝過這個咒的咒，修了沒有同這個咒一樣的咒，也就是說這個「般若波羅密多」的法門實在是了不得的，它的功用能夠滅除一切苦難是真實的，不是虛假的。 前說「般若」能生智慧消煩惱；後說持誦「般若」能生福壽、滅業障。首先嘆其功能勸人使其樂持以取速效，「咒」就是語真言實，但可不要認為把「心經」當作咒語來念就能成佛，若不理解經意，無實際練心，不能做到明理明心，即使念上幾千遍幾萬遍也沒用。如能悟到自心，認識自心，體會到自心，用自心照自心，自心明自心，勝於念「千經萬卷」。「千經萬卷唯心旨」，就是說「千經萬卷」都是已經明心的人給尚未明心的人下的「聖旨」，必須遵旨而行，目的是明心不是念。《心經》所言之理使人能明心，故為「大神咒」，能破魔障。 自心智慧明燈照自心之暗空，達明心見性與天地合其德，與日月合其明，與自然真空同體，一性圓明，十方平等，是為「大明」，能達此地步皆是《心經》之功。《心經》是使心達大明之真寶，是使心達大明的明言靈語，此理真實不假，是為「大明咒」，能破痴暗。 無上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至極真理，也只能用心去悟，心為無上智，心出於無上之源，是為「無上咒」，能顯至理。 自性真空妙明理體為萬佛根源，無心一切皆無，也無佛，也無經。一切果皆從心成，心是一切的種子，若沒有妙明心，就甚麼都沒有了。心能明萬理，是一台靈機，萬機之母，甚麼能與妙明之心相比呢？心高於一切，妙明心即是「無等等咒」，能齊極果。 因此，人們認識到這個最高層次的研究結論之後，必然把這篇結論（《心經》）當做最神奇的、最明了的、最高層次的特殊信息來看待。這個特殊信息是必然能度化眾生，消除眾生流浪生死的一切苦難及其根源，它確不是虛假、虛偽、虛幻的，而是一種能連的口訣。由此可以知道般若是具有最偉大的神力的真實語言，是具備無量的光明的真實語言。它能夠消除一切苦惱，消除一切痛苦，這是毫不虛假的。佛的慈悲之心盡矣，學佛者千萬不要埋沒菩薩的一片慈悲心。無量大過難得悔，無為大法難得信，信是功德母，信而行，行而證，明心見性，也非難事。 故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 因此觀世音菩薩用說的形式把這個研究結論全部以信息方式輸入口訣，傳給世人修持禪思，只要一心至誠地念，不論什麼心愿都可以成功。 「即說咒」前未顯咒詞，故今顯之，「咒」是不可強釋，以是佛之密語，非因位所知，但當信受持誦，以求除障增福，智慧可解自心迷誤、暗昧、無明、未知數，能通萬化之源，無一化不知，無一神秘不解。自心不被一切所轉，不被一切所迷，心同自然一體，自心就是一個大神，比神還乎其神。秘不可言之事，迷不住心。只要我們感到煩惱痛苦、彷徨無依的時候，凈心持頌真言，就會獲得無量光明，無比勇氣，遠離罪惡，遠離黑暗，當然也就沒有煩惱，沒有痛苦，而自在解脫了。 《般若波羅密多心經》的實旨是心，講的是心法，是佛說與見性弟子由定慧到明理，明心達到無上正等正覺的理論。心法的最高境界就是自參自悟，自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界。 有參悟偈曰： 佛在心中求，如如不動流。 行善增福壽，積德可消憂。 紅塵虛蕩蕩，慾念空悠悠。 般若波羅密，清心來靜修。 佛歷二五四八年五月於佛易精舍 迴向? 願以此功德莊嚴佛凈土 上報四重恩下濟三途苦 若有見聞者悉發菩提心 盡此一報身同生極樂國
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