五台山佛教的肇始及興衰

五台山佛教的肇始及興衰

2009年6月6日 五台山文化網

　　在我國佛教四大名山中，五台山佛教的興衰和寺廟創建最早。關於五台山佛教的興始和寺 廟創建的時間，自古以來，說法很多。

　　明代高僧鎮澄所撰《清涼山志》載：攝摩騰、竺法蘭「於永平十年丁卯十二月至洛陽，」 「明年春，禮清涼山回，奏帝建伽藍。騰以山形若印度靈鷲山，寺依山名也。帝復以始信佛化，乃加大孚，孚者信也。始度僧數十居之。」若依此說，大孚靈鷲寺當始建於漢明帝永平 十一年，是五台山最早的寺廟。此說源於唐道宣《集神州三寶感通錄》：「其山屬代州五台 縣，備有五台。中台最高，目極千里，山川如掌上……從台東南而下三十里許，有古大孚靈 鷲寺，見有東西二道場，佛事備焉。古老傳雲漢明帝所造。」五台山東漢興佛建寺之說，亦同 樣見於宋延一重編的《廣清涼傳》，「大孚靈鷲寺者，世傳後漢永平中所立。」這一說法因 了道宣的聲望及《清涼山志》的廣泛流通，目前較為流行，但查諸僧傳，均未載摩騰、法蘭於永平十一年春至五台山一事。且摩騰其人，劉宋之前不見史載，是否確有其人，學術界尚 無定論。至於法蘭傳中說的「 忄音又於 西域得畫釋迦倚像，是優田王旃檀像師第四作也。既至洛陽，明帝即令畫工寫，置清涼台中及顯節陵上」(梁《 高僧傳》卷1)。其中的「清涼台」在洛陽白馬寺中，並不是清涼山(即五台山)。明末清初 著名學者顧炎武在其《五台山記》中說：「余考之，五台山在漢為慮廠虎縣，而山之史始見於齊。其佛寺之建，當在後魏之 時，而彼教之人以為攝摩 騰自天竺來此，即居是山。不知漢孝明圖像之清涼台在洛陽而不在此也。」其實，根據史料 記載及考證，在東晉初年、後趙時期，由天竺高僧佛圖澄及其弟子東晉名僧釋道安方將佛教傳入山西境內。所以，東漢時五台山即建有佛寺的說法是難以成立的。況且，五台山迴環五 百餘里，大孚靈鷲寺即今菩薩頂、顯通寺一帶，處於五台山腹地，交通十分不便。在佛教初傳漢地之時，即在這裡建造寺廟，恐怕是不大可能的。

　　在記述五台山佛教史跡最古老的著作唐代沙門慧祥所撰《古清涼傳》中又有另一種說法：

　　「大孚圖寺，寺本元魏文帝所立。帝曾游止，具奉聖儀，爰發聖心，創茲寺宇。孚者，信 也，言帝既遇非常之境，將弘大信。且今見有東西二堂，像設存焉，其餘廊廡基域，彷彿猶存。《括地誌》以孚為鋪，《高僧傳》以孚為布，斯皆傳錄之謬也。」依此說，大孚靈鷲寺 是建於北魏孝文帝時，釋慧祥所說的《高僧傳》是指唐道宣所著《續高僧傳》，其中《曇韻傳》載：「昔元魏孝文，嘗於中台置大布寺，帝曾游止，具奉聖儀」。根據文獻記載和歷史 文物考證，北魏時期五台山興建佛寺之說是可以成立的。

　　建立北魏政權的拓跋氏，先前僻居朔漠，「故浮圖之教，未之得聞，或聞而未信 也」(《魏書·釋老志》)，到拓跋王圭時，始知佛法，只是當時「 天下初定，戎車屢動，庶事草創，未建圖宇，招延僧眾也」(同上)。398年，遷都平城(今 山西大同)，天下粗定，遂頻詔建寺，禮敬僧人。拓跋王圭 開北魏崇佛之風氣，從此代皆如此。文成帝時(452—465)，為其祖先鑄釋迦立像五尊，高丈 六，用赤金25萬斤。又任沙門曇曜為沙門統，於城西武州塞鑿山開窟五所，雕飾奇偉，冠絕 一 世。這就是著名的雲岡石窟。孝文帝立，篤好佛理，大興佛寺，至太和六年(477)，平城即 有僧尼二千餘人，新舊寺約一百餘所，魏境四方各地僧尼77258人，有寺6478所。北魏的崇 佛政策，影響波及整個北國。處於平城東南600餘里的五台山，此時興寺度僧，可以說是順理成章的。

　　五台山佛教的興起和佛寺的興建始於北魏孝文帝時期。據《古清涼傳》、《廣清涼傳》載 ，「元魏孝文，北台不遠，常年禮謁，」並至台山避暑，於中台置千許「 小石浮圖」，在 清涼谷嶺建造了清涼寺。日僧圓仁在《入唐求法巡禮行記》中認為「此五台山，都 號清涼山，山中造寺，此寺最初，故號清涼寺。」孝文帝登五台山時，見「有一小峰，頂平無林木，巋然 高顯，類西域之鷲峰」(《廣清涼傳》)。遂「爰發聖心，」造建了大孚靈鷲寺，又於寺前種植花園二、三頃。並且環繞鷲峰置建了12座寺院。五台山佛教由此而興 。孝文帝以 後，諸 帝也都崇佛，「魏高祖太和中，代京閹官自慨刑餘，奏乞入山修道，敕許之。乃齎《華嚴》晝夜讀誦，禮悔不息。一夏不滿，至六月末，髭鬚生，得丈夫相。以狀聞，帝大驚，重之。 於是國敬《華嚴》，復尊恆日」(《大唐內典錄》)。皇帝奉佛，朝野風從，一時皇親國戚、 王公貴族等，紛紛施財信佛，立寺建塔，至山瞻禮靈跡。魏文帝第四女信誠公主於五台山興 建佛殿講堂，置公主寺。棣州剌史崔震於中台造精舍一所、小石塔數枚。宕昌王亦曾游五台山，於佛光山造宕昌寺和佛光寺。在元魏時期，五台山已建有佛光寺、宕昌寺、清涼 寺 、大孚靈鷲寺、公主寺、觀海寺、銅鐘寺等數十座寺廟，且「歲時香火，遣使敬修」。可見，其時五台山佛教已很興盛。

　　北齊諸帝大多好佛，至使齊境佛剎林立，僧尼眾多。至今山西境內北齊 佛教遺迹，還有多處。五台山佛教在北齊崇佛風氣下，得到大規模的發展，進入其佛教發展的第一個繁盛期。《古清涼傳》載：「爰及北齊高氏，深弘像教， 宇內寺塔，將四十千。此中(指五台山)伽蘭，數過二百。又割八州之稅，以供山眾衣葯之資 焉。」按正史，周武帝滅齊後，執行廢佛政策，在原北齊境內沒收佛寺四萬餘所，使三百萬僧人還俗。可見慧祥的記載大致符合史實。一座五台山，居然建寺二百，並割八州之稅供 養 ，可見當時五台山佛教之盛。北齊初年，第三王子入山求見文殊菩薩，燒身供養，詔修王子燒身寺(即今壽寧寺)。

　　周武滅佛，齊境盛極一時的佛教，於此衰落，五台山佛教也遭到毀滅性打擊，寺廟悉毀， 僧尼還俗。以至慧祥感嘆道：「遭周武滅法，釋典凌遲。芳徽盛軌，湮淪殆盡」(《古清涼 傳》)。

　　隋興，一改廢佛為崇佛。隋文帝於開皇元年(581)「下詔，五頂各置寺一所，設文殊像，各度僧三人，令事焚修」(《清涼山志》)。開皇十三年(593)，文帝又派人至五台山， 設齋度僧，並自稱「佛弟子。」五台山佛教又走上了恢復和發展的道路。

　　唐代是五台山佛教發展的極盛時期。李淵父子由太原起兵而有天下，建立唐王朝。因此 ， 他們把太原府轄境內的五台山看作是「龍興之地」。貞觀九年(635)，唐太宗下詔云：「五 台山者，文殊門必 宅，萬聖幽棲，境 系太原，實我祖宗植德之 所。尤當建寺度僧，切宜祗畏」(《清涼山志》)。於是，在五台山建寺十所，度僧百數。這 就 奠定了有唐一代對五台山佛教的基本政策。武則天為了給自己君臨天下製造輿論，對佛教特別熱心。長安二年(702)，武則天自稱她「神遊五頂」，敕命重建五台山清涼寺，竣工後， 命名僧感法師為寺住持，並封感法師為「昌平縣開國公，食邑一千戶，主掌京國僧尼事」( 《廣清涼傳》)。清涼山住持感法師成為掌管全國佛教事務的最高僧官，這是五台山佛教在全國佛教界取得舉足輕重地位的發端。武則天遣使到大孚靈鷲寺前，採花萬朵，移到禁苑， 命內道場栽植供養。並派尼妙勝在中台造塔，一年完工；遣內侍黃門金守珍就山供養，設齋供一萬菩薩，設齋之日，巡禮僧達萬人。唐代宗時著名高僧不空曾派弟子含光來五台山建金 閣寺，不空首先施捨自己的財產，並動員代宗及諸大臣贊助。於是，宰相王縉從中書省開出募捐許可證，命五台山的僧侶數十人，分赴全國各地募捐。代宗也給全國十節度使下詔，讓 他們支持這項募捐活動。金閣寺建成後，又造了玉華寺。大曆五年(770)不空還曾親自到五 台山修功德，並運用自己在朝廷的勢力，奏請天子在天下著名寺院都建文殊閣，作為五台山 根本道場的支院。又奏請在天下各寺院食堂中改所供賓頭盧尊者為文殊。這樣就把文殊信仰推 廣至全國，形成了以五台山為中心，以各著名寺院為樞紐，遍布天下各大小寺院的文珠信仰 之網。五台山佛教經唐代諸帝的傾心供奉推動，寺院建築規模宏大，全山僧尼數以萬計，進入其佛教發展的第二個繁盛期。當時全山有佛寺360餘所，其中規模宏麗者70餘所，全山僧尼」達萬人之眾」(《全唐文》卷621)。五台山成為中外佛教徒共同嚮往的佛教聖地，瞻禮五台山的僧侶，川流不息。

　　入唐以來，佛教有了很大發展，但國家經歷了安史之亂，經濟上遭到了巨大破壞，從而和 寺院經濟發生了尖銳的矛盾，於是發生了歷史上有名的廢佛事件。武宗會昌四年(844)禁供 佛牙，並敕五台山、終南山、泗州普光寺、鳳翔法門寺等處，有佛指骨也不許供養。接著， 會昌五年，大規模拆毀寺院，沒收寺產，遣散僧尼。凡毀大、中寺院四千六百多所，小的寺廟四萬多處，還俗僧尼二十六萬人，沒收寺院良田數千萬頃，佛教勢力遭到沉重的打擊。會 昌六年(846)，武帝去世，繼位的宣宗以至懿宗都力圖恢復佛教，但王朝已臨末運，藩鎮傾軋，農民起義，數十年間，戰亂頻仍，中國佛教從此衰落。經過這次廢佛，五台山佛寺 中 ，只有僻處台外、規模不大的南禪寺遺漏保留下來。此寺建於建中三年(782)，距今一千二 百多年，成為我國最古的一座現存唐代木構建築。其餘寺院，有的就此湮沒，有的重新修 復。大中二年(848)，宣宗詔令五台山新建五座寺廟，各度僧50人。昭宗時曾敕令重修壽 寧寺，並撥給州田百頃。佛光寺，會昌廢佛中被毀，宣宗即位後，願誠和尚重返佛光，整理廢 墟，女弟子寧公遇施建了東大殿。此殿建於大中十一年(857)，距今一千一百多年，是我國 保存下來的古建築中又一顆明珠。

　　《廣清涼傳》載：「宣宗踐祚，重興寺宇，敕五台諸寺，度五千僧，再請君 頁為十寺僧首，並都修造供養主。」可知在宣宗在位期間，又修復了許多寺廟，詔度了五千餘名僧人，五台山佛教有了一些恢復。但隨即不久的五代，又發生了後周 世宗的滅佛事件，遂使五台山佛教又趨式微。《廣清涼傳》載：「自後周已來，亟遭廢毀。 甄台寂寞，空餘麋鹿之場；寶塔摧頹，但聚鴟梟之跡。俄鍾隨季，海內分崩，寓縣沸騰，生 靈塗炭。兵火延及，盪焉靡遺；大率伽蘭，多從煨燼。名額既泯，基址徒存，其堪住持者， 67所，余皆湮沒焉」。由此可知，尚未恢復元氣的五台山佛教再遭打擊，以至周世宗滅 佛後，至宋初，寺院僅存67所。

　　宋太祖趙匡胤創宋之後，一反後周滅佛政策，轉而對佛教進行扶持和保護。於是，五台山 佛教又從蕭條轉向了新的興盛時期。太平興國元年(976)，太宗詔曰：「五台深林大谷，禪 侶 幽棲，盡蠲稅賦」(《清涼山志》)。並敕中使將金泥書經一藏送至五台山菩薩院供養，「每 歲度僧50人，令事清修」(同上)。太平興國五年(980)正月，又下詔：「重修五台十寺。十寺者，真容、華嚴、壽寧、興國、竹林、金閣、法華、秘密、靈境、大賢」(《佛祖統紀 》)。並令內侍張廷訓往五台山造金銅文殊菩薩像，供奉於真容院。同年四月，又遣使蔡廷 玉等到台山建寺，「敕河東路有司運給」(《清涼山志》)。太平興國七年(982)八月，寺建成 ，賜額「太平興國寺」。淳化二年(991)，太宗又令：「五台諸寺院，今後每至承天節依例 更不試經，特許剃度行者50人，內20人與真容院，余以等第輪次均分諸院「(《宋會要 輯稿》)。景德四年(1007)，宋真宗又「特賜內庫錢一萬貫再加修葺」(《廣清涼傳》)。由 於宋代諸帝對五台山的崇建，佛寺興建增多，僧尼人數猛增。《廣清涼傳》載：「自是，層樓廣殿，飛閣長廊，雲日相輝，金碧交映，莊嚴崇奉，邈越前代矣。」據《廣清涼傳》載， 宋時全山有寺70餘所，僧尼五千多人，香火已十分旺盛。

　　北宋未年，金兵大舉伐宋，五台山 因與金朝接壤，「比因邊亻卒，議括曠 土，故我聖境山林，為土兵所有，門開余田斬伐，發露龍神之窟宅，我等寺宇，十殘八九，僧眾乞丐，散之四方「(《清涼山志)。五台山佛教因戰事又一次受到衝擊。宣和七年(1125)，忻、代二郡失 守，金兵佔領了五台山，五台山一帶僧俗受到金兵燒殺搶掠。五台山僧正真寶曾團練僧兵， 聯合宋軍抵抗金兵。作為金朝統治者的女真族，一方面受當時崇佛社會風尚的影響，另一方 面金代諸帝為柔服漢人，加強中原地區統治，亦對五台山佛教加以尊奉。天會十五年(1137) ，於五台山佛光寺重建七間木構建築的文殊殿和五間天王殿。正隆三年(1158)建造了靈岩寺 (即岩山寺)金帝完顏亮且命「御前承應畫匠王逡同畫人王道」(《靈岩寺水陸圖碑記》)於正 殿中繪畫水陸圖。金世宗大定三年(1163)，敕建五台山萬歲寺。還在五台山新建了平章寺， 重修了凈名寺。從中可看出，金朝統治者對五台山還是尊崇的。

　　元朝建立後，對佛教非常尊崇，喇嘛尤受優禮。元世祖至元元年(1264)就曾詔曰：「朕眷仰靈峰，大聖所宅。清修之士，冥贊化機，官民人等，不得侵暴，「(《清涼山志》)。第二年造經一藏，敕送五台山善住院，令僧披閱，並修十二佛剎。元貞元年(1295)，元成帝為皇 太后建佛寺於五台山。至大元年(1308)，元武宗「發軍千五百人修五台山佛寺」。同年十一 月，再「摘軍六千五百人供其役。」至大三年(1310)，又一次增派工匠軍卒，「營五台寺。 役工匠千四百人，軍三千五百人」(《元史·武宗本紀》)，參加營建施工的人數達一萬三千 九百人。可見當時工程規模之大。元代五台山新建、重建寺院有萬聖 國寺、大圓照寺、普 恩寺、鐵瓦寺、壽寧寺、西壽寧寺、護國寺、金燈寺、望海寺、溫泉寺、石塔寺、清源寺等。元代興建的寺院，規定住僧三百，住持由朝廷選派任命，朝廷並將大量土地賜與寺院。元 代五台山的寺院不僅擁有田產，還開採鐵礦，經商貿易，這就為元代五台山佛教的發展奠定了堅實的基礎。經過元代諸帝的崇建，蒙漢人民的信奉，五台山在元代成為兼弘漢地佛教和 喇嘛教的聖地。

　　明清時代又是五台山佛教興盛時期。出身於僧侶的明太祖朱元璋，十分看重佛教，以下諸 帝也都崇信佛法，不斷地對五台山遣使供養，建寺修剎。為了籠絡蒙藏少數民族，特別重視喇嘛教，因此使五台山自元代興始的喇嘛教，到了明清時期，發展到與漢地佛教等同的 地位。永樂四年(1406)，明成祖派人到西藏迎請名僧哈里麻到京，賜鑾輿旌幢傘蓋之儀，遣使衛送於五台山大顯通寺。永樂五年(1407)，命太監楊 日升重修寺宇及舍利塔(即大白塔)，並首建 塔院寺。第二年，敕五台山十寺為國祝厘，命五台縣按月供給寺僧米糧，又將貝葉經及梵文 經藏賜於大文殊寺(菩薩頂)。正統十年(1445)，明英宗敕造大藏經送普恩寺。萬曆二十八年 (1600)，明神宗在五台山設龍會，賜與五台山僧人錫杖、衣缽一千二百付。明神宗李太后， 亦舍錢於五台山修建寺院。據明萬曆年間五台山獅子窩寺鎮澄法師撰《清涼山志》記載，當時「台內佛剎，凡六十八所」，「台外佛剎，凡三十六所」。萬曆十年(1582)，明代四大高 僧之一的憨山德清在顯通寺講經時，百日之內，常住上牌一千眾，僧俗每日不下萬人，也可說明當時五台山佛教之盛。

　　入關統治中原的清王朝，更是對佛教優加崇奉。從康熙開始，「國家綏柔蒙古，特興黃教 。宏啟宗門，藉資控馭，由是中外刈安，邊民享日昇平之福者逾二百祀。而清涼五頂以近鄰郊圻，歲或再至。懷柔最先，所以迓休祥而普 樂利者，典尤巨焉」(《山西通志》)。國家非常重視利用黃教來加強中央政府和蒙古地區的 聯繫，史稱「以黃教綏柔蒙古」。從康熙年間至清末，朝廷將統轄內蒙古、青海佛教事務的大活佛章嘉呼圖克圖遷住五台山鎮海寺，以鼓勵蒙古族佛教徒朝拜五台山的辦法來融洽民族 關係，穩定社會秩序。康熙皇帝曾赴台山五次，敕建寺院五所。康熙二十二年(1683)將台內 十座漢廟(羅目候寺、壽寧寺、三泉寺、 玉花寺、七佛寺、金剛窟、善財洞、普庵寺、台麓寺、湧泉寺)改為黃廟(喇嘛寺)，和尚也一併改為喇嘛。乾隆皇帝也赴台山六次。由於朝廷對五台山佛教的尊崇，因此五台山佛教特 別是喇嘛教極為興盛。雍正時，五台山已有規模宏大的黃廟26所，「黃衣僧恆千餘人」(《 五台新志》)。嘉慶時，僅菩薩頂就有喇嘛561人，最多時達3，000餘人。蒙藏佛教徒對五台 山崇仰達到了狂熱的程度，「內外蒙古進香者，每年四月至十月，絡繹不絕，檀施不絕」( 同上)。「內外蒙古王公台吉，驅駝馬牛羊數千里，傾誠貢獻者，不絕於道」(袁希濤《游 五台山記》)。在清代，五台山佛教促進了漢、蒙、藏、滿各民族的團結，維護了國家的統一和 安定。在五台山黃教鼎盛的清代，漢地佛教也十分盛行。據光緒《山西通志》記載，清末， 全山有青廟(漢地佛教寺廟)78所，僧侶人數亦在千人以上。

　　中華民國中期以後， 由於社會動亂，許多人流離失所，人們把寺院當作避難之所。據有 關資料統計，民國二十八年(1939)五台山境內有寺院110所，僧尼2200人，其中喇嘛800餘人 。日軍侵佔五台山後，許多僧人不甘奴役，紛紛逃離，境內佛教急遽衰落，寺廟亦遭破壞。 1946年，五台縣解放，外逃僧人陸續返回。土地改革時，部分寺廟又遭破壞。建國初期，五 台山佛教仍堅持正常活動。「文革」十年，五台山佛教亦受衝擊，寺廟多遭破壞。1978年以 來 ，逐步落實宗教政策，國家撥款1000餘萬元，修復寺廟30餘座。五台山現有自唐以來各個朝 代寺廟50餘座，常住僧200餘人。夏季，遊方僧 人很多，常有500至800人，目前，這些僧人過著正常的宗教生活。