明賢法師：位同諸佛——略談禪宗的見、修、證

2016年8月11日上午明賢法師開示於禪堂

核心提示

各位通身放下，自然端坐，頭靠衣領，提起話頭來參。有功夫用的，徑直地去用功夫，不要管這裡說什麼；沒有功夫用的，可以聽兩句。

禪宗的傳承，在釋迦牟尼佛的八萬四千種法門體系當中，是最為特別的一法。自從釋迦牟尼佛當年在人天眾前拈出一枝花，迦葉尊者破顏微笑，心心相印，這樣一個法門就被正式開啟了，此後，由諸多的大法匠把這個法門持續傳承，直到今天。

為了強調這一法門的代表性和重要性——它代表佛陀的心髓，是三界眾生的依祜，釋迦牟尼佛把身上的袈裟、乞食的缽盂傳授給迦葉尊者以表法。直到今天，迦葉尊者依然佇立在雞足山上的華首門中，手托著衣缽靜待彌勒佛應世。彌勒佛應世之後到華首門前，華首門的岩石就會自然打開，迦葉尊者從中而出，會把衣缽傳授給彌勒佛，作為佛佛相承的一個表法。而這一份衣缽的一半被帶往了中國，由達摩祖師交給二祖，傳三祖、四祖、五祖，一直傳到六祖。

在三傳佛教、三大語系的佛教傳承中，六祖大師是徑直持佛陀的衣缽來轉動法輪的。雖然「一花五葉」後衣缽不再傳承了，但這是代表佛陀弘法者的建樹。有人說禪宗只是「不立文字」，可事實上也不離文字；有人說是「教外別傳」，很顯然這就是教內真傳。六祖大師因為證同佛境，所以所發的語言、所說的法要就是佛經，所以《六祖壇經》一直以來在歷史上的地位就是經典。伴隨著中國化的這樣一個宗派的建立，這樣一部經典也被確立了法典地位。六祖位同諸佛，出言吐氣都是佛語，這正是佛法！

所以，我們雲集在這個法門的麾下，各位應當深感榮幸，這個法門的見地就是佛陀的見地。佛陀的教法形成了兩大法軌：般若是一系，如來藏是一系，後來傳承為中觀的學派和唯識的學派。但兩者之間是不即不離的——不能說般若系統中沒有隱含如來藏的法要，也不能說如來藏法要中不存含般若的要義。我們不能說手背就不是手，不包含手心；更不能說手心就不是手，不包含手背。既然都是手，兩者都包含，只是在表述方式上會有差異。所以，禪宗的見地超越單純側重空相的般若表達，直接指向般若實質以及般若的深層內涵。它是般若的全體，而不僅僅只是般若的契入手段以及表相。因為般若的表述方式確實側重於空相。也不能說禪宗僅僅是如來藏，它是整個如來藏的表裡以及所蘊含的密意的所有部分。但反過來也可以說，禪宗就是般若，因為我們要談般若，肯定要談它的所有層次；或者說禪宗就是如來藏，因為它一定是如來藏的所有層次，表相和內義的一切法要都包含其中。

所以《六祖壇經》中講「何期自性本自具足」。「具足」是要存在「有法」的——種種功德、種種成就，圓滿、三身、各種智慧……自性當中都具足，但「何期自性」也本不生滅——這不是一般的存在，而是不生不滅的存在。因此，法眼宗永明延壽禪師這樣解讀馬祖大師的公案，他說：「即心即佛是表詮，非心非佛是遮詮。」禪宗的見是「春到花香處處秀，山河大地是如來」，不可以私心臆測，對於禪宗的「見」進行胡亂的歸類。禪宗的見，遍一切處，涉一切法，即一切法，又離開一切法。所即的法要是我們所有的名言法統中所有表相的真實本面。我們看的現象環境中的所有的事物，它們真實的那一面即是這一面；而「離開一切」是離開不清凈的這一面。我們肉眼所見即是不清凈，真相是他們的內含，表相是不清凈的概念。所以，要論禪宗的見，就是佛見。佛有三身的意義：自受用的法身，他受用的兩種色身——報身和化身，這都是禪宗的見。

既然位同諸佛，就不能輕率地用一般的教法體系來對禪宗進行重新割裂鋪排。不能眼看著是個活人，為了檢測他的心臟是否有活力，把他搬到自己的手術台上，把心臟切出來，拿在自己手上，看著它跳兩跳，不跳了，然後放回胸腔，推出手術房，說：「此人沒活力，此人已死。」其實這原本是個活人，是經過了解剖以後他才變成死人的。

對於禪宗的見地的判斷也是如此，不了解禪宗的真實義，我們就應該虛心地求學。所以馬祖大師當年圓寂的時候，留下了六個字。別人問他：「大師啊，你是往生西方還是往生東方啊？你現在的情況怎麼樣啊？」他說：「日面佛，月面佛。」無論是朝還是暮，一切皆佛。大師的證境是無法用普通言語來進行教法方面的支分歸類的。如果位同佛境，那就是二三轉法輪雙融的，而般若與如來藏也是同時呈現的。

方法不是目的，教法體系的方法論還是要置於佛陀證境現量的真實意義下，這是禪宗的見。

如果要論修呢？有一回，一位侍者看到馬祖大師傍晚的時候在法堂前獨自地散步，猛然大喝一聲，四野無人啊！侍者馬上去問：「馬大師啊，你是喝誰啊？沒有人啊！」大師回答說：「我這功夫略微一疏忽，略微一打失，十方法界就都現前了，所有的佛世界就都現前了。所以我嫌它礙眼，喝一喝，它也就沒有了。」言下之意是，不要看現前的法界、諸佛菩薩煥然炳現的報身境界的殊勝，禪宗大德的修是直接安住在佛陀法身的自受用清凈境界當中的，稍一閃失，十方佛境現前，嫌它礙眼，喝一喝它又沒有了。

我們在湖邊不也有人驚嘆一句「哎呀，菩薩！佛！」不說這不見得是真的，就是真的也要被喝，因為禪宗的修是直接安住於佛陀自受用法身境界中的修，需要什麼方便？不需要；需要什麼見證？不需要！寂滅的涅槃之境中沒有方便、無需見證，既沒有起修，也沒有最後的圓滿結束。佛境本就是無來無去、不生不滅，也是不一不異的，這是禪宗的修。所以你不要輕易地看「話頭」這件事，你不要認為這僅僅只是在自己的六識巢穴中的死活掙扎。如果沒有禪宗的見和修在後面支持，參話頭這一法門是不會被建立的。

禪宗的證是什麼證？禪宗所證的直接就是佛果的寂滅涅槃，那是佛陀在圓寂之際最後指向的佛陀全體的生命歸宿，是他證悟的佛果，也是他舍離兩種色身（報身和化身），舍離一期的度生事業後回歸的寂滅的涅槃境界。禪宗證的是這個。

如果要談法身的自受用境界、自受用安住所在的利益和價值，它將為菩薩顯化出報身，將為眾生顯化出無盡的化身。顯化報身供所有菩薩受用，初地、十地、等覺、妙覺，……供他們受用；顯化出化身供一切眾生來受用。因此，這種情況下我們看到禪宗的果也就遠遠不是一般意義的果了，這種成就是佛陀在靈山拈花之際把自己所親證的最核心的、精要的成果直接向弟子們呈現的——誰能接下這朵花誰就是下一位佛。為什麼必須要是下一位呢？因為一佛出世，十方諸佛都來護持，所以選定了「一世界只有一能仁」的這麼一個大原則，佛陀說法的時候，十方諸佛都顯現成為弟子及菩薩。但我們不能夠否認其他諸佛自身證境的成就。迦葉尊者就是重新來成就佛果，這是我們禪宗的初祖，每位祖師都符合這個標準，才成為受持衣缽的繼承人。

有人講，禪宗是很高的根機才能修的宗派。我們說，錯了，太無知了。任何的宗派絕不僅僅只是上根才能修的，因為沒有哪一個法脈和宗派沒有普及諸根的價值，一定是要三根普被的，否則佛陀為什麼只是賦予上根的根機衣缽呢？難道三界眾生佛陀只選上根去度化嗎？他的悲心難道不是普被於所有眾生的嗎？所以，此言不僅推翻了禪宗的實際價值，關鍵是也推翻了佛陀的安排，所以不可信。禪宗是普被三根、大家都可以修行的。

有人說「禪宗沒有道次第」，這也是笑話。博士生不用再學小學課本上的「a、o、e」，卻偏偏拿這事來挑理，說博士生沒有「a、o、e」的教程，沒有「a、o、e」的學習，這不是無知嗎？禪宗「無門為法門」的路徑本身就是最為精準的各種門，也是各種道次第。在文字以及實證的兩種道次第中，我們把它們約定成為顯性的和隱性的，而禪宗的這種實證的道次第是更為直接和精準的，非但不是缺乏道次第，而且超越所有的次第。

道次第什麼時候成為佛教的一個準則了呢？一個法門如果成為了佛教的一個準則，那它就有了替代三法印的價值。但三法印才是佛陀親自宣講的驗證佛法的準繩，道次第不是。因為對於可以直接成就的人來說，道次第是多餘的文字。我們沒有學過《般若經》嗎？不要說是道次第，連四諦、五蘊、六根、十二因緣……這一切，在般若語義的環境下，它們僅僅只是概念。所以，禪宗非但具足道次第，還是關於實證的隱性道次第中最為切實、最為深刻的。因此，它本身具備超越文字道次第的價值。

基於以上這些情況，禪宗的用功、禪宗的見、修和果三方面都可以印證：這是在佛教八萬四千中法門當中最為特別的一個法門。「特別」並不代表它沒有傳承，並不代表它不是佛說，並不代表它不是持佛衣缽，也並不代表它就是臆造出來的。這種特別，是佛陀的特別，是佛陀特別的一種施設。

有幸來接觸這樣一個法門，深入其中，需要有宿福，看我們修行者有沒有這個命。如果宿福、宿緣不是很深厚，我們雖然結緣，也總是被種種外來的不良的聲響所影響。別人一說「這個法門如何……」「哦，是的，它是不行。」；一說「這個法門真的不適合現在修行」「那是的。」只要說它不好你就信，說它真實義你就疑。該疑的地方不疑，不疑的地方要疑——在「念佛是誰」的話頭上要疑，我們常常不疑，要在不明白處，偏偏往明白處走；而對於這一個法門的見、行、果來說，這是不該疑的，可是又偏偏疑。所以，信和疑，要用到恰當的地方，如果不恰當，我們剛好就放棄了自己可以精進、受用的一個特別的修行路徑，可惜了。

所以各位，當我們還這麼年輕的時候，就能夠結緣這一個法門的修行系統，何其有幸！想想我們當年學佛，一直徘徊七八年、十來年，後來撞上了禪門的尊宿，經他們提點，才略微對禪門的深意了知一二，建立信心，確認行門。行門一確認，直至如今，也不再疑惑了。它確實可信，確實應該在這個可信的田地上去保守這一片話頭的疑情。信要用在信的地方，疑要用在疑的地方。

至於禪門的功夫，與破本參、重關和牢關這三關還不見得都一樣，但有進展，我們都確定成為禪門的功夫。

在功夫上有些事，值得注意。我們之前談過見光、見花、見種種瑞相這些情況，只要是業的負擔不是太重，或者我們勤於懺悔宿業，呈現這些狀況就是必然的。「不作聖解，名善境界；但作聖解，即落群邪。」這是遭遇到這些狀況時我們的正念標準。

基於以上見光、見花的這些「路上」的小境界，往後深入了以後，還有很多狀況。還有很多跟這種幻境完全不同的更為深刻的體驗：有坐著禪直接墜入地下的；有坐著禪升騰到虛空的；也有坐左邊的子單，中途又飄移到右邊；也有周身放大、縮小的；也有顯示各種幻通的；也有產生種種異能的；也有詩詞書畫湧現不停的；也有個人在色身上產生奇怪能力的……這一切既是我們用功的顯發，但同時也是一種業緣，都跟宿世的執著、我們各方面深重的習染的執著有關係。

但得本，莫愁末。實在說，各種奇異力量在個人身心上面的展示，不是個什麼奇怪的事。就連當年那些氣功大師做帶功報告的時候，也常常能夠讓人的手指頭變長、手指頭變短、頭上起包、頭上滅了包、讓殘疾人站起來、讓站著的人躺下去……各種情況都會有。我們如果沒有深入到修行的田地，對其中的路上風光，都太好奇，都過分不理解，但其實它們是正常的現象。在目前各種佛教以外的修行流派中，還是有不少人有種種異能的，但這跟我們清凈自性的認知成果完全是兩回事。我們也把它歸納成為物化世間的其中一種，你要執著，你也就在執著外境，在執著色法。

而這其中，佛門尤其是禪宗所直指的方向是什麼？就是見性，就是成佛。直指的方向只有這一個，沒有其它。

因此，我們走這個宗派的修行路徑，首先是排除各種在徘回中浪費光陰的一些外緣。再一個特別的價值就是，既然直指了，就直接歸心，不再是把心往哪個地方放，而是歸入心地的真實本質。有說是「即心即佛」的，有說是「非心非佛」的。總而言之，如果我們真正深入到了所有人心都是如來的佛性這樣一個目標，那麼我們就真的可以與歷代所有老和尚同一舌根，與歷代所有祖師同鼻孔出氣，跟我們所敬仰的歷史上的高僧大德把掌雄談。所以我們總講，各位少閑聊，那是為了以後能夠把掌雄談，能夠大聊。

禪宗的功夫像這樣漸漸地向前用，我們早就應該破疑生信了。所以《金剛經》里談，破疑生信旨在對於色法外境一切現象的信要破解掉；對於它們本質佛性的正信要建立，成就決定之趣。有了決定性的見解以後，我們就知道了修行的目標和見地上的要求，才自然地好修行了。

說來說去，還是我們一肚子五花八門的常識，一肚子五花八門跟修行無關的見解，在跟我們這點修行的意圖互相拉架——它們要把我們拉到不修行的路上，禪法的見地，要把我們拉回到修行的見地上——兩邊在拔河。

所以，從我曾經參與禪門近二十多年的經驗來看，我知道在這個抉擇過程中，或者說在禪修營這幾天的時間中，大家心理上的這種痛苦。我深刻理解這種痛苦，但抉擇的工作還要做，因為你不能對自己不負責。路徑提供完畢，如果我們的抉擇就此停擺，將來前程如何還是無法判斷，那麼我們這樁因緣，說白了就只是個遺憾。

以往祖師大德們講，法就是生命。我一網撒下天下，結果有時候一把拉回來完全是空的，一條魚也不上網；有時候一把撒下去，拽回一條大魚。這當然是比喻，說明我們可以禪關露布，但你們不能全都麻木無知，這樣就辜負北海禪院這一期的禪修了。

所以，各位，我們還是要提起精神，照顧話頭，一心一意把話頭照顧到綿綿密密、風雨不透，我就不相信你真得不到一點兒消息。你真這樣做了，如果說還總是沒有一點進展，不說是要把高峰禪師的頭割過去可以，貧僧頭你也可以來下手，割走！

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