屬靈的爭戰：戰爭系列 3 —— 魔鬼的詭計（290）

親愛的朋友、弟兄姊妹，我們來探討「屬靈的爭戰」系列。今天的題目是「魔鬼的詭計」。

我們繼續探討超自然惡者與基督徒之間的屬靈爭戰。讓我來讀出《以弗所書》第6章10-13節。

10我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。

11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。

12因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

13所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。

這是上帝的話語。

第12節以「因」這個字作為開始，今天我們會集中討論「因」這個字，以及接著的經文，但不會花太多時間討論之前的第10-11節。在前兩次信息中，我們談到基督信仰把這個世界視為一個戰場。這場爭戰不但是自然界的善與惡之間的爭戰，也是超自然界的至善者與惡者之間的爭戰。這是一場非常複雜和激烈的爭戰。我們說基督徒知道有這場爭戰，也經歷這爭戰。基督信仰是一場爭戰。基督徒看人生是一場爭戰，現實世界中的每一寸土地都是屬上帝的，祂的仇敵要侵佔這地。你的心靈每天都經歷這場爭戰。我們之前已談過這一點，不會再詳細討論，但我想引用法國著名小說家艾伯特·加繆（Albert Camus）的小說《墮落/The Fall》中一個引人入勝的故事來說明這一點。

故事的主人名叫克萊門斯（Jean-Baptiste Clamence），是一位傑出的律師。他住在巴黎，是一個品行端正的人。他以慈善家自居，因為他參與很多公益事業，幫助了很多有需要的人。一天晚上，他遇到可怕的經歷。他走過塞納-馬恩省河上的一座橋，看到一個女人站在橋的邊緣，低頭凝視，顯得十分沮喪。當他走到橋的另一邊時，就聽到那個女人投進河裡。那個女人呼喊了幾聲，然後就一片靜寂了。克萊門斯心裡突然這麼想：「我到底應該跳進河裡去救她，抑或跑去找其他人來幫忙，還是轉身離去呢？」他選擇了轉身離去，但心裡開始出現重大掙扎，他開始問自己：「到底發生了什麼事？」首先，他說：「我沒有採取任何行動，因為如果我跳進河裡，當時漆黑一片，我可能也會淹死。另一方面，如果我跑去找其他人來幫忙，我可能會成為嫌疑犯。我是律師，很清楚這種情況是怎樣的。」他意識到最重要的一點，就是他根本漠不關心，不想牽涉其中。他說：「沒有人會知道這件事的？沒有人看到我目擊這件事發生。」克萊門斯內心開始掙紮起來。小說的內容主要是講述克萊門斯事實上是一個表裡不一的人。他在各方面都是一個值得敬重的人。無論以什麼社會標準來衡量，他都是一個值得敬重的人。他開始看到在一切美德背後自己是一個表裡不一的人。他開始意識到自己所作的一切善事都是為了讓人看見。他不喜歡自己暗地裡黑暗的一面。

有一個牧師這麼說過：「如果你想知道自己的真性情，可以看看自己暗地裡是怎樣的，看看自己在沒有人注視的時候是怎樣的。」克萊門斯不喜歡他所看到的模樣。他開始意識到，如果以一個人心裡所關注的事來衡量一個人，他發現自己只關注個人的安逸舒適。他開始看到自己自私、驕傲和表裡不一的真面目，他開始經歷掙扎。他說：「啊，這麼多年來我到底發生了什麼事？到底是怎麼回事呢？」一天晚上，克萊門斯走到河上的另一座橋。他覺得自己出了問題，他嘗試克服這種感覺。他說：「你看，我比這個人好，也比那個人好。」他點起一根煙，說：「我比大多數人都好。」當他這樣對自己說話的時候，他聽到身後傳來笑聲。他轉身去看，卻看不見任何人。加繆為什麼要這樣描述呢？我們其實無法知道到底是否真的有人在克萊門斯背後發笑。加繆不是要說有人在克萊門斯的背後發笑，然後跑掉了。他要指出克萊門斯開始意識到有一場屬靈爭戰在不斷持續著。在那一刻，他開始感到面紗好像揭開了。他以為自己一直在掌管自己的生命，過著自己想過的生活，但他突然意識到原來有一個更大的體系在運作。克萊門斯意識到有一場更大的善惡之爭。當他試圖以自私的方式去過自己的生活，他實際上已經被某個人或某種事物所影響和控制了。克萊門斯以為自己可以掌管自己的生命，正如我們在上次信息中所看到的例子一樣。在上次信息中，我們看到19世紀英國著名作家奧斯卡·王爾德（Oscar Wilde）的自白。兩個例子都說明了同樣的原則。

有現代研究指出，當人被某種事物所控制時，其中主要把人控制住的力量，是人否認自己受那種事物所控制。要擺脫這種轄制，第一步就是承認自己無法掌管自己的生命。你不是屬於自己的。人否認自己被控制，要擺脫這種轄制，第一步就是承認：「我無法掌管自己的生命。」同樣地，基督信仰告訴我們，那些自以為是屬於自己的人其實是自欺。世上每一寸土地都是屬上帝的，祂的仇敵要來侵佔這地。你要麼為上帝而活，要麼受超自然惡者所影響和控制。因此，保羅說我們必須意識到生命是複雜的，我們「要穿戴神所賜的全副軍裝」。我們不再以為社會問題或個人問題，只是人的問題而已。保羅說：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」基督徒不再抱著一種浪漫、簡單的想法。當你看到一個問題，不管是小區里的貧窮和暴力問題，還是個人的情緒問題，你看到那不只是屬血氣的問題，那不只是人的問題。基督徒不再以為問題的根源必定可以治理，我們不再以為邪惡勢力只是來自一方面。邪惡勢力是多方面的，我們不再以為改善教育就可以解決問題。例如，小區里有貧窮和暴力問題，我們有什麼解決方法呢？有些人說：「要從社會方面著手去解決問題。我們要建立良好的學校和創造就業機會。」也有些人說：「要從個人心理方面著手去解決問題。小區里有很多破碎家庭。這些家庭並不健全，這些人都是受害者。」而基督徒認為問題源於邪惡的屬靈生命，人必須歸信基督。此外，問題還涉及超自然和自然界的邪惡勢力，這使人受轄制和捆鎖。我們確實要從社會、心理、屬靈生命等各方面去解決問題。誠然，攻擊是來自各方面的。

基督徒並非思想簡單。當然有這樣的人，你或許也聽說過。有些言論荒謬的基督徒總是以某種方式被抬舉，變得很出名，成為某些運動的代表。有些電視節目主持人經常取笑基督徒所說的一句話：「魔鬼驅使我這麼做。」當然，這是簡單化的觀點，但事實上相信有魔鬼存在的基督徒並非思想簡單。他們認為邪惡勢力不只是來自一個方面，問題的根源也不一定可以治理。如果你忽略超自然惡者，你將會被徹底打敗。因此，我們「要穿戴神所賜的全副軍裝」。這段經文的前兩節，即第10-11節，是勸我們「倚賴祂（主）的大能大力作剛強的人，要穿戴神所賜的全副軍裝」，以致「站立得住」。在第12節，保羅說「因我們並不是與屬血氣的爭戰」，為什麼保羅說「因」這個字？保羅實在很了不起，他像所有聖經老師一樣。聖經不只是對你說：「要相信。」聖經總會解釋原因。你無法透過理性分析使自己相信基督信仰，但一旦你相信了，你會發現聖經會給你解釋原因的。聖經不但給我們解釋，而且這些解釋是貫徹一致的。突然間，一切都得到解釋，使我們以全新的方式去理解一切事物。

保羅每一次都不只是說：「只管這樣做吧。」他總會指出行事的原因。保羅說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」他要說的是：「如果你想要『穿戴神所賜的全副軍裝』，就必須先評估你的敵人。」在第11b-12節，保羅給我們描述了敵人的模樣。我們為什麼要花時間去思想敵人的模樣呢？難道你不想立刻去看看更實際和積極的一面嗎？今天的主題看來也許有點消極。在我們討論如何可以積極地預備作戰之前，保羅說除非你評估敵人的實力，否則你無法預備好去作戰。除非你了解你的敵人，否則你無法作出防禦和攻擊戰略。因此，今天我們要看看經文如何描述這個敵人，這個天空屬靈氣的惡魔。我一直想要說明這一點。我們從經文看到有關魔鬼的描述。我們談到魔鬼。我們談到撒但。我會解釋這些用詞的意思，但我要指出我們可以從經文學到的三件事情：第一，魔鬼是強大的；第二，魔鬼是狡猾的；第三，魔鬼是脆弱的。你若忘記其中任何一點，也會被擊敗。讓我們一起看看這三點。

一、魔鬼是強大的

我們如何得知這一點呢？首先，我們從經文看到一系列有趣的名稱。第12節說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰」，那麼我們與誰爭戰呢？經文說：「……乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」有人曾經就以上每個名稱進行討論和分析。例如，看看「執政的、掌權的」。經文要指出超自然力量並不是沒有位格的，超自然力量是有位格的。魔鬼是有位格的，他是一個統治者。當魔鬼被趕出天堂，他帶著整個部隊，他有很多隨從。他們本有天使的本質，因為經文說那是天空屬靈氣的惡魔。有些人感到疑惑，說：「這到底是什麼意思？天上怎可能有屬靈氣的惡魔？這實在令人失望。」這不是指（也不可能是指）天堂上有惡魔，也許他們住在貧民區。這並不是經文的意思。經文的意思是魔鬼本有屬天的本質。換句話說，他們是天使。

天使是什麼呢？上帝創造了有位格的受造物，他們是理性的，是照著上帝的形象造的，他們能夠說話、愛和溝通，也具有創造力。他們不是動物、不是植物，也不是機器，而是照著上帝的形象造的、是有位格的。上帝所創造有位格的受造物有兩個等次，一個是天使，另一個是人。我們對天使所知的有限，但我們知道耶穌在《路加福音》第10章18節說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」《路加福音》第10章記載，耶穌差遣祂的門徒到各城各地去，並且給他們能力去治病和趕鬼。門徒回來對耶穌說：「主啊！因禰的名，就是鬼也服了我們。」耶穌彷彿突然勾起了一段回憶，說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」我曾經提過，有些人想相信耶穌，但他們認為魔鬼之說是荒謬的，並不接受有一個有位格的魔鬼存在。這種想法造成很大困難。困難在於你不能搜尋耶穌所說的話，然後說：「好吧，耶穌說這些話，我相信祂的權威。但當耶穌提到魔鬼時，我認為耶穌其實只是那個世代的一個人而已。」你怎麼知道這一點呢？你從哪裡得到這個偉大的準則呢？你從哪裡得到這個標準，使你可以篩選耶穌基督所說的話呢？這好像在說：「耶穌說這寫話，我認為這是對的。」你不可以這樣說。你怎麼可以這樣做呢？你憑什麼這樣做呢？你以為你是誰呢？

耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣！」祂的意思是撒但是一個天使。《彼得後書》第2章4節說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」這節經文告訴我們，撒但被趕出去，與一大群天使一同被丟在地獄裡。我們對撒但所知不多，但我們讀舊約《以賽亞書》知道撒但曾說：「我要升到天上……我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」因此，撒但所犯的罪是想要成為「至上者」，想得到這樣的權柄和能力。經文說魔鬼是在天上的，這其實是指魔鬼屬於天使的等次。魔鬼自古就存在。魔鬼的力量遠超於人。魔鬼是一股遍布世界的巨大勢力。亞當和夏娃的後裔沒有一個能夠憑自己的力量去對抗魔鬼。人跟魔鬼作戰就好像用玩具槍去攻擊裝甲坦克一樣。想一想。這些執政的、掌權的惡魔的勢力大到一個地步，上帝不但稱他們為天空屬靈氣的惡魔、空中掌權者的首領，也稱他們為世界的統治者。《哥林多後書》第2章告訴我們，魔鬼是這個世界的神。《以弗所書》告訴我們，魔鬼是空中掌權者的首領。《約翰福音》第8章記述耶穌與法利賽人對話，法利賽人說：「我們的父就是亞伯拉罕。」在第8章44節，耶穌說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」耶穌的意思是：「因為你們拒絕我，你們的父是魔鬼。」

法利賽人不喜歡這番話，但這是耶穌所說的。耶穌說世上基本上有兩個國度。你必定屬於其中一個國度。我之前已經略略提到這一點。我提到《墮落》這部小說中的主角克萊門斯自以為按著自己的心意生活。聖經教導我們，當我們決意按自己的心意去生活，當我們說「我要升到天上，我要成為自己的上帝，無人有權告訴我該做什麼，無人有權轄管我的心，無人有權告訴我何謂對與錯」，這樣，我們就讓自己被黑暗國度所影響和控制了。我常常聽到有人這樣對我說。如果你是基督徒，你渴望跟別人談論你所相信的真理，他們會說：「你不可以把你所相信的真理強加於我身上。」他們的意思是：「我是至高的。我的良知是至高的，我的經驗是至高的，我的心是至高的，我的願望是至高的……我並不受制於任何人。我自己決定要做什麼事，我自己決定要成為什麼樣的人。」聖經說，當你抱著這種心態行事為人，當你說「我要成為至高的」，即使只是在你自己的生命中成為至高的，但你並不是建立自己的王國，而是讓自己被黑暗國度所影響和控制了。

聖經提到撒但的勢力。經文不但指出撒但是擁有天使本質的受造物，而且也擁有一群部隊，可見他們的數目必定很多。耶穌曾遇見一個被污鬼附著的人，耶穌問他說：「你名叫什麼？」他回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故。」既然撒但可以讓一群惡魔附著一個人，可見他們的數目必定很多。撒但不但是這個世界的統治者，也是空中掌權者的首領。你必須明白，當你決意要按自己的心意而活，你實際上是加入了撒但的國度。克萊門斯開始意識到這一點，撒但就是嘲笑他的人。讓我以另一種方式來說明這一點。經文說：「乃是與那些管轄這幽暗世界的爭戰」，這裡有一個很重要的詞，這個詞的希臘文kosmokrator的意思是世界的統治者、世界的神。在古代，人們相信有水神、樹神、山神、農神等神明。當你想解決一些與農務有關的問題，你就向農神獻祭。當你想解決一些與樹木有關的問題或要砍伐樹木，你必須向樹神獻祭，免得它們來懲罰你。多神論和泛靈論認為到處都是神明。有一點我覺得很有趣。經文說這個世界充滿了世界的神，意思是很多神明。事實上，魔鬼創造出很多不同的神明，設法令我們膜拜這些神明，這就是魔鬼的本質。例如，你是一個世俗的人，並不相信有超自然界的存在。那麼，主宰你心靈的到底是什麼？換句話說，你到底把自己的心靈交託給了什麼？你信靠什麼？你為什麼而活？換句話說，你敬拜什麼呢？

親愛的朋友們，你的生命中有推動力，有些你似乎無法阻擋的事情在發生，你的生命中有一股強大的動力驅使你做各樣事情，那到底是什麼呢？暫且不說成癮問題。讓我告訴你聖經怎樣說。聖經說是敬拜使你的生命有動力。人根本上是需要敬拜的受造物。我們必須敬拜。世上的邪惡勢力滿布各處，它們設法令你敬拜各式各樣的神明。這就是魔鬼的本質。世上有掌管金錢的神明，也有掌管性愛的神明。你認為希臘人和羅馬人對神明的想法從何而來呢？有些人放縱情慾，受情慾轄制。這些人為什麼無法擺脫情慾的轄制。有時候這勢力很強大。為什麼呢？這就是敬拜。不知何故，在某時某地，你的內心深處作了這樣的決定：「只要我能夠擁有這歡愉，我的生命就有意義了。」這就是敬拜。這是世界的統治者。你明白嗎？從某種意義上說，泛靈論和多神論的觀點是有道理的。到處都有各種各樣的神明。它們都是魔鬼，它們竭盡所能使你不去敬拜真神耶穌基督，而是去敬拜假神。去敬拜那些實際上成為你的主人、控制你的心的假神，使你落入黑暗的國度。你所信靠的假神招攬你進入黑暗的國度。因此你被困住了。

我的朋友鮑力生（Dave Powlison）是聖經輔導學者，我參考了他所寫一篇相關的文章。比如，很多人所謂的互相依賴其實是一種互相崇拜。為什麼呢？鮑力生舉了一個經典的例子。有一個人縱慾享樂，他必須自我感覺良好才感到人生有意義，這是一個偶像，他試圖透過喝酒來麻醉自己和面對問題。看看另一個例子。有一個妻子要感到自己受人需要，必須幫助別人。這也是一個偶像。她被灌輸了一種思想，認為若要成為賢良淑德的女人，就必須忍耐到底、保持沉默、不表達自己的不滿。她只是服事人，在任何情況下都留在丈夫身邊，總不會挑戰丈夫。這樣她便可以說：「我是一個好妻子。我忍受地獄般的生活。」這是什麼？這是一個偶像。這個女人要說的是：「我有能力幫助別人，這讓我感到自己活得有意義。我知道這樣我就可以面對自己。」互相依賴是指兩人的偶像相輔相成。正如鮑力生所說，這是一個「極具破壞性的反饋循環。」為什麼這種情況難以擺脫呢？其中一個原因是我們不只是與屬血氣的爭戰。那不僅是心理問題。那固然是心理問題，但基督徒開始從聖經的角度去觀察事物，知道邪惡勢力來自多方面。

有超自然的邪惡勢力試圖使你敬拜別的東西，不敬拜耶穌，不以耶穌成為你的義，也不以耶穌成為你的保障。你一旦讓步，就不再屬於自己了。你受制於黑暗權勢。撒但是強大的。撒但是力量強大的君王。但願我們都謙卑下來。你明白嗎？除非你靠耶穌的幫助，並「穿戴神所賜的全副軍裝」，否則你無法以最根本的方法去處理問題。換上另一個偶像並不足以解決問題。有些偶像看來更實際。從某意義上說，工作狂是敬拜工作和成就的人。乍看之下，工作狂比「性愛狂」更實際，對嗎？人們若發現你是一個「性愛狂」，你便成為一樁醜聞的主角。人們若發現你是一個工作狂，他們也許會聘請你加入他們的公司，對嗎？哪種情況比較好呢？乍看之下，其中一種情況更實際，但在這兩種情況下，你都是被世界的神所轄制。四處都充滿假神。這是真實的。

二、魔鬼是狡猾的

保羅在《哥林多後書》論到魔鬼，說：「我們並非不曉得他的詭計。」保羅在《以弗所書》第6章11節下也用了「詭計」這個詞。經文說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」「詭計」這個詞的原文methodeia意指方法。撒但並不是魯莽行事的。當然，撒但已經活了無數年月，他施詭計的技巧已經到了爐火純青的境界。撒但不僅經驗老到，也有很多隨從，但他樂意花多年時間在一個人身上，確保他的詭計和網羅都設置妥當，可以引人前來。撒但施行什麼詭計呢？我會在這幾次信息中詳細講解。聖經告訴我們撒但施行什麼詭計呢？今天我會概述撒但所採用的基本技倆，又可分為三種手段。撒但採用一種基本伎倆和三種手段。

基本上，「魔鬼」這個詞的希臘原文diabolos意指騙子。耶穌論到撒但時通常稱撒但是什麼？撒但是一個騙子。對於這一點，你們必須小心謹慎。我當然相信有魔鬼附身的事，但在某種意義上說，在各種使人受制於魔鬼的手段中，魔鬼附身是最引人注意的一種。這很容易令人產生誤解。撒但普遍所採用的手段並不是嚇唬人。英國著名學者、作家及神學家C. S.路易斯（C. S. Lewis）指出，人們對撒但的看法存著兩個同樣卻相反的錯誤。這兩個錯誤是剛剛相反的。第一個錯誤是完全不相信有撒但存在。另一個錯誤是對撒但極其感興趣，以致存著不健全的看法，甚至把撒但過分渲染。讓我以另一種方式來說明。有一位教會歷史教授曾說，撒但像沙漠中的蜥蜴。當蜥蜴遇到敵人，它首先會把身體鼓脹，讓自己看起來很可怕。如果這樣做無法把敵人嚇倒，蜥蜴會立即翻身裝死。這與C. S.路易斯的說法大同小異。

撒但可以採用兩種手段去欺騙你。第一種手段是使你以為他所擁有的權勢比他實際擁有的多。另一種手段是使你以為他所擁有的權勢比他實際擁有的少。想一想吧。撒但通常都採用第二種手段，至少西方社會的情況是這樣。撒但試圖讓人覺得他所擁有的權勢比他實際擁有的少。撒但真正的力量是謊話。聖經再三告訴我們，撒但真正的力量是謊話。他把一些想法注入人的心裡。例如，《使徒行傳》第5章記述亞拿尼亞和撒非喇說謊，說自己已賣了田產，把所有價銀給了教會，但原來私自留下了幾分。在《使徒行傳》第5章3節，彼得對他們說：「……撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈。」此外，《哥林多後書》第4章4節說：「此等不信之人被這世界的神（即撒但）弄瞎了心眼。」

我們也可以看看《馬太福音》第4章。《馬太福音》第4章記載，撒但三次試探耶穌，他做了什麼？他向耶穌說謊。撒但對耶穌說：「上帝會這樣做。上帝不會這樣做。」起初，撒但對亞當和夏娃說什麼？撒但質疑上帝所說的話。他對夏娃說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」你只要仔細閱讀《創世記》第2章的記載，便看到上帝其實對亞當和夏娃說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」撒但對夏娃說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」他是誇大其辭。你知道撒但在做什麼嗎？他要激起亞當和夏娃的自憐心態。撒但要摧毀人的心，第一步是令人為自己感到難過。撒但來對夏娃說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」撒但要說的是：「上帝是一個惡霸。上帝向你發號施令。」撒但想令亞當和夏娃質疑上帝。事實上，撒但已經把一個謊話注入他們心裡。他已經暗示：「上帝是一個惡霸，禁止你們做各樣的事。」撒但說話誇大、含糊不清。當時亞當和夏娃是沒有罪的，對於這樣的人，你不可以採取極端的方法。他們的生命中沒有罪，他們心裡沒有罪，腦海里也沒有罪。因此，徹頭徹尾的謊話對他們來說並不管用，但撒但設法向他們暗示。撒但擁有說謊的能力。你知道謊話的力量嗎？

很多人不喜歡基督徒，因為基督徒總是試圖改變他們的信念，並把自己的信念強加在他們身上。人們說：「你不應該試圖改變我的信念。」你在說什麼呢？如果你不改變你的信念，你總不會變得更好。你所面對的問題都源自你的信念。例如，你的童年也許很困苦。我曾經跟一些童年困苦的人交談。假設你父母曾對你說了一些話，使你直到今天仍在很多方面遇到問題。你說：「你知道嗎？我仍然是個精神遭受極大創傷的人，這都是我父母造成的。」情況不再是這樣了。你父母也許已經離世。現在使你鬱郁不歡的是謊話。這些謊話使你感到沮喪。你的生命被這些謊話扭曲了。其中有些謊話看來很微小，有些看來很可笑，例如「所有男人都是令人討厭的。」「女人總是想操縱一切的。」那些都是謊話。

你看到謊話的力量了嗎？你甚至不知道謊話有什麼力量。你說：「我們不想改變。你不應該試圖改變別人的信念。」這是你所有問題的根源。有些人受制於這樣的信念，說：「我不可愛。沒有人會愛我。」我不知道是誰告訴你的，但你的心裡存著這樣的信念。你不可以再把責任歸咎於父母。問題在於那個謊話。問題在於你和那個謊話。除非你改變自己的信念，除非你把它連根拔起，除非你找出那個謊話，察覺到謊話的力量，並且以真理來取代謊話，否則你只會受謊話所控制。除去謊話的唯一方法是接受上帝的真理。除非你這樣做，否則你只會受制於謊話，並因此受制於世界的神、受制於邪惡勢力。

基本上，撒但所做的就是扭曲你對自己、世界和上帝的看法，他把這些扭曲的觀念放進你心裡。這是撒但主要的工作。因此，保羅在《提摩太後書》說：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者上帝給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」我認為這就是秘訣所在。不用進行什麼神秘的儀式去對付魔鬼。你必須讓自己的心充滿真理和上帝的道，就像布滿地雷一樣，當撒但一踏進去就炸得粉身碎骨。《以弗所書》第4章26-27節說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」地步是指立足的地方。《提摩太前書》第3章6節說：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里。」《以弗所書》第4章27節說：「不可給魔鬼留地步。」經文說不要給魔鬼任何立足之處。有些情況令人感到悲痛。

多年前，我曾跟一對夫婦交談。他們的大兒子誤入歧途，他們感到心煩意亂。夫婦二人都承認自己的兒子變壞的其中一個原因，是他們沒有花時間與兒子相處。雖然夫婦二人互相遷怒，但他們都意識到自己犯了錯。他們彼此饒恕了。丈夫已釋懷，不再感到悲痛，但妻子卻無法擺脫痛苦。我曾經輔導他們，我設法要找出丈夫能夠釋懷的原因。為什麼丈夫可以做到？為什麼妻子每個星期回來會面時都說：「我嘗試原諒他，但是我無法做到。我還是很生氣？」丈夫說：「我已經原諒了妻子，一切都過去了。」我可以看出，丈夫並不是比妻子更成熟的基督徒，也不是比妻子更虔誠。到底是什麼回事呢？我也不是要討論基因組合或性別差異的問題。我開始意識到二人之間的分別。事實上，丈夫的主人是他的工作。只要他工作表現出色和賺到錢，他就感到快樂。事實上，妻子的主人是她母親的角色，以及孩子應有良好表現的觀念。丈夫因兒子變壞而感到憂傷，但他沒有因此被摧毀，因為他並沒有把一切都集中在兒子身上、也沒有依靠兒子的表現來建立自我形象。妻子卻是這樣。

你明白這到底是什麼回事嗎？這個母親的內心深處藏著一個謊話。這個謊話說：「如果你兒子的表現不好，沒有應有的表現，你便毫無價值了。」這是一個謊話。這個謊話從何而來？我不知道它從何而來。你也不必知道它從何而來。這個謊話在母親的心裡發動，使她成為天空屬靈氣的惡魔的奴隸。這個謊話是如何運作的呢？只有一個方法能讓這個母親除去心中的痛苦。《以弗所書》第4章26-27節說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」魔鬼有立足的地方。這個母親只可以把真理藏在心裡，好像布滿地雷一樣，撒但一踏進去就被炸毀。把什麼真理藏在心裡呢？

我通常會引用《馬太福音》第18章來說明這一點。這對她來說很有幫助。《馬太福音》第18章記載一個關於王免去僕人債務的故事。有一個僕人欠王一千萬銀子，王要和僕人算賬，但僕人無法償還，於是王免了僕人的債。那僕人出去，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，他的同伴央求他寬容，但那僕人不肯，竟把他的同伴下在監里。王聽到這事，便叫僕人來，對他說：「你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？」那個女人靠著聖靈的大能明白了這段經文，有一天她突然醒悟過來！我們把真理播種在她心裡，她突然醒悟過來，說：「噢，我根本不需要完美的兒子。耶穌愛我，即使我的兒子不愛我，也不是世界末日。兒子出了問題，雖然在某種程度上我丈夫也要負上責任，但我必須原諒他。」這個女人突然醒悟過來。

不需要進行什麼神秘的儀式，也不需要問：「撒但把她控制了，我要怎樣做呢？」只要明白真理。偉大的宣教士倪維思（John Nevius）在韓國開展教會植堂運動，韓國基督徒的數目本來只佔人口的百分之一，卻在短短几十年間激增至百分之二十五至三十。倪維思在宣教工場遇過很多被鬼附和被魔鬼控制的人。倪維思說：「在早期，我常常採用一些特別的儀式去驅鬼。我會說類似『奉耶穌的寶血』、『奉耶穌的名』那樣的話。有一天，我拿出聖經，開始讀出經文，把真理播種在人的心裡。我看到這帶來比從前更美好的果效。」

三、魔鬼是脆弱的

在某種意義上說，我可以在此結束今天的信息，因為我已經略略講解了第三點。魔鬼是脆弱的。《歌羅西書》第2章15節說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」你看到耶穌基督在十字架上彰顯了祂的權柄。在《馬可福音》第3章，耶穌說：「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的傢具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」耶穌捆住了那壯士，除去他的權勢。撒但只能讓你相信你必須做某些事情，但他無法迫使你做任何事。你明白嗎？

《哥林多前書》第10章13節說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」你讀過這節經文嗎？你相信這個真理嗎？如果你相信這個真理，你必能面對前面的日子。如果你不相信這個真理，反而聽人們說：「這個要求對你來說太過分了。上帝所做的已經超越了界限。上帝好像一個健身教練，要求你做太多鍛煉，現在你幾乎要心臟病發作了。」如果你相信這些話，你必定會心臟病發作。醫護人員都知道，如果一個人相信自己心臟病發作，就可能真的出現心臟病發作的情況。上帝給我們悔改的機會，讓我們認識真理，使我們脫離魔鬼的網羅。

我們一同禱告。

親愛的天父，感謝禰，禰讓我們知道超自然惡者既強大又脆弱，也讓我們知道邪惡的詭計。今天我們無法逐一講解魔鬼的詭計，求禰幫助我們在接下來的信息中繼續探討和認識這個真理。求禰幫助我們明白救主耶穌基督的真理，我們要把祂的真理藏在心裡，好像布滿地雷一樣，使那超自然惡者無法找到立足之處。天父啊，感謝禰藉著禰的愛子耶穌基督保守我們。耶穌基督偉大無比，祂比天使更大、比魔鬼更大，也能勝過任何的軍隊。祂是萬軍之主。求禰幫助我們按著各自所需的在生活中應用這些真理。禱告奉主耶穌基督的名求。阿們。

**每周一、三、五更新。

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