中國實際沒有哲學而有「道學」

07-21

在中國文化中，實際沒有現代西方意義上的「哲學」。西方哲學是古希臘最早提出來的「愛智慧」，就是哲學的初始。中國文化中，孔子的學說嚴格說，就是「倫理學」。老子的學說是「道」學。《易經》嚴格說是占卜學。在幾千年的歷史中，都是按照傳統的意義在走。直到孫中山，才從西方哲學中引進了哲學的說法。馬克思主義都是西方哲學。所以說，中國原有的文化中「哲學」缺席。倫理學，道學，兵法，魯班經，都是有的。還有其他的學說，科技思想都是有的。中國有「明哲」這個詞，但是沒有「哲學」的說法。那麼哲學是什麼？哲學是宇宙觀，人生觀，世界觀的總稱。哲學的形式是形式邏輯，哲學的演繹是思辨。這就是西方哲學。而中國文化中有宇宙觀的是---天，道，自然，形而上，這些問題。有人生觀的是---生生不息，生死觀念，有世界觀的是----天下觀。這些觀念在道學系統中可能是完整的，在哲學中是空白的。中國也沒有「哲學」的說法。道學」就是老子的道學發源。在最早的《易經》中，就有「道」的說法。老子是乘其後的。孔子的倫理學，就是「仁學」。仁愛是其核心。說「道」就是西方的「哲學」，也是勉強的。西方哲學也和中國的道學不同。道學有不同於哲學的因素。道學不僅僅是方法論，還是宇宙秩序。道學比西方哲學開闊，限制性很少。西方哲學的概念限制很多，接近於科學體系。而道學反對的恰恰是自我束縛。莊子的道學就是恣肆汪洋的，到大無比。而西方哲學恰恰是「良好的規定性」（黑格爾）。所以，中國與其硬要與西方哲學並軌，把道學的大而化之變成哲學的思辨性的限制，這是損失，而不是收穫了什麼。道學比哲學更好，更開闊，更具有想像力。更具有吞吐萬物的能力。為什麼要與西方哲學比較而硬性地設置限制呢？這是文化的損失。道是開闊性的，無限性的。進入哲學中，道變成拘束的，受限制的。這無助於中國文化的展開。道學與哲學有對應點，就是道學中也有哲學的局限性，但是哲學中，沒有道學的開闊性。中國人「那西瓜換芝麻」。道大而化之的力量損失在斤斤計較之中。西方哲學就是斤斤計較的，接近科學體系。道學反而打破斤斤計較的局面而進入大而化之的開闊性之中。這不是損失是什麼？為什麼中國人要諂媚西方哲學呢？這是弱勢文化造成的「變節」「轉型」。這個變節喪失了中國特色。進入現代化中，如果有哲學，也是按照西方哲學的路子在走。西方哲學就是嚴格思辨的宇宙觀，人生觀，世界觀。而不是道學的無限性的宇宙觀，無限性的人生觀和世界觀。因為西方哲學的自我局限性，----受到科學的影響----西方哲學的矛盾也是顯著的。西方文化的終結，就是在不斷的限制中不能突破，作繭自縛。西方人都是戴緊箍咒的。中國人卻有「道學」的張力。所以中國古人有「雖然是窮，煞英雄，長嘯一聲天地空」的豪邁氣概。道學淪落後，中國文化陷入「斤斤計較」的機巧之中。這就不符合中國人的原有的素質。　從老子「絕聖棄智」和莊子的《逍遙遊》看，中國道學的開闊性是最突出的。有主動「解放思想」的力量。道學是條條框框的大班斧，是破除思想障礙而不是增加思想障礙的。進入西方哲學後的中國道學，被加上各種形式的局限，這就是給把「風」裝在「口袋裡」。坐井觀天。中國道學最譏笑的就是「斤斤計較」。道就是其大無比的，不是井口中的天。而西方哲學恰恰就是按照黑格爾說的「規定性」在自我否定中亦步亦趨。道學無限性，就不需要以否定性去破除什麼，「本來無一物」，何須推倒牆？　道學的優勝比哲學強。但是道學的具體性不夠，是大而化之的，西方哲學的分析力量很強，是斤斤計較的學問。中國人都不喜歡。所以中國把道學恢復起來，比學哲學更好。或者各走各路。哲學，就是西方哲學。中國僅有的是道學。中國道學----大而化之。西方哲學----斤斤計較。這是不同的路子，不同的學問。何必強人所難呢？西方就沒有道學。而中國沒有哲學。這就是特色。簡介

老子思想的核心是「道」。「道」是虛空之間有形世界與無形世界的本源。也是自然界與人類社會的總則。「道」是宇宙中的終極存在，它化生了萬物，是一種規律性的東西。道大、天大、地大、人亦大。域中四大，而人居一焉。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」老子「道」的哲學產生了和諧。和平、寬容、知足和簡樸，這包括了愚者的智慧、隱者的利益、柔弱者的力量和真正熟識世故者的簡樸，給現代人以啟示：做人要上善若水，要保持低調。

莊子的思想核心是以道為師，繼承和發展老子的道法自然觀點。主張《齊物論》，他以狂笑對待人生。超脫世俗種種困境（包括病痛和死亡），對死亡作出「鼓盆而歌」。他隨順造化、安時處順、逍遙自得，具有強烈的浪漫主義色彩，突出了生命自身的價值和尊嚴。老子與莊子固然超脫，若莊子觀魚之樂、蝴蝶之夢、說劍之喻、蛙鱉之語，也就夠幽默與浪漫。老子多苦笑，莊子多狂笑，老子的笑聲是尖銳的，莊子的笑聲是豪放的。給我們後人的啟示：人要珍惜生命，熱愛生活，走進自然，在大自然中求得「天人合一」境界，仁者樂山，智者樂水，以「平常心」去對待各種事物。

孔子思想的核心是禮，他提倡「克己復禮」。宣揚禮是對人的思想感情、行為對人際關係以及社會秩序的一套完整的規範。孔子理想人格的核心是「仁」，其次是「義」，「禮以行義」。「仁」字其實也就是「克己復禮」，使自己的舉止、言行都遵循「禮」的規範。「禮」、「仁」、「義」使孔子推崇和張揚「中庸之道」，反對過與不及。「中庸之道」的「致中和」是中華文化的「尚和文化」，為人的修養的最高境界。「和為貴」，「和」是多樣性的統一。老子在《道德經·四十二章》說「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」「和」的本義是聲音相應的和，可引申為「和諧、和暢、和平、中和、融和、祥和」等意義。林語堂說過：「把積極的、消極的人生觀念適當地混合起來，我們能夠得到一種和諧的中庸哲學，介於動作與不動作之間，介於塵世徒然的匆忙和完全逃避人生責任之間，在世界上的一切哲學之中，這一種可以說是人類生活上最健全、最美滿的理想了。」由此可見「中庸之道」對古今後人產生了極為深遠的影響。2008年北京奧運會開幕式上，我們向全世界演示了「和」的中華古老文化精華，讓全世界為此驚嘆和折服。

孔子是一個理想主義者，他最終的理想是建立一個「夜不閉戶、路不拾遺」的清平世界。新加坡在儒家思想治國、實現清平世界這一方面成績斐然。

孟子在繼承孔子思想體系中，大力提倡仁、義、禮、智。孟子的思想核心是仁政和性善說。宣揚民本思想，提倡仁政，弘揚性善說。受到歷代統治者的認同和效用。孟子的「人格論」——「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」的人格高於財富、權力、地位。主張做人要做有浩然之氣的「大丈夫」—— 一、持志養氣，堅持崇高的志向和追求；二、動心忍性，有意識在逆境中磨礪意志。三.存心養性，清心寡欲。自古以來，激勵無數的志士，自強不息。

墨子思想核心是愛或兼相愛，提出尚賢、尚同等。毛澤東在他的著作《為人民服務》中就說到「我們的同志要互相關心、互相愛護、互相幫助。」尚賢，就是尊重知識、尊重人才。尚同，孫中山提出過「共進大同」也就是反對對抗、反對戰爭。北京奧運會口號「同一個世界、同一個夢想」及主題歌《我和你》就包含了墨子的思想。