【福音專刊六】對方聽福音後的兩種反應

07-21

我想說服一位年輕的同伴和我一起向路人傳福音，我安慰他說，由我來負責對話。「而且，」我說道，「一般人都喜歡聊天。即使他們不喜歡，大多數人也會以禮相待。」

他似乎不為所動，但還是隨我一同前去。我們看見一名男子，正背靠一棵參天古樹讀書。我上前和他說話。

他只抬頭看我一眼，似乎有些惱怒：「去死吧！」我們當然沒有去死，但我們確實離開他走了。

就這樣，我們繼續主動找其他人說話，結果遇見各式各樣的回應。這是所有佈道工作的必經之路。我們必然會看見人對福音產生的種種反應。這是接觸型福音佈道的必然結果。我們為了傳福音，和他人建立長期互動，也需要處理這個問題。

耶穌命令萬民悔改並相信他。對此，一些人選擇順服，一些人選擇拒絕。在順服的人當中，回應也不盡相同；甚至拒絕福音的人，其方式也各有差異。

負面回應

「還沒想好。」大部分人做決定時會經常猶豫。我們可能在一些事上十分決絕，但對另一些事卻搖擺不定。為了擴大選擇面，我們總想盡量延遲決定。

多年以來，我對福音的回應一直是「還沒想好」。我大概用了2 到4 年時間（取決於你如何計算）思考基督的見證。根據《約翰福音》3:36，我知道只要自己不信，神的震怒就常在我身上。那時，我也常常查考聖經，思考是否應跟隨基督。現在我知道，從神學角度看，這是上帝在吸引我。但當時，我身邊的基督徒只能看見我「還沒想好」，我也只能看見這點。

還沒想好的原因很多。也許，對方不確定自己需要基督，因此不知道我們所分享的消息有多重要。也許，對方對一些基礎事宜猶豫不決，例如上帝是否存在，或我們傳福音的人是否對聖經有把握。很多人踟躕只是因為他們漫不經心或毫不在意。他們不相信自己正處於危險中。他們無法想像自己有哪些劣行，以至於需要拯救。不管原因如何，總之，他們還沒想好。他們渾然不覺忽略上帝的危險，更別提抵擋上帝的可怕後果。他們可能以為，還沒想好和故意與神作對不同。

但是，「還沒想好」顯然不是「相信」，至少肯定不是「作門徒」。從法律的角度說，沉默可視為默許，但這不適用於跟隨耶穌。耶穌說「不與我相合的，就是敵我的」。（太12:30; 路11:23）如果福音朋友告訴我們，他們還沒想好，我們不能強迫他們決志，但同時，我們絕不能因此假作安慰，彷彿神贊同這種似是而非的靈性狀態。人是否抵擋神，只有兩種可能，要麼抵擋，要麼不抵擋，沒有中間的可能。

路加在《使徒行傳》記載保羅佈道後，人們對他的回應。一些人不願悔改或相信，但他們希望再聽一次。

例如，凱撒利亞羅馬巡撫腓力斯，在聽完保羅的見證說：「你暫且去吧！等我得便再叫你來。」（徒24:25）。但根據後面的經文，我們知道腓力斯這樣請求是出於貪心。腓力斯「指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。」（徒24:26）

保羅懇請亞基帕王信主的經歷略有不同。亞基帕王的回應是：「你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊？」（徒26:28）這是典型的負面回應。亞基帕王拒絕接受保羅的見證，不僅如此，他似乎也在斥責保羅膽大包天。有趣的是，亞基帕王並非直接拒絕福音，而是用暗示的口吻說，如果他要信主，還需要時間。

我們無法揣度亞基帕王的想法，也無法揣度我們的福音朋友在想什麼。但我們傳福音時，需要確保對方知道，就算他們無法決定是否跟隨基督，他們依然在決定每天如何生活。他們的生活方式，要麼以基督為主，要麼不以基督為主。我們可以暫不做決定，但我們不能暫停生活。沒有人能在是否抵擋主的戰場休戰。在這裡，只有兩種狀態，人活在這個世上，只可能有一個主，要麼是上帝，要麼是自己。

另外一種負面回應是「想再等等」。曾經我不只「還沒想好」，而且「想再等等」。這個回應與上一回應十分相似，「想再等等」的人可能「還沒想好」，也可能不是。「還沒想好」的人左右觀望，可能因為他們不願做出決定和承擔後果。「想再等等」的人踟躕不決，可能因為他們不想拒絕福音，或徹底關閉信仰大門，至少現在不想；也可能因為他們不想為罪悔改，至少現在不想。他們可能不是故意踟躕，但他們不願因為信主受到約束。不論原因如何，他們想再等等。

正如對待「還沒想好」的福音朋友，我們也應尊重「想再等等」的人。我們不能強迫對方決志、改變心意，但我們可以清楚告知對方觀望很危險。

即使一個人言辭委婉溫和地告訴你「想再等等」，這依然是一種負面回應。等待是另外一種拒絕。一個人想再等等，未必意味著他將永遠拒絕福音，但他現在還沒有接受。直接拒絕和想再等等，這兩種態度都能因為神的恩典變為「接受」，但在那一刻之前，兩者都是負面回答。

延遲決定，危險重重。曾有一個有名的故事可作前車之鑒。一次，19 世紀佈道家穆迪（D. L. Moody）在佈道會結束前，對會眾說：「希望諸位回家後思考自己是否需要歸主，下周日告訴我你們的回答」。言畢，詩班領唱艾拉·桑基（Ira Sankey）唱誦了讚美詩《救贖主今日召你》。結果當晚，出現一場讓人始料未及的大火。次日中午前，芝加哥大部分地區被夷為平地，穆迪所在的教區也在其內。約有300 人喪生，幾千人無家可歸。事發後，穆迪誓言他不會再讓會眾回家思考一周，他們是否要歸正。

如果你傳福音時，對方的回應是「想再等等」，他們可能害怕信主所要求的改變。「等等」意味著他們想維持現狀、不作改變。

如果你感覺對方不是真心渴慕福音，那麼你應當清楚告知對方後果，然後暫停你的個人佈道，繼續為他們禱告。你要確保他們已經明白你所傳的消息，同時，你要明白，你已經完成你的個人佈道。你已經做好見證。你已經分享福音。你已經在傳福音的事上忠心。我們需要與人分享福音的消息，但正如保羅對哥林多教會所說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前3:6）顯然，神在他們心中還有許多尚未完成的工作。當然，我們應與神同工，禱告祈求聖靈工作，同時在他們面前活出作鹽、喜樂、真實、發人深省和有吸引力的生命。

也許，想再等等的人心中有下面的考慮。他們基本上心意已決，他們只想維持現狀，不願接受基督。可是，他們仍想和你作朋友。他們知道你是基督徒，為了得到你的稱讚，或至少為了繼續和你保持友誼，他們不願與你斷交，因此採用迴避和拖延的戰術。他們要再等等。

想再等等還有另外一個原因。他們可能已經開始相信福音，想跟隨基督，但不願意離棄某些特定的罪；例如，和女友的關係、嗜酒成性的習慣，或逃避責任的行為。無論具體罪行如何，他們開始認識福音的真理，渴望跟從上帝，但同時也想退縮。「等等！」他們說。「我真的要放棄這麼多？」我能理解這種反應。雖然在離棄罪以後，我們一般能看清罪的醜陋，但在離棄之前，罪常常顯得可愛誘人，甚至令人著迷。

因此，如果你感覺對方已開始受到福音吸引，你要耐心。我曾讀過一本有關個人佈道的書，作者認為，在慕道友做決定期間，我們應給予對方私人空間。另一位作者甚至建議鎖門，這樣我們和我們的福音朋友可以不受打擾。對此，我不敢苟同。

我不知道你想法如何，但我很贊同上一章中鍾馬田博士的答覆。那名男子本來想在前一晚的佈道會上決志，只因為鍾馬田先生沒有公開邀請大家決志，便選擇放棄。第二天，他告訴鍾馬田，他已經完全不想決志，雖然一天前他很樂意。鍾馬田答道，「如果昨晚的講道，對你的影響時間不能超過24 小時，那麼，你的決志無法打動我。如果你此刻的決志態度已經與昨晚不同，你大概還沒看見問題的核心。不論昨天你為何感動，那都不過是暫時的改變，你還沒有真正看見你需要基督。」

在福音朋友決志的過程中，打斷對方其實能幫助你的朋友。畢竟，在成為基督徒之後，他們的生命將時時受到干擾，人們會不斷攪擾他們的心，潑冷水，甚至譏諷他們跟隨基督。所以，從決志伊始就受點干擾，這不是壞事。

就在我寫到這段內容，我發現後院有一隻松鼠。起初，它只是站在柵欄上。它想跳上樹枝，但沒有馬上跳。它站立了好幾秒，眼睛盯著樹枝，擺好姿勢。但它沒有跳。它在等待。我不知道原因。我猜它在等待時機，也許要等到風速減弱，附近沒有家犬，或樹上沒有潛伏的敵人。誰知道是什麼原因？不管怎樣，它正在等待。

人有時候就像這隻松鼠。即使他們已決定成為基督徒，仍會因為將要發生的巨大變化而徘徊。他們即將開始人生的新方向，也可說是全新的人生。我能理解他們為什麼會徘徊，反覆權衡。他們正在等待——哪怕像這隻松鼠，在縱身一躍前，只停留了短短片時。你要繼續禱告，祈求聖靈在他們心中動工，同時求神幫助你機智地回應。

另一個負面回應是「現在不行」。對此我不想說太多，因為這一回應與前述兩種回應很類似。一個人表示「現在不行」，他可能願意以後再想，但他現在還沒有被說動。他不願付代價。他不只是「想再等等」；他的態度比「想再等待」更明確，他說，「不行，至少現在不行」。他也不是「還沒想好」；他知道你希望他跟隨基督，對此，他明確表示不行。也許，在未來某個時間，他會重新思考這個問題，但在今年，這個月，今天，在他看來，他的回答是：「不行，現在不行」。

我曾經也這樣回應過福音。我不確定基督教是不是虛假的信息，因為我是不可知論者。但即使當我開始查考福音書，心慢慢轉向真理，我仍在不斷思考是否要成為基督徒。最後，我的回答是「現在不行」。當時，我覺得要跨出這一步太難，但我仍在一直學習，參加教會，不斷思考。我沒有認真禱告，至少禱告不多。

當然，也有一些認為「現在不行」的人，他們的情形並不樂觀。「現在不行」可能只是代表委婉地回絕。或者，他們願意考慮，但還沒有決定。當然，「現在不行」也可能意味著下面這種回應。

「不信。堅決不信。」我想我應該不算這種類型。這是最強烈的拒絕方式。當保羅到處逼迫基督徒，甚至狂熱殺害司提反時（徒7，8），他內心對福音的回應方式可能是這種。「不信，堅決不信」的人在說，「我已經研究過所有需要研究的問題，思考過所有需要思考的內容。不論任何時候，我都不會改變心意。福音是杜撰，這個消息肯定不適用我!」

「不信，堅決不信」的人態度不容商量，由此可見他們心意決絕。但我們很難因此判斷他們最終必定不會歸正。我相信很多基督徒——你可能就是當中一個，曾經抱著這樣的堅定態度。

根據聖經，從靈性角度說，非基督徒是眼瞎的人。他們無法看見屬靈的真理。他們在上帝面前是死人。他們對屬靈事物的態度也許很真誠，但未必正確。

當然，即使對方堅定地拒絕福音，我們也應當尊重他們。我們不需要每次和對方見面，都請求他們信主。這麼做可能只是徒增他們的反感。對於這樣的人，我們應向神保持忠心，因為這種人一旦迴轉，他們決絕的性格也許能被上帝使用。保羅曾經無比執著地抵擋福音，但也因為這樣的性格，他後來成為一名執著的傳道人。就像前文所說，對於堅定拒絕福音的人，我們最好持續為他們禱告，在他們身邊活出福音的生命，讓他們看見我們的敬虔生活和品性。我們也可以把他們帶到教會，借著弟兄姐妹彼此相愛的團契生活，向他們見證神。

正面回應

現在，讓我們一起來看正面回應。

如果你的福音朋友聽完你的分享，表示願意悔改和接受信仰，你應該怎麼做？沒有一本書能窮盡所有的回答，本書顯然不在其中。但聖經中有我們需要的所有答案。根據聖經，這些新信徒應加入當地教會，參加團契。從相信的那一刻起，他們已經擁有基督家庭成員的特權和責任，和其他信徒一樣。他們應接受洗禮，領受聖餐，接受輔導、幫助、關愛、支持、保護和教導。就像我們和配偶或朋友之間的相處，他們和所在教會的關係也會漸漸改變，日趨成熟。他們可能在不同時期有不同需要，有時是特別需要，有時是鼓勵、糾正和勸勉。

在整個生命的成長過程中，新信徒應不斷接受聖經教導，認識跟隨耶穌的意義。說到底，無論聽道，受洗，領受聖餐，禱告，讀經，或悔改和相信，我們傳福音的終極目標，是幫助對方作主的門徒。福音不是減少永刑的期限，而是開始一段永遠的關係。如果一個人真正信靠基督，就必定願意永遠跟隨他。但也有一些人，他們表示「接受」福音，卻不是真正的信徒。有時，一些從未重生的人會以基督徒自稱。這當中有些人，我們可能只有在來世才能辨認。有時，假信徒將在接受多年的門徒訓練後，逐漸現出本相。另一些時候，他們的真面貌會很快暴露。在宣告信仰幾周、幾個月、幾年後，他們就開始出現未歸正的跡象。他們的信仰熱情慢慢衰退。他們不再堅持參加教會聚會。他們依然聲稱自己是基督徒，但跟隨基督對他們已經無關緊要。他們很少花時間殷勤地跟隨主。

然後，有一天，搖曳的火焰熄滅了。世上的思慮、肉體的情慾和今生的驕傲徹底撲滅他們心中的熱情。耶穌用比喻把他們形容為落入淺土的植物（可4:5-7）。因為自稱相信的人可能看似真誠，實際沒有重生，所以我們需要謹慎計算歸主人數，不要草率地相信對方已重生。著名傳道人喬治·懷特菲爾德曾說：「一聽見福音就歡喜接受，其實內心是淺土和石頭地的人有很多，所以我不會立即把對方視為肢體，直到我能看見重生的果子。在此之前，我不會相信他們已經成為基督徒。這麼做，絕不會傷害一個真正虔誠的靈魂。」

記得我曾和一個朋友一起學習《馬可福音》。幾個月後的一日清晨，他突然告訴我他已信主。我很高興，問了他幾個問題，隨即帶他和教會同工見面，告訴他們這個好消息。我們一起為他禱告，然後，同工相繼離開，直到屋裡只剩下我們兩個人。我關門坐下，對他說，「我不清楚你經歷了什麼，但神似乎正在你身上做一件美妙的工作。日久見人心。」（我還說了很多其他內容，只是這句話和當下討論有關）。確實，日久見人心。臨近受洗時，他越來越多地看見自己心中的罪。每逢此時，他都面臨一次抉擇：或者更徹底地悔改，繼續跟隨上帝，信靠耶穌；或者回到老路，為自己而活，把當下的快樂當成神。

感謝主，他最後選擇了跟隨基督！這位朋友，還有許多像他一樣的人都是真正的「歸正者」，這些人是我們傳福音的盼望。他們是真正的基督徒。也許你在決定信主的時候，還是個小孩。你已經忘記你曾經的光景。但聖經告訴我們，人心從本性上都抵擋上帝，無一例外。然而，有一天，我們的心突然向神蘇醒，我們開始臣服於上帝的意志。我們決定接受耶穌作救主。這是我們希望看見的佈道結果。

但佈道結果是否應成為激勵我們傳福音的原因？如果你想回答「是」，請不要錯過下一篇內容。我們將一起討論傳福音的原因。

作者：狄馬可 Mark Dever