佛門公案「吃茶去」

文人在吃茶去的過程中也有三樂。一為「獨品得神」。一個人面對青山綠水或置身於高雅的茶室，通過品茗心馳宏宇，神交自然，物我兩忘，此一樂也。二為「對品得趣」，即有兩個知心的朋友相對品茗，或無需多言即心有靈犀一點通，或推心置腹傾訴衷腸，此亦一樂也。三為「眾品得惠」。孔子說，三人行必有我師。可見眾人相聚品茶，相互溝通，互相啟迪，可以學到很多書本上學不到的知識，這同樣是一大樂事。

「吃茶去」被稱之為「三字禪」而成為佛門叢林中著名公案，成為禪師茶人們的金科玉律，成為人們千年討論不休的話題。「吃茶去」高深的禪機和深刻的意境對中國茶道的形成產生了重大影響，作為禪的悟道方式構成了「茶禪一味」的智慧境界。因「吃茶去」公案，有人把河北省趙州喻為中國茶道靈魂的發源地。

唐高僧從諗禪師，常住趙州觀音寺，人稱"趙州古佛"。因其嗜茶成癖，所以每說話之前總要說聲"吃茶去"。《廣群芳譜o茶譜》引《指月錄》中載：有僧到趙州從諗禪師處，師問："新近曾到此間么？曰："曾到。"師曰："吃茶去。"又問僧，僧曰："不曾到。"師曰："吃茶去。"後院主問曰："為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?"師召院主，主應喏。師曰："吃茶去。"在這裡，從諗禪師並非要你直接吃茶而是要你"悟道"。自此以後，"吃茶去"成為著名的茶文化典故。　　　　　在禪宗眼裡，任何事物都與道相通。"關鍵是一個"悟"字，如求佛保佑的人，以-定的功利為目的，從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調直悟門性，也就是對本性真心的自悟。 "吃茶去"三字，成為禪林法語，就是"直指人心，見心成佛"的"悟道"方式。詩僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》說："三碗便得道，何須苦心破煩惱。"　　　　　　　　　　　趙州從諗禪師三聲頗有回味的「吃茶去」被世人看成是「趙州禪關」，並成為禪林以及茶文化一大著名典故，經常在禪家公案中為僧侶所喜聞樂道。《五燈會元》記載，盛產茶葉的贛、閩、浙之僧侶在說法應答中，其機鋒常用語「吃茶去」。趙州禪師對於「曾到」和「未曾到」的人，對了悟了之人和未悟之人，都給予了「吃茶去」同等回復，表現他「了悟而未悟」的更高深的禪學境界。　　在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。長慶慧昇禪師，二十餘年坐破七個蒲團，仍未見性，直至一天偶一捲簾，才忽然大悟，即作頌曰："也大差，也大差，捲起簾來見天下，有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。"一旦豁然貫通，靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機者，往往一切聽任自然，自在無礙。"要眠即眠，要坐即坐"，"熱即取涼，寒即向火"。而茶正好應合了這種世俗精神，體現了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處。卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便"日日是好日"，"夜夜是良宵"。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如"吃茶去"就是悟道方式的機鋒；又因它有法而又超越法，自在無礙，不須強索。　　　　　　　　黃龍宗開山祖師黃龍慧南有偈云：「生緣有語人皆知，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上，誰能更吃趙州茶。」從古到今，各家對「吃茶去」的具體說法用到無以復加的地步，但卻毫無例外地都看到「吃茶去」的韻外之致這一重要特徵，留下了一系列十分深刻的見解。如，宋代的「山僧摘茗吹茶灶，留客殷勤學趙州」（劉韞）；「趙州古佛不同時，賴有斯人慰所思」（劉應時）。金代的「七碗盧仝，趙州和尚。曾知滋味歸無上」（馬鈺）。元代的「盧仝七碗、吃來豁暢。知滋味，趙州和尚」（王哲）；「趙州知味，盧仝達此，總到仙家。這盞茶，願人人早悟」（無名氏）。到了清代，乾隆皇帝對趙州茶更是情有獨鍾，在他的許多詩篇中反映出對趙州茶的無限讚歎。如：「盧仝七碗漫習習，趙州三甌休云云」；「吃茶雖不趙州學，樓上樹披松下風」等等。已故中國佛教協會會長趙朴初老先生對「吃茶去」公案大為讚歎道：「七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。」以及「萬語與千言，無外吃茶去。」著名書法家啟功有詩云：「今古形殊義不差，古稱荼苦近稱茶。趙州法語吃茶去，三字千金百世誇。」又云：「七碗神功說玉川，生風枉托地行山。趙州一語吃茶去，截斷群流三字禪。」「吃茶去」的禪機之深，不僅在於有盡之言（三個字），而尤在無窮之禪意。「功夫」完全在茶外，入「神」臨「意」，以實求虛，韻味涵泳，通幽默會。茶為知者吃，趙州泡茶，知茶善吃的參禪者聞香而知茶意，其實，高深的禪機往往涵蘊於平常心和平常事中，悟與不悟，還得「吃茶去」。