「易為君子謀，不為小人謀」是什麼意思呢？

「易為君子謀，不為小人謀」語出張載《正蒙》大易篇第十四。張載字子厚，陝西鳳翔人，生於宋真宗天禧四年(公元1020年)，卒於宋神宗熙寧十年(公元1078年) 。因為他家住在橫渠鎮，並曾在橫渠鎮講學，所以後來學者稱他為橫渠先生。 原文：「易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。叄才兩之，莫不有乾坤之道。」 首先，有必要簡述一下歷史上「君子」、「大人」和「小人」概念的演變。 《周易》原為卜筮之書，歷史上早有定論。今人李學勤先生從帛書《易傳》肯定了孔子所作的《易傳》之主體結構形成應和《論語》處於差不多的年代。《周易》占斷的範圍涉及了當時社會生活的各個側面，表現出一些樸素的思想。易辭中反覆區分和告誡人們注意「君子」的「小人」不同，此例甚多：師上六、泰、否、大有九三、剝、遁、大壯九三、革上六以及含義雋永的姤卦等。特別是那些「小人勿用」的爻辭，更當引起占筮者的注意。恰如《繫辭》云：子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全矣。易曰：「莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。」 但綜觀全經，對「君子」、「大人」 和「小人」的概念在總體上是無傾向性的。 而《論語》中體現的思想卻有明顯的抬舉君子、貶抑小人的傾向：如「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」（《論語．子路》）「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（《論語．述而》）孔子並未否認易為卜筮之書，也曾用《周易》佔過,但更重視《周易》中的德行修養。帛書《易傳．要》記載了孔子對占筮所持的態度： 子贛曰：「夫子亦信其筮乎?」子曰：「吾百占而七十當，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。……史、巫之筮，向之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以易乎?吾求其德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。……」 因此，有學者認為，帛書《易傳》中除明確記載了孔子晚年研《易》的勤懇之外，還表現了孔子從《易》中深切體會人性思想的成就，更將筮書《易》變為言德之書，開闢出義理易學的新途徑。但與此同時，「君子」、「大人」和「小人」概念的內涵卻悄悄發生著轉變。 其次，來看人格的形成與「君子」、「大人」和「小人」的關係。在西方心理學上，人格是指一個人一定不變的特有品質。這種特有品質內在表現為心理特徵，外在表現為行為，心理特徵支配、指導著行為。奧地利個體心理學家阿德勒(Alfred Adler)認為，在人格形成中有三個因素在起作用：一個是遺傳機體因素；一個是環境、社會因素；還有個人生活方式的實踐因素。在這三個因素中，機體因素提供了可能性，社會因素提供了引誘力，而個體的實踐活動把前兩者結合起來，使可能性變為現實性。 《周易.繫辭上》曰：「易與天地准，一陰一陽謂之道。聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰曰陽；立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義。」易有天地人三才，陰陽以貫之，在自然界曰天曰地曰寒曰暑，人類社會中則曰君人小人天子百姓。孟子作《性善》，認為「人性皆善，及其不善，物亂之也」。王充在《論衡．本性》中說，「人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也」。中國的傳統思想中，道德觀念的具體體現為仁、義、禮、智、信「五常之氣」。倫理道德觀念在每一個人身上的體現不同：稟氣厚者性善，稟氣薄者性惡。此乃君子與小人之別也。 儘管現今社會不應把人機械地分成三六九等，但人們思想覺悟、素質水平確有高低不同。古人說，君子喻於義，小人喻於利。君子樂得其志,而小人樂得其事也；君子志在大道,在於順天應時護國佑民；君子有范仲淹「不以物喜，不以己悲」的胸襟和「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的抱負；小人有患得患失、積小惡而為之的陋習。君子為事業甘願犧牲個人，小人為己利而寧肯毀事。故君子在具體事件上常常鬥不過小人。 印度俗語：播種行為，就收穫習慣；播種習慣，就收穫性格。老子云：合抱之木,生於毫末；九層之台,起於壘土；千里之堤,潰於蟻穴。長期的對待「小惡」、「小善」的不同態度，水滴石穿地造就了人們不同的道德觀念與行為規範，使「君子」和「小人」成為水平高低的兩極。 最後，應強調對「易為君子謀，不為小人謀」的「今用」 我想，我們今天研究易經，目的主要不是鑽進故紙堆，而應特彆強調「用」，即將易之精髓與當前的經濟生活聯繫起來。探討「易為君子謀，不為小人謀」的意義，同樣在於理解後的「今用」。 易詞簡約而意深，字裡行間的意義需要反覆琢磨才能理解，動機與結果之間並非想像的那麼單一和直接。左傳載，昭公十二年，南蒯欲反魯投齊，佔得《坤》之《比》，五爻動，「黃裳，元吉」。惠伯問：你要做何事？南蒯不語。惠伯曰：此卦外剛內順，占筮雖有利，但沒有忠信義三德，不能擔當此爻之美意，否則要失敗。後南蒯果敗。還有，前些時候，曾出現賊盜先佔經而後行竊的報道，這些都成為「易為君子謀，不為小人謀」的最好例證。 王夫之曰：「易為君子謀，不為小人謀。然非張子之創說也。禮，筮人之問筮者曰，義與？志與？義則筮，志則否。文王、周公之彝訓，垂於筮氏之官守且然，而況君子之有為有行而就天化以盡人道哉。……自愚者言之，得失易知也，吉凶難知也。」意思是說，易對一般人言能占出得失，但對君子而言，應不止於個人得失，為國家社稷著想，在大吉大凶之前而見高風亮節。 《三國演義》第九十回里，諸葛亮南征孟獲，將兀突骨並三萬藤甲軍，燒得互相擁抱，死於盤蛇谷中。孔明在山上往下看時，垂淚而嘆曰：「吾雖有功於社稷，必損壽矣?敝罡鵒烈錐咸旎??闖⒉輝謖角霸ち狹思?諄諏擼?歡??怨?椅?兀??慌茲醋隕戇參！?r 在「無義戰」的春秋末世，孔子認為，作為一個「君子」，必須知命：「不知命，無以為君子也。」（《論語．堯典》）科學技術的不發達，使著人類渴望知道宇宙的命運、國家的命運以及個人的命運。越是處在充滿危機和不安定的氛圍里，這種渴望就越強烈。慢慢地，關心國家社稷的安危，就成為歷史長河中君子（大人）自覺的理性追求和行動。中國優秀先哲們「進則兼濟天下，退則獨善其身」的遺傳基因，一直傳承為近現代以來中國仁人志士「振興中華，放眼世界」的磅礴氣概。在此意義上，「易為君子謀，不為小人謀」的優秀而深刻的思想內涵理應繼承和發揚，用以帶動「小人」的轉變與道德水準之提高。 《繫辭》云：是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。 學易當至此境界否？
推薦閱讀：