體悟《心經》的深義【上】

時間：2006年3月26日

地點：加拿大溫哥華

各位法師、各位菩薩們、各位同修們！大家好！（師父好！）我們會更好！世界會更好！這是我們對自我的期許與勉勵，同時也把佛教的「菩薩道」具體展現出來，修行不是光為我們自己本身而已，而是自利利他、自度度人，只要我們能夠凈化、提升，這個世界就會更好。我們再來一次：各位法師、各位同修，大家好！（師父好！）我們會更好、世界會更好！很好、很好！經過彼此溝通之後，大家就很有默契。同樣的，我們想要了解那些解脫者、智能者的語言，也是需要經過溝通，就容易了解他們「無上甚深微妙法」的深義。

今天空海有因緣來到此地，跟大家做一個雙向溝通，以了解佛陀、解脫者他們的智慧，協助大家體悟「無上甚深微妙法」。空海是第一次到加拿大的溫哥華，跟海內外的同胞分享，做法上的回饋，這些都是要具足很多因緣。本來在一個月前，台灣安排美國弘法行程之際，由於洛杉磯地區有一群學員，很認真、很積極在聽聞解脫道課程，在三個月前就與我們接洽，希望安排時間到洛杉磯，因此在三個月前，就敲定洛杉磯的行程，二個月前排定幾個場次的演講與活動。在一個多月前，預先安排美國廿天的行程，加拿大則是大約十天左右，在加拿大則是預定一些休閑旅遊觀光活動，以及隨緣與佛教界、宗教界人士互動，並沒有預定正式的演講，但是我相信因緣會逐漸醞釀、逐漸改變、逐漸成熟。

在空海三月五日從台灣出發的前幾天，都尚未確定加拿大的公開演講時間、場次，直到出發前二天（三月三號左右），才確定二個場次的演講安排，後來此地反應希望能夠增加，於是又增加一些場次與大家互動，也是因為大家的珍惜，你們所散發出來的意念，想要了悟真理、求真求證，你們的積極用功，就會形成更多的善因善緣，醞釀更好的磁場，今天才有這樣的因緣，在此與大家互動。今天與大家分享「體悟《心經》的深義」。

事實上，對於《心經》，大家不只是很熟悉，大部份人都會背誦，可謂耳熟能詳。很多人早晚課幾乎都在課誦，一天念好幾遍，有的人可能已經念好幾千遍、好幾萬遍，但是《心經》的深義，能不能體悟到？能不能證悟到？能不能做到？如果我們沒有深刻去體悟、沒有實踐出來，這樣就很可惜。於是《心經》歸《心經》，你的心還是茫茫然，《心經》不斷在敲醒你的心，不斷要開啟我們的智慧，不斷宣說萬法的源頭、源流都在我們的心中，不要心外求法，也在告訴我們所要找尋的究竟解脫彼岸、天堂、凈土、極樂世界，入口處都是從我們的「心」開始切入。所以，佛陀一再叮嚀我們要自依止、回到我們的心中，把我們的生命意義找尋回來，把我們生命的潛能開發出來。

《心經》是在幫助大家乾淨利落直接切入解脫的核心，是敘述解脫者所體悟到的世界，解脫的世界不是在心外、向外求，不是到「他方世界」才有，當你離開你的心去求、越遠，解脫之路就越遙遠。真正最快速的解脫、開啟智慧，是不必外求、向外去賓士，回到我們的「心」，《心經》的核心就在告訴我們這一點。講座的前半段，稍微解釋一下經文內容，不是照本宣科，也不是依文解字，因為我不是在解釋文字，在文字解釋方面，現在坊間有太多相關的書籍與資料。很多人都會講述《心經》，但是空海不做文字解析，而是直接講述《心經》的精神、核心，協助大家怎麼樣去體悟到。講座的下半段，會以幻燈片向大家說明，讓大家在歷緣對境中，處處都可以體悟到《心經》的深義，處都可以看到《心經》在跟你拈花微笑，讓你處處都有可能開悟，這些幻燈片都很珍貴，等一下會跟大家分享，現在先從經文稍微重點解析一下。

《心經》的經文非常短，但是含意卻是非常深。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」光是這一段話，就已經把整個修行的核心、以及終點，與究竟解脫的核心，都已經闡明出來。「觀自在菩薩」一般人看到，都以為是說「觀世音菩薩」很認真、很用功深入修行，體會到「照見五蘊皆空，度一切苦厄」當然，觀世音菩薩一定有經過這樣的過程、功力，設若你認為說「這是觀世音菩薩，我只是念念經文嘛！…」這樣就很可惜了。不要把經文裡面的「觀世音菩薩」，認為是外在的一位觀世音，其實是佛陀在告訴大家，每一個人要做到像觀自在菩薩這樣，修行的重點在於要深觀、如實觀。

所謂的「觀」，一開始就告訴我們：你要深觀、如實觀，不是用頭腦去想像、思惟。能夠來到深觀、如實觀，然後出入自在、「觀自在」，這個「觀」不是主觀，不是個人的想像、投射，它是不帶成見的，要把那些「所知障」放下，要把那些狹隘的見解、偏見，過去的成見都要放下，這樣才能夠出入自在。如果還帶著過去的觀念、成見、知見在看，還是以過去習以為常的思考模式在看，就是沒有「歸零」，就沒有自在。所謂「自在」，都是活在當下。一個人會覺得很苦悶、想生氣，或是興起嫉妒心、瞋恨心，是因為我們沒有活在當下，都帶著過去的觀念知見，在看一切人、事、物，被我們的觀念知見、過去的習性捆綁住了，這就是束縛，讓自己不得解脫。

我們的不得解脫，不是別人來捆綁我們，而是自己的觀念知見沒有「歸零」，沒有自在、來去自如，還抱著過去的觀念知見，在推理、在想像、在思考。所以，所謂的「觀自在」，一開始就告訴我們要「歸零」，要放下那些包袱，所謂「放下布袋，何其自在！」要放下過去的觀念成見，放下過去習以為常的思考模式、判斷，不帶成見，像一個赤子之心，沒有污染的，「活在當下」來看，這樣我們本身當下就是成為一位「觀自在菩薩」。

當你具備這樣的基礎、條件，「行深」注意這二個字，都不是馬馬虎虎、走馬看花啊！不是稍微想一下，用頭腦、大腦去想像、去推理，都是活在當下，很認真、很仔細的去觀、去看。當你「行深」－修行用功程度很深，縱使《心經》誦個千百萬遍，為什麼還是體悟不到裡面的深義呢？因為我們都只是念過、念過、念過…，都只是在表皮層的用功、表皮層的敷衍而過而已，沒有停下來好好深入，我們「行不深」，就無法體會裡面的深義。所以，要把「往前沖」的習性停下來，要把「敷衍的心」、「趕場的心」停下來，做早、晚課不是在趕場啊！不是在應付、不是在交差啊！要做出實質的意義，要深度進入體會，寧願不要量很多、很龐雜，卻都是走馬看花的看，這樣你的生命沒辦法有深度，因此要「行深」。

如果能夠「觀自在」、又能夠「行深」，深度去「止觀雙運」，這時候就會開啟智慧了。「止觀雙運」能夠開啟智慧，所謂「行深般若波羅蜜多時」，就是「止觀雙運」開智慧、開悟。當你真正的開悟、大徹大悟，就體會到「照見五蘊皆空」，此時能夠「度一切苦厄」。為什麼我們修行修了一、二十年，還在苦海浮沉？因為沒有具足前面的基礎，沒有「觀自在」，所下的工夫不夠深。當你具備前面這些聞、思、修的基礎，然後深度去「止觀雙運」，你隨時都會開啟智慧。只要真正了悟真理實相，很快就能夠「度一切苦厄」，苦海很快就消失、止息，佛陀在《阿含經》裡面就講：不待時節因緣。不是說你的業障深重，要到來生才有可能成就，不是這樣啊！佛陀就告訴大家只要按部就班，一步一腳印的深入，不待時節因緣。只要你夠用功，腳踏實地去聞、思、修，真正能夠「歸零」，不帶成見的深觀、行深，自然水到渠成，很快！就可以「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

一般人提到「空」，就誤認為「財也空、名也空、利也空、五蘊皆空，什麼都空…」結果到後來所體會的「空」，變成頑空、斷滅空，又執著在「空」，生命會失去動力，生命的方向感也失去了，這是因為錯解、誤解，這樣所體會的「空」，不是諸佛菩薩所要啟示我們的「空」。真正的「空」，是充滿著生命力、充滿著活力，充滿著無限的可能，佛經裡面提到「空能生妙有，空中生妙有」，真正體悟到「空」，生命是來到無限的可能、成為生龍活虎，不但不會被任何境界阻礙，沒有什麼系縛而解脫自在，生命真正是生龍活虎，來到「無所住又能生其心」。真正體悟到正確的「空」，必然、也自然來到「無所住又能生其心」，絕對不是頑空、斷滅空。為什麼說「五蘊皆空」？稍後會用幻燈片向大家再解析一下。

「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」這裡是在解釋「五蘊皆空」，但是這個「空」，以現代的天文物理學解釋，大家比較容易理解。「空」絕對不是頑空、不是空洞、不是斷滅空，「空」是無邊無際的虛空。在無邊無際的虛空裡面，蘊藏著無量的「能量」，當這些能量因緣成熟，形成極微的粒子，佛經裡面有講到「極微」，就是現代的天文物理學家、科學家，一直在探討組成物質的「最微小粒子」，現在是來到「夸克」，但是科學家還不死心，繼續要再找尋下去。佛經裡面敘述佛陀二千五百年前，早就解析所謂的「物質」，都是由「極微」所組成，當能量形成之時，它慢慢的凝結，形成極微小的粒子，再慢慢凝結成「夸克」，然後從「夸克」再排列，組合為介子、質子、中子、電子，然後再組成「原子」；「原子」再排列組合，組成各種的「分子」；「分子」再排列組合，於是組成「物質」。

「物質」就是《心經》所講的「色」，所有看得到、想得到、觸摸得到的「物質」，全部都稱為「色」，也就是現象界的一切。《心經》所講的「空」，就是無邊無際的虛空與能源，現在物理學家早就已經告訴我們，宇宙發現到的定律、法則，第一就是「質、能互換」，而且「質、能不滅」，「質」、物質就是這裡所講的「色」，科學家所講的「能」，就是這裡所講「空」裡面的能量，科學家所講的「質、能互換」、「質、能不滅」，就是這裡所講的「色不異空，空不異色」，物質與能量是互換的，而且當下每一個人－你、我、他，雖然有色身的存在，但是再做深度的解析，就是能量的組合，我們眾生就是「能量的組合」，今天由於時間的關係，沒辦法再做很細部的解析，在「阿含解脫道」的課程VCD裡面，有比較詳細的講解，大家可以參考，現在只能點到為止的講述。科學界就在證明佛教裡面所講的「無上甚深微妙法」，今天最頂尖的科學家、物理學家、天文學家、化學家，包括愛因斯坦，沒有一個人能夠打破佛教裡面的真理、佛法，因此佛教、佛法是非常科學，不只是科學，而且是超科學。

人類現在的智慧不斷慢慢在提升、成長，當今最頂尖的科學家的所有發明與發現，都不會超出佛經裡面所講的「三法印」。以前的邏輯概念，都是很對立性的，對就對、錯就錯、是就是、非就非、黑就黑、白就白…，都是一個截然劃分。但是現在人類的智慧又慢慢提升，現在來到「模糊邏輯」，界線已經不是像以前人類所想的截然劃分了，都是很深奧的。包括以前所理解的「原子」，認為原子、電子、質子…，都像撞球檯上界線很明顯的顆粒，然後在那裡撞來撞去…，這些推論是因為以前人類的觀察能力、儀器還不夠精密，當透過現在人類慢慢觀察越深入之後，發現它們並不是一個範圍很清楚的粒子在撞來撞去，而是「牽一髮動全身」。所以，你、我、他，每個人的存在，跟整個宇宙都有密切的牽連關係，你並不孤單、並不孤獨，你的生命存在，跟整個宇宙的存在，都完全密不可分，要體會到每個人的生命都是非常莊嚴。

「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」今天我們幻燈片的重點，會向大家解析這幾句話，因為這是《心經》非常重要的內涵，為什麼說「諸法空相」？為什麼說「不生不滅，不垢不凈，不增不減」？今天的幻燈片會加以解析。法界大自然的實相，本來就是如此、這樣，只是眾生不了解而已，如果能夠體會到這裡面的深義，體會到什麼叫做「不生不死」，生命會全然的活著、全然的開花，而遠離顛倒夢想。人類最害怕的老、病、死，最害怕生命的消失，《心經》就告訴我們，那是錯誤的觀念知見，那是人類的錯覺，人類沒有正確理解生命的實相。所以，《心經》告訴我們要了解「諸法空相」，「空」的含意很深，一切來自於「空」，以「空」為背景、以「空」為舞台，又回歸到「空」，但不是頑空，生命不會消失，生命沒有死亡。

這不是空海刻意創造、發明的名詞，然後來說服你們去相信它，我只有如實的介紹真理實相，把體悟到的宇宙真理實相向大家分享。如果能夠體會到什麼叫做「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，體會到原來生命是生生不息，生命不會斷滅，生命沒有死亡，只有變化、變化、變化…。這是一個很重要觀念，大家要好好去體會，生命沒有死亡、沒有斷滅、不會斷滅，只有變化、變化、變化…，即是「無常法印」。至於會怎麼樣變化，中間是由很多的因緣組合，意即佛教所講的「緣起法」，在這整個變化的過程，如果能夠體會到「無我」，生命就是體悟「三法印」，來到洒脫、解脫自在，修行的核心都在這裡而已。所有的八萬四千法門、所有的經典，就是要協助大家去體悟「三法印」－無常、緣起、無我。

「無我」不是消極、不是斷滅，而是宇宙的實相，如果能夠體悟到這些，你會珍惜每一個當下，珍惜我們的生命，不會自暴自棄，也不會把生命寄托在虛幻的夢幻世界，會很踏實、很充實的度過每一天，珍惜每一分、每一秒，珍惜我們的每一個當下，珍惜每一個因緣，在每一個因緣都會加入善因。由於正確了解「因果法則」了，「因果法則」不是宿命，而是有無限的可能，掌握在我們的手中，當下你要加入什麼因，將來就會得什麼果；你要得到什麼果，就在每個當下加入什麼因，命運是掌握在我們自己的手中。如果我們有正確的體會，是會為我們的選擇而負責，每個人都在選擇自己的生命，每個人都在選擇自己的人生，我們要正確的理解，否則會活在充滿抱怨、充滿業力、充滿習氣、充滿宿命的世界，這樣很難出離苦海。如果能夠體會到是我們在選擇自己的生命走向，是我們在選擇我們自己所要的世界，這樣就會為我們的每一個選擇而負責。當你選擇之後，就會播種因。如果能夠清楚知道自己現在選擇播種苦因，一切的苦果就要勇於承擔。所以，具有正確的理解，生命走向才會正確，才能夠早日出離苦海。

為什麼說「不垢不凈」呢？垢、凈，污垢或是潔凈，這是一個二元對立的名詞。事實上，所有的垢、凈都是我們人類添加上去的標籤跟界定。在法界實相裡面，是不需要語言、不需要文字，不需要那些界定；而且法界實相裡面，你認為的污垢也未必是污垢；法界實相裡面，你認為的清凈也未必是你所想的那一種「凈」。垢、凈，是人類按照我們的好惡標準去界定的。如果我們的心充滿著貪、瞋、痴，看我們周遭的每一個人都會看得很不爽，看每一個人都不順眼，為什麼？因為我們的內心充滿了污垢，我們自己的內心充滿著貪、瞋、痴，不是外境的問題。什麼叫做「不垢不凈」？垢、凈，都是我們自己去界定出來。

「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」都是在告訴我們：一個人能體悟到「空」，「空」是佛教裡面的「究竟智」、「涅槃智」，已經是最高級的領悟。如果一個人真正體悟到「空」，就是體道、悟道，然後就會行道，做出「與道合一」的質量、特性。如果真正體悟到「空」的含意，整個人生、心量都會與「空」相應，所展現出來的質量、特性，也都會跟「空」的特徵、特質一樣，「空」有什麼樣的特性，你也會展現出什麼樣的空性。如果真正體悟到「空」，因為「身見」、「我見」消失了、消溶了，沒有那些「受想行識」、「眼耳鼻舌身意」，意即「身見」、「我見」消失了。

「無色受想行識」就是我們的「身見」、「我見」消失了。「無眼耳鼻舌身意」就是主、客也消失了，心境合一、主客雙泯。這時候，這樣的人不是說活在虛幻的世界，好像什麼都不知道、什麼都不懂，不是那樣啊！他沒有多出二隻手，在修道的過程是二隻手，開悟之後還是二隻手；修道的時候是一個頭，開悟之後還是一個頭，沒有變成「三頭六臂」。然而所不同的，就是心境不一樣，以前是心量狹窄，現在是無邊無際；以前活在二元對立的世界，現在二元對立的界線，消失了、消除了。當你有了界線，才會不斷的衝突；當你有了界線，就會導致很多的痛苦。當你這些界線消除了，「身見」、「我見」消失之後，界線沒有了，二元對立消失了，敵人也消失了，所謂「仁者無敵」啊！敵人是我們自己塑造出來的，如果你的內心裏面沒有敵人，真正以慈悲心去普愛一切眾生，就是沒有敵人啊！

如果一個人真正體悟到「空」，自然會展現出「空」的特徵、「空」的特性，體會到什麼叫做真正的「空性」（「空」的特性），就會在身、口、意展現出來，來到無我、無私的境界，展現出來的愛，不同於一般眾生有條件、有所求的愛，而是無條件、無所求，無我、無私的大愛，與耶穌的「博愛」一樣。佛陀、佛教所謂大慈大悲的大愛，就是來到無我、無私，展現出「空性」的大愛。「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」就是主、客已經消溶，沒有再對立了。就像禪宗描述的境界，第一個階段是「見山是山、見水是水」，第二個階段是「見山不是山、見水不是水」，是在深入經藏，在聞、思、修，看到這個也「無常」，看到那個也「無常」，看到那個也「無我」…，以「頭腦」在解析的過程。但是，當你有一天真正體悟到真理實相，就會來到第三個階段「見山又是山、見水又是水」，就是「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」的階段。

第三個階段與第一個階段，雖然同樣是「見山是山」的階段，其實卻是完全不一樣的心靈質量。第一個階段是用一個「我」在看山水，第三個階段是「無我」，看山、我就是山，看水、我就是水，看花、我就是花，與當下的境界就是溶為一體；看一切眾生，沒有不順眼的，沒有接納不了的，沒有敵對的對象，因為看一切眾生就像是在看自己，愛護每一個人就像愛護自己一樣。如果真正能夠體悟到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，「身見」、「我見」一定是消除的，這不是用「修」出來的，想要做到無我、無我…，於是就用忍耐的，當然這是一個過程、過渡時期而已，到後來自然是大慈大悲，看到每一個人，就像是自己的兄弟姊妹，看到每一個人，都像是我們的同胞。

所謂「民胞物與」，人民都是我的同胞，萬物都是我的同類，看到一棵樹，一樣會很尊重它，看到飛雁、看到動物，都一樣把牠們當做是我們的同胞，即是「永嘉大師證道歌」所講的「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千」，以比較白話來講，是「夢裡明明有六道，醒後空空無界線」，這時候你會體會到什麼叫做「無上正等正覺」，才會真正以平等心來對待一切眾生，包括六道所有的眾生，沒有我慢、也沒有自卑，都是一連貫下去的，因此「無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。

到後面結論是這樣一連貫下來，然後「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，為什麼會有罣礙？因為我們內心有很多的界線，有很多的對立，有很多的衝突，有很多包容不了的人，樹立了很多的敵人，當你有敵人，才會有所罣礙。如果你的內心裏面，能夠慈悲愛護一切眾生，所謂「仁者無敵」，是沒有任何敵人的。一切眾生都是我們的同胞，一切眾生都是我們的兄弟姊妹，所有一切眾生，跟我們都是命運共同體，以愛己之心去愛護每個人，自然沒有敵人，這樣就不必在那裡牽掛，恐怖之心也就自然消失。當你真正了悟真理實相，體會到不是從外來賺到很多錢，而是開發出我們「本自具足」的無盡寶藏，每個人都擁有無盡的寶藏，只是有沒有開發出來、有沒有挖掘到而已。如果沒有開發出、沒有挖掘到，就會覺得自己很貧窮、很痛苦，於是不斷向別人祈求。

如果你開發出「本自具足」的無盡寶藏，就會很快樂、很安詳、很知足，因為體會到你沒有欠缺什麼，於是這時候也不會吝嗇，很自然的大慈大悲善待一切眾生，這些是「在凡不減，在聖不增」，因此無所得、但是也無所失，你沒有失去什麼。如果能夠體會到原來開發出來的，是我本來就藏有的無盡寶藏，因為來到大安心、大自在，沒有得、沒有失，沒有得失之心，就「沒有掛礙」，這樣就能夠「遠離顛倒夢想」，這時候就能夠來到「究竟涅槃」。