太極拳之道:天人合一,道法自然

張長念老師拳照

導讀:本文節選自張長念老師學術論文《太極拳:中國文化的全息影像》。「全息影像」這一術語,恕小編孤陋寡聞,還是第一次聽聞,但經張老師通俗道來,不得不感嘆張老師對太極拳理解之獨到精深。還是讓張老師來解釋何為「全息影像」吧,我找不到比他的解釋更為通俗形象的語言。他在論文中解釋:

全息論的核心思想是,宇宙是一個不可分割的、各部分之間緊密關聯的整體,任何一個部分都包含整體的信息。David Bohn是現代全息理論之父。全息一詞,現代最早用在激光照片里,是光學應用的描述。比如一張照片,裡面有一個人像,如果我們把這照片切成兩半,從任何一半中我們都能看到原先完整的人像;如果我們再把它撕成許多許多的碎片,我們仍能從每塊小碎片中看到完整的影像,這樣的小碎片人們把它稱作照片整體的全息影像。太極拳雖是中國文化之小一部分,但它飽含著中國文化全部的精神理念和價值主張,能反映出中國文化完整的影像。所以我們說,太極拳是中國文化的全息影像,但這只是我們的理論假設,還需要具體的論證,即太極拳到底怎樣反映出了中國文化的完整影像。在此之前,我們應先對中國文化的精神進行一個概觀。

從他的話中,我們能看出,《太極拳:中國文化的全息影像》還只是一個標題。因為是嚴謹的學術論文,需要有一個嚴密的論證,不像一般散文隨筆,作者可以率性創作就成。此中甘味,我就不再贅言。相信大家閱讀了,自然能體會張老師文武雙全的功夫已到了何種境界。

本文是節選。在引用文獻方面,為方便普通讀者閱讀,小編作了刪節。造成的不當之處敬請讀者諒解。

著名哲學家金岳霖說:「中國思想中最高的概念是道。所謂行道、修道、得道,都是以道為最終目標。思想與情感兩方面的原動力似乎也是道……,萬事萬物不得不由、不得不依、不得不歸的道才是中國思想中最崇高的概念,最基本的原動力。」

作為一個生活在內陸環境的族群,世代以農耕立身立國,「靠天吃飯」、古老智慧的華夏人很早就認識到:人是自然的一部分,人類不應該破壞自己的家園,人類應與自然合為一體,與萬物生靈相依相存。此即中國傳統哲學思想中的「天人合一」觀。作為一種思想觀念,「天人合一」遠在先秦時期就已經產生;但作為一個明確的概念,則是由北宋名哲張載最早提出的。他認為,人生的最高理想是天人協調。而「最高最廣意義的天人合一就是主體融入客體,或者客體融入主體,堅持根本同一,泯除一切顯著差別,從而達到個人與宇宙不二的狀態。」孕育成長於華夏文化沃土中的太極拳處處體現著中國文化的這一至高之道:人身本為一「小太極」,自然為一「大太極」,人的「小太極」需融入到自然這個「大太極」中才能得到和諧的發展。

人處天地之間,天、地、人乃宇宙「三才」,「三才」合一,方為天下。沒有人,天地的存在便沒有了價值,沒有天地,人則無處安身、無法存在。練太極拳有「內三合」、「外三合」之說,「內三合」即「心與意合,意與氣和,氣與力合」,「外三合」即「肩與胯合,肘與膝合,手與腳合」,而最重要的是最外面的一個「三合」,即人與天、地相合,「上則虛靈頂勁直指天穹、下則腳踩湧泉接通地心,中則尾閭中正、氣沉丹田、松腰松胯維持重心。」虛靈頂勁,頂天立地,氣沉丹田,紮根入地,借天地之力,采天地能量,融天地精華,方為入道;否則,專註於飄忽皮囊,孤立於天地之外,則斷無境界可入,無成就可言。

在中國哲學思想中,天地即為自然。人與自然之關係不僅體現在與之相合,借力於天地,更體現在效法天地,即「道法自然」,向天地學習規律,從自然汲取智慧。此道在太極拳上體現得淋漓盡致:

首先,太極拳效法天地之「圓」。古人認為「天圓地方」,實際上,不僅「天「圓,且「天」下之「地」也是圓的;不僅地是圓的,且宇宙中的所有星球都是圓的;不僅本身是圓的,且運行的路線也是圓的。只有如此方可在宇宙間存在和運行。否則,稍有不「圓」,便「被」無情隕落,化為灰燼。中國文化認為為人處世也要「外圓內方」,方可立世。佛教講「圓滿」,滿即令人感到滿意的理想狀態,無「圓」便無「滿」。

太極拳站樁時雙手抱圓,練功時含胸拔背、命門後撐、力撐八面、渾身撐圓。打拳過程中身體「一處動,百處動,一出不動,百處不動」,但凡一動,無不走圓。離丹田遠者如手、腳、肘、膝走大圓,離丹田近者如肩、胯、胸、背走小圓。再往內則擰轉纏絲走更小之圓。許多人將太極拳運動之圓與旋轉纏絲分開理解,但二者實為一理,大小內外之形態呈現不同而已。不僅外在走圓,體內五臟六腑也隨之擰轉碾磨,刻不離圓。「外三合」之手、腳、肘、膝、肩、胯一起走圓,「內三合」之心、意、氣、力也兩兩相隨走圓,即氣息、意念甚至思想均走圓。總之,有大圓,有小圓,有外圓,由內圓,有可見之圓,有不可見之圓,時時有圓,處處有圓,圓圓相套,圓圓相連。太極拳借仿天地之圓可謂至矣!

其次,太極拳效法自然之水。世界各大文明均發祥於大河流域,但大都因各種緣故而中斷,唯有古老的中華文明在黃河和長江的滋育下延綿不息。時代農耕的中華民族素來仰仗水的滋養,崇尚水的精神,認為「上善若水」。「水滴石穿」,「水能載舟,亦能覆舟」,「智者樂水,仁者樂山」,可以說,中國文化是一種水的文化。

王崗教授在《太極拳:一種典型的水文化》中從太極拳的象水之形、取水之法、彰水之功對其「若水」的精神進行了全面深度的剖析:太極拳以柔化為主,天下至柔莫過於水,故太極拳練習就有「行雲流水」的意境之美。拳論講「上如行雲下如流水」,就是用水的意境來形容太極拳的精華。水的變化莫測、隨方亦圓體現到太極拳拳論中就是:「動急則急應,動緩則緩隨」。太極拳,學取水的「動靜」、「虛實」、「粘連粘隨」、「以柔克剛」之法,彰顯水的「避實擊虛」、「以靜待嘩」、「水滴石穿」、「蓄勢待發」、「以整擊散」之功。

此外,太極拳還效法自然之「陰陽」,如前後、左右、上下、起落、剛柔、快慢之變化,一動一陰陽,「陰陽相濟,方為懂勁」。效法自然界之飛禽走獸,如「野馬分鬃」、「白鶴亮翅」、「倒攆候」等動作名稱;效法自然界之閃電雷鳴,如李景炎之忽雷太極拳的創始;效法大自然之自強不息,厚德載物……正如整個中國文化的精神一樣,「道法自然」的根本,決定著太極拳的一切。

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