文化的先進性及其「尺度」問題探析

文化有無先進與落後之分？有人認為，每個民族的文化都有自己的優點，無法比較誰優誰劣。這就是文化相對主義的觀點，這種觀點無疑是否定了文化的發展，進而否定了人類歷史的進步性。其實，「先進文化」這一概念本身，已經肯定地回答了這個問題。因為先進文化的提出，已經邏輯地蘊涵了落後文化的存在。不僅如此，還有腐朽的甚至反動文化的存在。區分先進文化與落後文化的標準，是我們首先要弄清楚的問題。

在西方文化史上，古典文化進化論和文化相對主義在文化先進性問題上持不同的觀點。文化進化論與文化相對論作為人類理解自身文化的兩種前提性思維,實際上反映著人類對人類自身和人類存在的不同理解。「文化相對論堅持了人是多元的存在而卻失去了人的發展本質,最終落入文化保守主義；文化進化論則堅持了人是發展的存在而卻失去了人類多元的存在事實,以致於成為文化霸權主義和文化殖民主義的根據。」

馬克思主義為我們理解文化的先進性問題提供了理論基礎和方法論指導，但在馬克思主義理論中並未專門討論過文化的先進性問題。第一次明確提出「先進文化」概念，這是中國共產黨的貢獻，也是黨在文化創新上的重要成果。

所謂「先進文化」是指能夠根據時代的變化，適應時代的要求，推動社會先進生產力發展、社會全面進步和促進人的發展的文化，是一個民族不斷發展壯大的精神動力。這一先進文化概念是高度概括抽象的，它涵蓋著世界上每一個民族在人類進步和社會發展中所產生的具有積極進步意義和推動作用的文化。而作為中國共產黨指導思想的先進文化，就是以馬克思主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系為指導的社會主義文化，是面向現代化、面向世界、面向未來的文化，是民族的、科學的、大眾的文化。它以社會主義初級階段為歷史定位，以社會主義現代化為發展中心，以塑造社會主義新人為目標的文化，是中國共產黨探索與建構中國先進文化的最新成果。它是一個具有一元六維結構的文化形態，「一元」即以馬克思主義為核心和指導，「六維」即「面向現代化、面向世界、面向未來的、民族的、科學的、大眾的特徵」。

「先進文化」思想的提出，不僅揭示了先進文化的內涵與特徵，而且在邏輯上蘊涵著判斷文化先進性的標準，為我們分析評價文化的先進性提供了基本原則。這就是：堅持理性尺度、歷史尺度、物質尺度、價值尺度的具體的辯證的統一。依據這一基本原則，歷史上一切能夠順應時代發展潮流、體現先進生產力的發展要求、有利於生產力的解放和發展，能夠促進社會全面進步和促進人的發展的文化，就是先進文化。

一、理性尺度——強調先進文化的正確性和真理性

提出理性的尺度的前提是把文化理解為思想文化或觀念文化，即一種以價值觀為核心的精神文化。理性的尺度亦是科學的尺度。衡量作為觀念形態的文化，首要的標準就是理性的，即科學的。因而反科學的、偽科學的文化就不是先進的文化，而一些經驗性的非科學的文化，則是尚待發展為先進文化的文化。文化的科學性嚴格說來是與錯誤文化相區別的，而不是與落後相區別的。因為落後的文化並不一定是錯誤的，只是隨著時代的發展，退出了歷史舞台而已。科學性是文化先進性的基本原則和基本要求，科學性是先進文化的本質特徵，是評價和判斷文化是否具有先進性的首要標準、尺度和原則。我們黨提出的先進文化是「科學的」，不僅僅是指當代中國的特點，而且對分析整個人類文化的先進性也帶有普遍意義。

先進文化首先要具有科學品格，它與迷信不相容，它是偽科學的天敵。科學性與先進性是同等程度的概念，它們具有內在的一致性，先進的必須是科學的，而科學的也一定是先進的。而科學性即真理性。真理性是科學性的尺度，也是科學性的標誌。科學性的關鍵並不僅僅在於符合真實、普適、精確度量等這些外圍的基本原則，而在於它是自覺的或理性的實事求是的活動及其結果。科學是人類獲得知識的創造性的理性活動，理性化是它的根本基本原

則之一。馬克思、恩格斯曾指出：「科學就是在於用理性方法去整理感性材料」，美國科學哲學家瓦托夫斯基也指出：「我們可以最廣義地把科學定義為理性的實踐活動」。這裡的理性，一方面是指與感性相對應的概念、判斷和推理等思維活動；另一方面就是指客觀真實的反映事物的本來面目及其規律的活動。堅持先進文化的科學尺度或真理尺度，同時也就意味著分析評價先進文化的標準必須堅持客觀性。要求對任何民族和任何時代的文化評價不能帶有主觀偏見、成見或個人感情色彩，不能不顧其他民族具體實際，而將自己文化價值強加於他民族。「歐洲中心論」、「普世價值論」等，便是非科學的文化價值理念導引下產生的偏見觀點。「歐洲中心論」已經不是地理意義上的用語,而且是一個文化用語,甚至還成為了一個意識形態意義上的用語。

馬克思主義一貫強調科學的實質和精神就是事實求是，甚至一些唯心主義者也承認科學的實質就是實事求是。以科學尺度評判文化的先進性，就是肯定了文化的真理性和正確性。先進文化是揭示自然、社會和思維發展普遍本質和一般規律的文化，是科學的世界觀和方法論，為人們確立了一種正確的價值觀和一套合理的、先進的價值體系。倡導先進的文化，就是倡導科學的文化；倡導科學的文化，就是倡導先進的文化。作為先進文化的馬克思主義本身具有普遍的真理性，它以其科學的世界觀、人生觀和價值觀，為推進中國社會主義的發展提供了強大的思想武器，因而成為當代中國社會主義文化的靈魂與核心。

二、歷史尺度——相對於過去時代的落後文化而言

先進文化是一個歷史範疇，是文化發展階段性的體現，是與落後文化相比較而存在的。先進文化的歷史尺度所揭示的是這種文化存在的合理性問題。所謂歷史尺度，就是把文化放在歷史發展的過程中具體分析。那些曾經在當時歷史條件下是先進的文化，但隨著社會歷史的發展，終究被更先進的文化所代替。只有那些符合社會歷史發展，反映時代發展潮流的文化才有可能是先進文化，而隨著社會歷史的發展，事物存在的合理性而被歷史所淘汰的文化就是落後文化。「先進」即「先鋒」。儘管「先鋒」不一定「先進」，但「先進」一定「先鋒」。先鋒的東西總是走在歷史的前列，儘管某些文化仍不失去其科學性和真理性，從歷史的長河看也尚不「落伍，」但已經不適應當下的社會現實，是相對地屬於「落後文化」了。從這個意義上說，今天我們稱之為「傳統文化」的文化，在歷史上某個時代也曾經是當時的先進文化。也就是說，不同的時代，先進文化的內容是不同的。因此，把先進文化作為一個歷史範疇，就必然承認，文化的先進性是相對的，而不是絕對的，但與否認文化先進性的文化相對主義是完全不同的。

馬克思主義唯物辯證法認為，事物的存在是一個發展過程並呈現出階段性，新陳代謝是宇宙間永恆的客觀規律，新的東西總是比舊的東西有更多的合理性，才能取代舊的東西。人類社會的發展變化也有其內在的客觀規律性，是一個從初級、簡單形態向高級、複雜形態發展的過程。因此，不同時空的文化是可以比較的，可見「文化先進性」的存在具有合理性。不同時代、不同國家都有著自己的先進文化,因而歷史上出現的一切文化都曾經是先進文化，或者說，每一個時代都有自己時代的先進文化。這種不同時代的先進文化之間的差異，不僅表現在其文化內容的廣度上，尤其是表現在其文化內容的深度上，反映出人類對自然界和社會的認識經歷了一個由表及裡、由淺人深、由簡單到複雜的過程。

依據馬克思主義社會形態理論，人類依次經歷了奴隸制的、封建制的、資本主義以及社會主義社會，依次經歷了與之相適應的奴隸制的、封建制的、資本主義以及社會主義社會的文化。其中每一種文化都是對前一種文化的繼承與超越，相對於前一種文化而言都是先進文化。奴隸制文明是殘酷的，但沒有人懷疑它比原始文明進步。恩格斯曾經這樣評價到「只有奴隸制才使農業和工業之間的更大規模的分工成為可能，從而使古代世界的繁榮，使希臘文化成為可能。沒有奴隸制，就沒有希臘國家，就沒有希臘的藝術和科學；沒有奴隸制，就沒有羅馬帝國。沒有希臘文化和羅馬帝國所奠定的基礎，也就沒有現代的歐洲。……在這個意

義上，我們有理由說：沒有古代的奴隸制，就沒有現代的社會主義。……在當時的情況下，採用奴隸制是一個巨大的進步。奴隸制文明創造了燦爛的文化，它使精神活動從原始社會混沌狀態中獨立出來，各種社會意識形式走出萌芽階段。以古代四大文明古國為代表的奴隸制文明，為人類的文化發展做出了巨大貢獻。在資本主義時代，馬克思主義是站在時代前列，代表人類進步文化的前進方向的文化。馬克思主義之所以具有先進性，因為它是同時代前進的步伐息息相關，具有自我發展、自我完善的功能。一方面，馬克思主義是關於人類社會發展規律的科學；馬克思主義是無產階級認識世界、改造世界、實現自我解放的強大思想武器。另一方面，馬克思主義是對資本主義時代一切進步文化的總結和合乎科學研究邏輯的發展，是對人類歷史上一切進步文化的繼承和超越。馬克思主義的基本原理與各國的具體實際相結合，產生了若干形態的合乎時代發展方向與實踐特點的馬克思主義形態，如列寧主義、毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系等等，充分體現了其與時俱進的先進文化特徵。直到今天，馬克思主義學說仍是世界上最有影響力的學說。這是馬克思主義具有文化先進性特徵的突出體現。

三、物質尺度——能否推動人類社會的進步

這是文化是否具有先進性的根本尺度。人類歷史發展表明，在一般情況下，先進文化的發展，離不開先進生產力的發展。先進的生產力是先進文化發展的物質基礎。馬克思主義唯物史觀揭示了生產力是社會發展的第一推動力，因而從經濟的角度去判斷文化的先進性是最根本的原則。文化是與社會的存在，特別是社會的物質生產活動緊密聯繫在一起的。人的物質生產實踐活動是文化產生髮展的總根源。恩格斯曾強調指出，不論哪個國家「哲學和那個時代的文學的普遍繁榮一樣，都是經濟高漲的結果。經濟發展對這些領域的最終的支配作用，在我看來是無疑的」。毛澤東同志也曾講過，經濟發展的高潮必然帶來文化發展的高潮。中國共產黨提出的「先進文化」思想，是與「代表先進生產力」不可分割的，這實際上蘊含著先進文化的生產力標準。

恩格斯所說：「人來源於動物界這一事實已經決定了人永遠不能完全擺脫獸性」。但是，如果說這一點是人與動物都具有的話，而人類的特殊性恰恰在於不僅受制於自然而又超越於自然，能夠在認識尊重自然的前提下對自然進行改造，人類改造自然的活動無不打上自身的世界觀、價值觀、人生觀、審美觀等印記，這一點便是文化形成的根據。美國社會學家奧格本認為，「現在，人類本質一詞大多不是指人的先天本質，而是人類先天本質的文化表現形式，正是文化才使人的本質取代了動物的本質」。既然文化與人類改造自然相聯繫，是人類改造自然的反映，那麼，人對自然的認識和改造從總體上來說，是不斷升級和上升的，呈現出進步的趨勢。人類改造自然的每一步、人類認識自然每前進一步，文化的內涵也不然要得到豐富和拓展，也便產生了文化的進步性和先進性。伴隨著人類的實踐活動經歷了一個由低級到高級、簡單到複雜的過程，文化也必然呈現進步與前進的趨勢。在遠古時代，人類的生產活動主要是農業生產、耕種和培育植物等，還有為農事順利而進行的祭祀活動，因而就有了西方最早的文化概念：農耕、培植、祭祀，後來，隨著生產力的發展，人類改造自然的能力在提高，人與自然的關係越來越複雜，文化便由最初的耕作、培植，擴展到改造、完善人的內在世界、使人具有理想素質的合格公民。法國學者路易·多洛（Louis Dulloe）指出：「Culture從農業的意義擴展到他的轉義，就日常用語的暗喻而言，表明了人類活動的二元性：人作用於自身（包括體力與智力）的活動，以及人在外界進行的即作用於他周圍世界的活動。」人類歷史上，由原始文化到奴隸時代文化，從封建文化到資本主義文化，再到社會主義文化，文化的進步性與先進性是顯而易見的。

因此，一種文化先進與否，主要取決於它所反映的經濟政治的時代內容，取決於它所處的整個社會的性質。近代以來，中國封建社會文化與後來的資本主義文化相比較，封建社會文化的落後性也在於它與當時落後的生產力、生產方式的必然聯繫。毛澤東在《新民

主主義論》中談到近代中國新文化時指出：沒有資本主義經濟，就沒有資產階級、小資產階級和無產階級，沒有這些階級的政治力量，所謂新觀念形態，所謂新文化，是無從發生的。」在我國現階段，代表先進文化的馬克思主義在中國得到新的發展，中國特色社會主義成為我們黨和國家的指導思想，愛國主義、集體主義、社會主義，科學文明、開拓進取、健康向上的思想觀念和道德風尚，成為當今中國人民精神世界的主流。但中國的先進文化是具有中國特色的社會主義文化。「有中國特色」，準確地表明了這種文化的複雜性，這是由於中國社會主義仍然處於初級階段的國情決定的。我國在改革開放中經濟發展、社會總體進步，但精神文化發展則是相對滯後的，與我國經濟發展和物質富裕形成巨大反差的是，人們普遍的精神困惑和思想迷茫，社會出現信仰迷失、道德滑坡等等現象。這似乎與社會發展進步決定文化的先進性是矛盾的。其實並不矛盾。馬克思主義唯物史觀認為，社會意識具有相對獨立性，它與社會存在的發展不是不完全同步性的，物質財富的增長並不能自然而然地帶來精神文明的提高，這已被人類歷史發展所證明。但是，這種獨立性只是相對的，從根本上和總趨勢上看，社會生產力的發展是文化進步的基礎，一個社會沒有生產力的發展和經濟的強大為其奠定基礎，文化的先進性就是去了堅實的根基。

總之，那些能夠通過批判和戰勝腐朽文化、為解放和社會生產力開闢道路，從而推動社會生產力的發展和社會進步的文化，就是先進的和進步的文化。「能夠及時反映政治上層建築不斷適應經濟基礎的要求，能夠及時反映生產關係不斷適應生產力發展的要求，能夠積極促進經濟發展和社會全面進步，並最終促進生產力的解放和發展的文化，就是先進文化。」從這個意義上說，一種文化能否推動生產力發展、能否促進社會經濟的發展，是衡量該社會文化是否具有先進性的根本的標準或根本尺度。

四、價值尺度——是否能夠促進人自身的發展

所謂價值的尺度，就是看作為評判對象的文化究竟是反映了誰的利益、為誰服務。凡是反映先進階級的利益、為先進階級服務的文化，就是先進的文化。中國共產黨所倡導的文化的「大眾性」，實際上就是「人民性」。「人民性」較之「大眾性」更為科學，因為「大眾的」並非是「科學的」。先進文化的「人民性」，是指先進的文化必須反映人民大眾的生活、理想和願望，維護和增進人民的利益，尊重人民群眾的創造精神，以滿足人民大眾日益增長的精神文化需求和全面提高人的素質為目的。儘管文化進步與經濟發展和社會的進步具有不平衡性，但從總的發展過程來看，生產力的發展和社會的進步與人的發展是一致的。進一步說，「不斷發展先進生產力和先進文化，歸根到底都是為了滿足人民群眾日益增長的物質文化生活需要，不斷實現最廣大人民的根本利益」，最終達到人的全面而自由的發展。換句話說，一切能夠促進人的意識覺醒、促進人的思想解放、促進人的身心發展的文化，就是先進文化，相反，一切束縛人的發展、給人的思想帶上緊箍咒的思想文化，摧殘人的心靈的文化就不能是先進文化。先進的文化應該是積極向上的文化，那些讓人萎靡頹廢的文化顯然不是先進文化。

價值尺度上的人文性，也就是主體性原則。判斷文化的先進性，要以文化主體的生存和發展為根據，要考察文化對主體的意義。分析文化的優劣必須把一定的文化與其主體聯繫起來，考察文化能否為主體的生存發展提供更大的資源——精神、道義、智力，能否為主體提供開闊的積極進取的空間。比如說，一種文化比較開放，比較寬容，人們能夠允許各種探索、創新、嘗試和失敗，這種文化就能夠幫助這個主體，使這個社會更加有活力向前發展，如果一種文化道德上比較僵化比較腐朽比較黑暗，任何離經叛道的東西都不能允許，都要扼殺掉的話，那麼這個文化主體在道義上可能就是僵化的體系了。

從廣義文化來理解，文化是人類的活動及其結果，而不是純粹的自然行為與自然物。沒有人認為天然的石頭是文化物，而卻把出土文物叫「文物」。馬克思在剖析商品拜物教的秘密時指出：人類勞動的產品「一旦作為商品出現，就變成一個可感覺而又超感覺的物了。」

事實上人類創造的一切文化物都具有「可感覺而又超感覺」的性質。僅僅具有可感知的性質，並不一定能稱之為文化，自然界的電閃雷鳴、風霜雪雨，並沒有因為它們具有可感知的性質而稱之為文化。而一件出土文物之所以成為文物，並非僅僅因為它具有可感知的物化形態。考古學家、歷史學家、人類學家，力圖揭示這種物化形態中所凝結的文化內蘊：判斷它屬於哪個文化時期、哪個文化類型等等。要揭示其文化價值，只憑某種感覺是無濟於事的，因為文物之所以叫做文物，不取決於構成它的自然物質材料的物理性質，而在於它的「超自然」、「超感覺」的性質。因此，文化是人類的活動及其結果，而非自然行為與自然物。所以，對文化的研究既是對人的研究，用美國文化人類學家懷特（Ｌ.ＡＷhite）的話來說，就是『對人類的真正研究』將被證明不是關於人的研究，而是關於文化的研究」。人是文化人，文化是人的文化，即有人才有文化,有人就有文化。文化的主體是人。文化來自於、表現於和存活於生生不息的人的世界之中,是人的生命力和主體性的張揚與展示。離開人的文化同離開文化的人一樣,也是不存在的。「作為一個整體的人類文化，可以被稱之為人不斷自我解放的歷程。」人類通過文化創造而不斷自我解放的過程，更深刻地體現了文化的本質。一定的文化不僅是一定社會發展的標誌，更是人自身發展的表徵。文化所具有的屬人性質和人為特徵, 決定了判斷一種文化是否先進或落後的標準，只能是或最終是以文化主體——人的生存發展為根據，看它是否能為人的解放和自由全面發展提供最大資源，包括精神資源（含道義資源、智力資源等）和制度資源（含體制空間、機制活力）等等。

人類歷史的發展表明，文化與經濟的發展從總的發展過程和總的發展趨勢來看是一致的，但在具體的發展過程中常常是不平衡的。經濟的發展、物質財富的豐富，並不能自然而然地導致文化的必然進步，相反可能會出現反文化現象，如伴隨人類社會進入現代社會以來而出現的人的異化問題，即社會經濟、科技壓抑人文精神的問題。當今社會對物質無限的追求，導致了生態惡化、科技的發展帶來的人性喪失，都是反人性、反文化的，西方社會的當代問題主要就是這個問題。20世紀科技的發展、全球化經濟體制的發展已經透露出人類社會的深層危機。我國在改革開放中經濟發展、社會總體進步，但精神文化發展則是相對滯後的，與我國經濟發展和物質富裕形成巨大的反差。因此，如果只從生產能力和物質發展來衡量文化的先進性，我們便無法解釋西方社會為什麼會出現人文精神衰退和我國改革開放以來普遍存在的精神困惑問題。因為，生產力標準是根本標準，但不是唯一的標準。先進文化還有更根本的標準，那就是文化的「人文性」。它不僅要能夠反映生產力的發展要求和社會的進步，而且要促進人自身的發展。這是判定文化是否具有先進性的最終價值尺度。

五、先進文化的理性尺度、歷史尺度、物質尺度、價值尺度的統一

衡量文化先進性的幾種標準是具體的、複雜的、辯證的統一。先進文化是與落後、腐朽、反動文化相比較、相區別而存在的，實際上是文化所具有的優越於、超越於落後、腐朽、反動文化本質特徵。因此，先進文化的先進性和進步性，體現在它具有的科學性和真理性，即理性的尺度；體現在對人自身發展具有推動作用，即價值尺度；而理性尺度與價值尺度又都必須與社會發展和歷史發展聯繫起來分析，因而歷史尺度和物質尺度是基本尺度。

馬克思主義唯物史觀關於社會發展進步的原理（物質尺度）是基礎，是根本標準。馬克思關於社會發展的五形態理論和三階段理論，都是認為後一個階段要比前一個階段先進，人類歷史總體上是進步的，人的發展經歷的幾個階段，人對人的依賴、對物的依賴、自由人的聯合體，總體來說是與社會進步方向一致的。歷史尺度和物質尺度是最基本尺度，當這幾種尺度出現不一致是，都應依據歷史尺度來分析判斷。例如，推動社會進步的文化有可能不是科學的，如宗教曾經在歷史上起過重要作用，但宗教本身確實與科學相悖的。這時，我們只能以歷史尺度來判斷，宗教文化也曾是進步的文化。還有文化「人民性」尺度問題。依據馬克思主義唯物史觀，人民大眾是歷史的創造者，既是物質財富的創造者也是精神財富的創造者。人民群眾創造文化，也必須要享受與之相應的文化。但在人類歷史上相當長的歷史時期，

由於少數剝削階級在經濟上占統治地位，因而也必然在思想文化上占統治地位，文化成為少數人的貴族文化，根本不存在「人民性」的文化，文化的「人民性」只能在社會主義才能實現的。這樣一來，能否說在社會主義產生之前，人類歷史上根本就不存在先進文化呢？這顯然不符合歷史事實。因此，在這裡，我們切記不能忘了毛澤東的話：「人民群眾」是個歷史範疇，在不同的歷史時期具有具體的內容。資產階級革命時期，一切反對封建專制制度的人們都屬於人民的範疇，當然包括資產階級；在我國抗日時期，一切擁護、支持、參加抗日的人們都屬於人民的範疇，當然包括地主階級、小資產階級等剝削階級。因此，在當時，反映、宣傳抗戰的一切思想文化都具有人民性，都是先進的、進步的文化。這種「抗日文化」的確立,表明先進文化的歷史內涵發生了變化。在當時的歷史條件下，判斷各種文化活動及其精神產品是否屬於進步的文化,首先要看它是否適應抗日戰爭這一最大的政治形勢和時代主題,是否反映了「反對帝國主義侵略」這一最根本的民族利益；具體要看它是否承載了愛國主義感情和民族主義立場,是否有益於調動和團結一切可以團結的力量投入抗戰的洪流,是否有益於揭露和反對一切投降賣國的漢奸走狗。正是在這個意義上,毛澤東提出,「我們做文章、畫圖畫、演戲、唱歌,都要表現抗日民族統一戰線。」這裡說的「表現抗日民族統一戰線」,無疑是抗日文化的基本主題,是不同階級、不同觀點、不同題材、不同風格的文化追求,在抗日文化的旗幟下應該和能夠擁有的共同空間。另外，以「人的解放和發展」作為衡量先進文化的標準，也要以歷史尺度來具體分析。比如，儒家文化是一種壓抑人的慾望和個性的文化，因而是一種非先進的文化，但它對維護當時封建社會的穩定起到了極其重要的作用，因而客觀上促進了社會生產力的發展，相對而言，也是一種進步的文化。同樣，當代資本主義文化雖然導致了人的單向度的發展、人的異化現象，但相比封建主義文化無疑是先進文化。

因此，只有既將幾種尺度相互聯繫起來，又以歷史尺度為基本尺度，從人類社會發展的總過程上，進行客觀、辯證、具體的分析，才能對文化先進性問題作出比較正確理解。在人類歷史發展的歷程中，文化的存在與發展是複雜的過程，任何一個民族、國家的社會生活中，文化都是多種多樣的，先進文化與落後文化並存的。雖然有時會出現此消彼長的狀態，但從總趨勢上看，先進文化終將以其巨大的內在力量，去改造落後文化，抵制腐朽文化，並在這個過程中使自己得到豐富和升華。從這個角度來說，承認社會歷史的進步性，也就承認了文化的先進性和進步性——這是堅持馬克思主義觀點的必然結論。